室中漫言

道不可以有言、不可以无言，有言之则局于有、无言之则局于无，所以宗门垂示，语带玄而无路、舌头谈而不谈，其朿于名教者，不可以语道也。

夫言不尽意、意不尽道，故须忘言以会道，是以得意忘言之道非证莫知。然则道其不可示乎？于是佛祖立言以示意、立意以示道，鼓之舞之，以尽不言之妙。

道无方、道无心，道无得，无心得道，道无不在，神用莫测。古人全心在道，所以通身是力，其于造次颠沛之际系绊他不得，如香象王摆脱枷锁，去住自繇；其应机接物亦然，辄能全体大用，与夺临时。正如狮子虽捉兔亦用全力也，岂泛常禅流可同日语哉？

百川万流皆水也，而清浊浅深异焉。注焉而不满、酌焉而不竭，澄之不清、淆之不浊者，惟大海能，然以其下之也。夫道亦然，诸子百家皆道也，而邪正曲直分焉，大包无外、细入无间，泯是非、绝对待，唯悟唯心者为然，以其无我也。

山溪之水流而常清，远尘垢也；至人之心用而恒寂，忘物我也。

人无幽显，道在则为尊；法无高下，理当自可贵。所以君子不器，神用无方，而处之在我，惟义是从也。

佛祖递代出兴，或语、或默，纵横莫测。正如掷剑挥空，剑刃无亏，空轮绝迹，后之学者不得其神解，将谓有禅道佛法与人，遂成世谛流布想耳。

既为佛祖儿孙，固守道德不待言，亦须善养气节。历观前辈立身行事，其处顺逆得丧，卓然与时流不侔，要皆平日有养而然也。轲氏所谓「是集义所生者，非义袭而取之」也。吾侪固能好善如好好色、恶恶如恶恶臭，而君子自亲、小人自远，实充于中、德符于外，自然清振一时、美流万世。纵使无缘，其固穷之节，谁得而掩诸？盖夫道人言行动天地、感鬼神者无他，惟其胸中空洞元气完聚，其盛德合天地、其高明并日月，故动静俯仰遂乃參造化，是以有感即应，疾如影响。非吾人至诚实德之所在，孰能与于此？

古人云：「妄想从来本是真。」然既曰妄矣，又云即真，何也？切不得作文字道理念过了，须著贴体不二始得。

昔人云：「虽有驷马以先拱璧，不如坐进此道。」而云栖推之，不惟驷马拱璧，虽王天下亦不如坐进此道；又推之，不惟王一天下，虽王四天下亦不如坐进此道；乃至三千大千世界亦不如坐进此道。然昔所云：「此道乃长生久住之道。」云栖所谓：「乃无上菩提大道也。」当知此道，人人具足、个个圆成，只欠笃信力行，所以不得相应。唯笃信者自能力行、力行者自能笃信，如其半信半疑，焉能为有？焉能为无？

慈受深禅师曰：「忘名利，甘澹泊，世间心轻微，道念自然浓厚。」谛此则知：人心、道心，云泥迥別。

夫人心本自圣，一为物蔽即鄙夫耳，苟非修省，何以克复？是故，学者必兢兢业业以收摄其心，令几微不敢自昧，克完吾固有之德岂有他哉？古德所谓：「修证则不无，染汗即不得。」乃万世之心要也。

人莫不有所好也、莫不有所养也，至人好之以道、众人好之以物。好以道者，养之以恬惔；好以物者，养之以嗜欲。嗜欲令人心动，心动则神疲；恬惔使人心安，心安则道得。

有善剑者，藏而不用，宝之至也；得至道者，晦而勿彰，养之至也。

学者于日用自当观其存心，若存心于道，耳目所接皆道；若存心于物，耳目所接皆物。中心树子一错，凡圣悬隔，是故存心不可不慎。

吾人一灵真性不澄而寂、不虑而知，岂非元自明妙？然而丝毫念动则蒙蔽矣，何况终日攀缘曾不自觉？望其不汩没尘埃得乎？于是先圣悯之，多方设化，淘之汰之，使复其本有耳。苟闻而不信、信而不行，诚为自暴自弃之徒，可不哀哉？

视夜杌意为鬼，杌岂能迷人？睹弓影疑是蛇，影胡为毒客？心怖成境、意疑为病，如能以此推之，则可知四生如幻翳、三界若空华，惟心之旨无外于是矣。

逐兽者不见山，物敝其目；攫金者不见人，利囿其心；住山者不见道，境移其智；见道者不见山，识忘其心。惟无住而生心者，无见而无所不见也。

心之妙不可以喻喻，曷可以言言？止动无动，行云讵能拟其妙；动止无止，湛水奚足方其清。

人之有佛性，犹木中之有火也，苟非方便则不能彀出得，必须加精进力钻之研之，钻研不已，火星自见。古德所谓「学道如钻火，逢烟未可休，直待金星现，归家始到头」，而參禅之要莫出于此矣。今之学者务多欲速，微有知解已谓到家，是不惟逢烟而休，亦乃未见烟而休者矣。学道如此，安望其实证实悟者哉？

古人有言：「学道须是性躁汉，若是孟八郎，更不回头转脑，一踏到底。」袁石公又曰：「学则无不入之理，但莫急性是第一义。」然则性躁、急性理岂二耶？此所谓毒药、醍醐并行不悖之谓耳。且善用在人，不在法也。若真为道者，将古人一则没滋味话头到手决定，不令流至第二念，当下要讨个了段。如遇杀父冤仇，若不一死，定不开交，宁肯依门傍户求人和释者哉？若然如是，管保大彻大悟，此之性躁不可无也。若也行人为道不切、急求解会，比并合头求相似语，所谓「依他作解，塞自悟门」。今之学者十有五双堕于此窠窟中，即谓急性，则走入知解窠里容易，脱不出也。切哉是言，此公真过来人也。是故，古人有曰：「欲速则不达。」如是急性不可有也。

去古日远，于道日支，过在于何？良繇主法者不以本分事为人，只管哆哆啝啝，牢笼三五百众热闹门庭以为侥幸，全不顾学者有真參、无真參，是实悟、非实悟，只要他说得相似，即与冬瓜印子印将去便了。而学者又不带行脚眼，但见众多处便攒头而入，亦不顾主法者有鼻孔、无鼻孔，了得我生死、了不得生死，一往懡懡㦬㦬觅得些子知解将为究竟。可怜可怜，上下苟合，递相聋[(壴*皮)/耳]，此则末法之大弊，深可痛惜者也。

万庵谓辨首座略曰：「常常在绳墨上行，勿趋势利佞人颜色，生死祸患一切任之，即是不出魔界而入佛界也。」近有一辈邪禅，不思古人所明履践如此，妄谓道本天然、事事无碍，至于流俗卑陋之事靡所不为，反谓见地超诣，入得魔界。嗟夫！毫厘有差，天地悬隔，何况谬解至此？诚可谓波旬之流亚矣。自魔犹可，魔人奈何？他时异日向泥犁中吞铁丸、吃铁棒，且看道无碍得么？

曹溪转识成智颂，其末曰：「若于转处不留情，繁兴永处那伽定。」是知道人不为情牵，一动一静无非那伽定矣。然情见如芭蕉相似，剥一层又有一层，直饶剥到无下手处，仍恐坐著净妙境中。古谓之：「见地不透脱，障正知见。」而况凡情乎？是故，经云：「知我说法如筏喻者，法尚应舍，何况非法？」呜呼！吾辈日用，自视为何如耳？时当勉栴。

石霜诸禅师尝示人：「休去歇去，一条白练去。」特置枯木堂，安枯木众，故其门下多坐脱立亡者，如泰首座自誓香烟尽处便脱去，囚九峰侍者不肯他会先师意，而后人多藐视之。殊不知首座摇头、侍者摆尾，中间一著，同道方知。不见役役于外物者，求其炷香安静尚难，何况脱化如游戏乎？呜呼！參此者其思之。

达磨九年危坐，虽非习定，然未尝不定也。今人多尚慧解，忽于禅定，殊不知性犹鱼也、定犹水也。鱼不可一日离水，离水则死；性不可须臾离定，离定则慧命断。昔者圆通讷禅师常入定，初叉手自如，中夜渐升，至膺侍者每视以候鸡鸣，竟岁如此，可谓本其源矣，非苟然也。吾辈不承古人深操，将欲忽之，皆自欺耳，得无愧乎？

今时学者多见不祈妙悟，只管向古人言句中卜度，错过好光阴。殊不知饶你卜度得七通八达了到底，抵不得生死、受用不著。何故？要知全是意识作活，举时似有、放下全无，所谓相似禅也。怪乎德山云：「你诸人好似老鸦，身在虚空，心在粪堆上，只觅死物吃」者，此也是。乃古今通弊，有志学道者切勿踏此。

今时一等伶俐禅，从不曾用死工夫，猴狲子终日跳梁，曾无一念停息。遇境逢缘，不管他相应、不相应，但儱儱侗侗都作禅会了。且说法一般也、说得拈颂一般也、拈颂得转机著语一般也，会得，自谓參学事毕更无余矣，只道古人悟处也只与你相似，岂不闻「毫厘有差，天地悬隔」？不知古人生死心切，至于用力之久，一旦磕著砰著，卒地折、爆地断，豁然开悟，彻见本来者，绝不与你相似。秪如香严击竹悟了，遂有「一击忘所知，更不假修持，动容扬古路，不堕悄然机」之句，可谓从胸中流出，曾不用心思意度得者。尚且仰山恐伊悟处不实，而曰：「此偈聪明记持得者，须某验过始得。」严复作颂曰：「去年贫未是贫，去年有卓锥之地；今年贫始是贫，今年连锥也无。」仰云：「如来禅，许师弟会；祖师禅，未梦见在。」严又作偈云：「我有一机，瞬目视伊，如若不会，別唤沙弥。」仰方肯云：「且喜师弟会祖师禅也。」你看他古人真到不疑之地者，自然一颂一颂俱有出身之路，入理也入得，格外也来得。今人一般说禅说道，称杨称郑，果到恁么田地，也未如其未到与么地，切忌错认驴鞍桥作阿爷下颔好。

诸子百家之书及吾佛经，纵极深玄处，具可以智知识识；唯宗门语句，非唯不可以文字道理求，抑且不可以智知识识。何也？须知古德云：「垂钩四海，只钓狞龙。格外玄谈，为求知己。」是故，凡看宗门语录须另具眼始得。

自有禅道以来，儒家有信者、有谤者。且置而莫论，每见教家尚不信禅，何也？此亦无怪其然，古谓「三乘胆丧，十地魂惊」，岂虚语哉？噫嘻！禅客相逢只弹指，此心能有几人知？

石头參同契云：「乘言须会宗，勿自立规矩。」自是宗门秘要也。是知从上大老得之机先，及其应用如击石火电光，使人应接不暇，随意所如皆入法则，岂预存规矩者哉？只是渠悟处真，所以用处亲耳，以是为神品也。

向学人问，不到处问，问在答处；就佛祖答，不得处答，答在问中。虽然言无展事，要在善巧投机，方见乐从者，宿根發现，将成乎千仞之山；一闻深悟者，暗机成熟，始完美一篑之土。岂偶然哉？

理路不可不熟，若遣不去，反为理障；世法不可不通，或看不破，徒增烦恼。是故，法无定法，妙在机宜，自为、为人，岂容莽卤？

人知格物，不知物本无物；人知穷理，不知理本无理。理无理，故理斯穷矣；物无物，故物斯格矣。子韶格物、妙喜物格，良有以也。

教中谓「烦恼即菩提，生死即涅槃」，固是难信之法，而六祖特为之释云：「前念迷即烦恼，后念悟即菩提。前念起即生死，后念灭即涅槃。」祖师婆心如此，伤夫人情之惑也久矣，目对真而莫觉，饶直示而奚为，哀哉。

向声色里识得自己，形骸自化于心念上，不昧性空，情境俱融。如是，则佛法、世法打成一片，真身、应身讵碍千差。

度人者，不应舍筏；自度者，法亦成多。用之在我，舍岂繇人？

千七百则公案，皆是古人入道之溪径、暂时之岐路耳，后人于兹研求解会，是乃岐路上更增岐路也。岂不闻「从门入者不是家珍」？若也真要入古人堂奥，必须有真正悟门始得。岩头云：「一一从自己胸中流出，方始盖天盖地。」岂欺人哉？

大海水波澜浩渺，何曾有意？禅和家机锋峻利，悉属无心。

今时知识说法，有好新奇、有好平淡，有好走明路、有好走暗路，种种不同，且不识古人用意，因时说法，不自立规矩耳。以其得处深玄、用处潇洒，时出新致，不主故尝。初未尝有意于新奇及平淡等，然或时音变，要皆从平淡中逸出，故新奇处未尝不淡宕耳，岂有意乎哉？所谓「明暗相參杀活机、大人境界普贤知」，此今人所未尝梦见者。

古人云：「祖师公案状是铁牛之机。」尝见此语令人汗流，岂同比来狂禅，解得几则公案、看取几卷语录，𡎺取一肚皮杂骨董影响，得些子解路以当悟门，自谓为禅也，便不思真实履践妙契真宗，一味逞狂解，逢人便斗机锋角伎俩，谁知此正是鬼家活计、阎胡子案前的招头？尔还梦见祖师也未？余只闻「此是选佛场，心空及第归」，曾未闻口头滑溜谓之禅也。

禅机乃到家人会道语也，虽有言句，然其意出于文字蹊径之外，自非妙悟者不可得而仿佛焉。今之禅者工夫不知路头长短，本參未识性地青黄，便要转机著语颂古，何异八𪃿学人语乎？自误犹可，误人多矣。呜呼！不知错答一转语，五百生野狐，况乎一味莽卤无本可据，悉啻野狐而已哉？正恐饮铜食铁有日在。是故，须求正悟，莫图解会，二者如甘草、甘遂之相似而相反，误服者必至于丧身失命，禅者不可不知利害。

岩头嗣德山，而不肯德山末后句，疑杀天下人，将无青出于蓝、冰寒于水乎？故先辈目为淆讹公案，孰知岩头乃屋里贩杨州耳？虽然如是，要且大德山家者岩头也。千古以之辩魔拣异，岂非于选佛场中竖大法幢者？是所谓知过于师，方堪授受。

一日偶阅《涅槃经》众盲摸象喻，不觉慨然流涕，深感我佛预知末法之病，故说此喻，發挥执己见者殆无不尽。然众盲所说之象非象耶？曰象也，但不见其具体，故执异端而是非蜂起，惟具眼者始能会众说为同体、混是非为一致，即以其众说而说之，或言其首之若此、或语其尾之若彼、以至或形容其背、其腹、其蹄而随宜所说，岂有异象乎哉？众盲尚惑其语，有似己者而犹固执之，可不悲乎？迩来禅者则何异于是？未见道之全体而拟为人说法，或即其所见而说之、或莫之见而臆说之、或习古德理路机缘逞知解而说之。是故，有喜棒喝为痛快者、有喜语句为绵密者、有喜石火电光不容拟议者、有喜入理深谈可以智知者，如斯之类不一，故《宗镜录》有一百二十种痴禅之说，彼岂非各有所见而然耶？但所见者非具体耳。悲夫禅者固封己见而是此非彼，与众盲摸象何异乎？

拄杖、拂子及竹篦之类，要知不易拈弄，是乃师家妙用宗眼关系处，临时一拈一放，无非要点活人眼目，决非苟然者。故前辈即物寓神，随人施设。如雪峰辊毬、玄沙砟牌、禾山打鼓、道吾舞笏，各以之应机接物，其间杀活纵夺如云行水涌，变弄一时，其音响节凑自然合拍，天机所在岂虚鼓弄哉？今人于拄杖、竹篦之类一般皆用，只是往往用不落拍，岂非自误误人？要且罪过不小，利害利害。

今时知识说法亦有与古人绝相似处，评者皆谓可与古某颉颃并重，余独不肯。焉知其非摹拟得者？直须目击其平日为人真履实践何如耳。

宗门所有言句往往超然，谈在格外，而使人心思识想之莫及，所以教家与儒者见之，十有九不能信，以为其语言无义味故耳。此亦不思之甚欤。当知世教不出五经子史、出世教不出经律论，而况兼后贤著述，其两家道理典故莫不备且极矣，何待祖师更言之乎？然而达磨西来，自谓教外直指意超出常情。即如司空图之论诗而曰：「梅止于酸，盐止于咸。」饮食不可无盐梅，而其美常在咸酸之外，盖自列其诗有得于文字之表也。况我宗直指之禅而翻可以文字义理求之者乎？吾独服云栖论义而随笔云：「古尊宿作家相见，其问答机缘，或无义无味、或可惊可疑、或如骂如谑，而皆自真參实悟中来，莫不水乳投、函盖合，无一字一句浪施也。后人无知效颦，则口业不小。」譬之二同邑人千里久別，忽然邂逅相对，作乡语、隐语、谚语，傍人听之亦无义无味、可惊可疑、如骂如谑，而实字字句句皆衷曲之谈肝肠之要也。傍人固不知是何等语，而二人者则默契如水乳、如函盖矣。噫！自信者方能信人，云栖识见语言卓然，如是，彼虽不主宗门，孰敢不信其为格言？

云栖大师答石篑陶太史书云：「參一句死话头甚善，非死不活，恐时人未信耳。」玩「时人未信耳」一句，即可想见大师精神乃经验切言，岂泛泛入耳出口者可同日而语哉？

门庭嫌冷淡，不知冷淡乃佛祖家风。人意喜喧嚣，孰识喧嚣即众生境界？舍尊崇而不居，甘下劣以流落，哀哉。径山道人不赴来日之斋，岂非痛念生死事大、无常迅速者乎？今之称道人者，作法不古，往往攀缘以事积蓄，是则何为者也？将谓古不足法耶？然则当真生铁灌铸脚而永不死耶？不然，何以作此痴计？噫！知识如此，亦可谓真痴矣。

颠倒是凡夫常习，或有不情处、犯大义处为知识者，如见此辈，不必惊怪、不必怨恨、亦不必尽情欲推之于沟壑，当起慈悯心、發救济心，善巧随宜折摄，令其服善。若见是辈真心恨毒，而我于彼何殊？知识每多称性，于此寻常忽略，亦是一种颠倒，不可不审。

刚于取义、柔于辩非，福德日集而灾害自远；厚于责己、薄于责人，怨毁日消而仁闻自著。

利诱之不去者，乃善根成熟法；禁之不止者，是业力使然。

天大事，放下便了；丝毫念，纵之无穷。

备尝世味，说著梅子流涎；久经险处，话及悬崖腿战。于斯堪悟惟心，触处自能转物。

庞居士以家财沉海，世人莫不大惊小怪，不知居士犹寻常也。何故？盖世人以财为宝，而不宝其道；而居士以道为宝，视财物为尘埃耳。夫送尘埃于海，何怪之有？

世间但知功名、富贵、财色为乐，是故深深好著，不知出世间恬惔无为之乐而更超过万万倍者，人莫之信。且古云：「贪世乐是苦。」因要知世乐有得则有失、有聚则有散、有合则有离，所谓功德天、黑暗女紧相随也。惟出世法乐历劫不坏，亘古如然。所以天女得维摩居士开示法乐，不肯复享五欲之乐，即可知二者之优劣矣。斯乃希有之法，人多难信，苟能反其好五欲之心而好道，敢保妥手可得耳？故孔子先我叹曰：「吾未见好德如好色者也。」又曰：「仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。」教中目孔子为菩萨，诚然可信。若有疑信未决者，姑请一试之，始知所言不妄也。

快意事人情喜做，殊不知乐是苦因，当场时急宜退，省逆耳语，自觉怕闻，谁知道苦口良药？对谈处固要虚怀，居富贵无骄倨傲慢之态、有仁慈忠恕之心，抑且不恋世荣、雅好佛法，是乃决非凡品，吾谓定从灵山付嘱来者。

富贵而贪心不止，总富贵犹贫贱；寒微而素分知足，虽寒微胜富贵。

以情视之，有贵、有贱。以道视之，何荣？何辱？是以圣人视富贵如浮云。

人而有才，苟非圣贤，不为君子即为小人，此确论也。幸而从君子则君子矣，不幸而近小人则小人矣。是故，亲师择友不可不谨也。

世典云：「凡读圣人之书，当以变化气质为美。」今有熟烂佛经祖录，而人、我，贪、嗔益炽者，何也？岂宿习之难除乎？抑亦佛法之无灵验乎？悲夫！

经云：「末世诸众生，心不生虚妄。佛说如是人，现世即菩萨。」诚哉佛语，而今求一实头人固自难得。

夫造物者能造于物者也，故物为所造，还为所化，化化无穷，生生不已，消息盈虚，周而复始。唯人自心非古、非今，本不可造，孰能化之？明者明之、昧者昧之，呜呼，孰知虚灵其为造化根？

王阳明云：「处处相逢总戏场，还如傀儡夜登坛。」此老自是活佛出世点化世间，惜乎知恩者少耳。固以冷眼看来，尽乾坤大地是个戏场，男女人物是一班子弟，古今治乱兴亡、贫富贵贱、于中离合悲欢是一本做不了的传奇。奈何世人无慧眼，看不破是戏，从无始至今将身心世界件件认以为实，而轮转是中无有底极，可不悲哉？故我佛特愍斯辈，示离兜率，降王宫，至有游国四门见生老病死，一旦感激，顿舍国城妻子而發心出家，然后成道说法利生，也只为一番点化世人耳。以是知，灵山一会亦戏场也。然做戏者将千百年事摄在旦夕，令人看之宛然，《法华》云：「五十小劫坐如食顷。」而较之何异？然则岂非人人可以现证法华三昧也欤？故述是语以警策夫信者。

或谓余曰：「儒礼事师已极其尊矣，然观释礼又倍于吾儒，盖执劳奉养且不待言，加之日夕三时礼拜，得非太过乎？」曰：「不也，须知出世间为教不同，得益亦异。长吾法身、开吾道眼，非师其孰能之？是故，古人为法忘躯，其服劳礼拜又何足道？师尊法尊，心虚道进，委身尽敬，不亦宜乎？」

崔赵公问径山道人法钦：「弟子可出得家否？」钦曰：「出家是大丈夫事，非将相所能为。」赵公叹赏其言。盖径山自处何其高尚也，然亦出乎理之当然，非强言也。良繇相，有才者则可致；将，有力者亦可致；惟出家于才力无预焉，自非宿植德本善根成熟，则莫能离烦恼之家，割尘劳之网也。而况沙门志在超佛越祖，奚翅将相而已乎？故明教嵩作尊僧篇云：「其为僧也，以佛为性、以如来为家、以法为身、以慧为命，至于僧乎，其为人至、其为心溥其为德备、其为道大，其为贤，非世之所为贤；其为圣，非世之所为圣，出世殊胜之贤圣也。如此可不尊乎？」又云：「僧者，天子不得臣、诸侯不得友，可辱而不可轻、可同而不可损。」今吾徒如其不自奉重，以身徇名、徇物，苟同于流俗者，岂非径山明教之罪人乎？佛示比丘常自摩头，厥旨深矣，予故朝夕自警，不敢不勉。