大楼炭经卷第四

忉利天品第九

佛语比丘「须弥山王顶上有忉利天广长各三百二十万里上有释提桓因城郭名须陀延广长各二百四十万里七重壁七重栏楯七重交露七重行树周匝围绕姝好皆以七宝作之金银琉璃水精赤真珠车𤦲马瑙金壁者银门银壁者金门琉璃壁水精门水精壁者琉璃门赤真珠壁者马瑙门马瑙壁者赤真珠门车𤦲壁者一切宝门金栏楯者金柱栿银桄银栏楯者银柱栿金桄琉璃栏楯者琉璃柱栿水精桄水精栏楯者水精柱栿琉璃桄赤真珠栏楯者赤真珠柱栿马瑙桄马瑙栏楯者马瑙柱栿赤真珠桄车𤦲栏楯者车𤦲柱栿一切宝桄金交露者银垂珞银交露者金垂珞琉璃交露者水精垂珞水精交露者琉璃垂珞赤真珠交露者马瑙垂珞马瑙交露者赤真珠垂珞车𤦲交露者一切宝垂珞金树者金根茎银枝叶华实银树者银根茎金枝叶华实琉璃树者琉璃根茎水精枝叶华实水精树者水精根茎琉璃枝叶华实赤真珠树者赤真珠根茎马瑙枝叶华实马瑙树者马瑙根茎赤真珠枝叶华实车𤦲树者车𤦲根茎一切宝枝叶华实其壁高二千四百里广千二百里其门高二千四百里广千二百里壁相去二万里有一各各门常有五百鬼神守忉利天门门上有曲箱盖楼观交露下有园观浴池有种种树树有种种叶华实出种种香种种飞鸟相和而鸣

「须陀延城中有伊罗蒱龙王宫广长各二十四万里皆以七宝金银水精琉璃赤真珠车𤦲马瑙作七宝栏楯七重交露七重行树须陀延城中有忉利天帝參议殿舍广长各二万里高四千里以七宝作七重栏楯七重交露七重行树周匝围绕二万里殿舍上有曲箱盖交露楼观以水精琉璃为盖黄金为地殿舍中柱围四百八十里门高四千里以七宝作之中有天帝释座广长各四十里皆以七宝作座甚柔软两边各十六座殿舍北有天帝释后宫广长四万里皆以七宝作七重壁七重栏楯七重交露七重树木周匝围绕甚姝

「殿舍东有释园观名麤坚广大各四万里亦以七宝作七重壁栏楯交露树木周匝围绕甚姝好门高千二百里广长八百里门上有曲箱盖交露楼观下有园观浴池中有种种树木叶华实种种飞鸟相和而鸣麤坚园观中有香树高七十里皆生华实劈者出种种香有树高二十里三十里至六十里者最卑者高十三里百二十步次有璎珞树高七十里者有高二十三十至六十里最卑者高十三里百二十步皆生华实劈之出种种璎珞次有衣被树次有不息树器树音乐树高七十里有高二十三十至六十里最卑者高十三里百二十步皆生华实劈者出种种衣被璎珞不息音乐麤坚园观中有两石一者名贤二者名贤善以天金作石甚姝好

「殿舍南有天帝释园观名乐广长各四万里皆以七宝作七重壁栏楯交露树木有门高千二百里门上有曲箱盖交露楼观下有园观浴池有种种树叶华实浴池中有飞鸟相和而鸣乐画园观中有两石一者名二者名善昼广长各二千里石甚柔软乐画园观中有香树次有璎珞树不息树音乐树树高七十里者有高二十三十至六十里最卑者高十三里百二十步皆生华实劈出种种香衣被璎珞不息音乐

「忉利殿东有天帝释园观名愦乱广长各四万里皆以七宝作七重壁栏楯交露树木周匝围绕门高千二百里广八百里上有曲箱盖交露楼观下有园观浴池有种种树叶华实出种种香种种飞鸟相和而鸣诸树所出生亦如南方愦乱园中有方石

「忉利天殿舍西有园观名歌舞广长各四万里亦以七宝作七重壁栏楯交露树木周匝围绕门高千二百里广八百里上有曲箱盖交露楼观下有园观浴池有种种树木叶华实种种飞鸟相和而鸣歌舞园中有两石一者名难陀二者名和难广长各二千里皆以天琉璃作之甚柔软愦乱乐画园观中有浴池名难陀广长各二千里周匝围绕七重垣池水软美且清有种种树周匝围绕水底沙皆金以七宝作七重栏楯交露树木周匝围绕上有曲箱盖交露楼观下有园观浴池中有种种树叶华实出种种香种种飞鸟相和而鸣难陀浴池中有青莲华红莲华白莲华黄莲华大如车轮其茎如车毂刺出其汁如乳其光照三十里香亦闻四十里歌舞愦乱园观中有大树名昼过度茎围二百八十里高四千里枝叶引布二千万里

「忉利诸天有宫广长四十万里皆以七宝作七重栏楯交露树木周匝围绕园观浴池种种飞鸟相和而鸣种种树叶华实出种种香忉利天宫有广长各三万六千里者有天宫广长三万二千里者有天宫广长二万八千里者有天宫广长三万四千里者有天宫广长二万四千里者有天宫广长二万里者有天宫广长万六千里者有天宫广长万二千里者有天宫广长八千里者最小者广长四千里中复有天宫广长三千六百里者三千二百里者下至四百八十里皆以七宝金银水精琉璃赤真珠车𤦲马瑙作七重栏楯交露树木园观浴池种种飞鸟相和而鸣

「忉利天殿舍前有两道至天帝释后宫复有两道至麤坚园观复有两道至乐画园观复有两道至愦乱园观复有两道至歌舞园观复有两道至难陀浴池复有两道至昼过度大树复有两道至诸天宫复有两道至伊罗满龙王宫

「天帝释欲至麤坚园观游戏相娱乐时念诸天王尔时诸天王言『天帝释已念我等』便整衣服著冠帻庄严乘骑即共往至天帝释所在前住尔时天帝释复念忉利忉利天人言『天帝释已念我等』便著衣服庄严种种乘骑往至天帝释复念伊罗摩龙王尔时伊罗摩龙王言『天帝释已念我等』便化作三十二头一一头化作六牙一一牙上化作七浴池一一浴池中化作七莲华一一莲华上化作七玉女作妓乐伊罗摩龙王以是种种作神化往至天帝释所在前住尔时天帝释整衣服著冠帻蹈龙王肩上坐其顶上两边各有十六小王侍坐天帝释便往至麤坚园观中尔时开门风开麤坚园观门扫除风便起吹园观地伊罗风生吹园观中树华堕地至于人膝天帝释与诸天俱入园观中便坐贤善石上若贤善石上两边各有十六小天王坐

「尔时天帝释欲得璎珞便告遗舍钵天子时天子言『天帝释已念我』便化作璎珞持往奉上天帝释忉利天人欲得璎珞时遗舍钵天子即化作璎珞持上忉利诸天有天人不得见麤坚园观亦不得入中亦不得以天乐相娱乐所以者何前世所作功德少有忉利天人但得遥见麤坚园观亦不得入亦不得以天乐相娱乐所以者何前世所作功德复少复有得入以天乐相娱乐所以者何前世作功德具足故

「尔时天帝释与忉利天人在麤坚园观中相娱乐饮食一日二日至七日便出去至乐画园观中相娱乐亦如是复至愦乱歌舞园观中饮食相娱乐亦如是何以故言善等天人入忉利天宫时念善义安乐是故言善等何以故言麤坚忉利天人入麤坚园观中时身便麤坚是故言麤坚何以故言乐画忉利天人入乐画园观中时身便自然种种画色是故言乐画何以故言愦乱忉利诸天人入愦乱园观中时天帝释月八日十四日十五日便自舍婇女独将阿须夫人游行尔时诸天子与婇女相杂错愦乱行是故言愦乱何以故言歌舞忉利诸天人入歌舞园观中时便歌舞相娱乐是故言歌舞何以故言昼过度大树有天名文陀在上居止以天五乐甚相娱乐以是故言昼过度复次昼过度大树常有花实譬如加尼树是故言昼过度天帝释边常有十天子拥护之一者名根二者名具戒三者名比流四者名比流藏五者名阿流六者名波流七者名利桓八者名楼汉九者名拘和十者名难是十天子常拥护天帝释天下人水中生好青莲华红莲华黄莲华白莲华甚香好陆地华亦甚软好名阿蹄陀波罗交和师陀奴末俱耶尼天下人欝单东方弗于逮天下人地亦如是龙及金翅鸟水中生青莲华红莲华黄莲华白莲花甚柔软香好及陆地有诸阿须水中亦有青红黄白莲华柔软甚香好陆地亦有好华名摸大摸漫陀大漫陀天王上中生莲华青红黄白莲华甚柔软香好陆地生花亦好焰天兜率天无贡高天他化自转天水中亦有青红黄白莲花甚柔软香好陆地花亦好

「此间人有七种色有赤色者有金色者有青色者有黄色者有紫色者有白色者有黑色者是为七种色人阿须伦亦如是有七色诸天亦尔皆有七色

「诸天有十事将何等为十一者飞行无极二者坐遂无极三者诸天无盗贼四者不自说身善亦不说他人恶五者无有相侵六者诸天齿等而通七者发绀青色滑泽长八尺八者天人青色发者身亦青色九者欲得白者身即白色十者欲得黑者身即黑色是为诸天十法事

「此人间萤火之明不如灯火之明灯火之明不如炬火之明炬火之明不如大火之明大火之明不如星之明星之明不如月之明月之明不如日之明日之明不如四天王宫之明四天王宫之明不如忉利天宫之明忉利天宫之明不如天帝释宫之明如是展转不相如上至阿迦尼咤天宫之明阿迦尼咤天宫之明不如摩伊破天子之明摩伊破天子之明不如苦谛习尽道谛之明苦谛习尽道谛之明不如佛之明

「阎浮利天下人身长七尺或至八尺者衣广一丈长六尺俱耶尼天下人弗于逮天下人身长七尺或至八尺者衣广一丈长六尺欝单曰天下人身长一丈四尺衣广二丈八尺长一丈四尺衣重二两半龙及金翅鸟身高四十里衣广八十里长四十里衣重二两半诸阿须伦本身高四十里衣广八十里长四十里衣重二两半四天王天上天人本身长二十里衣广四十里长二十里衣重二两半忉利天人本身长四十里衣广八十里长四十里衣重七铢半天人本身长八十里衣广百六十里长八十里衣重半两率天人本身长百六十里衣广三百二十里长百六十里衣重两铢乐无贡高天人本身长三百二十里衣广六百四十里长三百二十里衣重一铢他化自转天人本身长六百四十里衣广千六百八十里长六百四十里衣重半铢过其上诸天人所著衣应其身

「阎浮利天下人寿百岁或长或短俱耶尼天下人寿二百岁或长或短弗于逮天下人寿三百岁或长或短欝单曰天下人皆寿千岁无中死者龙及金翅鸟寿一劫亦有中死者阿须伦天下人寿千岁亦有中死者四王天上诸天人寿天上五百岁亦有中死者利天人寿天上千岁亦复有中夭者焰天上诸天人寿天上二千岁亦有中夭者兜率天上诸天人寿天上四千岁亦有中夭者乐无贡高诸天人寿天上八千岁亦有中夭者他化自转天上诸天人寿天上万六千岁亦有中夭者梵迦夷天上诸天人寿一劫亦有中波波天上诸天人寿二劫亦有中夭者首陀行天上诸天人寿四劫亦有中夭者遗呼钵天上诸天人寿天上八劫亦有中夭者无想天人及饿鬼寿天上七劫亦有中夭者毘波天上诸天人寿十劫亦有中夭者阿答和天上诸天人寿二十劫亦有中夭者修陀旃天上诸天人寿四十劫亦有中夭者须陀旃尼天上诸天人寿八十劫亦有中夭者阿迦尼咤天上诸天人寿百劫亦有中夭者虚空知天上诸天人寿万劫亦有中夭者识知天上诸天人寿二万劫亦有中夭者阿竭若然天上诸天人寿四万劫亦有中夭者无思想亦有思想天上诸天人寿八万劫有夭者

佛言「为人民四种食以竖立身何等为四一者见取食二者温食三者意食四者识食是为四种食何等为所取食阎浮利天下人食米饭𪎊麮肉鱼衣被澡浴以是安隐食西方俱耶尼东方弗于逮天下人亦如是欝单曰天下人食净洁自然粳米是为见取食及澡浴龙及金翅鸟食鱼及食提米提历大鱼是为取食及沐浴阿须伦食自然食及衣澡浴四天王诸天食自然食衣被及澡浴忉利诸天亦食自然食衣被及澡浴焰天兜率天无贡高天他化自转天人皆食自然之食及衣被沐浴从他化自转天以上用禅好喜作食以定意作食何等人食温食卵种之类食温食是为温食也何等为意念作食者其有意念肉食是为以意念作食何等为识食者泥犁中人及无想天人以识作食是为识食是为四种食为人民故生以竖立身命

「阎浮利天下人以金银珍宝米谷钱财生口市买价贩俱耶尼天下人以牛马米谷珠玉作市贩卖弗于逮天下人以金银珍宝米谷钱财生口市买价贩欝单曰天下人无市买价诸天亦尔

「阎浮利天下有男女婚姻之事俱耶尼弗于逮天下人亦有男女婚姻之事欝单曰天下人无婚姻之事若男子起婬妷意向女人时相视便度道去男子在前女人在后有树曲合如交露北方天下人在其中止男女各异处便共往至其树下若树低荫覆其人上便共交通树不覆人上者不行交通之事各自別去龙及金翅鸟有男子女人婚姻之事阿须伦亦有男女婚姻之事从是以上无有婚姻之事阎浮利天下人男女共居止交通俱耶尼弗于逮欝单曰天下人男女行阴阳之事龙及金翅鸟男女亦有阴阳之事诸阿须伦男女亦行阴阳之事四天王天上人男女亦行阴阳之事忉利天上人男女以风为阴阳之事焰天人男女以相近成阴阳之事兜率天人男女相牵手便成阴阳无贡高天人男女相视便成阴阳他化自转天人念婬欲便成阴阳从是以上离于欲

「其有人身行恶口言恶心念恶从是人间命尽堕泥犁中受命及得名得六入有人身行恶口言恶心念恶从是人间命尽堕畜生受命及得名色从名色得六入其有人身行恶口言恶心念恶从是人间命终堕饿鬼中受命得名色得六入其有人身行善口言善心念善命尽便生为人受命得名色从名色得六入其有人身行善口言善心念善从是人间命尽便生四王天上受命得名色从名色得六入譬如阎浮利天下人小儿年一岁若一岁半人始生天上作天子如是诸天忆如是我男女适生天上便自知宿命『我用何等因缘得来生此』即自说『我用三事实得生此何等为三一者布施二者持戒三者弃恶是为三我天上寿尽当复还生世间在人间亦复身行善口言善心念善终亡已后当复还天上生』天子说是已便念欲得食即自然满宝器食在前——福德少者自然青饭食在前福德中者自然赤饭食在前福德上者自然白饭食在前——天人便取食之于口中自消尽酥若麻油著火上即消灭天人食时如是于口中便自消灭渴时即自然满宝器甘露浆在前——福德少者自然青色浆在前福德中者自然赤色浆在前福德上者自然白色浆在前——便取饮之于口中自消灭譬如酥麻油著火上即消灭如是天人饮浆时便于其口中自消灭饮食竟已即长大如四天王天上余天人便往至浴池中浴自娱乐从浴池出往至香树下取种种香涂身往至璎珞树下树自低便取树帻璎珞著之复至衣服不息树下树自低便取衣服不息著之复至器果音乐树下树自低便取器取果食之清其汁饮之复取音乐皷之自随其歌舞往入园观舍宅见无央数百千玉女作音乐歌舞相娱乐观东面玉女便忘西面玉女观西面玉女便忘东面玉女天子便自念言『我前世用何等因缘故得来生此间』今时皆忘前世事坐见玉女故婬乱失意玉女名不念所以名不念者用男子见失意故

「其有人身行善口言善心念善于是人间命尽生忉利天上时譬如阎浮利天下人二岁若三岁身长大如是诸天忆知是我男是我女天子便自念宿命『何以故得生此用布施持戒弃恶故』欲得饮食时便自然满金器在前随福德上中下生白青在前便取饮食之于口中自消尽譬如持酥麻油著火上即自消灭天人饮食时如是食已身即长大譬如忉利天人便往至浴池中洗浴自娱乐出往至香树璎珞衣被不息器果音乐树下树枝自低即取香涂身取璎珞不息衣被著之取器食果取音乐皷之歌舞入园观舍宅见无央数百千玉女便忘前世因缘不能复念

「其有人身行善口言善心念善从是人间命尽便上生焰天上受命适生时其身如阎浮利天下人三岁四岁天子身自然长大如是亦复自念前世布施持戒弃恶故得生天上欲得饮食时亦自然宝钵满在前便饮食即口中消尽譬如持酥麻油著火上即消灭食已入浴池洗浴出至诸树树枝自低取其所有饮食作音乐歌舞入园观舍宅见无央数百千玉女其意扰乱不复念宿命之事

「其有人身行善口言善心念善从是人间命尽便上生兜率天上适生身体长大如阎浮利天下人四岁五岁亦自知前世所作布施持戒弃恶亦食自然之饮食身即长大如余天人往至浴池洗浴出到诸树下各取所有作妓乐歌舞入园观舍宅见无央数百千玉女烦乱其意不能复念宿命

「其有人身行善口言善心念善命尽生无贡高天上适生身长大如阎浮利天下人五六岁若生他化自转天上适言生身如阎浮利天下人六七岁身即长大自知宿命布施持戒弃恶亦食自然饮食入浴池洗浴出至诸树间树枝自低各取所有衣被璎珞不息著之取器食果作音乐歌舞入园观舍宅见无央数百千玉女烦乱其意不能复念宿命

佛言「十五日有三斋何等为三斋月八日十四日十五日是为三云何为月八日斋月八日斋时四王告使者言『往案行四天下观视万民知世间有孝顺父母者不有承事沙门婆罗门道人者不有敬长老者不有斋戒守道者不有布施者不有信今世后世者不』使者受教四布案行天下还具白言『多有不孝父母不敬事沙门婆罗门道人长老不斋戒布施』四天王闻之即不欢喜说言『今我闻恶语是为减损诸天增益阿须伦种』若多有孝顺父母沙门婆罗门道人长老者多有斋戒布施信今世后世者具白之四天王闻之即大欢喜说言『我今闻善言用人多有作善者增益诸天减损阿须伦种』是为月八日斋十四日斋云何十四日斋时四天王自告太子四布案行天下观视万民还具白意言多有作恶者四天王闻则不欢喜说言『人多有恶者减损诸天增益阿须伦种』得善多者四天王则喜『增益诸天减损阿须伦种』是为十四日斋法云何为十五日斋十五日斋时四天王躬身自下四布案行天下观视百姓宁有孝顺父母沙门道人敬长老斋戒布施信今世后世者不多有不能者即时四天王入善等正天中白天帝释言『世间多有不孝父母沙门道人多不敬长老斋戒布施不信今世后世者』天帝释闻已言『我为闻恶坐其不作善故减损诸天增益阿须伦种』作善多者四天王入为善等正具白天帝释及忉利天人忉利天帝释则大欢喜言『我今以闻善语用世间人作善多故增益诸天减损阿须伦』是为月十五日斋时是为十五日三斋

佛告比丘言「若有异道人问言『一切男子女人初生时有随后护之不』若异道人问是者汝曹当报言『街巷市里一切屠杀处塚间皆有非人无空缺处其非人名随报郡国县邑丘墟名如江河山川所有名非人亦作是名如人所作名护非人亦作是名其有树高七尺围一尺者上悉有神其有人于是人间身行恶口言恶心念恶作十恶者千人百人一神护之譬如百群牛羊若千牛羊群一人牧护之

佛言「如是其有人身口言恶心意念恶者百人千人有一神护耳其有人于此人间身行善口言善心念善奉十善事者是法人正见不转人等一人常有百若千非人护之譬如王君大臣一人常有百若千人在傍护之

佛言「如是其有人身口意行善奉十善事者尊法正见之人等一人常有百若千非人在后护之是谓为男子女人常有非人护之

「有三事阎浮利天下人胜俱耶尼天下人何等为三一者意勇猛在因缘地二者此间人意勇猛修梵行三者此间人意勇猛趣佛是为三有三事俱耶尼天下人胜阎浮利天下人何等为三珠玉多是为三胜阎浮利天下人

「阎浮利天下人有三事胜弗于逮天下人何等为三一者此间人意勇猛在因缘地二者此间人勇猛意修梵行三者此间人有勇猛意趣佛是为三弗于逮天下有三事胜阎浮利天下何等为三一者其地极广二者其地极大三者其处极富是为三胜阎浮利天下人

「阎浮利天下人有三事胜欝单曰天下人何等为三一者意勇猛在住二者意勇猛修梵行三者有勇猛意趣佛是为三欝单曰天下人有三事胜阎浮利天下人何等为三一者无所系属二者不畜奴婢妇子三者寿千岁无所缺减是为三

「阎浮利天下人有三事胜阿须伦何等为三一者意勇猛在住二者意精进修梵行三者有勇猛意趣佛是为三诸阿须伦有三事胜阎浮利人何等为三一者寿命长二者得久在三者多安隐是为三

「阎浮利人有三事胜四天王天上人何等为三一者意勇猛在住二者意勇猛修梵行三者有勇猛意趣佛是为三四天王天上人有三事胜阎浮利天下人何等为三一者长寿二者得久在三者多安隐是为三

「阎浮利人有三事胜忉利天人焰天兜率天无贡高天他化自转天何等为三一者意勇猛在住二者意勇猛修梵行三者有勇猛意趣佛是为三忉利天焰天兜率天尼摩罗婆罗尼蜜利耶起致天有三事胜阎浮利人何等为三一者寿命长二者得久在三者多安隐是为三

「欲界人有十二种何等为十二一者泥犁二者三者薜荔四者世间人五者阿须伦六者四天七者忉利天八者焰天九者兜率天十者无贡高天十一者他化自转天十二者魔天是为十二种人为欲界色行天有十八何等为十八一者梵加夷天梵不数楼天梵波利沙天大梵天阿维比天波利答天阿波罗那天波利多首天阿波罗天摩首天阿披波罗天维阿天波利多维天阿波摩维呵天维呵天维阿钵天阿答和天善见天色天阿迦尼咤天是为十八色行天无色行天有四何等为四一者虚空智天二者识智天三者阿竭然四者无思想亦有思想天是为四无色天

佛告诸比丘言「昔者持地大天神發起是恶见『但有地无有水亦无有火无有风』」

佛言「我尔时往至持地大神所告持地天神言『汝为实發起是恶见言地无有水火风不天言『唯然世尊』」佛言莫说地无水火风所以者何地有水火风地里数最深」佛言「我能知持地大神發起恶见我便以法劝助令意开解欢喜即立远尘离垢诸法法眼生譬如白缯净好持著染中则受染色好

佛言「如是持地大神立远尘离垢诸法法眼生尔时持地大神见在得法行断狐疑白佛言『我从今已往尽形寿归命佛归命法归命比丘僧受持优婆夷戒常有慈心于人及蜎蜚蠕动之类也』」

佛告比丘「昔者持水大神發是恶见『但有水无有地亦无火风』我尔时往至持水大神所问持水大神言『汝实为發起恶见言但有水无有地火风耶』神言『唯然世尊』佛言『大神莫得说是语所以者何有水亦有火地风但水里数大深』水神即弃捐恶见我但以法劝助令意开解欢喜即立远尘离垢诸法法眼生譬如白缯净好持著染中便受好色持水大神亦如是现在得法行无有狐疑即白佛言『我从今已往尽形寿归命佛归命法归命比丘僧受戒常慈心于人及蜎蜚蠕动之类』」

佛告比丘「昔者持火大神發是恶见『从火无有地水风』我尔时往至持火大神所问言『汝实为發是恶见言从火无地水风不』火神言『唯然世尊』」

佛言「『天神莫得说是语所以者何有火亦有地水风』尔时持火大神即弃捐恶见我便以法劝助令意开解欢喜即立远尘离垢诸法法眼生譬如白缯净好持著染中即受好色持火大神亦如是现在得法行无有狐疑白佛言『我从今已往尽形寿归命佛归命法归命比丘僧受持戒作优婆夷常有慈心于人及蜎蜚蠕动之类』」

佛告比丘「昔者持风大神發是恶见『从风无地水火』我尔时往至持风大神所问之言『汝实發是恶见言从风无地水火耶』风神言『世尊唯然』佛言『莫得说是语所以者何有风亦有地水火但风里数大深』尔时持风大神便弃捐恶见

佛言「我以法劝助令意开解欢喜即立远尘离垢诸法法眼生譬如白缯净好持著染中即受好色持风大神亦如是现在得法行无狐疑便白佛言『我从今已往尽形寿归命佛归命法归命比丘僧受戒作优婆常有慈心于人及蜎蜚蠕动之类』」

佛告比丘言云有四色何等为四一者有青色二者有赤色三者有黄白色四者有黑色其有青色云者中有水界大多其有赤色云者中有火界大多有黄白色云者中有地界大多其有黑色云有风界大多

「雷电有四品何等为四一者东方电名百主二者南方电名身味三者西方电名阿竭罗四者北方电名阿祝蓝何以故于虚空有电出声有时身味电与阿祝蓝合诤鬪用是故虚空中出声或身味电与百主电共鬪诤是故云中出声有时阿祝蓝电与身味电共诤鬪时是故虚空中出声何以故虚空云中出声有时地种与水种共诤鬪地种与火种共诤鬪地种与风种共诤鬪譬如山山相搏却住

佛言「如是地种与水火风种共诤鬪是故虚空中出声此事却雨复有五事失雨何等为五一者于是天云起雷出电现应人谓当天雨有时风种大起吹至远山间垦泽处雨是为一事失雨复次云起雷出电现应人谓天当雨有时火种起焦烧雨水是为二事失雨复次天云起雷出电现应人谓天当雨有时阿须伦王便两手取雨水著大海中是为三事失雨复次天云起雷出电现应人谓当雨时雨师反婬乱是故天雨不数时节是为四事失雨复次国君行非法奉痴法多嗔恚恶天雨便不时节是为五事失雨

大楼炭经卷第四


校注

大【大】〔-〕【宋】【元】佛说【明】 沙门【大】三藏法师【宋】【元】【明】 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】 (琉璃琉璃门)十三字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 者【大】*〔-〕【宋】【元】【明】* 门【大】门门【宋】【元】【明】 门【大】〔-〕【宋】【元】【明】 箱【大】*厢【元】【明】* 蒱【大】满【宋】【元】【明】 宝【大】重【宋】【元】【明】 围【大】周【宋】【元】【明】 树木【大】行树【明】 妙【大】好【宋】【元】【明】 释【大】帝释【宋】【元】【明】 大【大】长【宋】【元】【明】 劈【大】*擘【宋】*【元】*【明】* 十【大】*十里【宋】*【元】*【明】* 里【大】里者【宋】【元】【明】 舍【大】东【宋】【元】 画【大】昼【元】 昼【大】*画【明】* 愦乱【大】乐画【明】 方【大】两【宋】【元】【明】 千【大】万【宋】【元】【明】 池【大】池中【宋】【元】【明】 上【大】〔-〕【宋】【元】【明】 白【大】黄【宋】【元】【明】 黄【大】白【宋】【元】【明】 三【大】四【宋】【元】【明】 引【大】分【宋】【元】【明】 千万【大】千【宋】【元】十【明】 (有天宫四千里者)十一字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 千【大】十【元】【明】 已【大】*以【宋】*【元】*【明】* 天【大】天尔时【宋】【元】【明】 所【大】所在前住尔时天帝释【宋】【元】【明】 摩【大】*满【宋】*【元】*【明】* 尔【大】〔-〕【宋】【元】【明】 二【CB】【明】六【大】 堕【大】散【宋】【元】【明】 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】 天【大】〔-〕【宋】【元】【明】 即【大】〔-〕【宋】【元】【明】 复【大】〔-〕【宋】【元】【明】 作【大】所作【宋】【元】【明】 义【大】哉【宋】【元】【明】 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】 自【大】〔-〕【宋】【元】【明】 文【大】闻【宋】【元】【明】 以天【大】昼大【宋】【元】【明】 难【大】罗【元】【明】 物名【大】勿占【宋】【元】【明】 陀【大】披【宋】 交【大】〔-〕【宋】【元】【明】 曰【大】越【明】 花【大】莲花【宋】【元】【明】 伦【大】*轮【宋】【元】* 加【大】加大加加【宋】【元】【明】 漫【大】*谩【宋】* 天王上【大】王天上天水【宋】【元】【明】 利【大】利天【宋】【元】【明】 焰【大】*炎【宋】焰摩【明】* 有紫色者有白色者有黑色者是为七种色【大】有白色者有黑色者有紫色者是为七种色【宋】【元】【明】 坐遂【大】往还【宋】【元】【明】 黑【大】黑色【宋】【元】【明】 相【大】相如【宋】【元】【明】 尼【大】*腻【宋】【元】* 习【大】*集【元】【明】* 或【大】或有【宋】【元】【明】 曰【大】*越【宋】*【元】*【明】* 天【大】天上【宋】【元】【明】 率【大】术【宋】【元】【明】 六【大】二【宋】【元】【明】 无【大】无有【宋】【元】【明】 利【大】利诸【宋】【元】【明】 夭【大】夭者【宋】【元】【明】 波【大】披【宋】陂【元】【明】 遗【大】惟【宋】【元】【明】 七【大】七万【宋】【元】【明】 毘波【大】比陂【宋】【元】【明】 诸天【大】〔-〕【宋】【元】【明】 百【大】百六十【宋】【元】【明】 有【大】有中【宋】【元】【明】 食【大】食生【宋】【元】【明】 所【大】见【明】 俱【大】〔-〕【宋】【元】【明】 鳖【大】鼈【宋】【元】【明】 沐【大】澡【宋】【元】【明】 衣【大】衣被【宋】【元】【明】 相【大】想【宋】【元】【明】 价【大】*贾【宋】*【元】*【明】* 财【大】贩【宋】【元】【明】 妷【大】泆【元】【明】 色【大】*色从名色【元】【明】* 便【大】从【宋】【元】【明】 始【大】如【元】【明】 酥【大】苏【宋】 树【大】冠【元】【明】 果【大】*菓【宋】【元】* 自【大】目【宋】【元】【明】 间【大】〔-〕【宋】【元】【明】 为【大】〔-〕【宋】【元】【明】 天【大】天中【宋】【元】【明】 忉【大】诸忉【宋】【元】【明】 其【大】其人【宋】【元】【明】 墟【大】聚【宋】【元】【明】 千【大】十【宋】【元】【明】 身【大】身行恶【元】【明】 君【大】若【元】【明】 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】 尊【大】尊是【宋】【元】【明】 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】 利【大】和【宋】【元】【明】 禽【大】𤢌【宋】【元】 兽【大】狩【宋】 王【大】王天【宋】【元】【明】 加【大】迦【明】 呵【大】阿【明】 色【大】善见尼【元】【明】 天【大】大【明】 天【大】神【明】 天【大】大神【明】 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】 大【大】天【宋】【元】 见【大】现【宋】【元】【明】 天【大】火【宋】【元】【明】 已往【大】以后【宋】【元】【明】 但【大】者【宋】【元】【明】 持【大】〔-〕【宋】【元】【明】 夷【大】塞【宋】【元】【明】 云【大】云何【宋】【元】【明】 有【大】〔-〕【宋】【元】 者【大】者中【明】 阿【大】〔-〕【宋】【元】【明】 山【CB】【宋】【元】【明】出【大】 失【大】天【元】【明】 云起雷【大】雷起云【宋】【元】 天当雨【大】天雨当【宋】【元】当天雨【明】 电【大】云【宋】【元】 天【大】〔-〕【宋】【元】【明】 反【大】及【宋】【元】【明】 便【大】〔-〕【宋】【元】【明】 大【大】佛说【明】
[A1] 二十【CB】【丽-CB】廿【大】(cf. K19n0662_p0450b14; T01n0023_p0293b14-c16)
[A2] [-]【CB】树【大】
[A3] [-]【CB】象【大】(cf. T53n2122_p0476b02)
[A4] 麤坚园观【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K19n0662_p0452a20; T01n0023_p0295c11)
[A5] 天【CB】【丽-CB】大【大】(cf. K19n0662_p0457b04; T01n0023_p0277b10)
[A6] 薜【CB】薛【大】(cf. T54n2128_p0357a10; T54n2128_p0615b02)
[A7] 天【CB】大【大】
[A8] 缯【CB】绘【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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