战鬪品第十

佛告比丘：「昔者诸天，欲与阿须伦共戏战鬪，诸天便在一面住舍营。时，天帝释告忉利诸天言：『若使我诸天得胜、阿须伦坏者，当以五系，缚维摩质阿须伦。』天帝释勅诸乐天等，忉利天即受天帝教。尔时，维摩质阿须伦亦复告诸阿须伦言：『若使诸阿须伦得胜、诸天坏者，便当取天帝释，以五系缚之。』诸阿须伦受教。尔时，天与阿须伦共战鬪，诸天便得胜，忉利天便取维摩质阿须伦，以五系缚，将至善等天，以见天帝释。若维摩质阿须伦念言：『我乐在天上。』者，便自见系缚已解，自然天五乐在前。若维摩质阿须伦，自念欲还，便自还五系缚，失天五乐。」

佛告诸比丘：「阿须伦所被系缚，如是魔所系缚复剧。若是念为魔所缚，不念为魔所解。有我念有吾有我为著，无有我是亦为著，有色是亦为著，无有色是亦为著，亦不有色亦不无色是亦有著，有想者是亦为著，无想者是亦为著，亦不有想亦不无想是亦为著，疫病是为著疮、是为著痛。贤者弟子，闻是著病、著疮、著痛，乐无所著行是我者是为著，是为不专一为乱、是为展转有我、是为著无有我，是亦为著。有色是为著，无色是为著，亦不有色亦不无色是亦为著，有想是为著，无想是为著，亦不有想亦不无想是亦为著，著病疮痛。贤者弟子，闻是著病疮痛，便乐无所著行。」

佛告比丘：「昔者阿须伦与天战鬪，释提桓因告忉利诸天：『若诸天得胜，便当五系缚维摩质阿须伦。』诸天即受教。尔时，维摩质便复告诸阿须伦：『若我曹得胜者，便当共取天帝释，五系缚之。』便共战鬪。诸天便得胜，则取维摩质阿须伦，五系缚之，将至善等天等以见天帝释。维摩质阿须伦，行来善等天，等所见者，便骂詈恶口。尔时侍者，于天帝释前，便说偈言：

「尔时，天帝释报侍者说偈言：

「尔时，侍者于天帝释前，说偈言：

「尔时，天帝释报侍者说偈言：

「尔时，侍者于天帝释前，说偈言：

「尔时，释提桓因报侍者说偈言：

「尔时，释提桓因重复报侍者，说偈言：

佛告比丘：「欲知尔时天帝释，是我身。我忍辱如是，我今亦复忍辱。」

佛语比丘：「昔者阿须伦，与天共鬪得胜，诸天即坏，天帝释便坐千马车走还。见睒披大树上有鸟，诸巢中有二卵，便自说偈言：

「御者即受天帝释教，回千疋马车避去。诸阿须伦见天帝释千疋马车回还，便言：『欲来与我战鬪。』以阿须伦即恐怖忙走，诸天即得胜。」

佛告比丘：「欲知尔时天帝释不？则我身是。我尔时以慈心，念一切人民及蜎蜚蠕动之类亦如是。」

佛告比丘：「昔者诸天，与阿须伦共战鬪，诸天得胜，阿须伦坏。尔时，天帝释甚欢喜，还造起大讲堂，名为胜。何以故名为胜？胜诸阿须伦故。作百重栏楯，一一栏楯间，各作七百交露。一一交露中，有七百玉女。一一玉女，有七百侍者。尔时，天帝释不复忧诸玉女衣被饮食，各如前世所行，自然为生。起讲堂千世界中，讲堂无与天帝释讲堂等者。阿须伦王念言：『我威神乃尊，如是诸日月及忉利天，于我上虚空中住还，我欲取日月之光明，著耳中行至十方。』念是已，便嗔恚无所复随避。尔时，阿须伦王，念维摩质阿须伦。维摩质阿须伦既知之，便著种种具庄，取种种兵仗骑乘，无央数阿须伦百千俱，往至阿须伦王所，在前住。尔时，阿须伦王复念舍摩利阿须伦。舍摩利阿须伦即复知之，便著种种具庄，取兵仗骑乘，与无央数百千阿须伦，往至阿须伦王所，在前住。尔时，阿须伦王复念满由阿须伦、祇罗阿须伦，即知之，便著种种具庄，取兵仗，与无央数百千阿须伦俱，往至阿须伦王所，在前住。尔时，阿须伦王自著种种具庄，取兵仗骑乘，与无央数百千阿须伦王围绕，从城出，往欲与忉利天共战鬪。尔时，难头和难龙王，以身绕须弥山七匝，而震动须弥山，以尾搏扇大海，其水跳上至须弥山边，三百三十六万里，忉利天即知阿须伦欲来与天战鬪。尔时，海中诸龙著种种具庄，取兵仗骑乘，皆往逆诸阿须伦共鬪。若鬪得胜者，逐诸阿须伦入其城郭。若诸龙坏不能胜者，便往至拘蹄鬼神所，语诸拘蹄鬼神言：『诸阿须伦，欲与诸天战鬪，共去逆鬪来。』拘蹄诸鬼神闻诸龙语，便著种种衣被具庄，取兵仗骑乘，共往逆阿须伦便战鬪。若能胜者，逐阿须伦至其城郭。不能胜者，即往至持华鬼神所，语诸持华鬼神言：『阿须伦欲与天共战鬪，当俱往逆逐之。』持华鬼神从龙及拘蹄鬼神闻是语，便著种种具庄，取兵仗骑乘，共往逆与阿须伦共战鬪。若得胜者，便逐入其城郭。若不能胜者，便往至蔡陀末鬼神所，语蔡陀末鬼神言：『诸阿须伦，欲与诸天共鬪，当共往逆逐之。』蔡陀末鬼神闻之，便著种种具庄，取兵仗骑乘，共往逆阿须伦共战鬪。得胜者，即逐阿须伦至其城郭。不能胜者，便往至四天王上，语四天王言：『诸阿须伦，欲与天战鬪，当共往逆战鬪逐之。』诸天闻之。尔时，毘沙门大天王念提头赖天王。提头赖天王即知之，便著种种具庄，取兵仗骑乘，与无央数提陀罗百千俱前后围绕，往至毘沙门大天王所，在前住。尔时，毘沙门天王，复念毕楼勒天王。毕楼勒天王即知之，便著种种具庄取兵仗骑乘，毕楼勒天王，与无央数诸天，又与无央数百千俱，毕楼勒天王，又与无央数诸龙百千俱前后围绕，往至毘沙门大天王所，在前住。尔时，毘沙门天王，著种种具庄，取兵仗骑乘，与无央数百千诸鬼神俱围绕，及诸天王往，与诸阿须伦共战鬪。若能得胜者，便逐诸阿须伦至其城郭。不得胜者，即往至善等天等白天帝释，及语忉利诸天言：『诸阿须伦，欲与天战鬪，当共往逆鬪逐之。』尔时，天帝释告诸天言：『往至须焰天子所、兜率天子所、尼摩罗天子所、波罗尼蜜天子所言：「阿须伦欲与诸天共战鬪，当共往鬪逐之。」』波罗摩天子即受天帝释教，往语上四天如是。便各各著种种具庄，取兵杖骑乘来下天，与无央数天人，焰天往须弥山东胁护忉利天；兜率天人往与无央数天人，在须弥山南胁住；尼摩罗天子，与无央数诸天，住须弥山西胁，护忉利天故；波罗尼天子与无央数诸天，往住须弥山北胁，护忉利天故。

「尔时，天帝释，念维缦诸鬼神。维缦诸鬼神即知之，便著种种具庄，取兵仗骑乘，往至天帝释所，在前住。尔时，天帝释念善住象王。善住象王即知之，便著种种具庄，取兵仗骑乘，往至天帝释所，在前住。尔时，天帝释复念诸天王。诸天王即知之，便著种种具庄，取兵仗骑乘，往至天帝释所，在前住。尔时，天帝释复念忉利诸天。忉利诸天即知之，便著种种具庄，取兵仗骑乘，往至天帝释所，在前住。尔时，天帝释自著种种具庄，取兵仗骑乘，坐善住象王胁上，与无央数百千诸天俱，前后围绕，出天宫，往至诸阿须伦所共战鬪。刀刃矛箭弓弩，以刺伤诸阿须伦身所，毒痛不可言，以因缘故亦不死。诸阿须伦亦如是，用七宝刀刃矛箭弓弩，以刺伤诸天身，毒痛不可言，以因缘故亦不死。欲行天亦如是，与诸阿须伦战鬪，因欲藏故，欲因缘故乃如是。」

大楼炭经三小劫品第十一

佛告比丘：「有三小劫。何等为三？一者刀剑劫、二者谷贵劫、三者疫病劫，是为三小劫。刀剑劫者，云何刀剑劫？时，人多非法，愚痴邪见行十恶事。用人行是恶事故，诸所有美味，酥麻油蜜石蜜，诸所有皆灭。诸有好衣，锦白㲲皆灭尽。是天下地，山林谿谷崖岸自然生，诸珠琉璃水精诸宝，皆没地中，但有棘岸。刀剑劫时，人民不孝顺父母、不承事沙门道人、不敬尊长，其恶名遍流行。」

佛言：「譬如今世人，孝顺父母、敬顺事沙门道人、承用长老言，其善名闻流布。如是刀剑劫时人民，不孝顺父母、不承事道人沙门、不敬长老，恶名闻流布。刀剑劫时，都无有善，何况有行善者耶？刀剑劫时，是天下人，无有贾贷者，诸大树木皆堕，地但有沟坑，高卑不平，有水荡波处崩岸，河水深在底，人民少，但怀恐怖，衣毛为竖。刀剑劫时，人民相见但欲相贼害，譬如野泽之中獦者见麋鹿，欲杀害之。如是刀剑劫时，人民相见但欲相贼害，手捉取草木瓦石，皆化为刀剑，展转相杀。尔时人寿十岁耳！中有黠者智慧，走入山林谿谷深河岸中藏匿，言：『无有能杀我者，我亦不杀人。』便在彼食果蓏树根。刀剑劫者，相杀七日乃休。尔时人民死者皆堕泥犁中。所以者何？彼刀剑劫时，人各各怀毒意相念恶，无善意而死。刀剑劫时如是也。」

佛语比丘：「谷贵劫时云何？谷贵劫中时，人民多非法，愚痴邪见嫉妬悭贪，守财不肯布施。用是故，天雨不为时节。用天雨不时节故，人民所耕种，枯死不生，但有枯茎，用是故谷贵，人收扫畦中落谷，才自活命。谷贵劫时如是也。复次，谷贵劫时，人行扫街，市里均谷，以自给活。复次，谷贵劫时，树叶落入地，人凿地取树叶，煑食之。谷贵劫时，人民困厄如是也。谷贵劫时，饥饿死者多，岁死骸骨解散在地，人皆饥饿，收取市里街道骸骨，煑用食之，人民饥饿，乃如是也。谷贵劫时，人死者堕饿鬼中。所以者何？谷贵劫时，人民相嫉妬悭贪，是为谷贵劫也。」

佛语比丘：「疾病劫时云何？疾病劫时，人民奉行经戒，正见离邪见，行十善事，用是故，尔时他方世界诸鬼神，来娆是诸人，挝捶诸人，挠乱其意；此间鬼神婬乱，是故他方鬼神，得来娆诸人，挝捶挠乱其意。譬如王者，若大臣勅兵使守护城门，此诸婬乱，若他国有强贼来，钞掠此郡国县邑如是。疾病劫时人民，奉行经戒，正见离邪见，奉十善事，他方鬼神，来触娆人，挝捶挠乱其意。疾病劫时人，死者皆生天上。所以者何？疾病劫时，人民转相劳问言：『云何？为安隐不？为差未？』是为疾病劫时。是为三小劫也。」

大楼炭经灾变品第十二

佛语比丘：「天地有三灾变。何等为三？一者火灾变、二者水灾变、三者风灾变，是为三灾变。灾变时人会三处。何等为三？遭火灾变时，人悉上第十五阿卫货罗天上，聚会众多；遭水灾变时，人悉上第十九首皮斤天上，聚会众多；遭风灾变时，人悉上第二十三维呵天上，聚会众多。遭火灾变时，天下人皆行非法，邪见不见正，犯十恶事。用人民皆行非法，奉邪见不见三行，行十恶事故，天雨不时节。天不雨已后，是天下所有树木草药万物，皆枯死不复生。」

佛告比丘言：「是为非常、无坚固、不得久，是为老极，故当创厌，至令一切度，自求解脱矣。久久不可计，大乱风起，入大海三百三十六万里，取日大城郭，上须弥山边百六十八万里，著本日道中。用是故，世间有两日出，日出之后，诸渠小河水，皆枯竭无有水。」

佛言：「是为非常、无坚固、不得久，是为老极，故当创厌，至得解脱自然之道。后时久久，不可复计，大乱风起，吹彼大海水三百三十六万里，入取日大城郭，上须弥山王边百六十八万里，著日城郭道中。用是故，世间有三日出，诸有大河江流，邪远、阿夷趣、摩醯、和叉、信他、流江，皆枯尽无有余也。」

佛语比丘：「非常、无坚固乃如是，是为老极。故当创厌远之，至得解脱自然之道矣。后复久久不可计，有大乱风起，吹海水，波三百三十六万里，入取日大城郭，出上须弥山王边百六十八万里，著日道中。用是故，世间有四日出，诸流泉大泉，及阿耨达池、红莲华池、青莲华池、白莲华池、黄莲华池、摩那街大池、那利大池，皆枯尽无余也。」

佛语比丘：「非常、无坚固乃如是，不可得久，是为老极。故当创厌远，至得解脱自然之道矣。后复久久不可计，大乱风起，吹大海水，波三百三十六万里，入取日大城郭，上须弥山王边百六十八万里，著日道中。用是故，世间有五日出，大海水稍减，四千里、八千里、万二千里、至减二万八千里。」

佛语比丘：「非常、无坚固乃如是，不可得久，是为老极。故当创厌远，至得解脱自然之道矣。五日出时，燋大海水，至余有二万八千里、万八千里、万四千里、八千里、四千里。有时海水稍减，余有七树六树五树四树三树二树一树后稍减，余有七人六人五人四人三人二人一人。海水余有没一人，后稍减至人腰，稍至人膝，后余有少许水。譬如天雨牛蹄中水，后稍减久久，大海水皆尽，不能湿人指。譬如脂膏之汁著大火中即无烟矣。」

佛语比丘：「非常、无坚固乃如是，故当创厌远，至得解脱自然之道矣。后复甚久久不可计，大乱风吹大海水，波三百三十六万里，入取日大城郭，上须弥山王边百六十八万里，著日道中。用是故，世间有六日出，四大天下及八万城，大山及须弥山王，皆烧炙出烟。譬如大陶家初然火出烟状。」

佛语比丘：「如是世间有六日出时，烧炙四大天下及八万城诸、大山须弥山王，皆烟出。譬如脂膏湿著大火中即无烟矣。」

佛语比丘：「非常、无坚固，故当创厌，求索解脱得自然之道矣。后复甚久久，有大乱风起，吹大海水，波三百三十六万里，入取日大城郭，出上须弥山王边，著日道中。用是故，世间有七日出，四大天下及八万城，诸大山须弥山王嵚峨动摇。譬如大鼎镬炽其火，镬沸踊跃，七日出时如是也。四天下、忉利天、焰天、兜率天、尼摩罗天、波罗尼蜜天、梵迦夷天宫，皆嵚峨动摇也。风高诸天宫，上著阿卫货罗天。彼诸初生天子，见火皆恐怖，先生诸天语初生天子：『汝莫怖恐，我昔更见烧时，火齐此不过。』尔时，四大天下及八万城诸大山及须弥山，皆嵚峨动摇。须弥山王四千里一崩堕，八千里、万二千里、万六千里、二万四千里、三万八千里而崩堕。譬如脂膏湿著大火中，即无烟亦无余矣。」

佛语比丘：「所有非常、无坚固乃如是，是为老极。故当创厌远，至得解脱自然之道。谁当信世间有七日出时？独有见者信之耳！谁当信四大天下及八万城诸，大山及须弥山王烧出烟？独有见者信之耳！谁当信四大天下及八万城诸，大山及须弥山王，嵚峨动摇？及四天王、忉利天、焰天、兜率天、无贡高天、他化自转天、梵迦夷天，皆嵚峨动摇，风举诸天宫，上十五阿卫货罗天上者？独有见者信之耳！谁当信须弥山王尽破坏，无复有燋山土处，诸泥犁一切皆破灭尽已，后畜生禽兽皆复灭尽已，然后饿鬼皆复灭尽已，后阿须伦皆复灭尽已，后人皆死尽，及四王天、忉利天、焰天、兜率天、无贡高天、他化自转天、梵迦夷天人皆灭尽，是谓天地烧，人皆会一处。然后甚大久久，有大云起放大雨，其渧大如车轮满诸江海，稍稍聚水，上至梵迦夷天，复至第十五光明声天上。其水四面有风形持之，第一风名住风，二者助风，三者不动风，四者坚风，是为四。后久久大复久，数千万岁，水稍稍耗减无央数百千由旬。有风名僧竭，周匝四面起吹，水稍稍减，其上波起生厚沫，化作七宝交露。如是转上至第七天上，造作宫殿。后久久数千万岁，水稍稍耗减数百千由旬，数百千由旬。乱风从四面起，吹挠水上生厚沫，化为七宝，金银琉璃水精车𤦲马瑙赤真珠，成为交露。金风持造第六波罗尼和耶越天人所居处。后久久甚远，数千万岁，水稍稍减；乱风名蔡竭，从四面来，吹水上波起生厚沫，化为七宝，金银琉璃水精赤真珠车𤦲马瑙，成为交露舍；乱风持上第五天上，造作天人宫殿竟。后久久数千万岁，水下遂耗减；乱风从四面来，吹水上波起生厚沫，化为七宝，持上造作第四兜率天上、第三焰天，作宫殿。后复久久数万岁，水下稍稍耗减数千万由旬；乱风从四面来，吹水上波起生厚沫，化为四宝，一者黄金，二者白银，三者琉璃，四者水精。乱风持以于世间天中央，造作须弥山王，高三百三十六万里，广纵亦三百三十六万里，其东胁天白银、南胁天青琉璃、西胁天水精、北胁天黄金。复久久数千万岁，水下遂稍稍减数千万由旬；乱风从四面来，吹挠其水，上生厚沫，化为七宝，金银琉璃水精赤真珠车𤦲马瑙，成交露；乱风持上须弥山王上，造作第二忉利天宫殿竟。后复久久数千万岁，水下稍稍耗减，数千万由旬；乱风从四面来，吹挠其水上波起生厚沫，化为七宝成交露；乱风持上须弥山王，百六十八万里中半，造作第一天上人宫殿竟。后复久久数千万岁，水下稍稍耗减；乱风从四面来，吹挠其水上波起生厚沫，化为金刚；乱风于四大天下，及八万城外，造作山高六百八十万由旬凡合而四匝，名大铁围山。后复久久数千万岁，水下稍稍耗减；乱风从四面来，吹挠其水上波起生厚沫，化为金刚；乱风复取于四大天下，及八万城外，凡匝四合，复造作第二大山，其山高六百八十万由旬。其后水下稍稍耗减，数千万岁；乱风从四面来，吹挠其水上波起生厚沫，化为七宝，金银琉璃水精赤真珠车𤦲马瑙，围绕造作八重山，高百六十八万里，名阿多利，甚姝好。其水下遂稍稍减，数千万里；乱风从四面来，吹挠其水上波起生厚沫，化为七宝。持著阿多利山周匝，造作第二山，名伊沙多，高百三十四万里，甚姝好。第三山名喻汉多，高四十八万里，广亦四十八万里。第四山名善见，高二十四万里，广亦二十四万里。第五宝山名阿波尼，高十二万里，广亦十二万里。第六宝山名尼弥多罗，高四万四千里，广亦四万四千里。第七宝山名维那兜，高二万二千里，广亦二万二千里。第八宝山名遮迦和，高万二千里，广亦万二千里。后水稍稍减；乱风四面来，吹其水上生厚沫，化为厚土因成地，深六百八十万由旬，其边不可限。乱风大起，吹掘损其地，大深三百三十六万里，长亦三百三十六万里，天下诸水皆流归之，正满因成大海。

「海水何故咸？咸一味有三事。一者海中有大鱼，身长四千里者、八千里者、万二千里者、万六千里者、二万里者、二万四千里者、二万八千里者、三万二千里者，皆清净溺海中，故海水咸。二者云起覆诸海放大雨，其云上至阿迦尼咤天，放雨大如车轴，洗荡须弥陀称诸天宫、阿答和天、阿比波天、首陂斤天、惟呵钵天、阿陂陂天、梵迦夷天，下至四王天，其咸水悉流入大海故，海水咸一味。复次，昔者得仙道人能呪，呪使海水咸一味，故海水咸一味。是为三事。」

佛言：「天地共遭水灾变时，天下人施行皆为众善，好喜为道德，死后精神魂魄，皆上第十六天上为天人。泥犁中人，诸有含血喘息蠕动之类，死皆归人形，复为众善之行，好喜为道德，死皆上第十六天上为天人。阿须伦天人，及第一天上人，以上至第十五天上人，皆终已，其精神魂魄来下归人形，施行积为众善，好喜为道德，死皆复上第十六天上为天人，然后天下人乃尽。久久大云复起，上行至故第十五天上。其云下大沸灰雨，其渧大如车轴。天雨沸灰，如是久久数百千万岁，诸四天下八万城诸，大山及须弥山，从第十五天上，以下至四天下，皆麋烂消灭尽无余。譬如以脂膏之汁置大火中，即无烟焰矣。谁当信此言者？独有得自然之道者，乃信之耳！此谓天地遭水灾变时，破坏终亡之要也。天地终亡破坏已后，得更始生之法。如遭火灾变时，更生同法。始从第十五天上起成，下至第一天上，及阿须伦天，及造作四大天下，及八万城诸大山、及须弥山，日月星宿乃见。下及天下诸所有万物，至造竟铁围大山，此所谓天地遭水灾变时，破坏终亡后，更始根本要也。」

佛言：「天地共遭大风灾变时，天下人施行有仕，平善慈仁常孝顺，皆好喜为道，死精神皆上第十七天上为天人。泥犁中人，及诸有含血喘息蠕动之类，死皆归人形，皆复为众善之行，皆喜好为道德，死精神魂魄皆上第十七天上为天人。阿须伦天及第一天上，以上至第十六天上，人皆终亡，精神魂魄，来下归人形施行积为善，喜好为道德，死皆得上第十七天上为天人，然后天下人乃尽。索久久大风起，名曰来柯沙，上行至故第十六天上，闪坏败破散消灭，上悉尽之，无余声无响。久久如是大风吹，尽第十六天上人本所居处了，尽下至阿须伦天无余，譬如大风吹微善，随㵱消散微尽。谁当信此言者？独有得自然之道者，乃信之耳！大风复吹破坏消灭，悉尽天下日月所照中万物，四大天下及八万城，诸大山及须弥山尽竟，铁泰山，皆麋消灭亡，悉尽索无余复。譬如大风吹微麮，随㵱消散，微尽无余矣！天地共遭大风灾变时竟一劫后，复更始生之法。复如遭火灾变后复更始生，一劫成竟，此所谓天地共遭大风，破坏终亡以三品，复更始生亦以三品。谁当信此言者？独有已得自然之道者信之耳！天地共更始生，如始遭火灾变时，后复更始生。乱风复起，造作之悉竟，后第十五天上人，其薄禄者，来下悉填满。十一重天人所居上下悉充满，及阿须伦天，在须弥山四面，本故所居处，悉皆充满。」