大楼炭经卷第六

天地成品第十三

语比丘「天地破坏更始成之后人皆在第十五阿卫货罗天上其天上人以好喜作食各自有光明神足其寿甚久长

佛告比丘「时其水满天下地尔时无有日月亦无星宿无有昼夜亦无一月半月亦无年岁窈窈冥冥无所见天地成之后彼天人福德薄禄命欲尽者从阿卫货罗天上来下游此间地亦以好喜为食各自有光明神足飞行在其人间寿甚久长天下人甚端正姝好不別男女亦不可別君长庶民人但共众俱往还

佛语比丘「时地上自然生地味譬如白酥上肥其地味色如是也其味譬如蜜有一异嗜味人心念言『我欲试以指取地味甞之知何等类』其人便以指取地味甞之甚喜嗜之如是甞至三遂喜即后撮满手食之余人见已便効以手撮取地味而食之人食是地味之后身即麁坚面色变恶亡失光明神足不能复飞行上天天下复如故天下窈窈冥冥天下窈窈冥冥之后法当有大黑风起吹入大海水深三百三十六万里取日月大城郭上须弥山边百六十八万里著日月城郭道中用是因缘天下有日月也尔时日大城郭从须弥山东出绕须弥山王西入围绕复从山东出绕须弥山西入人有言『是昨日日也』或有人言『非是昨日日者』日城郭复从须弥山东出如是三反绕须弥山西入尔时人言『是昨日日也』或有言『非是昨日日也』日城郭复从须弥山东出如是三反绕须弥山西入尔时人言『是昨日出者也』是故谓言日也三事一者出照现城郭二者没不现其宫殿正四其光明照周匝是故圆以天金水精净洁作城郭彼二分一分者清净无瑕秽无垢浊光明照耀一分者水精洁净无瑕秽无垢浊放光明日大城郭广长各二千三十里高下亦等城中有金楼观宫殿名阎浮清净高六百四十里广亦六百四十里阎浮楼观宫殿中有日天子广长各二十里以天七宝金银琉璃水精赤真珠车𤦲马瑙作之日天子一身皆出光明照阎浮宫殿阎浮宫殿之光明照大城郭大城郭之光明下照四方日天子不念言『我为行不行也常以五乐自娱乐快乐天子有无央数天在前导快乐无极前后导从御行是故谓为御日天子其城郭以七宝作七重壁七重栏楯七重交露树木园观浴池有青黄赤白莲华中有种种飞鸟相和而鸣日天子寿天上五百岁孙子孙相袭代极竟毕一劫日天子城郭下出五百光明周匝复有五百光明是为千光明善因缘所致何从得千光明善因缘以何致之用照天下令人民见其光明以能成为诸事何以故人民见其光明以能成其诸事耶若有布施与沙门道人及贫穷乞匃者衣被饮食车马六畜香熏华床卧房室舍宅灯火所求索即疾与不逆人意常不断截无厌极施一心施后不悔也令道人清净奉真法欢喜用是使安隐意定得无央数善行譬如转轮王初立为尊其意欢喜无央数」佛言「如是也若有人布施沙门道人及贫穷乞匂者衣被饮食车马六畜香熏华床卧房室舍宅灯火所索不逆人意不断一心施后不悔令清净道人奉尊法用是欢喜使安隐意得无央数善行其人命尽死往至安隐即生日天子所便疾得持日城郭其光明照下四方矣是谓为千光明以善因缘所致复何从得千光明善有十因缘一者不杀生二者不盗三者不犯他人妇女四者不妄言五者不饮酒六者不恶口骂詈七者不两舌绮语八者不嫉妬九者意不嗔恚十者正见以无央数心念善慈仁身死即生日天子所自然得持日城郭是为千光明善因缘所致复何从得千光明善因缘一者不杀生二者不盗三者不犯他人妇女四者不妄言五者不饮酒意行无央数善慈仁譬如好地四徼道中有浴池清凉水濡且美周匝种种树若有人从暑热中来饥渴极人入浴池中洗浴饮其水彼人意念无央数欢喜

佛言「如是也其有不杀盗婬妄言饮酒意念无央数善身死得生日天子所则疾得持日城郭是谓以善因缘所致千光明之耀也何以故日大城郭令天下为秋冬寒用十二因缘故何等为十二一者须弥山中间长三百三十六万里生青莲华红莲华黄莲华白莲华甚众多大香好日大城郭光明照中为夺其光用是因缘故令日大城郭寒为秋冬是为一事二者阿罗陀山中间长百六十八万里其中生青红黄白莲华甚众多大香好揈日大城郭之光明用是故令日城郭寒是为二事复次俞安山中间长八十四万里其中生青红黄白莲华甚众多大香好复揈日大城郭之光明是故天下寒是为三事复次善见山中间长四十八万里中生青红黄白莲华甚众多大香好揈日之光明是故令天下寒是为四事善见山外次有阿抄波山中间长二十四万里五阿抄波山后有尼弥陀山中间长十二万里六尼弥陀后次有比那山中间长四万八千里七比那山后次有铁围山长二万四千里揈其日大城郭之光明用是故令天下寒为秋冬是为八事复次天下流河揈其日大城郭之光明是故日大城郭寒为秋冬是为九事复次其河水东流向阎浮利者少流行向俱耶尼天下者多便揈日大城郭之光明用是故天下日寒是为十事次河流向俱耶尼者少流向弗于逮者复复揈日大城郭之光明故天下寒是为十一事复次河流向弗于逮者少流向郁单曰者复多彼复揈日大城郭之光大海水揈日大城郭之光明是故天下日寒有秋冬是为十二事

「何因缘日大城郭热为春夏有十事何等为十一者须弥山王其边有山名阿多高百六十八万里广亦百六十八万里其边无限姝好七宝金银琉璃水精赤真珠车𤦲马瑙作之彼揈其日大城郭之光明用是故天下热是为一事复次阿多山外有山名伊沙多高八十四万里广亦八十四万里其边无限甚姝好皆以七宝作之揈其日大城郭之光明用是故天下热是为二事复次伊沙多山外有山名喻安陀高四十八万里广亦四十八万里其边无限甚姝好皆七宝作之彼复揈日大城郭之光天下热是为三事复次喻安陀山外有山名善见高二十四万里广亦二十四万里其边无限是为四事复次有山名阿抄尼高十二万里广亦十二万里其边无五事复次有山名泥弥陀高四万八千里广亦四万八千里其边无限六事尼弥陀山后次有山名比那头高二万四千里广亦二万四千里其边无限七事次外复有山名铁围高二万二千里广亦二万二千里其边无限皆以七宝作之日大城郭之光明皆照其上也用是故天下热有春夏是为八事复次从此高四十万里有天神舍以水精作之在虚空中大风制持行之譬如浮云矣天下人皆共名之为星宿其大者围七百二十里中者围四百八十里小者围二百四十里日大城郭之光明皆少彼用是因缘故天下热是为九事复次天下地揈日大城郭之光明用是故天下热为春夏是为十事

「日大城郭有常持风五品一者持风二者住风三者助风四者转风五者行风是为五共转行日大城郭未曾休息时也

佛言「尔时月大城郭出绕须弥山东行西入光明威神稍减是故名为月月有二事光明周匝照四方其大城郭四方正圆光明周匝正圆月城郭以天银天琉璃造作之也月大城郭广长各千九百六十里高下亦等城中有月天子天琉璃宫殿高六百里广亦六百里有天子坐广长各二十里以七宝金银琉璃水精赤真珠车𤦲马瑙作之月天子身一切皆出光明照宫殿光明出照大城郭城郭之光明下徧照四方月天子不自念言『我行不行』常以天五乐娱乐快乐月天子前后导从诸天无央数百御行常快乐欢喜故名为御也月天子寿以天上五百岁子孙子孙相袭代其城郭壁以七宝作七重栏楯七重交露七重行树树木周匝围绕皆以七宝造之有园观浴池中生青黄白红莲花种种飞鸟相和而鸣月天子下有五百光明周匝复有五百光明月为千光明善因缘所致千光明善因缘何从得若有布施沙门道人及贫穷乞匂者衣被饮食车马六畜香熏华房室舍宅灯火所索不逆人意一心布施后不悔令清净道人奉真法使安隐得无央数善行譬如转轮王初立为王时意欢喜无央数

佛言「如是若有布施沙门道人及贫穷乞匂者衣被饮食及众用者德无央数安隐欢喜其人命尽死即生月天子所则疾得持月大城郭是故谓其千光明以善因缘所致复何从得千光明善因缘若有于是不杀不妄言绮语恶口骂詈两舌不嫉妬意不嗔恚愚痴行十善事意常欢喜无央数譬如好地四徼道中有浴池水清净濡且美周匝有树若有人饥渴从暑热中来入中洗浴食之意欢喜无央数

佛言「如是若有行十善事者身死即生月天子所则疾得持月大城郭也是谓为其千光明以善因缘所致矣复何从得千光明善因缘若有不杀生不盗窃不犯他人妇女不妄言不饮酒其人欢喜身死便生月天子所则疾得持月城郭是谓以善因缘所致千光明

「六十弹指顷为切七尺缕切二十一尺为一时百弹指为切十尺日大城郭日稍稍南著行六十里尽百八十日乃复北还竟百八十日也日行百八十日月行十五日即复到矣阎浮利日中时东方弗于逮便冥西方俱耶尼则初出北方郁单曰则夜半也俱耶尼日中时阎浮利即冥郁单曰日初出弗于逮夜半也郁单曰日中时俱耶尼则冥弗于逮日初出阎浮利即夜半也弗于逮日中时郁单曰则冥阎浮利日初出俱耶尼则夜半也如是阎浮利人日中东方弗于逮天下人冥西方俱耶尼天下人日出郁单曰天下人夜半俱耶尼人日中便阎浮利人冥郁单曰天下日出弗于逮天下人则夜半也

佛言「月何因缘稍稍现缺减有三事故缺何等为三一者角行故稍稍现缺减是为一事二者月大城郭边有天其色青衣被璎珞亦青所可侍面止顿其面则现缺减是为二事三者日大城郭以六十光明照月大城郭之明所照面其面则现缺减是为三事日夺月光明故月何因复现满具足有三事何等为三一者月稍行三方用是故月稍现满是为一事二者月十五日则诸青色青衣天人入月城中共相娱乐彼时月皆以光明照诸天人譬如众灯中央然大火其火皆曜众灯

佛言「如是月大城郭边诸天其色青及衣青者月十五日时入与月天子俱相娱乐其光明照诸天人用是故十五日月现满是为二事三者月十五日日以六十光明照月大城郭月不受用是故月现满是为三事

「月大城郭有常持风五品何等为五一者持风二者住风三者助风四者转风五者行风是为五风常共行月城郭曾有休息也月中何因复现乳色有树名阎浮利是故名此天下为阎浮利其树下有山皆以七宝作之高八百里周匝亦八百里其树高四千里周匝二千里围五百六十里根深八百四十里其影照现月中故使月大城郭现乳色不明

佛告比丘言「族姓子作行当如月照天下弃捐贡高之心远离种姓常怀惭愧之意阎浮利大树上其实譬如大瓶其味甜如蜜其色白如酥肥阎浮利大树北有七重山七重树有七波罗门仙人精舍

佛言「尔时诸人民食其地上味以自生活如是食是地味甚久长寿命无极其有食地味多者面色变恶食少者面色善好其好颜色者便自贡高形笑恶色者以色自贡高相形笑故其地味便灭不复生更自然生薄饼其味甚香美不如前地味人共会议愁忧自搏呼嗟啼哭思念前地味甚美亡失之

佛言「譬如此间人有甘美味与人甞之便言『其味一何美耶贪其味无已尔时人如是共会议愁忧自搏呼嗟啼哭思念前地味人则复取薄饼食之以自生活如是甚久长其有食地薄饼复多有颜色遂变其食少者颜色善好其好颜色者形笑恶色以色自大贡高相形笑故其地薄饼则复没不复生更生波罗其味亦香美不如前薄饼味譬如枯加蓝华其味如蜜尔时人共会议愁忧自搏呼嗟啼哭念前地薄饼味人便取波罗味食之以自生活其寿命甚久长其食波罗味多者颜色遂变恶食之少者颜色善好其好色者以色自贡高相形笑所致地波罗便没不生更自然生粳米味亦香美姝种种清净出一切味不如波罗味人共会议忧愁呼嗟啼哭念前波罗味自搏譬如此间人更毒痛法呼嗟啼哭彼时人如是也尔时人取食自然粳米食自然粳米之后天下变为男子女人各各相观便起婬欲之意行屏处共作不净行为秽浊之法矣余者见之便言『汝何作非法事乎人人宁当相向作是事耶』远其人去不与谈语二三月然后方呼来相见『昔者人无所著今者人稍有所著』后便持童女嫁与夫歌舞戏笑称愿夫妇常使安隐也尔时人非法著婬欲行非法婬欲之后便造舍宅用是非法故初起舍宅

佛于是说偈言

「初时造瞻波国  次起波罗奈城
用是日出光明  然后乃作罗阅

「尔时人民遂非法著婬欲彼从第十五阿卫货罗天上人其福德薄禄命尽身死来下人间入母腹中成胞胎用是故女人始怀妊生男女人民共食是清净粳米以晡时往取粳米更至明旦续如故明旦往取之至暮其粳米生亦如故

佛言「如是人朝暮获取粳米随生随如故不觉所获取处尔时有一人心念言『我朝暮往取清净粳米疲劳不如顿取二日粳米』便往取之余者见之呼共往取粳米报言『我已持二日粳米来卿自随取之』尔时其人便善之『彼人甚快乃往取二日粳米我当复往取二三日粳米也』余人复见言『共去取清净粳米』其人报言『我已取二三日粳米卿自随意取』彼人闻之则善之自念『当往取四五日粳米卿即往取四五日清净粳米来用人相効往取清净粳米多故然后更生茎穬粳米所取即有处不复生尔时人民皆聚会共议愁忧不乐自椎搏啼哭呼嗟言『我昔者以好喜为食身有光明飞行神足立安隐时地自然生地味甚香美其色譬如白酥肥其味如蜜其愚者取而食之即相效取地味食之皆亡失光明神足其食多者颜色变恶其食少者颜色善好颜色好者便自贡高形笑恶色者以相形笑故地味即没不复生更生薄饼薄饼没后复生波罗波罗没尽更生粳米以贡高相形笑故至使令清净粳米所取即有处不生当共分地作畔界』用是故天下人更行未曾有法便共分地作畔界各各耕种尔时愚人自有粳米便行盗他家粳米其主见之便言『卿所为非所为非法自有粳米不取反行盗他人粳米乎卿后莫复作是事也』其人如是三反自置粳米盗他家粳米其主复见之即复言『卿所取大非自置粳米反盗他家』如是至再三便以手椎击牵将去至聚落坐众人评议言『此人自置粳米反行盗他人』其盗者对众人言『此人以手椎击我』众人便共会议愁忧不乐自椎搏啼哭呼嗟言『今世间遂生恶不善之法怨结日成恶苦』一人烧已烧已命以有老病死恶道之事人便现受取之事遂相挝捶见已即自讼事众人便共议『当于何所得贤者共立为君长典主所为我等所作从其取决若有作非法者当诛罚之我等所种粳米各各当共输衣食』尔时彼众会中有人最大尊端正姝好威神巍巍众人便白其人『当为我等典主作君长所为从其受言教若为非法者即当诛罚之也我曹种所收粳米各各供给君衣食』是人即言『诺』便共立为君长典主一切所为从其受教若为非者即诛罚之人所种粳米各各共输入典主一切教令人民号曰大王以法取租故名为刹利用是故天下始起刹利种天下所有国皆属大王是阎浮利地地平正无山陵𭗄无有荆棘亦无蚊虻蚤虱亦无砾石地弃捐明月珠玉琉璃金银

「大王治阎浮利天下时天下富乐炽盛安隐五谷丰熟人民众多地佳好水亦饶多譬如苏麻油涂地不起扬尘生青草众多周匝正圆其色譬如孔雀尾其香如香香也柔濡如綩𫄧蹈上陷入地四寸举足即还复如故地无四寸空缺处有香树璎珞树衣被树不息树宝树器树音乐树树生华实劈之各各出种种所有中有高七声下至六五四三二一声者卑者高半声

「大王治天下时阎浮利有八万郡国人民聚落居鸡鸣者展转相闻天下无病亦不大热亦不大寒复无饥渴人大王以法治行奉十善事遍教天下人民使行如父爱子天下人民敬王如子敬父大王有子曰真真王有子名曰齐王有子名曰顶生顶生王有子名曰遮留遮留王有子名和行和行王有子名留至留至王有子名日日王有子名波那波那王有子名大波那大波那王有子名沙竭沙竭王有子名大善见大善见王有子名提提炎王有子名染染王有子名迷留迷留王有子名摩留摩留王有子名精进力精进力王有子名坚坚贱王有子名十车十车王有子名舍罗舍罗王有子名十丈十丈王有子名百丈百丈王有子名那和檀那和檀王有子名真阇真阇王有子名波延后诸王甚众多

「诸转轮王有十种姓一者姓迦奴车二者姓多卢提三者阿波四者揵陀利五者迦陵六者遮波七者拘猎八者般阇九者弥尸利十者一摩弥是为十种姓迦奴车有五留亦有五阿波有七揵陀利亦有七迦陵有九遮波有十四拘猎有三十一般阇有三十二尸利有八万四摩弥有百一然后有王名大善人呼为伊摩伊摩王有子字乌猎乌猎王有子字不尼不尼王有子名师子师子王有子名悦头檀悦头檀王有子名悉达菩萨悉达菩萨有子名罗云

佛言「以是因缘从昔至今起刹利种尔时人民念言『我为著疾病著肿著疮我欲弃一切著往入空闲处室中坐』即弃捐著疾病肿疮往入空闲坐思念道今日早起明旦日早起行入丘聚分卫人民见之皆欢喜与之人民便言『善哉乃弃舍疾病肿疮捐一切著往入空闲处坐思念道』」

佛言「此辈但行恶不善之法是故谓言婆罗门也尔时彼人不能坐禅念道亦不能得禅用不能坐禅得禅故从坐起入聚落中分卫呪愿说言『不能坐禅亦不能得禅』共邪行入丘聚分卫故名为聚也行邪法故名为和沙罗是故世间初造起婆罗门种也人民各各奉行种种法用是故世间有工师种彼时人各各犯杀生用是故谓言杀生种也是以因缘世间初造有杀生也用世间已造起是四种故然后世间乃起第五沙门种也若刹利种身行恶口言恶心念恶行是恶已后身死堕勤苦中婆罗门种工师种杀生种亦如是若身行恶口言恶心念恶身死堕苦中刹利种若身行善口言善心念善身死复堕乐处婆罗门种工师种杀生种其有身行善口言善心念善身死复堕乐处刹利种婆罗门种工师种杀生种若身行二事口意行二事身死堕苦乐中刹利种若有除须发被袈裟信道弃家行作沙门奉行三十七品经行是已善男子善女人用信道故弃家行作沙门行无上清净现在不久自以功德作证念道行尽生死具足梵行所作已办不复更余事婆罗门种工师种杀生种若有除须发被袈裟行作沙门奉行三十七品经用善男子信故舍家作沙门修无上清净事现在不久自以功德作证念道行尽生死具足梵行所作已办不复更余事也是四种人有起成惠之行者得尊无所著阿罗汉也

梵三钵天尔时说偈言

「刹利种为人尊  诸人民行种姓
从起信成惠行  彼天上人中尊

「彼梵三钵天受是偈不受恶说善事不说恶言劝助是

佛言「我如来无所著等正觉亦说是义偈

诸人民行种姓  刹利种为人尊
从起得成惠行  彼天上人中尊

佛说是经时八万四千天人远尘离垢诸法法眼生无央数比丘起无余不受生意得解脱佛说如是比丘欢喜前为佛作礼而去

地深二十亿万里从是已下复有地味二十亿万里下复有粟金二十亿万里下复有刚铁二十亿万里下复有水八十亿万里下复有风五百二十亿万里乃复有下方异天地从是人间上至梵天亦五百二十亿万里

问曰「何以正名为劫劫」报曰「劫名为灾坏时有四时因缘一者久在地尽便火起二者久火尽便水起三者久水尽便风起稍生后天地成从成复败环无端绪故名为劫久极天地运尽时一切人罪尽者皆上生梵天上其天近是时有罪者未竟者复生他方佛国天下恶道中劫所以有起尽者现非常败故其事亦自应尔若死是起尽不知苦已不知苦亦不知求道何以故尽火起故何以故尽水起故何以故尽风起故何以故尽地起故

大楼炭经卷第六


校注

大【大】〔-〕【宋】【元】佛说【明】 沙门【大】三藏法师【宋】【元】【明】 成【大】成坏【宋】【元】【明】 语【大】*告【宋】【元】【明】* 民人【大】人民【宋】【元】【明】 反【大】*返【宋】*【元】*【明】* 后【大】复【宋】【元】【明】 深【大】波【元】【明】 有【大】日有【宋】【元】【明】 三【大】二【宋】【元】【明】 方【大】方圆【宋】【元】【明】 金【大】金光【宋】【元】【明】 耀【大】*曜【宋】*【元】*【明】* 三【大】四【宋】【元】【明】 坐【大】*座【宋】*【元】*【明】* 天【大】日天【宋】【元】【明】 孙子【大】*子孙【宋】*【元】*【明】* 何【大】复何【宋】【元】【明】 以【大】*已【宋】*【元】*【明】* 华【大】*华鬘【宋】*【元】*【明】* 家【大】处【宋】【元】【明】 便【大】使【宋】【元】【明】 濡【大】*软【宋】*【元】*【明】* 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】 二【大】*三【宋】*【元】*【明】* 揈【大】*掬【宋】*【元】*【明】* 那【大】那头【宋】【元】【明】 多【大】多彼【宋】【元】【明】 曰【大】*越【宋】*【元】*【明】* 明【大】明用是故【宋】【元】【明】 水【大】水寒是为十二事复次【宋】【元】【明】 姝【大】*殊【宋】* 宝【大】宝金银琉璃水精赤真珠车𤦲玛瑙【宋】【元】【明】 喻【大】*俞【宋】*【元】*【明】* 明【大】明故【宋】【元】【明】 限【大】*限是为【宋】*【元】*【明】* 泥【大】尼【宋】【元】【明】 有【大】有人【宋】【元】【明】 皆少【大】多【宋】【元】【明】 二【大】三【宋】【元】【明】 天【大】〔-〕【宋】【元】【明】 有【大】有月【宋】【元】【明】 殿【大】殿宫殿【宋】【元】【明】 百【大】〔-〕【宋】【元】【明】 白红【大】红白【宋】【元】【明】 月【大】用【宋】【元】【明】 华【大】华鬘床卧【宋】【元】【明】 施【大】施施【宋】【元】【明】 德【大】得【宋】【元】【明】 濡【大】輭【宋】【元】【明】 食之【大】其水【宋】【元】【明】 著【大】者【宋】【元】【明】 (如是夜半也)六十四字【大】〔-〕【明】 下【大】〔-〕【宋】【元】 夜半【大】半夜【宋】【元】 天【大】天人【宋】【元】【明】 时【大】持【元】【明】 三【大】二【宋】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 波【大】婆【宋】【元】【明】 亡【大】忘【宋】【元】【明】 贪【大】念【宋】【元】【明】 共【大】失【宋】【元】【明】 有【大】者【宋】【元】【明】 恶【大】恶色【宋】【元】【明】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 自【大】自大【宋】【元】【明】 罗【大】罗味【宋】【元】【明】 粳【大】*秔【宋】* 好【大】好无穬【宋】【元】【明】 二三【大】三二【宋】【元】【明】 方【大】乃【宋】【元】【明】 常【大】当【明】 更【大】更生【宋】【元】【明】 续【大】续生【宋】【元】【明】 获【大】*获【宋】*【元】*【明】* 所获【大】不获【宋】【元】【明】 粳米【大】粮【宋】【元】粮【明】 卿【大】〔-〕【宋】【元】【明】 更【大】便【宋】【元】【明】 非所为【大】〔-〕【宋】【元】【明】 椎【大】*推【宋】* 评【大】平【宋】【元】【明】 有【大】有一【宋】【元】【明】 地【大】〔-〕【宋】【元】【明】 苏【大】酥【宋】【元】【明】 香【大】华【宋】【元】【明】 蹈【大】迹【宋】【元】【明】 陷【大】蹈【宋】【元】【明】 劈【大】擘【宋】【元】【明】 卑【大】埤【宋】【元】【明】 遍【大】徧【宋】【元】【明】 行【大】行十善事大王哀念天下人民【宋】【元】【明】 曰【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* 齐【大】斋【宋】【元】【明】 遮【大】*庶【宋】*【元】*【明】* 炎【大】*燄【宋】*【元】*【明】* 贱【大】*弓【宋】*【元】*【明】* 留【大】卢提【明】 千【大】千一【宋】【元】【明】 生【大】王【元】【明】 室【大】庐【宋】【元】【明】 捐【大】*舍【宋】*【元】*【明】* 处【大】〔-〕【宋】 聚【大】*聚落【宋】*【元】*【明】* 是以【大】以是【宋】【元】【明】 堕【大】堕勤【宋】【元】【明】 乐【大】善【宋】【元】【明】 事【大】事其【宋】【元】【明】 惠【大】*慧【宋】*【元】*【明】* 梵【大】*梵摩【宋】【元】【明】* 诸人民行种姓刹利种为人尊【大】刹利种为人尊诸人民行种姓【明】 得【大】信【宋】【元】【明】 诸法【大】法诸【元】【明】 死【大】死苦【宋】【元】【明】 (地深起故)二百五十四字【大】〔-〕【元】【明】 已【大】以【宋】 环【大】坏【宋】 国【大】因【宋】 大【大】〔-〕【宋】【元】佛说【明】
[A1] 匂【CB】【丽-CB】匈【大】(cf. K19n0662_p0467b04)
[A2] 次【CB】【丽-CB】揈【大】(cf. K19n0662_p0468a12; T01n0023_p0306b15)
[A3] 匂【CB】【丽-CB】匈【大】(cf. K19n0662_p0469a10)
[A4] 匂【CB】【丽-CB】匈【大】(cf. K19n0662_p0469a15)
[A5] 曾【CB】【丽-CB】会【大】(cf. K19n0662_p0470a02; T01n0023_p0306c26)
[A6] 一【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K19n0662_p0470b01)
[A7] 味亦【CB】【丽-CB】亦味【大】(cf. K19n0662_p0470b16; T01n0023_p0308a04)
[A8] 尸【CB】户【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

大楼炭经(卷6)
关闭
大楼炭经(卷6)
关闭
返回首页
章节列表
分卷列表
更多