如是我闻

：一时佛在迦毘罗国尼俱陀林中。尔时迦毘罗国有大释众而自思惟：「我佛世尊，于过去世何处所生？何姓？何族？有何因缘？」而思惟已，告诸众曰：「释迦世尊，于过去世，何处所生？何姓？何族？有何因缘？我等今者欲往佛所而问此义，如佛所说依教受持。」如是言已，与大释众即往佛所，头面礼足依位而坐。尔时迦毘罗国大释众白佛言：「世尊！我等大释众住迦毘罗国精舍之中，而忽思惟：『我佛世尊于过去世，何处所生？何姓？何族？有何因缘？』我等不知，今与释众来诣佛所而问此义。唯愿世尊，为我宣说，我等得闻依教受持。」

尔时世尊为断众疑，即说此义告释众曰：「我先不欲宣说此义。何以故？所有诸魔外道，若闻此事而复谤言：『沙门憍答摩自说其美，所乐即说、非乐不说，有何所益。』」

尔时大目犍连现在大众中，即从坐起，瞻仰尊颜目不暂舍。世尊告曰：「目连！彼诸释众乐闻于我过去之事，所生之处？何姓？何族？有何因缘？汝今志心而为宣说。」

尔时会中大目犍连默然思惟，经须臾顷收僧伽梨衣安在头边，右脇枕卧累足不动入三摩地；而复观察世尊过去之世，所生之处，若姓、若族及因缘事，如实了知无其错谬，即便出定于大众前复坐本座。尊者大目犍连告释众曰：「我于三昧观彼憍答摩往昔之事，世界坏时，彼诸众生命终之后，而得往生遍静天中；生彼天已，诸根圆满身相端严，众苦不生身心适悦，色相光明腾空自在；以天甘味而为饮食，寿量长时无中夭者。尔时大地，大水所生满虚空中，犹如大海风吹波浪，如煎熟乳其水清凉，为彼后时一切众生，所食清净最上地味。」

尔时大目犍连复告众言：「当尔劫坏，众生生遍静天者，以彼天中福寿俱尽，舍遍静天生于人间，所生之身亦如天界，身相端严诸根无缺妙色广大，自有身光恒常照曜，长寿喜乐腾空自在。于其尔时无日月星辰，无岁数月时等，亦无男女众生之相；出生地味以为饮食。如是地味甘美细妙，有情食已而生爱著；于其后时贪味转盛，忽令身体而得沈重，所有光忽然不见，于是世间普皆黑暗。尔时有情见是世间普皆黑暗，种种惊惶心生忧恼，由是世间出现日月及星曜等，始分昼夜及其时候。如是有情寿命长远无诸病恼，于其地味贪著多者，色相损减而获丑恶；贪著少者其身色相恒自端严，如是随心分別二相黑白果报。而彼众生互相憎嫉而成不善，以不善故，由此地味即便隐没，以隐没故，令诸众生心生热恼，作如是言：『今无所食，深苦！深苦！』又复思惟：『最上地味云何隐没？未来众生云何得食？』令生苦恼疲乏之患，而不可知、不可言说。

「尔时大地之中，不久之间即生地饼，其味殊妙馨香甘美，如迦梨尼迦啰花。而诸众生食此地饼，充益身体长寿安乐，身相端严气力增盛。若诸众生贪食多者色相损减，贪食少者色相如故无其损减，由此分別二相黑白，而互相非行不善业，令彼地饼隐没不见。以不见故，而诸众生复生苦恼，作如是言：『深苦！深苦！』又复思惟：『所生地饼云何隐没？其义不知，而诸有情即得饥困疲乏之苦，未来众生当于何食？』由是不久为彼众生复生林藤，其色殊妙香味甘美。如是有情食此林藤，气力增盛寿量长远，形色端严人相具足。又彼众生，贪食多者色相损减，贪食少者色相如故，如是有情分別二相黑白，而互相非行不善业，由是林藤隐没不见。既不见已，令诸众生心生热恼，作如是言：『苦哉！苦哉！如是美味云何隐没？其义不知？我等云何而得饮食？』由是不久大地之中，出生自然上味香稻，其稻依时自然成熟。尔时众生即取食之，亦甚香美，充益肢体寿量长远。由是尔时食于香稻，渐觉腹内有所妨碍，而即思惟：『云何除去？』作是念已即生二根，男女差別形相各异。尔时有情于色、香、味展转爱著，于自亲爱而以香花、衣服种种供养，复以软言慰喻欢喜令彼忻庆；若有众生于己非爱，即便轻毁种种呵责，或以瓦石互相𩰖打行不善行。又彼众生所有过去正法今为非法，过去律仪今为非律仪，乃至昼夜时分亦颠倒分別；譬如有人以斗量炭，而为平满不正之行，亦复如是。以倒想故正法为邪，由是香稻亦复隐没。」

尔时大目犍连告释众言：「由香稻隐没故，令彼众生逐日诸处寻求稻种而欲种之。时有一人，其性慵懒贪著财利，虽有稻种而不能种。此人知已而告之言：『汝有稻种，与我少分我要种之。』彼人言曰：『我有香稻自要受用，汝今若要我即与汝。于后一日、二日，乃至七日却还我稻。』此人言曰：『善哉！善哉！若一日、二日，乃至七日，或未得还，如至半月、一月即得还之。』作是言已，即自思惟：『自前香稻非种自生，不假勤力自在受用；今得稻种，须住田野广施勤力，昼夜相续方得生长。』

「如是念已，心生苦恼涕泪悲泣。又复思惟：『过去之世，所有众生色相端正，诸根圆满人相具足，身心适悦身有光明，腾空自在寿命长远，所食地味犹如天馔；而于后时，于此美食生贪著故，身即沈重光明即灭，于是世间普皆黑暗。又彼有情贪食少者身相不减，贪食多者身相损减，由此分別二相黑白，互相轻毁行不善行。由是尔时地味即灭，地饼复生，色相殊妙甘美馨香，增益诸根身心适悦，寿命长远；贪食少者身相不减，贪食多者身相损减，由此分別二相黑白，互相轻毁行不善行。尔时地饼亦复不见，由此非久复生林藤，色相殊妙其味甘善，亦如天食，充益肢体寿命长远；贪食少者身相不减，贪食多者身相损减，由此分別二相黑白，互相轻毁行不善行。尔时林藤亦复不见，于是世间有自然香稻从地出生，其米香美可长四指，依时成熟其味甘美，充益肢体寿量长远；由是众生贪爱增故，所有香稻亦没不见。是故今者求此稻种住于田野，广施勤力方得成熟。』

「虽生稻米其米渐小，于是众生贪著地利，广占田野竞多种植，而行非法生贼盗想，于他田种复行偷盗。时有一人见是偷米，如是一遍、二遍乃至三遍，而告言曰：『汝自有米何不自用，云何于他而行偷盗？从今之后勿更盗米。』贼闻是言犹不改过，复于后时又行偷盗。前人复见而责之曰：『前已诫汝勿行偷盗，何故此时又亦作贼？』即集多人共以责断。复于彼时，于众人中拣一具福德者立为田主，均分田土各令平等，有不依法者令彼调伏。田种若熟，输其少分以赏田主。如是田主受行戒行，安慰世间依法决断，合调伏者即便调伏。

「由此世间立刹帝利姓，名三摩达多王，王有大臣名为有情；其王后时生一太子，名为爱子，王有大臣名伊贺迦；时爱子王生一太子，名曰善友，彼有大臣名帝罗迦；时善友王复生一子，名曰最上，彼有大臣名阿跋罗建姹；最上王有子，名曰戒行，彼有大臣名哆罗惹伽。其王顶上生一肉靤，其靤柔软，常以兜罗绵拂拂于肉靤无诸疼痛；其靤后熟，自然破裂生一童子，福德端严，具三十二相，众所爱重，因以立名名顶生王。才下王顶即入内宫。

「尔时戒行王内宫之中，有六万宫人各有嬭乳，俱白王言：『我有嬭乳，愿嬭太子。』由此因缘亦名我嬭王。

「尔时世间所有众生智慧渐增，能细思惟，称量分別微细之事，或是、或非及工巧等，是故立名号摩努沙。

「尔时六大天子寿命无量，有六大臣：一名有情；二名伊贺罗；三名帝罗迦；四名阿跋罗建姹；五名多罗惹伽；六名摩努惹。如是六大臣，聪明多智，能治世间有大威德。时顶生王于其右股生一肉靤，其靤柔软，常以兜罗绵拂拂于肉靤离诸疼痛；于后靤熟自然开裂，生一童子，身相端严具三十二相，名为尼噜，有大智慧福德无量，为金轮王统四天下。

「尼噜轮王于其后时，在左股上亦生一靤，其靤柔软，常以兜罗绵拂拂于肉靤无诸疼痛；于后还熟，自然开裂生一童子，端正殊妙具三十二相，名乌波尼噜，智慧深远福德无量，为银轮王统三天下。

「乌波尼噜王还于后时，向右足上生一肉靤，其靤柔软，亦以兜罗绵拂拂于肉靤无诸疼痛；于后靤熟自然开裂生一童子，身相端严具三十二相，名室尼噜，福慧深厚，为铜轮王统二天下。

「室尼噜王于左足上有一肉靤，其靤柔软，以兜罗绵拂拂于肉靤无诸疼痛；于后靤熟自然开裂生一童子，色相端正具三十二相，名摩尼噜，福慧深厚，为铁轮王统一天下。」

尔时大目犍连告释众言：「如是王位相继至今其数极多，如是众许王有子，名为爱王；爱王有子，名善友王；善友王有子，名最上王；最上王有子，名戒行王；戒行王有子，名顶生王；顶生王有子，名尼噜王；尼噜王有子，名乌波尼噜王；乌波尼噜王有子，名室尼噜王；室尼噜王有子，名摩尼噜王；摩尼噜王有子，名噜唧王；噜唧王有子，名酥噜唧王；酥噜唧王有子，名母唧王；母唧王有子，名母唧鳞捺王；母唧鳞捺王有子，名阿誐王；阿誐王有子，名阿儗啰他王；阿儗啰他王有子，名婆儗啰他王；婆儗啰他王有子，名娑誐啰王；娑誐啰王有子，名摩贺娑誐啰王；摩贺娑誐啰王有子，名舍矩祢王；舍矩祢王有子，名摩贺舍矩祢王；摩贺舍矩祢王有子，名矩舍王；矩舍王有子，名乌波矩舍王；乌波矩舍王有子，名摩贺矩舍王；摩贺矩舍王有子，名酥捺哩舍曩王；酥捺哩舍曩王有子，名摩贺酥捺哩舍曩王；摩贺酥捺哩舍曩王有子，名钵啰拏耶王；钵啰拏耶王有子，名摩贺钵啰拏耶王；摩贺钵啰拏耶王有子，名钵啰拏那王；钵啰拏那王有子，名摩贺钵啰拏那王；摩贺钵啰拏那王有子，名钵啰半迦啰王；钵啰半迦啰王有子，名钵啰多波王；钵啰多波王有子，名嚩弥噜王；嚩弥噜王有子，名弥噜摩多王；弥噜摩多王有子，名阿哩唧王；阿哩唧王有子，名啰哩唧瑟摩王；啰哩唧瑟摩王有子，名曩哩唧瑟摩多王；曩哩唧瑟摩多王有子，名阿哩止娑满多王。如是等王子孙相继，共有一百大国王，皆都布多罗迦城。

「于最后王生其一王，名降怨王，彼王有大威德能降诸怨，是故名降怨王。如是此王子孙相继帝位不绝，有五万四千王，都阿喻駄也城。又此最后王复生一子，名无能胜王，彼王子孙相继，帝位相承，有六万天子，都波罗奈国。于最后王又生一子，名耨钵啰娑诃王，子孙相继有八万四千王，都紧闭罗城。于最后王复生一子，名梵授王，子孙相继有三万二千王，都贺悉帝曩布里城。于最后王复生一子，名贺悉帝捺多王，子孙相继有五千王，都怛叉尸罗城。于最后王复生一子，名娑多黎萨王，子孙相继有三万二千王，都乌啰娑大城。于最后王复生一王，名曩誐曩𡁠曩王，子孙相继有三万二千王，都无能大城。于最后王复生一王，名胜军王，子孙相继有一万八千王，都瞻波大城。于最后王复生一子，名龙天王，子孙相继有二万五千王，都怛摩黎多城。于最后王复生一子，名为仁王，子孙相继有一万二千王，亦都怛摩黎多城。于最后王复生一子，名为海王，子孙相继有一万八千王，都难多布里也城。于最后王复生一子，名妙意王，子孙相继有二万五千王，都王舍城。于最后王复生一子，名娑多谟努那王，子孙相继有一百王，亦都波罗奈国。于最后王复生一子，名大军王，子孙相继有一千王，都矩舍嚩帝大城。于最后王复生一子，名海军王，子孙相继有一千王，都补多罗迦城。于最后王复生一子，名娑多半尼啰王，子孙相继有八万四千王，都矩舍嚩帝城。于最后王复生一王，名摩呬目佉王，子孙相继有十万王，亦都波罗奈国。于最后王复生一王，名摩呬钵帝王，亦名地主王，子孙相继有一百王，都阿喻駄大城中。于最后王复生一王，名持世王，子孙相继有八万四千王，都弥体罗城。于最后王复生一王，名大天王，梵行清净，子孙相继有八万四千王，亦都弥体罗城。

「于最后王复生一王，名儞弥王，彼王复生摩娱努王；摩娱努王复生涅里姹儞弥佉努王；涅里姹儞弥佉努王复生噜波佉努王；噜波佉努王复生佉努摩曩王；佉努摩曩王复生佉努满多王；佉努满多王复生酥涅里舍王；酥涅里舍王复生娑涅里舍王；娑涅里舍王复生酥噜多细曩王；酥噜多细曩王复生达魔细曩王；达魔细曩王复生尾儞多王；尾儞多王复生摩贺尾儞多王；摩贺尾儞多王复生尾儞多细曩王；尾儞多细曩王复生阿输迦王；阿输迦王复生尾誐多输迦王；尾誐多输迦王复生颇罗娑埵王；颇罗娑埵王复生惹罗娑埵王；惹罗娑埵王复生没度摩啰王；没度摩啰王复生阿噜拏王；阿噜拏王复生儞扇波帝王；儞扇波帝王复生里娱王；里娱王复生商迦啰迦王；商迦啰迦王复生阿难那王；阿难那王复生阿那里舍目佉王；阿那里舍目佉王复生惹那迦王；惹那迦王复生散惹曩佉王；散惹曩佉王复生惹曩沙婆王；惹曩沙婆王复生案曩播曩王；案曩播曩王复生钵啰祖啰曩播曩王；钵啰祖啰曩播曩王复生阿𡁠多王；阿𡁠多王复生波罗𡁠多王；波啰𡁠多王复生钵啰底瑟耻多王；钵啰底瑟耻多王复生酥钵啰底瑟耻多王；酥钵啰底瑟耻多王复生摩贺摩罗王；摩贺摩罗王复生嚩贺曩王；嚩贺曩王复生酥摩帝王；酥摩帝王复生涅里姹嚩贺王；涅里姹嚩贺王复生捺舍驮努王；捺舍驮努王复生设多驮努王；设多驮努王复生曩嚩帝驮努王；曩嚩帝驮努王复生室左怛啰驮努王；室左怛啰驮努王复生尾𡁠多驮努王；尾𡁠多驮努王复生涅里姹驮努王；涅里姹䭾努王复生捺舍啰他王；捺舍啰他王复生设多啰他王；设多啰他王复生曩嚩帝啰他王；曩嚩帝啰他王复生唧怛啰啰他王；唧怛啰啰他王复生涅里姹啰他王。如是等子孙相继七万七千王，都僧迦大城。

「又最后王复生一王，名阿末丽沙王；彼王有子名龙护王，子孙相继一百王，都波罗奈国。又于最后王生其一子，名讫哩吉王。尔时迦叶如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊出见世间，彼佛世尊为菩萨时，持戒梵行發大誓愿求无上觉，于兜率天而为补处，机缘成熟下生于讫哩吉王宫，舍位修行而成佛道。

「尔时讫哩吉王，有一太子名曰善生。此善生王复生王子，如是子孙相继有一百王。其最后王复生一子，名迦啰拏王，于其后时生二王子：一名瞿昙；二名婆啰捺嚩惹。此之王子，爱乐王宫贪于国位，恒自思惟，安慰世间行于王事。尔时瞿昙王子恒复思惟：『众生生死沈没三涂，苦恼轮回而难出离。』作是念已，即诣父王稽首拜跪，而白王曰：『我今不乐王宫，欲于山野修习梵行而求出家。』王即告言：『汝为我子，所有国土及于王位，宰辅大臣如在指掌，何故轻弃而求出家？』瞿昙白言：『大王！我观三界如幻如化，无其坚实，念念无常，何堪爱乐？我于今日辞王出家。』王既闻已，知子志意即便听许。

「尔时山中有一仙人，名讫哩瑟拏吠波野努，于其山间以草为庵居止修行。时瞿昙童子即往彼处，踊跃欢喜五体投地顶礼仙足，而白仙曰：『我別王宫来于此处奉事仙人，愿赐摄受。』如是仙人观于太子志意坚固，即便摄受。尔时童子即于山间，采果给水奉事仙人，如是辛勤累经岁月，师以彼童精勤不退，即为立号亦名仙人。于后父王迦啰拏而乃命终，时弟婆啰捺惹，即绍王位行其国事。时瞿昙仙人知王命终，告本师曰：『我今不能于其山中采果给水，欲往城中而自住止。』师即告言：『瞿昙！汝先来此善住山野，何故于今却往城邑？汝今去时勿往城内，只于补多落迦城侧近寂静之处卓庵居止，守护诸根精进梵行。』瞿昙童子闻是语已，即往补多落迦大城之外寂静之处，卓庵结志崇修梵行。

佛说众许摩诃帝经卷第一