佛说众许摩诃帝经卷第十三

尔时净饭王说是语已心有所思忽然泪下复说伽陀问世尊曰

「往昔住宫中  多人同卫护
山野中怖畏  一身云何住

世尊答曰

「圣者十种住  我悉已安处
牢系今解脱  非住人王宫

王曰

「象床金宝饰  昔为汝所寝
山野唯草木  云何得安眠

答曰

「解脱之卧具  菩提分庄严
眠睡甚适悦  无一切热恼

王曰

「象马及辇舆  昔出入所乘
一切棘刺地  今云何可行

答曰

「我有神足车  精勤乘往复
虽行一切地  不碍烦恼刺

王曰

「迦释迦妙衣  严身昔自在
今袈裟麤衣  云何忍被服

答曰

「僧伽梨麤衣  牟尼山中服
著已善相生  见者皆深悦

王曰

「金宝器中食  恒食最上味
今自持应器  所食知云何

答曰

「等引法味最  食之得出离
已断世间  愍世故行化

王曰

「乳糖水甘美  饮之昔无厌
今所饮冷热  清浊知云何

答曰

「王贵盛之水  世间人争饮
饮已或增染  如我无爱乐

王曰

「宝殿及楼阁  昔者随心住
今独处山林  云何得无怖

答曰

「已断烦恼本  诸怖畏不生
极微我亦无  随处得安住

王曰

「清净妙香水  昔时恒沐浴
今独山野中  谁浴牟尼王

答曰

「戒香渍法水  有德人恒浴
洁身到彼岸  无量圣所说

王曰

「昔妙香涂身  及著迦释衣
恒处内宫殿  离彼非相称

答曰

「戒香最馚馥  用涂身庄严
我今非愚迷  离宝衣严饰

王曰

「何处得轻慢  何处可怖畏
无事及有事  今问愿当说

答曰

「老病死三法  可怖勿轻慢
当求适悦境  无事应爱乐

尔时净饭王闻是说已欢喜无量赞言「善生释族于世八法而皆不染」复以头面礼如来足又复思惟「我得善利我子乃证如是功德」王与眷属奉送世尊入儞也(二合)誐噜驮林精舍

尔时世尊既至精舍登法座已王及大臣乃至士庶围绕瞻仰虚空诸天欢喜赞叹佛观会众各各心意及与根性如实知已广为解说四圣谛法时白净饭王及释众等七十七千人皆证须陀洹果世尊又观何处缘熟彼梵现林时可说法佛与大众悉诣彼处无量人众相随听法世尊广说四谛行相彼斛饭王迨于释众乃至人天有七十六千人又证须陀洹果世尊复诣噜呬怛迦林亦有无量天人释众眷属人民士庶随佛听法世尊同前广演四谛甘露饭王及释众等乃至人天有七十五千人证须陀洹果余有证斯陀含果者有证阿那含果者有证阿罗汉果者有發声闻菩提心者有發辟支菩提心者有發无上菩提心者亦有出家断诸烦恼后证阿罗汉果者乃至有發三归心者

时提婆达多既见世尊现于神变及说妙法自无所证乃生妬心發不善言谓释众曰「一切盲人乐斯幻化此幻化事一切能作」有一释众名钵啰摩拏野告提婆达多言「汝勿于世尊大丈夫所發如是恶言」提婆达多寻便默然

时净饭王起心思惟「昔者天人阿修罗为世间供养今佛出世真是世间恭敬供养」有释童子说偈赞佛曰

「释种大仙大丈夫  能降妙法甘露雨
救济堕落黑暗者  开解脱门为引导

尔时净饭王闻此童子说偈赞佛深心欢喜然于真实而未见谛唯云「世尊是大丈夫具大威德谁有圣子而同我耶」世尊思惟「父净饭王不见真实乃为二事一者我心二者分別心若能离此可见真实」佛观大目虔连于净饭王而有宿因佛谓大目虔连曰「汝以方便化净饭王令离我执」于是大目虔连即诣王处王见尊者心便欢喜尊者应时入三摩地隐于王前乃出东方虚空之中现行卧四威仪相又复身中放五色光犹如玻瓈互相映彻或身上出水身下出火或身上出火身下出水如是种种现于神变东方若此西北方亦复如是作神变已没于虚空如弹指顷已在王前王曰「佛弟子中更有如尊者否」时大目虔连即说偈曰

「世尊弟子大威德  三明六通皆自在
解脱三界阿罗汉  声闻牟尼如我多

时净饭王初谓世尊独有是事心中常存我执之相及大目虔连现神变已乃知弟子亦有斯证王之我心由此得灭于是世尊即以方便作世间心「云何得梵王帝释及净光天来我为说法」于意云何如来之心非声闻菩萨之所能知所以然者世间之心下至蚁子尚令得知何况诸天于是帝释告毘首羯磨天子言「汝化儞也(二合)誐噜驮林作大法会其中台殿楼阁悉安师子之座咸以众宝而为严饰复开四门各以四宝装铰复令四天大王而守护之」时毘首羯磨天子承帝释命变大法会种种严饰如帝释教仍令四王为守门者作变化已白于世尊「法会已成请佛往彼」是时世尊与自眷属及梵王帝释净光天等无数百千之众还儞也(二合)誐噜驮林佛既到已入于宝殿升师子座即说妙法

时尊者大目虔连与净饭王同诣佛所至法会门尊者直入王即止住王曰「何故障我」对曰「佛为净光天等说法凡人不得预会」王曰「汝何贤圣居此守门」对曰「我是持国天王」时王乃问「东门即尔南门可否」对曰「不知」既至南门复不得入王乃问言「何故如是」对曰「佛为净光诸天说法凡人不得预会」又问「汝何贤圣居此守门」对曰「我即增长天王故守南门」王自惟曰「我去西门应恐得入」既至于彼亦不得入王又审问「何故如是」对复如前又问「汝何贤圣」答曰「我是广目天王」净饭王长息叹曰「圣凡相隔虽近至远」既心切见佛更往北门至彼同前止不令入王即厉声谓守门者曰「贤圣勿是北方天王否」对曰「我即毘沙门也」时净饭王闻此语已迨将闷绝又复思惟「我虽至亲今则踈远我亲分別从此泯灭」于是世尊知无分別又察情极若不时见恐致无常佛以神力变楼台殿阁乃至垣墙悉成玻瓈清净映彻内外相睹无所障碍王得见佛心极欢喜即便礼拜于一面坐

尔时世尊种种方便化其父王令无我心及除分別即为广说苦道四圣谛法王得闻已所有身见如二十山峰以金刚智破灭无余便证须陀洹果王思念曰「我今所证非天非仙非父非母亦非亲爱一切眷属之所获得当从如来慈孝所致」又复思惟「我于过去轮回生死骨聚如山血泪成海或复堕落诸恶趣中今日乃入解脱门预于圣道」又复言云「善哉世尊往昔修行无数苦行不顾身命为利众生我今更求殊胜天报」佛即悲念「王今云何求斯报也」时净饭王即从座起合掌顶礼白世尊言「今欲请佛及诸圣众我宫中来晨受食唯愿大慈咸垂降赴」佛即默然

王知许已礼谢而归才至宫中诏白净饭王告而言曰「我已证道不乐王位汝受灌顶代我理国」白净饭王问「何时证耶」答曰「适于儞也(二合)誐噜驮林闻法得证」白净饭王曰「世尊初到彼林我已得证王云代位我实不能」又诏斛饭王曰「汝可灌顶代我理国」对曰「我于梵现林中闻法证果所言代位诚不乐也」又谓甘露饭王曰「汝受灌顶代我理国」对曰「我于噜呬多迦林闻法证果今亦不乐处王位也」净饭王曰「若如是者当令何人守宗社也」诸王咸言「释族之中有贤德者可令守之」议事已毕

净饭王曰「速令所司办造种种珍馔饮食令极香美」又勅洁净内外除去荤秽于正殿上当以清净茵褥及上妙衣敷置如来及圣众坐位复设香花及净水瓶无使阙备既至来晨遣使白佛「今食已办请佛及众同赐降临

尔时世尊与诸圣众前后围绕行诣王宫受食供养佛至宫门王与眷属执炉焚香引世尊入佛升座已诸圣众等次第就坐时净饭王与诸眷属礼拜问讯赞叹讫即亲手奉上种种饮食而伸供养食毕澡漱供心圆满时净饭王即取金瓶灌世尊手白言「奉施儞也(二合)誐噜驮林精舍愿佛随意」瓶水出时有五功德声佛亦施愿云「以所施福王及释族一切所求随意获得」王及眷属闻是语已欢喜踊跃礼佛而退佛及圣众回还精舍

后于一日世尊复在王宫受食王之眷属互相谓曰「今世尊左右皆是耆年善相威仪诚堪仰重然侍奉世尊未为允当可于释族选其年少有贤善者便令出家侍佛左右贵得相称」时净饭王勅下亲族内外臣佐「今一切义成舍转轮王位苦行修习为大法王宜各选其贤子舍令出家侍从世尊以成其美

时斛饭王有二子一名阿儞噜驮二名摩贺曩摩彼摩贺曩摩能理王务然贪财利阿儞噜驮常处宫中随意受乐时斛饭王以勅旨宣下乃呼摩贺曩摩「汝可出家以奉王命」子曰「我不出家彼阿儞噜驮常在宫中受其快乐可令出家」父言「彼子福德汝勿指陈」子曰「此是父母爱怜所许若实有福当可试验」父曰「当何试验」子曰「常式送食今可空盘送之若其有福食自然出」父即对面封以空盘令宫嫔送之诫曰「若问何食但对种种在内

时天帝释观知此事阿儞噜驮昔曾以食供辟支佛今日云何令其无食乃化种种珍美品馔满彼空盘女使至彼阿儞噜驮问言「何物」宫嫔心嗔依诫勅答言「无物」阿儞噜驮即思念曰「父母云何送空盘耶」乃开封视之异馔满中人所罕见馨香馚馥园苑皆满阿儞噜驮意亦深怪问彼女言「本有食耶本空盘耶」女曰「空盘」遂却以此食奉上父母父母见食亦大惊怪又以此食示摩贺曩摩「汝看此食是彼化出彼阿噜驮人皆爱乐我言大福非汝等力汝初不信今已验知」摩贺曩摩白父母言「彼既大福可令出家我今无福非出家者」父母即谓阿儞噜驮曰「王今有勅汝出家否」对曰「出家有何利益在家有何过失」父母言「出家之人当证涅槃可受天上人间第一供养若人在家出家真实离欲亦得天上人间供养若是在家妄称出家当感三恶道报」对曰「出家在家得利失利我已晓了今欲出家上副王命」父母告曰「汝言大善

时阿儞噜驮有一同年名曰贤王最相知见乃往彼处而相告白至贤王门方闻品琴又值弦断五音不足阿儞噜驮擅琴之声止立不进待其调品令人入报贤王请入谓阿儞噜驮曰「汝来何时」答曰「琴弦初断我已到门待其调品方令入报」贤王称善执手请坐「汝今何来」对曰「净饭王有勅令释族出家意欲眷属侍佛左右以汝慕善故来相报」贤王曰「勅旨才下寻亦便知汝既出家我亦同往汝可今夜宿于我舍」阿儞噜驮随言即止贤王令人为敷卧处至夜眠睡无少安乐明晨相见贤王问言「得安睡否」报言「不得安睡」又问「何故如是」对曰「床所铺者病触之衣是以令我不获安寝」贤王即唤所司侍人问其缘由自何而得对曰「王初生时敷设余长后因疾患曾已受用」贤王叹曰「善哉释族生此异子」又言「我出家者提婆达多次当王位」乃令左右呼提婆达多到已问言「我等奉勅咸去出家未委汝今当何所作」时提婆达多私自念曰「若或我言不出家者即令贤王亦不出家」便以诳言「我亦出家

时彼贤王速以公文奏净饭王王乃下勅告示内外「今贤王阿儞噜驮及提婆达多等释种五百人出家咸可知悉」勅出之后中外欢喜唯提婆达多独自苦恼意云「本作方便欲令贤王出家今或违言有妄语过使我将来不得王位」于是刚忍随众出家

时净饭王欲令后代知族尊贵宣告内外凡是街衢迨及城隍一切严饰皆使殊胜布以净土洒以香水复排幢幡伞盖散花烧香以拟贤王等五百释种出家经过彼释种等各各父母于衢路侧及城门首敷设观看亦命相师各相其子谁可出家谁当不可贤王先出相师称叹「此若出家必证圣道」阿儞噜駄次行出城相师亦云「得圣非久」提婆达多出至城门头上宝冠忽然堕地相师见已「此恶业人定入地狱」又不善人名曰海寿才到门际驴作恶声相者知之「此有口业曾谤声闻当来果熟定堕恶趣」乌波难陀次出乘象方至门首璎珞堕地乃自下象亲手收取相师言曰「此鄙悋人当入地狱」如是五百释种各各出已相师皆见咸以善恶具告父母

时释众等出迦毘罗城复游园苑次至佛处各各白佛云求出家世尊思惟「今此释众虽求出家有志乐者有不乐者」佛以四法度为苾刍时净饭王有承事人名乌波梨善能剃发王即遣与释众剃发既至彼处不肯与剃乃作色烦恼又复悲泣贤王问言「何以如是」乌波梨曰「我奉一人非众所使可宁舍命发不能剃」贤王谏曰「勿作是言汝奉王命非众可使此有善利请无烦恼」贤王复以方便告释众曰「汝等出家宝冠妙衣及装严具今日已去咸无所用都置一处与乌波梨彼闻得者或可欢喜」衣冠既集乃成大聚时乌波梨即与剃发及睹释众各各年少舍其富贵「我今卑族何所恋耶宜可弃彼恩爱去离烦恼免其轮回生灭之患」于是榰颐再三忖度尊者舍利弗见而问曰「汝何榰颐似有不乐」答言「非是不乐有所思念」具以情实告舍利弗舍利弗谓曰「世尊度脱非间尊卑今正是时宜其猛利」世尊预知专期根熟舍利弗将乌波梨来至佛前五体投地伸其礼敬白言「世尊今乌波梨欲于正法出家愿佛哀愍」佛告乌波梨言「汝得梵行」世尊言讫须发自落袈裟著身后七日中须发再出威仪庠序如百腊苾刍自说伽陀曰

「我今于如来  正法求出家
佛言得梵行  须发寻自落
袈裟亦著身  此即从善本
今日方成熟  故我为苾刍

尔时世尊告大众言「今出家者可依夏腊次第守其尊卑乃至未来礼不得阙」于是乌波梨平视诸释时彼贤王次第礼众至乌波梨前不肯礼拜来白世尊「今乌波梨是承事人今我礼者是不顺也」佛言「汝既出家当除我相彼是上腊宜伸礼敬」贤王才礼地六振动次提婆达多亦不肯礼又来白佛佛言「出家之人当除我相彼是上腊宜可礼足」于是诸释无不礼者诸苾刍等各各心疑「今贤王礼拜地六种动有何因缘唯愿世尊解诸疑网

佛言「过去世时此阎浮提波罗奈国有王统御名曰梵寿国界丰盛人民快乐时彼城中有一娼女名跋捺啰色相端严人所爱有一男子名孙那啰摩拏嚩迦往彼女处言意相慕女即报云『备五百金钱可来相见』是人贫匮莫副所言別以方便而亲附之遂移居相隣时奉花果后因节序男女作乐严身戴花各衒其美时跋捺啰起思念曰『孙那啰摩拏嚩迦彼人若来共作喜乐』须臾来至女即喜曰『可取花来与汝作乐』孙那啰摩拏嚩迦此日有事心极烦恼通宵无睡及天将晓熟寐不觉众人取花好者已尽乃得尸利沙花将与彼女彼女不悦即说偈言

「『戒不精进业  怠堕重睡眠
众采好花去  得尸利沙花

「又复告言『汝求別花』时初秋月暑气犹欝乃再去寻花以至中午采花唱歌都不觉热值梵寿王入草诣林避热忽闻歌唱令人寻求见已呼来乃谓之曰『日光下照如火烧脑云何歌唱都无所苦』即以伽陀对曰

「『我心迷故  非日不照
为事有少  故不知苦

「时王思惟『此采花人能言』乃留与语王曰『我出值热来此求凉汝可以言解我热恼』孙那啰摩拏嚩迦本有智慧所言称旨乃说征伐之利投王心机王闻叹奇即忘热恼宣问大臣『有于刹帝利灌顶王所假身命难者最上之赐国有何典』大臣对曰『可与储君』即勅大臣册居其位告报内外准式备仪礼赴春宫尊处储贰日受用无非珍宝寝卧之所茵褥异常孙那啰摩拏嚩迦私自惟曰『储君若此尊极可知』便起贪心欲谋大宝才發斯念便自觉知『我或如斯堪云来报』由是追悔寝不安处乃施麤席卧于地上至明旦已王即遣使观其动止乃见孙那啰摩拏嚩迦卧于地上速来白王『此非储君乃贱人尔』王曰『何知』具事上闻王曰『此大智人非是贱士』乃令诏来询问其故王曰『夜不寝床卧于地者何意』对曰『贵非究竟所以不乐』王曰『汝意如何』『今欲出家』王复言曰『未知此事云何出家有何功德』答言『于寂静处苦节修行亦无圣师亦不求侣观缘究理证独觉菩提』王即称善放令出家后证道果来至王前于虚空中现神变相王睹是事深生归信五体投地以伸敬礼即说伽陀曰

「『善哉智慧人  非恶业能系
求寂静修行  证独觉菩提

「说伽陀已又复言云『若有诸摩拏嚩迦出家求道我即随喜』时有近臣名殑誐波罗闻此偈已忻乐非常记忆在心诫其贪爱王因此后亦自勗励乃踈宫室多乐寂静殑誐波罗后接王喜遂求出家王既允许拜辞而出即诣深山逢苦行仙人便随学道精勤策励亦证五通径来王前现其神变王乃问曰『汝得如是功德耶』答曰『我证』王谓证圣便礼其足头才至地地即振动是时王母察此非真乃为殑誐波罗说伽陀曰

「『若根本出家  礼事于沙门
寂默及精进  苦行成缘觉
一切罪永灭  一切福业生
后于诸世间  广利乐众生』」

佛告诸苾刍「昔梵寿王者今贤王是殑誐波罗者乌波梨是往昔礼拜地已振动今日致礼与本无殊诸苾刍此过去现在种种之事今为汝等再分別说汝等闻者宜其谛信

时诸苾刍闻此说已欢喜踊跃礼佛而退

佛说众许摩诃帝经卷第十三


校注

西【大】宋西【明】 爱【大】受【宋】【元】【明】 善【大】得【元】 啰【大】罗【宋】【元】【明】 虔【大】*犍【明】* 装【大】*庄【宋】*【元】*【明】* 悲【大】非【元】作【明】 我【大】宫【元】 大【大】不【宋】【元】【明】 榰【大】*搘【元】【明】* 间【大】问【宋】【元】【明】 振【大】*震【宋】*【元】*【明】* 娼【大】昌【宋】倡【元】【明】 那【大】耶【宋】【元】 嚩【大】缚【宋】【元】 日【大】曰【宋】【元】【明】 地【大】〔-〕【宋】【元】
[A1] 瓈【CB】【丽-CB】𭺊【大】(cf. K34n1172_p0159c21)
[A2] 瓈【CB】【丽-CB】𭺊【大】(cf. K34n1172_p0160c01)
[A3] 依【CB】衣【大】
[A4] 儞【CB】尔【大】
[A5] 威仪【CB】【丽-CB】仪威【大】(cf. K34n1172_p0163a11)
[A6] 梨【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K34n1172_p0163a20)
[A7] 羡【CB】羡【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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