法句譬喻经卷第二

喻华香品之二

昔佛始得道在罗阅祇国教化转到舍卫国国王群臣莫不宗仰时有贾客大人名曰波利与五百贾人入海求宝时海神出掬水问波利言「海水为多掬水为多」波利答曰「掬水为多所以者何海水虽多无益时用不能救彼饥渴之人掬水虽少值彼渴者持用与之以济其命世世受福不可称计」海神欢喜赞言善哉即脱身上八种香璎校以七宝上波利海神送之安善往还到舍卫国持此香璎上波斯匿王具陈所由「念是香璎非小人所服谨以贡上愿蒙纳受」王得香璎以为奇异即呼诸夫人罗列前住「若最好者以香璎与之」六万夫人尽严来出王问「末利夫人何以不出」侍人答言「今十五日持佛法斋素服不严是以不出」王便嗔恚遣人呼曰汝今持斋应违王主之命不乎」如是三反末利夫人素服而出在众人中犹如日月倍好于常王意悚然加敬问曰「有何道德炳然有异」夫人白王「自念少福禀斯女形情态秽垢日夜山积人命促短惧坠三涂是以日月奉佛法斋割爱从道世世蒙福」王闻欢喜便以香璎以与末利夫人夫人答言「我今持斋不应著此可与余人」王曰「我本發意欲与胜者卿今最胜又奉法斋道志殊高是以相与若卿不受吾将安置」夫人答言「大王勿忧愿王屈意共到佛所以此香璎奉上世尊并采圣训累劫之福矣」王即许焉即勅严驾往到佛所稽首于地却就王位王白佛言「海神香璎波利所上六万夫人莫不贪得末利夫人与而不取持佛法斋心无贪欲谨以上佛愿垂纳受世尊弟子执心护斋直信如此岂有福乎

于是世尊为受香璎即说偈言

「多作宝华  结步  广积德
所生转好  琦草芳华  不逆风
近道敷  德人逼香  栴檀多香
青莲芳花  虽曰是真  不如戒香
华香气微  不可谓真  持戒之香
到天殊胜  戒具成就  行无放逸
定意度脱  长离魔道

佛说偈已重告王曰「斋之福祐明誉广远譬如天下十六大国满中珍宝持用布施不如末利夫人一日一夕持佛法斋如比其福须弥以豆积福学慧可到泥洹」王及夫人群臣大小莫不欢喜执戴奉行

昔佛在罗阅祇耆阇崛山中于时城中有长者子五十人往诣佛所作礼却坐时佛为说无常苦空非身之法恩爱如梦会当別离尊荣豪贵亦有忧戚唯有泥洹永离生死群殃尽灭乃可大安时五十人闻法喜悦愿为弟子「善来比丘」须发自堕法衣具足即成沙门此诸沙门有亲友长者闻其出家意大欢喜到崛山与之相见赞言「诸君快哉善利乃有此志」为之设坛请佛及僧明日佛与众会就其舍食食讫说法晡时乃还此诸新学沙门恋慕宗党皆欲返退佛知其意将出城门见田沟中污泥粪壤中生莲华五色香洁其香芬熏乃蔽诸臭佛便趣之因说偈言

「如作田沟  近于大道  中生莲华
香洁可意  有生死然  凡夫处边
智者乐出  为佛弟子

佛说偈已即还山中贤者阿难前白佛言向者世尊临田沟上所说二偈不审其义愿闻其意」佛告阿难「汝见沟中污泥不净粪壤之中生莲华不」「唯然见之」佛言「阿难人在世间展转相生计寿百岁或长或短妻子恩爱饥渴寒热或悲或一凶二吉三毒四倒五阴六入七识八邪九恼十恶犹如田沟畜藏粪壤污泥不净欻有一人觉世无常發心学道修清净志凝神断想自致得道亦如污泥生好莲华身自得道还度宗亲一切众生皆蒙开解亦如华香奄蔽臭秽

五十比丘闻佛说法进志坚固即得阿罗汉道

法句譬喻经愚暗品第十三

昔佛在舍卫国时城中有婆罗门年向八十财富无数为人顽暗悭贪难化不识道德不计无常更作好舍庌后堂凉台煖室东西厢庑数十梁间唯后堂前拒阳未讫时婆罗门恒自经营指授众事佛以道眼见此老命不终日当就后世不能自知而方怱怱形瘦力竭精神无福甚可怜愍佛将阿难往到其门慰问老翁「得无劳惓今作此舍皆何所安老翁答「前庌待客后堂自处东西二厢当安儿息财物仆使夏上凉台冬入温室」佛语老翁「久闻宿德思迟谈讲偶有要偈存亡有益欲以相赠不审可小废事共坐论」老翁答言「今正大懅不容坐语后日更来当共善叙所云要偈便可说之

于是世尊即说偈言

「有子有财  愚惟汲汲  我且非我
忧子财  暑当止此  寒当止此
愚多豫虑  莫知来变  愚蒙愚极
自谓我智  愚胜智  是谓极愚

婆罗门言「善说此偈今实太懅后来更论」于是世尊伤之而去老翁于后自授屋椽椽堕打头即时命过室家啼哭惊动四邻佛去未远便有此变佛到里头逢诸梵志有数十人前问佛言「从何所来」佛言屡到此死翁舍为翁说法不信佛不知无常今者忽然已就后世」具为诸梵志更说前偈义闻之欣然即得道

于是世尊而说偈言

「愚暗近智  如瓢斟味  虽久狎习
犹不知法  开达近智  如舌甞味
虽须臾习  即解道要  愚人施行
为身招患  快心作恶  自致重殃
行为不善  退见悔  致涕流面
报由宿习

时诸梵志重闻此偈益怀笃信为佛作礼欢喜奉行

昔佛在舍卫国给孤独精舍诸天人说法时波斯匿王有一寡女名曰金刚壮寡未归母哀愍別为宫舍作好舍宅给五百妓女以娱乐之中有一长老青衣名曰度胜恒行市买脂粉香华时见男女无数大众各赍香华出城诣佛即问行人「欲何所至」众人答言「佛出于世三界之尊度脱众生皆得泥洹」度胜闻之心悦意喜即自念言会老见佛宿世之福」便分香直持买好华随众人辈往到佛所作礼却立散华烧香一心听法已过市取香因听法功德宿行所追香气熏闻斤两倍前嫌其迟晚而共诘之度胜奉道即如事言「世有圣师三界之尊击无上法鼓震动三千往听法者无央数人实随听法是以稽迟」金刚之徒闻说世尊法义深妙非世所闻悚然心欢而自叹曰「吾等何罪独自不闻」即报度胜「试为我说之」度胜白曰「身贱口秽不敢便宣乞更咨如命说之」即便遣出重告之曰「具受仪式」度胜未还金刚侍女侧息中庭如子待母佛告度胜「汝还说法多所度脱说法之仪先施高座」度胜受勅具宣圣旨皆大欢喜各脱衣服一领积为高座度胜洗浴承佛威神如应说法金刚之等五百余人疑解破恶得须陀洹道说法甚美不觉失火一时烧死即生天上王将人从来欲救火见之已燃收拾棺殓葬送毕讫往过佛所为佛作礼却坐常位佛问王「所从来也」王叉手言「女金刚不幸不觉失火大小烧尽适棺殓还不审何罪遇此火害唯愿世尊彰告未闻」佛告大王「过去世时有城名波罗奈有长者妇将婇女五百人至城外大祠祀其法难姓之人不得到边不问亲踈其有来者掷著火中时世有一辟支佛名曰迦罗处在山中晨来分卫暮辄还山迦罗分卫来趣郊祠长者妇见之忿然嗔恚共捉迦罗扑著火中举身燋烂便现神足飞升虚空众女惊怖泣泪悔过长跪举头而自陈曰『女人憃愚不识至真愚荒𫘤毁辱神灵自惟过舋罪恶若山愿降尊德以消重』寻声即下而般泥洹诸女起塔供养舍利

佛为大王而说偈言

「愚憃作恶  不能自解  殃追自焚
罪成炽然  愚所望处  不谓适苦
临堕厄地  乃知不善

佛告大王「尔时长者妇今王女金刚是五百侍女今度胜等五百伎女是罪福追人久无不彰善恶随人如影随形

说是法时国内大小信伏欢喜咸归三尊皆受五戒即得道迹

法句譬喻经明哲品第十四

昔有梵志其年二十天才自然事无大小过目则能自以聪哲而自誓曰「天下技术要当尽知一艺不通则非明达也」于是游学无师不造六艺杂术天文地医方镇压山崩地动摴蒱博妓乐博撮裁割衣裳文绣绫绮膳切割调和滋味人间之事无不兼达心自念曰「丈夫如此谁能及者试游诸国摧伏觝对奋名四海技术冲天然后载功竹帛垂勋百代」于是游行往至一国入市观视见有一人坐作角弓析筋治角用手如飞作弓调快买者诤前即自念曰「少来所学自以具足邂逅自轻不学作弓若彼鬪技则不如矣当从受学耳」遂从弓师求为弟子尽心受学月日之中具解弓法所作巧妙乃踰于师布施财物奉辞而去去之一国当渡江水有一船师用船若飞回旋上下便疾无双复自念曰「吾技虽多未曾习船虽为贱术其于不知宜当学之万技悉备」遂从船师愿为弟子供奉尽敬竭力劳勤月日之中知其逆顺御船回旋乃踰于师布施财物奉辞而去至一国国王宫殿天下无双即自念曰「作此殿匠巧妙乃尔自隐游来偶不学之若与竞术必不胜矣且当复学意乃足耳」遂求殿匠愿为弟子尽心供养执持斤斧月日之间具解尺寸方圆规雕文刻镂木事尽知天才明朗事辄胜师布施所有辞师而去周行天下遍十六大国命敌捔技独言只步无敢应者心自贡高曰「天地之间谁有胜我者」佛在祇洹遥见此人应可化度佛以神足化作沙门拄杖持钵在前而来梵志由来国无道法未见沙门怪是何人须至当问须臾来到梵志问曰「百王之则未见君辈衣裳制度无有此服宗庙异物不见此器君是何人形服改常也」沙门答曰「吾调身人」复问「何谓调身」于是沙门因其所习而说偈言

「弓匠调角  水人调船  巧匠调木
智者调身  譬如厚石  风不能移
智者意重  毁誉不倾  譬如深渊
静清明  慧人闻道  心净欢然

于是沙门说此偈已身升虚空还现佛身三十二相八十种好光明洞达照曜天地虚空来下谓其人曰「吾道德变化调身之力也」于是其人五体投地稽首问曰「愿闻调身其有要乎」佛告梵志「五戒十善四等六度四禅三解脱此调身之法也夫弓船木匠六艺奇术斯皆绮饰华誉之事荡身纵意生死之路也」梵志闻之欣然信解愿为弟子「沙门善来」须发自堕即成沙门佛重为说四谛八解之要寻时即得阿罗汉道

昔佛在舍卫国有山民村五六十家去国五百里村中有一贫家其主人妇怀妊十月双生二男甚大端政无比父母爱之便为作字一名双德二名双福生五六十日其父放牛来还懈息却卧床上其母出田拾薪未还此二小儿左右顾视不见父母便共相责语一人言「前世之时垂当得道正坐愚意谓命可常退堕生死不可计劫今乃得生此贫家作子穰草之中以毡褐自覆食饮麤恶才自支如此至久云何得道皆坐前世恋慕富贵放身散意快乐须臾从尔以来长涂受苦如今忧恼当何恃怙」一人答曰「我尔时小难一时之懃竟不意精进令数世遭诸苦患此是自为非父母作也但共当之复何所言」父闻二子相责如是甚大怪之谓呼是鬼祟来生灾变云何数十日小儿乃作此言恐其后日杀亲灭族曼小未大宜当杀之其父惊出闭门舍去到田取薪欲烧杀之其母来还问夫用此薪为夫言「甚大可怪所说如是此似是鬼必破人门族以其曼小欲烧杀之」其母闻此意中愕然犹豫未信停数日更听其言至明日夫妇俱出于户外潜听二儿在内相责如故夫妇重共闻之甚怪所以便共集薪密欲烧之佛以天眼见此夫妇欲烧杀二子愍其可怜宿福应度往到其村普放光明天地大动山川树木皆作金色村中大小惊到佛所为佛作礼莫不欢喜知佛至神三界无比佛到双生小儿家二儿见佛光明喜踊难量父母又惊各抱一子将至佛所问佛世尊「此小儿生来五六十日所说如是甚共怪之恐作祸害欲火烧杀之正值佛来未及得烧不知此小儿为是何等鬼魅也唯愿解说是何灾怪」小儿见佛踊跃欢喜佛见小儿大笑口出五色光普照天地佛告小儿父母及村人大小「此二小儿非是鬼魅福德之子前迦叶佛时曾作沙门少小共为朋友同志出家各自精进临当得道欻起邪想共相沮败乐世荣华恃福生天下为侯王国主长者欻起是想便堕退转不得涅槃更此生死弥连劫数常相鈎牵辄共双生遭我世时今始乃生已往供养佛功德故余福应度罪灭福生自识宿命是以世尊故来度之我不度者横为火所烧

于是世尊即说偈言

大人体无欲  在所照然明
虽或遭苦乐  不高现其智
大贤无世事  不愿子财国
常守戒慧道  不贪邪富贵
智人知动摇  譬如沙中树
朋友志未强  随色染其素

佛说是时小儿见佛其身即踊如八岁小儿即作沙弥得罗汉道村人大小见佛光相又见小儿形变踊大皆大欢喜得须陀洹道父母疑解亦得法眼

法句譬喻经罗汉品第十五

昔有一国名曰那梨近南海边其中人民采真珠栴檀以为常业其国有一家兄弟二人父母终亡欲求分异家有一奴名曰分那年少聪了贾贩市买入海治生无事不知居家财物分为一分以奴分那持作一分兄弟掷筹弟得分那止将妻子空手出舍世饥俭唯得分那恐不相活以为愁忧时奴分那白大家言「愿莫愁忧分那作计月日之中当令胜兄」大家言若审能尔者放汝为良人」大家夫人有私珠物与分那作本时海潮来城内人民至水边取薪分那珠物出至城外见一乞儿负薪薪中有牛头栴檀香可治重病一两直千两金时世有一不可常得分那识之以金钱二枚买得持归破作数十段时有长者得重病须此牛头栴檀香二两合药求不能得分那持往即得二千两金如是卖尽所得不訾富兄十倍大家感念分那之恩不违言誓放为良人随意所乐于是分那辞行学道到舍卫国为佛作礼长跪白佛「所出微贱心乐道德唯愿世尊垂慈济度」佛言「善来分那头发自堕法衣著身即成沙门佛为说法寻得罗汉道坐自思惟「今得六通存亡自由皆主人之恩今当往度并化国人」于时分那往到本国至主人家主人欢喜请坐设食食讫澡手飞升虚空分身散体半出水火光明洞达从上来下告主人曰「此之神德皆是主人放舍之福往到佛所所学如」主人答「佛之神化微妙乃尔愿见世尊受其教训」分那答曰「但当志心供设馔具佛三达智必自来矣」即便设供宿昔已办向舍卫国稽首长跪烧香请佛「唯愿屈尊广度一切」佛知其意即与五百罗汉各以神足往到其舍国王人民莫不敬肃来至佛所五体投地却坐王位食毕澡讫佛为主人及王官属广陈明法皆受五戒为佛弟子起住佛前叹分那曰「在家精勤出家得道神德高远家国蒙度我当云何以报其恩

于是世尊重叹分那而说偈言

「心已休息  言行亦止  从正解脱
寂然归灭  弃欲无著  缺三界障
望意已绝  是谓上人  若聚若野
平地高岸  应真所过  莫不蒙
彼乐空闲  众人不能  快哉无望
无所欲求

佛说偈已主人及王益加欢喜供养七日得须陀洹道

法句譬喻经述千品第十六

昔佛在舍卫国有一长老比丘字般特新作比丘禀性暗塞佛令五百罗汉日日教之三年之中不得一偈国中四辈皆知其愚冥佛愍伤之即呼著前授与一偈守口摄意身莫犯如是行者得度世时般特感佛慈恩欣心开诵偈上口佛告之曰「汝今年老方得一偈人皆知之不足为奇今当为汝解说其义一心谛听」般特受教而听佛即为说身三口四意三所由观其所起察其所灭三界五道轮转不息由之升天由之堕渊由之得道涅槃自然分別为说无量妙法时般特㸌然心开即得罗汉道尔时有五百比丘尼別有精舍佛日遣一比丘为说经法「明日般特次应当行」诸尼闻之皆豫含笑「明日来者我等当共逆说其偈令之惭愧无所一言」明日般特往诸比丘尼大小皆出作礼相视而笑坐毕下食食已澡手请令说法时般特即上高座惭否曰「薄德下才末为沙门顽钝有素所学不多唯知一偈粗识其义当为敷演愿各静听」诸年少比丘尼欲逆说偈口不能开惊怖自责稽首悔过般特即如佛所说一一分別身意所由罪福内外升天得道凝神断想入定之法即时诸尼闻其所说甚怪甚异一心欢喜皆得罗汉道

后日国王波斯匿请佛众僧于正殿会欲现般特威神与钵令持随后而行门士识之留不听入「卿为沙门一偈不了受请何为吾是俗人由尚知偈岂况沙门无有智慧施卿无益不须入门」时般特即住门外佛坐正殿上行水已毕般特即擎钵申臂遥以授佛王及群臣夫人太子众会四辈见臂来入不见其形怪而问佛「是何人臂」佛言「是般特比丘臂也近日得道向吾使持钵门士不听来入是以申臂授吾钵耳」即便请入威神倍常王白佛言「闻般特本性愚钝方知一偈何缘得道」佛告王曰「学不必多行之为上般特解一偈义精理入神身口意寂净如天金人虽多学不解不行徒丧识想有何益哉

于是世尊即说偈言

「虽诵千章  句义不正  不如一要
闻可灭  虽诵千言  不义何益
不如一义  闻行可度  虽多诵经
不解何益  解一法句  行可得道

佛说偈已三百比丘得阿罗汉道王及群臣夫人太子莫不欢喜

昔佛在舍卫国精舍之中为天人说法时舍卫国中有婆罗门长者名蓝达大富无极其家资财不可计数梵志之法当作大坛以显名誉尽家之财持用布施作般阇于瑟供养婆罗门五千余人五年之中供给衣被床榻医药珍琦宝物郊祠供具尽所爱惜诸梵志等五年之中为罗摩达长者祭祀诸天四山五岳星宿水火无不周遍呪愿长者长夜受福五岁已周最后一日极大布施如长者法金钵盛银粟银钵盛金粟象马车乘奴婢资财七宝服饰散盖履屣鹿皮之衣锡杖踞床澡罐澡床榻所应当得事事八万四千尽持布施当其尔日皆来大会鬼神国王大臣梵志大姓悉来会坐隐隐阗阗莫不欢欣佛见如是叹然言曰「此大姓梵志何以愚痴施大多福报薄少如种火中何从得报若我不化长离法门」于是世尊便起严服化从地出放大光明普照众会大小见之怪未曾有惊怖悚惧不知何神长者罗摩达及诸大众头面著地为佛作礼佛见众人皆有敬心因其恭肃便说偈言

「月千反祠  终身不  不如须臾
一心念法  一念造福  胜彼终身
终百岁  奉事火神  不如须臾
供养三尊  一供养福  胜彼百年

于是世尊告蓝达曰「施有四事何等为四一者施多得福报少二者施少得福报多三者施多得福报多四者施少得报亦少何谓施多得福报少其人愚痴杀生祭祠饮酒歌舞破损财宝无有福慧何谓施少得报少者以悭贪恶意施凡道士俱两愚痴是无福何谓施少得福多者能以慈心奉道德人道士食已精进学诵施此虽少其福弥大何谓施多得福多者若有贤者觉世无常好心出财起立塔寺精舍菓园供养三尊衣服履屣床榻厨膳斯福如五河流入于大海福流如是世世不断为施多其报转多譬如农家地有厚薄所得不同」尔时蓝达长者座中会人见佛变化闻说法言皆大欢喜诸天人神皆得须陀洹五千梵志皆作沙门得应真道主人蓝达居家大小皆受五戒亦得道迹国王大臣皆受三自归为优婆塞亦得法眼

昔佛在舍卫精舍教化时罗阅祇国有一人为人凶愚不孝父母轻侮良善不敬长老居门衰耗常不如意便行事火欲求福祐事火之法日适欲没燃大火聚向之跪拜或至夜半火灭乃止如是三年不得其福更事日月事日月法昼以日出夜以月明向日月拜没乃休止如是三年复不得福转复事天烧香跪拜奉上甘美香华酒脯猪羊牛犊遂至贫困故不得福懃苦憔悴病不去门闻舍卫国有佛诸天所宗当往奉事必望得福即到佛所至精舍门瞻睹世尊光相晃然容颜奇异如星中月见佛欢喜头面作礼叉手白佛「生长愚痴不识三尊事火日月及诸天神九年精懃永不蒙福颜色憔悴气力衰微四大多患死亡无日伏承世尊度人之师故远自归垂福庆」佛告之曰「汝之所事尽是妖邪魑魅魍魉祷祀如山罪如江海杀生求福去福远矣正使百劫懃苦尽普天猪羊持用祷祀罪如须弥福无芥子徒自费丧岂不惑哉又卿为人不孝父母轻易贤善不敬长老憍慢贡高三毒炽盛罪舋日深何缘得福若能改心礼敬贤者威仪礼节供奉长老弃恶信善修己崇仁四福日增世世无患何等为四一者颜色端正二者气力丰强三者安隐无病四者益寿终不枉横行之不懈亦可得道

于是世尊即说偈言

「祭神以求福  从后观其报
四分未望一  不如礼贤者
能善行礼节  常敬长老者
四福自然增  色力寿而安

于是其人闻佛此偈欢喜信解稽首作礼重白佛言「罪垢所蔽积罪九年幸赖慈化今得开解唯愿世尊听为沙门」佛言「善来比丘」头发自堕即成沙门内思安般即得罗汉道

法句譬喻经恶行品第十

昔佛在罗阅祇国遣一罗汉名曰须漫持佛发爪至罽宾南山中作佛图寺五百罗汉常止其中旦夕烧香绕塔礼拜时彼山中有五百猕猴诸道人供养塔寺即便相将至深涧边负辇泥石效作佛图竖木立刹币幡系头旦夕礼拜亦如道人时山水瀑涨五百猕猴一时漂没魂神即生第二忉利天上七宝殿舍衣食自然各自念言「从何所来得生天上」即以天眼自见本形猕猴之身效诸道人戏作塔寺虽身漂没神得生天「今当下报故尸之恩」各将侍从华香伎乐临故尸上散华烧香绕之七匝时山中有五百婆罗门学邪见不信罪福见诸天人散华作乐绕猕猴尸怪而问曰「诸天光影巍巍乃尔何故屈意供养此尸」诸天人言「此尸是吾等故昔在此间效诸道人戏立塔寺山水涨漂杀吾等以此微福得生天上今故散华以报故身之恩戏为塔寺获福如此若当至心奉佛世尊其德难喻卿等邪见不信正真百劫懃苦无所一得不如共往至耆阇崛山礼事供养得福无限」即皆欣然共至佛所五体作礼散华供养

诸天人白佛「我等近世猕猴之身蒙世尊之恩得生天上恨不见佛今故自归」重白佛言「我等前世有何罪行受此猕猴身虽作塔寺身被漂杀」佛告天人「此有因缘不从空生吾当为汝说其所由乃往昔时有五百年少婆罗门共行入山欲求仙道时山上有一沙门欲于山上泥治精舍谷取水身轻若飞五百婆罗门兴嫉妬意同声笑之『今此沙门上下翻疾亦如猕猴耳何足为奇也』如是取水不止山水一来溺杀不久」佛告诸天人「尔时上下沙门我身是也五百年少婆罗门者五百猕猴身是戏笑作罪身受其报

于是世尊即说偈言

「戏笑为恶  已作身行  㘁泣受报
随行罪至

佛告诸天人「汝之近世虽为兽身乃能戏笑起作塔寺今得生天罪灭福兴今者复来躬奉正教从此因缘长离众苦」佛说是已五百天人即得道迹其所共来水边五百婆罗门闻罪福之报而自叹曰「吾等学仙积有年数未蒙果报不如猕猴戏笑为福得生天上佛之道德实妙乃尔」于是稽首佛足愿为弟子佛言「善来比丘」即成沙门精进日修遂得罗汉道

昔佛在舍卫国精舍之中诸天人说法时国王第二儿名曰瑠璃其年二十将从官属退其父王伐兄太子自禅为王有一恶臣名曰耶利白瑠璃王「王本为皇子时至舍夷国外家舍看到佛精舍中为诸释种子所骂詈无有好丑尔时见勅『若我为王便启此事』今时已到兵马兴盛宜当报怨」即勅严驾引率兵马往伐舍夷国佛有第二弟子名摩诃目揵连琉璃王引率兵士伐舍夷国以报宿怨今当伐杀四辈弟子念其可怜便往到佛所白佛言「今琉璃王攻舍夷国我念中人当遭辛苦我欲以四方便救舍夷国人一者举舍夷国人著虚空中二者举舍夷国人著大海中三者举舍夷国人著两铁围山间四者举舍夷国人著他方大国中央令琉璃王不知其处」佛告目连「虽知卿有是智德能安处舍夷国人万物众生有七不可避何谓为七一者生二者老三者病四者死五者罪六者七者因缘此七事意虽欲避不能得自在如卿威神可得作此宿对罪负不可得离」于是目连礼已便去以私意取舍夷国人知识檀越四五千人盛著钵中举著虚空星宿之际琉璃王伐舍夷国杀三亿人已引军还国于是目连往到佛所为佛作礼自贡高曰「琉璃王伐舍夷国弟子承佛威神救舍夷国人四五千人今在虚空皆尽得脱」佛告目连「卿为往看钵中人不也」曰「未往视之」佛言「卿先往视钵中人」目连以道力下钵见中人皆死尽于是目连怅然悲泣愍其辛苦还白佛言「钵中人者今皆死尽道德神力不能免彼宿对之罪」佛告目连「有此七事佛及众圣神仙道士隐形散体皆不能免此七事

于是世尊即说偈言

「非空非海中  非隐山石间
莫能于此处  避免宿恶殃
众生有苦恼  不得免老死
唯有仁智者  不念人非恶

佛说是时座上无央数人闻佛说无常法皆共悲哀念对难免欣然得道逮须陀洹证

法句譬喻经刀仗品第十八

昔有一国名曰贤提时有长老比丘长病委顿羸瘦垢秽在贤提精舍中卧无瞻视者佛将五百比丘往至其所使诸比丘传共视之为作糜粥而诸比丘闻其臭处皆共贱之佛使天帝释取汤水佛以金刚之手洗病比丘身体地寻震动㸌然大明莫不惊肃国王臣民天龙鬼神无央数人往到佛所稽首作礼白佛言「佛为世尊三界无比道德已备云何屈意洗此病瘦垢秽比丘」佛告国王及众会者「如来所以出现于世正为此穷厄无护者耳供养病瘦沙门道士及诸贫穷孤独老人其福无量所愿如意譬五河流福来如是功德渐满会当得道」王白佛言「今此比丘宿有何罪困病积年疗治不」佛告王曰往昔有王名曰恶行治政严暴使一多力五百主令鞭人五百假王威怒私作寒热若欲鞭人责其价数得物鞭轻不得鞭重举国患之有一贤者为人所应当得鞭报五百言『吾是佛弟子素无罪过为人所愿小垂恕』五百闻是佛弟子轻手过鞭无著身者五百寿终堕地狱中考掠万毒罪灭复出堕畜生中恒被挝杖五百余世罪毕为人常婴重病痛不离身尔时国王者今调达是时五百者今此病比丘是也时贤者吾身是也吾以前世为其所恕鞭不著身是故世尊躬为洗之人作善恶殃福随虽更生死不可得免

于是世尊即说偈言

挝杖良善  妄谗无罪  其殃十倍
卒无赦  生受酷痛  形体毁
自然恼病  失意恍忽  人所
或县官厄  财产耗尽  亲戚离別
舍宅所有  灾火焚烧  死入地狱
如是为十

时病比丘闻佛此偈及宿命事自知本行克心自责即于佛前所患除愈身安意定即得罗汉道贤提国王欢喜信解寻受五戒为清信士没命奉行得须陀洹道

昔佛在舍卫国祇树给孤独精舍中为天人龙鬼说法东方有国名欝多罗波提昔有婆罗门等五百人相率欲诣恒水岸边有三祠神池沐浴垢秽倮形求仙如尼揵法道由大泽迷不得过中道乏粮遥望见一大树如有神气想有人居驰趣树下了无所见婆罗门等举声大哭饥渴委厄穷死斯泽树神人现问诸梵志「道士那来今欲何行」同声答曰「欲诣神池澡浴望仙今日饥渴幸哀矜济」树神即举手百味饮食从手流溢给众饭食皆得饱满其余食饮足供道粮临当別去诣神请问「本行何德致此巍巍」神答梵志「吾本所居在舍卫国时国大臣名曰须达饭佛众僧诣市买酪无提酪者左右顾视倩我提之往到精舍使我斟酌讫行澡水俨然听法一切欢喜称善无量时我奉斋暮还不飡妇怪问我『不食何恨』答曰『不恨也吾行于市见长者须达于园饭佛我往持斋斋名八关』其妇嗔恚忿然言曰『瞿昙乱俗奚足采纳毁遗则祸从此』踧迫不已便共俱食时我尔夜年寿算尽终于夜半神来生此是愚妇败我斋法卒其业来生斯泽作此树神提酪之福手出饮食若终斋法应生天上封受自然」即为梵志而颂曰

「祠祀种祸根  日夜长枝条
唐苦败身本  斋法度世仙

梵志闻偈迷解信受旋还舍卫路由一国国名拘蓝尼有长者名曰美音为人恩仁众人敬仰梵志过宿长者问曰「道士那来今欲所至」具陈彼泽树神功德「欲诣舍卫造须达所攒采斋法冀蒙得福」美音喜踊宿行所追且自解宣令宗室「谁能共行受斋戒法」合五百人佥然应命本愿相引威仪严出共诣舍卫未至祇洹道逢须达遇而不识顾问从者「此何丈夫」对曰「须达」梵志众等喜而追曰「吾愿成矣」求人得人驰趣相见同声叹曰「树神叹德注仰虚心具说所嗟故来投托示法斋」住车答曰「所求大善吾有尊师号曰如来众祐度脱人类近在祇洹可共亲造即皆敬诺恭肃进前遥见如来情喜难量五体投地退坐一面皆共长跪白世尊曰「本初發家欲至三池沐浴求仙经由树神所陈如此是故投化愿示极

于是世尊因其所行而说偈言

「虽倮剪发  长服草衣  沐浴踞石
奈疑结何  不伐杀烧  亦不求胜
仁爱天下  所适无

五百梵志闻偈欢喜皆作沙门得应真美音宗等逮得法眼

诸比丘白佛言「五百梵志及长者等本行何德得道何速」世尊告曰「过去久远时世有佛名曰迦叶为诸弟子说当来五浊之时时有梵志长者千人同發是言『令我遭见释迦文佛』尔时梵志者今此等梵志是尔时长者今美音等是从是因缘见我便解

比丘欢喜作礼奉行

法句譬喻经卷第二


校注

【宋】【元】【明】【圣】不分卷及品 大【大】入【元】 求【大】取【圣】 称【大】赀【宋】【元】【明】訾【圣】 璎校【大】缨挍【圣】 上【大】与【宋】【元】【明】 璎【大】*缨【圣】* 贡【大】奉【圣】 汝【大】如【宋】【元】【明】【圣】 主【大】〔-〕【宋】【元】【明】 犹【大】明【宋】【元】【明】【圣】 秽垢【大】垢秽【宋】【元】【明】【圣】 促短【大】短促【宋】【元】【明】 日【大】月【元】【明】【圣】 到【大】至【圣】 于【大】乎【圣】 就【大】坐【圣】 纳受【大】受纳【圣】 护斋【大】难有【圣】叹斋【宋】 摇【大】望【圣】 绮【大】奇【元】【圣】 香【大】者【圣】 琦【大】奇【宋】【元】【明】【圣】 熏【大】动【圣】 开【大】闻【圣】 逼【大】遍【宋】【元】【明】【圣】 夕【大】夜【圣】 矣【大】〔-〕【圣】 到【大】致【圣】 昔【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* 于时【大】〔-〕【宋】【元】【明】 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】 泥洹【大】*涅槃【宋】*【元】*【明】* 喜悦【大】欢喜【圣】 言善来比丘【大】告比丘善来【圣】 大【大】大代其【宋】【元】【明】代【圣】 到【大】到耆阇【宋】【元】【明】 山【大】山中【圣】 哉【大】得【宋】【元】【明】 沟【大】〔-〕【圣】 作田【大】田作【宋】【元】【明】 于【大】于【圣】 向者【大】昔【圣】 岁【大】年【圣】 欣【大】喜【圣】 想【大】相【圣】 奄【大】掩【宋】【元】【明】 时【大】于【圣】 庌【大】*厅【宋】*雅【圣】* 厢庑【大】葙廉【圣】 拒【大】距【宋】【元】 翁【大】*公【宋】*【元】*【明】*【圣】* 形瘦力竭【大】善治【宋】【元】【明】勤于缮治【圣】 老翁答【大】公【宋】【元】【明】 言【大】云【圣】 厢【大】葙【圣】 不【大】之不【圣】 也【大】〔-〕【元】【明】 答【大】〔-〕【圣】 懅【大】遽【元】【明】 惟【大】唯【圣】 忧【大】有【元】【明】 豫【CB】【丽-CB】【圣】预【大】 蒙【大】曚【圣】 而【大】如【圣】 胜【大】称【宋】【元】【明】 太懅【大】停遽【宋】【元】【明】亭懅【圣】 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 室家啼【大】家室涕【宋】【元】【明】 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】 前问佛言【大】问佛【宋】【元】【明】 屡【大】属【宋】【元】【明】〔-〕【圣】 死【大】死老【圣】 语【大】言【圣】 迹【大】*迹【圣】* 而【大】为【圣】 暗【大】开【明】 致【大】受【圣】 恡【大】吝【宋】【元】【明】 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】 人【大】人民【圣】 壮寡未【大】少寡来【宋】【元】【明】【圣】 母【大】王【宋】【元】【明】 宫舍【大】立宫【圣】 中【大】共【宋】【元】【明】【圣】 买【大】〔-〕【宋】【元】【明】 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】 各【大】〔-〕【宋】 诣佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】 会【大】今【宋】【元】【明】念【圣】 熏【大】勋【圣】 深【大】殊【圣】 自【大】隔【宋】【元】【明】【圣】 受【大】*授【宋】*【元】*【明】* 息【大】塞【圣】 待【大】侍【宋】【元】【明】 服【大】〔-〕【宋】【元】【明】 余【大】女【圣】 疑【大】疑结【圣】 欲【大】为【宋】【元】【明】 殓【大】*𣫍【圣】* 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】 彰【大】剖【宋】【元】【明】章【圣】 去【大】此【宋】【元】【明】 犯【大】忍【宋】【元】【明】急【圣】 姓【大】性【圣】 其有【大】〔-〕【宋】【元】【明】 愚荒𫘤【大】迷长隋【圣】 若【大】如【圣】 殃【大】央【圣】 伎【大】妓【圣】 国内【大】诸来【圣】 其【大】厥【宋】【元】【明】【圣】 技【大】*伎【宋】*妓【圣】 理【大】里【圣】 压【大】厌【宋】【元】【明】 妓乐【大】乐妓【宋】 膳【大】*饍【圣】* 觝【大】抵【宋】【元】【明】 至【大】到【圣】 析【大】㭊【宋】【元】【明】 则【大】作【圣】 月日【大】日月【圣】 船【大】舡【宋】 月日【大】*日月【宋】* 至【大】去【圣】 游【大】由【圣】 术【大】巧【宋】【元】【明】 周【大】用【明】 捔【大】角【丽-CB】【圣】 洹遥【大】桓逢【宋】【元】【明】 拄【大】柱【圣】 由【大】游【圣】 须【大】顷【宋】【元】【明】 也【大】〔-〕【宋】 匠【大】工【圣】 巧【大】彼【圣】 静【大】净【圣】 欢【大】廓【元】【明】 虚【大】〔-〕【圣】 言【大】告【宋】【元】【明】 村【大】居村【宋】【元】【明】 妊【大】任【圣】 政【大】正【宋】【元】【明】【圣】 放【大】牧【元】【明】 穰【大】蘘【圣】 毡褐【大】稀毼【元】【明】旃褐【圣】 才【大】裁【宋】【元】【明】 身【大】体【圣】 得道【大】可活【宋】【元】【明】得活【圣】 以【大】*已【宋】*【元】*【明】* 恃怙【大】怙恃【宋】【元】【明】 难【大】稚【宋】【元】【明】 竟【大】〔-〕【宋】【圣】 意【大】〔-〕【元】【明】竟【圣】 令【大】今【圣】 欲【大】欲燃火【宋】【元】【明】 愕【大】惘【宋】【元】【明】【圣】 犹【大】由【圣】 停【大】亭【圣】 儿【大】子【圣】 烧【大】〔-〕【圣】 踊【大】*踴【圣】* 小【大】*〔-〕【圣】* 五六【大】四五【宋】【元】【明】 火【大】〔-〕【圣】 光【大】光明【圣】 涅槃【大】*泥洹【圣】* 更【大】受【宋】【元】【明】 鈎【大】拘【圣】 辄【大】转【宋】 遭【大】遇【宋】【元】【明】 已【大】*以【宋】【元】【明】【圣】* 功德【大】〔-〕【宋】【元】【明】 世尊【大】如来【圣】 大【大】天【圣】 所【大】世【宋】 现【大】显【圣】 譬【CB】【圣】警【大】𨐫【丽-CB】 曰【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* 止【大】〔-〕【宋】【元】【明】 世饥【大】饥世【圣】 唯【大】虽【圣】 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】 若【大】善【圣】 持【大】得【圣】 珠物出【大】少珠物【宋】【元】【明】 负【大】卖【元】 枚【大】文【圣】 须【大】得【宋】【元】【明】 香【大】〔-〕【圣】 不訾【大】资财【宋】【元】【明】 于是【大】〔-〕【宋】【元】【明】 头【大】*须【圣】* 是【大】此【圣】 曰【大】*言【圣】* 志【大】至【元】【明】【圣】 百【大】万【宋】 敬【大】惊【宋】【元】【明】 欲【大】故【圣】 望【大】*婬【宋】*【元】*【明】* 若【大】在【圣】 度【大】祐【圣】 般特【大】*罗云铢【圣】* 暗塞【大】顽暗【圣】 非【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 时【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* 欣【大】*喜【圣】* 受【大】即受【圣】 比【大】此【宋】 尼【大】*比丘尼【圣】* 共【大】〔-〕【宋】【元】【明】 诸比丘【大】诣【宋】【元】【明】 惭【大】藏【宋】【元】【明】【圣】 甚【大】其【宋】【元】【明】 欲【大】故【宋】【元】【明】 持【大】特【元】【明】 由尚【大】尚由【宋】尚犹【元】【明】 正【大】〔-〕【宋】【元】【明】 上【大】〔-〕【圣】 即擎【大】持【宋】【元】【明】 便【大】使【圣】 愚【大】顽【圣】 恶【大】意【宋】【元】【明】【圣】 三【大】二【宋】【元】【明】【圣】 资【大】赀【宋】【元】【明】【圣】 坛【大】檀【宋】【元】【明】 于瑟【大】披色【圣】 琦【大】奇【宋】【元】【明】【圣】 乘【大】牛【圣】 散【大】繖【宋】【元】【明】 罐【大】灌【圣】 盘【大】槃【宋】【元】【明】 席【大】席【宋】【元】【明】 荐【大】廌【圣】 叹【大】欢【明】 施【大】作【宋】 也【大】〔-〕【圣】 彻【大】辍【宋】【元】【明】【圣】 造【大】道【圣】 终【大】寿【宋】【元】【明】 报【大】〔-〕【圣】 多【大】*少【圣】* 少【大】*多【圣】* 报【大】福报【宋】【元】【明】【圣】 者【大】〔-〕【圣】 破损财【大】损费钱【圣】 凡【大】于【宋】【元】【明】【圣】 故【大】以【宋】【元】【明】 无福【大】施少得福少【圣】 塔寺【大】〔-〕【宋】【元】【明】 菓园【大】园菓【圣】 履屣【大】〔-〕【宋】【元】【明】 于【大】于【圣】 为【大】〔-〕【宋】【元】【明】 报【大】福【元】【明】 会【大】天【宋】 人【大】大【圣】 道【大】〔-〕【宋】【元】【明】 三【大】〔-〕【宋】【元】【明】 燃【大】然【圣】 没【大】日没【圣】 休【大】〔-〕【圣】 转【大】辄【宋】【元】【明】 憔悴【大】*顦顇【圣】* 颜【大】貌【圣】 垂福庆【大】为福度【宋】【元】【明】垂福度【圣】 尽【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【圣】弥【大】 魑【大】鬼【宋】【元】【明】 福【大】生【圣】 杀【大】敬【宋】【元】【明】 礼敬【大】敬礼【宋】【元】【明】 奉【大】事【圣】 益【大】尽【元】【明】〔-〕【圣】 终【大】益终【圣】 观【大】望【元】【明】 然【大】为【圣】 幸【大】侥【宋】【元】【明】 开【大】闻【明】 〔-〕【大】光明皇后愿文【圣】卷第二终【圣】 卷第三首【圣】 七【大】〔-〕【宋】【元】 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】 作【大】〔-〕【宋】【元】【明】 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】 瀑【大】*暴【宋】*【元】*【明】* 学【大】道【宋】【元】【明】 身【大】*尸【圣】* 间【大】涧【圣】 瀑【大】暴【宋】【元】【明】【圣】 涨漂【大】涱㵱【圣】 杀【大】*没【宋】*【元】*【明】* 福【大】报【圣】 世尊【大】〔-〕【宋】【元】【明】 至【大】〔-〕【宋】【元】【明】 之【大】〔-〕【圣】 漂杀【大】㵱没【圣】 谷【大】欲【宋】【元】【明】 若【大】如【圣】 杀【大】死【宋】【元】【明】 㘁【大】号【宋】【元】【明】 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】 其【大】厥【圣】 伐【大】代【圣】 太【大】大【圣】 禅【大】擅【宋】【元】【明】檀【圣】 耶【大】那【宋】【元】【明】 皇【大】皇太【宋】【元】【明】【圣】 时【大】时王【宋】【元】【明】 种【大】〔-〕【宋】【元】【明】 呵【大】可【圣】 琉【大】*瑠【圣】* 往【大】〔-〕【圣】 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】 大【大】〔-〕【宋】【元】【明】 生【大】人【圣】 福【大】祸【明】 以【大】已【圣】 今【大】〔-〕【圣】 空【大】空中【圣】 视【大】看视【圣】 视【大】看【圣】 众【大】去还尊者【宋】【元】【明】 即说偈言【大】以偈说曰【宋】【元】【明】 恶【大】对【圣】 人【大】仁【圣】 仗【大】杖【宋】【元】【明】 至【大】到【圣】 糜【大】浆【宋】【元】【明】【圣】 正【大】〔-〕【宋】 差【大】瘥【宋】【元】【明】 往【大】乃往古【元】【明】 五百【大】*伍伯【宋】*【元】*【明】* 鞭【大】便【宋】【元】【明】 诬【大】诉【宋】【元】【明】 抂【大】枉【圣】 考【大】拷【宋】【元】【明】【圣】 也【大】*〔-〕【圣】* 时【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】*【圣】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 身【大】人【圣】 挝【大】抂【宋】【元】【明】 卒【大】仇【元】【明】迅【圣】 折【大】扸【宋】【元】 诬者【大】轻咲【圣】 者【大】染【宋】【元】【明】 罗【大】阿罗【宋】【元】【明】 独【大】独园【宋】【元】【明】【圣】 昔【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 倮【大】*裸【圣】* 大【大】〔-〕【宋】【元】【明】 矜【大】给【圣】 即【大】〔-〕【圣】 饭【大】*饮【圣】* 食饮【大】饮食【圣】 诣【大】于【宋】【元】【明】【圣】 买【大】市【圣】 食【大】审【宋】【元】【明】【圣】 我往持【大】请我往【宋】【元】【明】【圣】 毁【大】不毁【宋】【元】【明】 兴【大】舋【圣】 是【大】此【圣】 卒【大】平【圣】 说【大】作【圣】 颂【大】偈颂【宋】【元】【明】 斋法【大】法斋【宋】【圣】 闻偈迷【大】悉闻偈【宋】闻偈悉【元】【明】 恩仁【大】慈恩【元】【明】【圣】 那【大】何【宋】【元】【明】 踊【大】踴【圣】 且【大】恒【宋】【元】【明】一且【圣】 畅【大】〔-〕【圣】 戒法【大】楷式【宋】【元】【明】 威仪【大】咸议【宋】【元】【明】 遇而不识【大】〔-〕【宋】【元】【明】愚而不识【圣】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 示【大】睹【宋】【元】【明】 众祐度脱【大】祐度【宋】【元】【明】 即皆【大】〔-〕【宋】【元】【明】 遥【大】逢【宋】【元】【明】 经【大】迳【圣】 灵【大】路【元】【明】【圣】 而说偈言【大】而为说偈【宋】【元】【明】 长【大】杖【宋】【元】【明】 怨【大】患【宋】 道【大】道矣【圣】 法【大】我【宋】【元】【明】【圣】 文【大】父【宋】 等【大】〔-〕【圣】 法句译【大】〔-〕【圣】【宋】【元】【明】【圣】不分卷
[A1] 弈【CB】【丽-CB】奕【大】(cf. K30n1020_p0531a08)
[A2] 矩【CB】【丽-CB】知【大】(cf. K30n1020_p0531b09)
[A3] 雕【CB】【丽-CB】彫【大】(cf. K30n1020_p0531b09)
[A4] 曜【CB】【丽-CB】耀【大】(cf. K30n1020_p0531c05)
[A5] 臣【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K30n1020_p0536b05)
[A6] 辛【CB】【丽-CB】幸【大】(cf. K30n1020_p0536c13)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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