法句譬喻经卷第三

喻老耄品第十九

昔佛在舍卫国祇树精舍食后为天人帝王臣民四辈弟子说甘露法时有远方长老婆罗门七人来至佛所稽首于地叉手白佛言「吾等远人伏闻圣化久当归命而多诸今乃得来觐睹圣颜愿为弟子得灭众苦」佛即受之悉为沙门即令七人共止一房然此七人睹见世尊为得道不惟无常共坐房中但思世事小语大笑不计成败命日促尽不与人期但共喜笑迷意三界佛以三达智知命欲尽佛哀愍之起至其房而告之曰「卿等为道当求度世何为大笑一切众生以五事自恃何谓为五一者恃怙年少二者恃怙端三者恃怙多力四者恃怙财富五者恃怙贵姓卿等七人小语大笑为何所恃

是世尊即说偈言

「何喜何笑  念常炽然  深蔽幽冥
不如求  见身形范  倚以为安
多想致病  岂知不真  老则色衰
病无光泽  皮缓肌缩  死命近促
身死神  如御弃车  肉消骨散
身何可怙

佛说偈已七比丘意解望止即于佛前得阿罗汉

昔佛在舍卫精舍为诸天人帝王说法时有婆罗门村五百余家中有五百年少婆罗门修婆罗术为人憍慢不敬长老贡高自贵以此为常五百梵志欻自议言「沙门瞿昙自称为佛三达权智无敢共论者吾等可共请求论议事事诘问知为何如」即办供具往请佛来佛与诸弟子往到梵志村中坐毕行水食讫澡手时有长老梵志夫妇二人于此村中共行乞丐佛知其本大富无数曾作大臣佛即问诸年少梵志「汝等识长老婆罗门不」皆言「曾识」又问「本为何似也」曰「本为大臣财富无数」「今者何故复行乞丐」皆言「散用无道是以守贫」佛告诸婆罗门「世有四事人不能行行者得福不致此贫何谓为四一者年盛力壮慎莫憍慢二者年老精进不贪婬三者有财珍宝常念布施四者就师学问听受正言如此老公不行四事谓之有常不计成败一旦离散譬如老鹄守此空池永无所

于是世尊即说偈言

「昼夜慢惰  老不止婬  有财不施
不受佛言  有此四蔽  为自侵欺
咄嗟老至  色变作  少时如意
老见蹈践  不修梵行  又不富
老如白鹄  守斯空池  既不守戒
又不积财  老羸气竭  思故何逮
老如秋叶  行秽鉴录  命疾脱至
容后悔

佛告梵志「世有四时行道得福得度可免众苦何谓为四一者年少有力势时二者富贵有财物时三者得遇三尊好福田时四者当计万物忧离散时行此四事所愿皆获必得道

于是世尊重说偈言

「命欲日夜尽  及时可勤力
世间谛非常  莫惑堕冥中
当学然意灯  自练求智慧
离垢勿染污  执烛观道地

佛说是时放大光明照曜天地五百年少梵志因此心解衣毛为竖起礼佛足白佛言「归命世尊愿为弟子」佛言「善来比丘」即成沙门得罗汉道村人大小皆得道莫不欢

法句譬喻经爱身品第二十

昔有一国名多摩去城七里有精舍五百沙门常处其中读经行道有一长老比丘名摩诃卢为人暗塞五百道人传共教之数年之中不得一偈众共轻之不将会同常守精舍勅令扫除后日国王请诸道人入宫供养摩诃卢比丘自念言「我生世间暗塞如此不知一偈人所薄贱用是活为」即持绳至后园中大树下欲自绞死佛以道眼遥见如是化作树神半身人现而呵之曰「咄咄比丘何为作此」摩诃卢即具陈辛苦化神呵曰「勿得作是且听我言往迦叶佛时卿作三藏沙门有五百弟子自以多智轻慢众人悋惜经义初不训诲是以世世所生诸根暗钝但当自责何为自」于是世尊现神光像即说偈言

「自爱身者  慎护所守  希望欲解
学正不寐  身为第一  常自勉学
能诲人  不惓则智  学先自正
然后正人  调身入慧  必迁为上
身不能利  安能利人  心调体正
何愿不至  本我所造  后我自受
为恶自更  如刚钻珠

摩诃卢比丘见佛现身光悲喜悚栗稽首佛足思惟偈义即入定意寻在佛前逮得罗汉道自识宿命无数世事三藏众经即贯在心佛语摩诃卢「著衣持钵就王宫食在五百道人上坐此诸道人是卿先世五百弟子还为说法令得道迹并使国王明信罪福」即受佛教径入宫里坐于上座众人心恚怪其所以各护王意不敢呵谴念其愚冥不晓达嚫心为之疲王便下食手自斟酌摩诃卢即为达嚫音如雷震清辞雨下坐上道人惊怖自悔皆得罗汉为王说法莫不解释群臣百官皆得须陀洹道

昔佛在舍卫国有五百婆罗门常求佛便欲诽谤之佛三达之智普见人心愍欲度之其果未熟因缘未到一切罪福欲来至时自作因缘而迎罪福此诸梵志宿有微福应当得度福德牵之自作方宜五百梵志自共议言「当使屠儿杀生请佛及诸众僧佛必受请赞叹屠儿吾等便前而共讥之」于是屠儿为之请佛佛即受请告屠儿言「果熟自堕福熟自度」屠儿还归供设饭食佛将诸弟子到屠儿村中至檀越舍梵志大小皆共欢喜「今日乃得佛之便耳若当赞檀越福德者当以其前后杀生作罪持用讥佛若当说其由来之罪者当以今日之福难之二宜之中日乃得佛便耳」佛到即坐行水下食于是世尊观察众心应有度者即出舌覆面舐耳放大光明照一城内即以梵声说偈呪愿

「如真人教  以道活身  愚者嫉之
见而为恶  行恶得恶  如种苦种
恶自受罪  善自受福  亦各须熟
彼不相代  习善得善  亦如种甜

佛说偈已五百梵志意自开解即前礼佛五体投地叉手白佛「顽愚不及未达圣训唯愿愍育得为沙门」佛即听受皆为沙门村人大小见佛变化莫不欢皆得道迹称之贤无复屠儿之名佛食毕讫即还精舍

法句譬喻经世俗品第二十一

昔有婆罗门国王名多味写其王奉事异道九十六种忽一日發于善心欲大布施如婆罗门法积七宝如山持用布施有来乞者听令自取重一撮去如是数日其积不减佛知是王宿福应度化作梵志往到其国王出相见共相礼问起居曰「何所求索莫自疑难」梵志答「吾从远来欲乞珍宝持作舍宅」王言「大善自取重一撮去」梵志取一撮行七步还著故处王问「何故不取」梵志答「此才足作舍庐耳复当娶妇俱不足用是以不取」王言「更取三撮」梵志即取行七步复还著故处王问梵志「何以复尔」答曰「此足娶妇复无田地奴婢牛马计复不足是以息意也」王言「更取七撮」梵志即取行七步复还著故处王言「复何意故」梵志答言「若有男女当复嫁娶吉凶用费计不足用是以不取」王言「尽以积宝持用相上」梵志受而舍去王甚怪之重问意故梵志答曰「本来乞丐欲用生活谛念人命处世无几万物无常旦夕难保因缘遂重忧苦日深积宝如山无益于己贪欲规图唐自艰苦不如息意求无为道是以不取」王意开解愿奉明教于是梵志现佛光相踊住空中为说偈言

「虽得积珍宝  崇高至于天
如是满世间  不如见道迹
不善像如善  爱如似不爱
以苦为乐  狂夫为所

于是国王见佛光相遍照天地又闻此偈踊跃欢喜王及群臣即受五戒得须陀洹道

法句譬喻经述佛品第二十二

昔佛在摩竭提界善胜道场元吉树下德力降魔自惟曰「甘露法鼓闻于三千昔父王遣五人供养麻米执侍有劳功报应叙此五人者在波罗奈国」于是如来从树下起相好严仪明晖天地威神震动见者喜悦至波罗奈国未至中道逢一梵志名曰忧呼辞亲离家求师学道瞻睹尊妙惊喜交集下在道侧举声叹曰「威灵感人仪雅挺本事何师乃得斯容

佛为忧呼而作颂曰

「八正觉自得  无离无所染
爱尽破欲网  自然无师受
我行无师保  志独无伴侣
积一得作佛  从是通圣道

忧呼闻偈怅惘不解即问世尊瞿昙如行佛告梵志「欲诣波罗奈国击甘露法鼓转无上法轮三界众圣未曾有转法轮迁人入泥洹如我今者也」忧呼大喜「善哉善哉如佛言者闻甘露如应说法」梵志揖已即便过去未到师所于道路宿至其夜半卒便命终佛以道眼见其已终愍伤之曰「世间愚痴谓命有常见佛舍去而独丧亡法鼓震动而独不闻甘露灭苦而独不甞展转五道生死弥长经历劫数何时得度

佛以慈愍而说偈言

「见谛净无秽  已度五道渊
佛出照世间  为除众忧苦
得生人道难  生寿亦难得
世间有佛难  佛法难得闻

佛说此偈时空中五百天人闻偈欢皆得须陀洹道

法句譬喻经安宁品第二十三

佛在罗阅祇东南三百里有山民村五百余家为人刚强难以导化宿世福愿应蒙开度于是世尊化作沙门至村分卫分卫毕竟出于村外树下坐定入泥洹三昧至于七日不喘不息不动不转村人见之谓为命终共相谓「沙门已死当共葬送」各持束薪就往烧之火然薪尽佛从坐起现道神化光明照曜感动十方现变毕讫还坐树下容体静安怡悦如故村人大小莫不惊惧稽首谢曰「山民顽野不识神人妄以薪火烧于未然自惟获罪重于太山唯垂慈赦不见咎怨不审神人得无伤病乎将无愁戚乎将无饥渴乎将无热恼乎

于是世尊和颜含笑而说偈言

「我生已安  不愠于怨  众人有怨
我行无怨  我生已安  不病于病
众人有病  我行无病  我生已安
不戚于忧  众人有忧  我行无忧
我生已安  清净无为  以乐为食
如光音天  我生已安  恬惔无事
弥薪国火  安能烧我

尔时村中五百人闻说偈已皆作沙门得罗汉道村人大小皆信三尊佛与五百人飞还竹园

贤者阿难见佛与得道者俱来前白佛言「此诸比丘有何异德乃使世尊自往临度」佛告阿难「我未下为佛时世有辟支佛常处是山去村不远在一树下欲般泥洹现道神德便取灭度村人持薪火就往烧之敛取舍利著宝瓶中埋在山顶各共求愿『愿后得道如是沙门灭度快乐也』缘此福故应当得道是故如来往度之耳

佛说是时天人无数皆得道迹

昔佛在舍卫国精舍时有四比丘坐于树下共相问言「一切世间何者最苦」一人言「天下之苦无过婬欲」一人言「世间之苦无过嗔恚」一人言「世间之苦无过饥渴」一人言「天下之苦莫过惊」共诤苦义云云不止佛知其言往到其所问诸比丘「属论何事」即起作礼具白所论佛言「比丘汝等所论不究苦义天下之苦莫过有身饥渴寒热嗔恚惊怖色欲怨祸皆由于身夫身者众苦之本患祸之劳心极虑忧畏万端三界蠕动更相残贼我缚著生死不息皆由于身欲离世苦当求寂灭心守正怕然无想可得泥洹此为最乐

于是世尊即说偈言

「热无过婬  毒无过怒  苦无过身
乐无过灭  无乐小乐  小辩小慧
观求大者  乃获大安  我为世尊
长解无忧  正度三  独降众魔

佛说偈已告诸比丘「往昔久远无数世时有五通比丘名精进力在山中树下闲寂求道时有四禽依附左右常得安隐一者鸽二者乌三者毒蛇四者鹿是四禽者昼行求食暮来还四禽一夜自相问言『世间之苦何者为重』乌言『饥渴最苦饥渴之时身羸目冥神识不宁投身罗网不顾锋刃我等丧身莫不由之以此言之饥渴为苦』鸽言『婬欲最苦色欲炽盛无所顾念危身灭命莫不由之』毒蛇言『嗔恚最苦毒意一起不避亲踈亦能杀人复能自杀』鹿言『惊怖最苦游林野心恒怵惕畏惧猎师及诸豺狼髣髴有声奔投坑岸母子相捐肝胆悼悸以此言之惊怖为苦』比丘闻之即告之曰『汝等所论是其末耳不究苦本天下之苦无过有身身为苦器忧畏无量吾以是故舍俗学道灭意断想不贪四大欲断苦原志存泥洹泥洹道者寂灭无形忧患永毕尔乃大安』四禽闻之心即开解」佛告比丘「尔时五通比丘则吾身是时四禽者今汝四人是也前世已闻苦本之义如何今日方复云」比丘闻之惭愧自责即于佛前得罗汉道

法句譬喻经好喜品第二十四

昔佛在舍卫精舍时有四新学比丘相将至㮈树下坐禅行道㮈华荣茂色好且香因相谓曰「世间万物何者可爱以快人情」一人言「仲春之月日木荣游戏原野此最为乐」一人言「宗亲吉会觞酌交错音乐歌舞此最为乐」一人言「多积财宝所欲即得车马服饰与众有异出入光显行者瞩目此最为乐」一人言「妻妾端正䌽服鲜明熏芬馥恣意纵情此最为」佛知四人应可化度而走意六欲不惟无常即呼四人而问之曰「属坐树下共论何事」四人以实具白所乐佛告四人「汝等所论尽是忧畏危亡之道非是永安最乐之法也万物春荣秋冬衰落宗亲欢娱皆当別离财宝车马五家之分妻妾美色爱憎之主也凡夫处世兴招怨祸危身灭族忧畏无量三涂八难苦痛万端靡不由之矣是以比丘舍世求道志存无为不贪荣利自致泥洹乃为最乐

于是世尊即说偈言

「爱喜生忧  爱喜生畏  无所爱喜
何忧何畏  好乐生忧  好乐生畏
无所好乐  何忧何畏  贪欲生忧
贪欲生畏  解无贪欲  何忧何畏
贪法戒成  至诚知惭  行身近道
为众所爱  欲态不  思正乃语
心无贪爱  必截流度

佛告四比丘「昔有国王名曰普安与隣国四王共为亲友请此四王宴会一月饮食娱乐极欢无比临別之日普安王问四王曰『人居世间以何为乐』一王言『游戏为乐』一王言『宗亲吉会音乐为乐』一王言『多积财宝所欲如意为乐』一王言『爱欲恣情此最为乐』普安王言『卿等所论是苦恼之本忧畏之原前乐后苦忧悲万端皆由此兴不如寂静无求无欲淡泊守一得道为乐』四王闻之欢喜信解」佛告四比丘「尔时普安王者我身是四王者汝四人是也前已说之今故不解生死莚蔓何由休息」时四比丘重闻此义惭愧悔过心意开悟灭意断欲得罗汉道

法句譬喻经忿怒品第二十五

昔佛在罗阅祇耆阇崛山中时调达与阿阇贳王共议毁佛及诸弟子王勅国人不得奉佛众僧分卫不得施与时舍利须菩提等及波和提比丘尼等各将弟子去到他国唯佛与五百罗汉住崛山中调达往至阿阇贳所与王议言「佛诸弟子今已迸散尚有五百弟子在佛左右愿王明日请佛入城吾当饮五百大象令醉佛来入城驱使醉象令蹹杀之尽断其种吾当作佛教化世间」阿阇贳王闻之欢喜即到佛所稽首作礼白佛言「明日设薄施愿屈世尊及诸弟子于宫内食」佛知其谋答言「大善明旦当往」王退而去还语调达「佛已受请念前计饮象令醉伺候待之」明日食时佛与五百罗汉共入城门五百醉象鸣鼻而前搪揬墙壁树木摧折行人惊怖一城战栗五百罗汉飞在空中独有阿难在佛边住醉象齐头径前趣佛佛因举手五指应时化为五百师子同声俱吼震动天地于是醉象屈膝伏地不敢举头酒醉寻解垂泪悔过王及臣民莫不惊肃世尊徐前至王殿上与诸罗汉食讫呪愿王白佛言「禀性不明信彼谗言兴造逆恶图为不轨愿垂大慈恕我迷愚」于是世尊告阿阇贳及诸大众「世有八事兴长诽谤皆由名誉又贪利养以致大罪累劫不息何等为八自古至今尠不为惑

于是世尊即说偈言

「人相谤毁  自古至今  既毁多言
又毁讷  亦毁中和  世无不毁
欲意非圣  不能折中  一毁一誉
但为名利  明智所誉  唯称正贤
慧人守戒  无所讥谤  如罗汉净
莫而诬谤  诸天咨嗟  梵释

佛说偈已重告王曰「昔有国王喜食鴈肉常遣猎师张网捕鴈日送一鴈以供王食时有鴈王将五百鴈飞下求食鴈王堕网为猎师所得余鴈惊飞徘徊不去时有一鴈连翻追随不避弓矢悲鸣吐血昼夜不息猎师见之感怜其义即放鴈王令相随去群鴈得王欢喜回绕尔时猎师具以闻王王感其义断不捕鴈」佛告阿阇贳王「尔时鴈王我身是也一鴈阿难是也五百群鴈今五百罗汉是也食鴈国王者今大王是也时猎师者今调达是也前世已来恒欲害我我以大慈之力因而得济不念怨恶自致得佛

佛说是时王及群臣莫不开解

法句譬喻经尘垢品第二十六

昔有一人无有兄弟为小儿时父母怜爱赤心㥪㥪欲令成就将诣师友劝之书学其儿憍蹇永不用心朝受暮弃初不诵习如是积年无所知识父母呼归令治家业其儿憍诞不念勤力家道遂穷众事妨废其儿放纵无所顾录粜卖家物快心恣意乱头徒跣衣服不净悭贪搪揬不避耻辱愚痴自用人所恶国人咸憎谓之凶恶出入行步无与语者不自知恶反咎众人上怨父母次责师友先祖神灵不肯祐助使我赖带𫐘轲如此不如事佛可得其福即到佛所为佛作礼前白佛言「佛道宽弘无所不容愿为弟子乞蒙听许」佛告此人「夫欲求道当行清净汝赍俗垢入我道中唐自去就何所长益不如归家孝事父母诵习师教没命不忘勤修居业富乐无忧以礼自将不犯非宜沐浴衣服慎于言行执心守一所作事办敏行精修人所叹慕如此之行乃可为道

于是世尊即说偈言

「不诵为言垢  不勤为家垢
不严为色垢  放逸为事垢
悭为惠施垢  不善为行垢
今世亦后世  恶法为常垢
「垢中之垢  莫甚于痴  学当舍
比丘无垢

其人闻偈自知憍即承佛教欢喜还归思惟偈义改悔自新孝事父母尊敬师长诵习经道勤修居业奉戒自摄非道不行宗族称孝乡党称悌善名遐布国内称贤三年之后还至佛所五体作礼恳恻自陈「尊教至真得全形弃恶为善上下蒙庆愿垂大慈接度为道」佛言「善哉」须发寻落即成沙门内思止观四谛正道精进日登得罗汉道

法句譬喻经奉持品第二十七

昔有长老婆罗门名萨遮尼才明多智国中第一有五百弟子贡高自大不顾天下以铁鍱鍱腹人问其故答曰「恐智溢出故也」闻佛出世道化明心怀妬嫉悟寐不安语诸弟子「吾闻瞿昙沙门自称为佛今当往问深妙之事令其心悸不知所陈」即与弟子往到祇洹列住门外遥见世尊威光赫奕如日初出五情踊喜惧交错于是径前为佛作礼佛命就座坐讫尼犍问佛言「何谓为道何谓为智何谓为长老何谓为端正何谓为沙门何谓为比丘何谓为仁明何谓为有道何谓为奉若能解答愿为弟子

于是世尊观其所应以偈答言

「常愍好学正心以行
唯怀宝慧是谓为道
所谓智者不必辩言
无恐无惧守善为智
所谓老者不以年耆
形熟发白憃愚而已
谓怀谛法顺调慈仁
明达清洁是为长老
所谓端正非色如华
贪嫉虚饰言行有违
谓能舍恶根原已断
慧而无恚是谓端正
所谓沙门不必除发
妄语贪取有欲如凡
谓能止恶恢廓弘道
息心灭意是谓沙门
所谓比丘非持乞食
邪行望彼求名而已
谓舍罪业净修梵行
慧能破恶是为比丘
所谓仁明非口所言
用心不精外顺而已
谓心无为内行清虚
此彼寂灭是为仁明
所谓有道非救一物
普济天下无害为道
奉持法者不以多言
虽素少闻身依法行
守道不忘是为奉法

萨遮尼犍及五百弟子闻佛此偈欢喜开解弃捐贡高皆作沙门乾一人發菩萨心五百弟子皆得阿罗汉道

法句譬喻经道行品第二十八

昔有婆罗门年少出家学至年六十不能得道婆罗门法六十不得道然后归家娶妇为居生得一男端正可爱至年七岁书学聪了才辩出口有踰人之操卒得重病一宿命终梵志怜惜不能自胜伏其尸上气绝复苏亲族谏喻强夺殡殓埋著城外梵志自念「我今啼哭计无所益不如往至阎罗王所乞索儿命」于是梵志沐浴斋戒赍持华香發舍而去所在问人「阎罗王所治处为在何许」展转前行行数千里至深山中见诸得道梵志复问如前诸梵志问曰「卿问阎罗王所治处欲求何等」答「我有一子辩慧过人近日卒亡悲穷懊恼不能自解欲至阎罗王所乞索儿命还将归家养以备老」诸梵志等愍其愚痴即告之曰「阎罗王所治处是生人可得到也视卿方宜从此西行四百余里有大川其中有城此是诸天神案行世间停宿之城阎罗王常以月八日案行必过此城卿持斋戒往必见之」梵志欢喜奉教而去到其川中见好城郭宫殿屋宇如忉利天梵志诣门烧香翘脚呪愿求见阎罗王王敕人问之梵志启言「晚生一男欲以备老养育七岁近日命终唯愿大王垂恩布施还我儿命」阎罗王「大善卿儿今在东园中戏自往将去」梵志即往见儿与诸小儿共戏即前抱之向之啼泣曰「我昼夜念汝食寐不甘汝宁念父母辛苦以不」小儿惊唤逆呵之曰「痴𫘤老翁不达道理寄住须臾名之为子勿妄多言不如早去今我此间自有父母邂逅之间唐自抱乎」梵志怅然悲泣而去即自念言「我闻瞿昙沙门知人魂神变化之道当往问之」于是梵志即还求至佛所

时佛在舍卫祇洹为大众说法梵志见佛稽首作礼具以本末向佛陈之「实是我儿不肯见反谓我为痴𫘤老翁寄住须臾认我为子永无父子之情何缘乃尔」佛告梵志「汝实愚痴人死神去便更受形父母妻子因缘会居譬如寄客起则离散愚迷缚著计为己有忧悲苦恼不识根本沈溺生死未央休息唯有慧者不贪恩爱觉苦舍习勤修经戒灭除识想生死得尽

于是世尊即说偈言

「人荣妻子不观病法
死命卒至如水湍骤
父子不救余亲何望
命尽怙亲如盲守
慧解是意可修经戒
仂行度世一切除苦
远离诸渊如风却云
已灭思想是为知见
智为世长憺乐无为
如受正教生死得尽

梵志闻偈㸌然意解知命无常妻子如客稽首委质愿为沙门佛言「善哉」须发自落法衣在身即成比丘思惟偈义灭爱断想即于座上得阿罗汉道

法句譬喻经广衍品第二十九

昔佛在舍卫国说法教化天龙鬼神帝王人民三时往听彼时国王名波斯匿为人憍慢放恣情欲目惑于色耳乱于声鼻著馨香口恣五味身受细滑食饮极美初无厌足食遂进多恒苦饥虚膳不废以食为常身体肥盛乘舆不胜卧起呼吸但苦短气气闭息绝经时惊觉卧呻吟恒苦身重不能转侧以身为患便敕严驾往到佛所侍者扶持问讯却坐叉手佛言「世尊违远侍觐咨受无阶不知何罪身为自肥不能自觉何故使尔每自患之是以违替不数礼」佛告大王「人有五事令人常肥一者数食二者喜三者憍乐四者无愁五者无事是为五事喜令人肥若欲不肥减食麤然后乃瘦

于是世尊即说偈言

「人当有念意  每食知自
从是痛用薄  节消而保寿

王闻此偈欢喜无量即呼厨士而告之曰「受诵此偈若下食时先为我说然后下食」王辞还宫厨士下食辄便说偈王闻偈喜日减一食转减少遂以身轻即瘦如前自见如此欢欣念佛即起步行往到佛所为佛作礼佛命令坐而问王曰「车马人从为所在也何缘步行」王喜白佛「前得佛教奉行如法今者身轻世尊之力是以步来知为何如」佛告大王「世人如此不知无常长身情欲不念为福人死神去留身坟智者养神愚者养身若能解此奉修圣教

于是世尊重说偈言

人之无  老如特牛  但长肌肥
无有智慧  生死无聊  往来艰难
倚贪身  更苦无端  慧人见苦
是以弃身  灭意断欲  爱尽无生

王重闻偈欣然意解即發无上正真道意听者无数皆得法眼

法句譬喻经地狱品第三十

昔舍卫国有婆罗门师富兰迦叶与五百弟子相随国王人民先共奉事佛初得道与诸弟子从罗阅祇至舍卫国身相显赫道教弘美国王中宫率土人民莫不奉敬于是富兰迦叶起嫉妬意欲毁世尊独望敬事即将弟子见波斯匿王而自陈曰「吾等长老先学国之旧师沙门瞿昙后出求道实无神圣自称为佛而王舍我欲专奉之今欲与佛捔试道德谁为胜胜者王便终身奉之」王言「大善王即严驾往到佛所礼毕白言「富兰迦叶欲与世尊捔尽道力现神变化不审世尊为可尔不」佛言「大佳」结期七日当捔变化王于城东平广好地立二高座高四十丈七宝庄施设幢幡整顿座席二座中间相去二里二部弟子各坐其下国王群臣大众云集欲观二人捔其神化于时迦叶与诸弟子先到座所登梯而上有鬼神王名曰般师见迦叶等虚妄嫉妬即起大风吹其高座坐具颠倒幢幡飞扬雨沙砾石眼不得视世尊高座淡然不动佛与大众庠序而来方向高座忽然已上众僧一切寂然次坐王及群臣加敬稽首白佛言「愿垂神化厌伏邪见并令国人明信正真」于是世尊即于座上㸌然不现即升虚空奋大光明东没西现四方亦身出水火上下交易坐卧空中十二变化没身不现还在座上天龙鬼神华香供养赞善之声震动天地富兰迦叶自知无道低头惭愧不敢举目于是金刚力士举金刚杵杵头火出以拟迦叶「何以不现卿变化乎」迦叶惶怖投座而走五百弟子奔波迸散世尊威颜容无欣戚还到祇树给孤独园国王群臣欢喜辞退

于是富兰迦叶与诸弟子受辱而去去至道中逢一老优婆夷摩尼逆骂之曰「卿等群愚不自忖度而欲与佛比捔道德狂愚欺诳不知羞耻可不须持此面目行于世间也」富兰迦叶羞诸弟子至江水边诳诸弟子「我今投水必生梵天若我不还则知彼乐」诸弟子待之不还自共议言「师必上天我何宜住」一一投水冀当随师不知罪牵皆堕地狱

后日国王闻其如此甚惊怪之往到佛所白佛言「富兰迦叶师徒迷愚何缘乃尔」佛告王曰「富兰迦叶师徒重罪有二一者三毒炽盛自称得道二者谤毁如来欲望敬事以此二罪应堕地狱殃咎催逼使其投河身死神去受苦无量是以智者守摄其心内不兴恶外罪不至譬如边城与寇连接守备牢固无所畏惧内人安隐外寇不入智者自护亦复如是

于是世尊即说偈言

「妄证求赂行已不正
怨谮良人以枉治
罪牵斯人自投于坑
如备边城中外牢固
自守其心非法不生
行缺致忧令堕地狱

佛说偈已重告王曰「乃往昔时有二猕猴王各主五百猕猴一王起嫉妬意欲杀一王规图独治便往共鬪数数不如羞惭退去到大海边海曲之中水聚沫风吹积聚高数百丈猕猴王愚痴谓是雪山语群辈言『久闻海中有雪山其中快乐甘菓恣口今日乃见吾当先往行若审乐者不能复还若不乐者当来语汝于是上树尽力跳腾投聚沫中溺没海底余者怪之不出谓必大乐一一投中断群溺死」佛告王曰「尔时嫉妬猕猴王者今富兰迦叶是也群辈者今富兰迦叶弟子五百人是也彼一猕猴王者我身是也富兰迦叶前世坐怀嫉妬为罪所牵自投聚沫绝群断种今复诽谤尽投江河对使然累劫无限」王闻信解作礼而去

昔有七比丘入山学道十二年中不能得道自共议言「学道甚难毁形执节不避寒苦终身乞食受辱难堪道卒叵得罪难可除唐自劳勤殒命山中不如归家修立门户娶妻养子广为利业快心乐意安知后事」于是七人即起出山佛遥知之应当得度不忍小苦终堕地狱甚可怜伤佛即化作沙门往到谷七比丘化人问曰「久承学道何以来出」七人答言「学道勤苦罪根难拔分卫乞食受辱难堪又此山中无供养者璅璅积年恒守俭约唐自困苦道不可得且欲还家广求利业大作资财后老求道」化沙门言「且止且止听我所言人命无常旦不保夕学道虽难前苦后乐居家艰难亿劫无息息会止愿同安利欲望永乐不遭患难是犹治病服毒有增无损也三界有形皆有忧恼唯有信戒无放逸精进得道众苦永毕

于是化沙门现佛身相光像巍巍即说偈言

「学难舍罪难  居在家亦难
会止同利难  艰难无过有
比丘乞求难  何可不自勉
精进得自然  终无欲于人
有信则戒成  从戒多致宝
亦从得谐偶  在所见供养
一坐一处卧  一行不放
守一以正心  心乐居树间

于是七比丘见佛身相又闻此偈惭怖战栗五体投地稽首佛足摄心悔过作礼而去还入山中殒命精进思惟偈义守一正心闲居寂灭得罗汉道

法句譬喻经象品第三十一

者罗云未得道时心性麤犷言少诚信佛敕罗云「汝到贤提精舍中住守口摄意勤修经戒」罗云奉教作礼而去住九十日慙愧自悔昼夜不息佛往见之罗云欢喜趣前礼佛安施绳床摄受震越佛踞绳床告罗云「澡盘取水为吾洗足」罗云受教为佛洗足洗足已讫佛语罗云「汝见澡盘中洗足水不」罗云白佛「唯然见之」佛语罗云「此水可用食饮盥漱以不」罗云白言「不可复用所以者何此水本实清以洗足受于尘垢是以之故不可复用」佛语罗云「汝亦如是虽为吾子国王之孙舍世荣禄得为沙门不念精进摄身守口三毒垢秽充满胸怀亦如此水不可复」佛语罗云「弃澡中水」罗云即弃佛语罗云「澡盘虽空可用盛饮食不耶」白佛言「不可所以然者用有澡盘之名曾受不净」佛语罗云「汝亦如是虽为沙门口无诚信心性刚强不念精进曾受恶名亦如澡盘不中盛」佛以足指拨却澡盘澡盘应时轮转而走自跳自堕数返乃止佛语罗云「汝宁惜澡盘恐破」罗云白佛「洗足之器贱价之物意中虽惜不大慇懃」佛语罗云「汝亦如是虽为沙门不摄身口言恶说多所中伤众所不爱智者不惜身死神去轮转三涂自生自死苦恼无量诸佛贤圣所不爱惜亦如汝言不惜澡」罗云闻之惭愧怖悸佛告罗云「听我说喻有国王有一大象能战计其力势胜五百小象其王兴军欲伐逆国被象铁铠象士御之以双矛戟系象两牙复以二剑系著两耳以曲刃刀系象四脚复以铁挝系著象尾被象九兵皆使严利虽藏鼻护不用鬪象士欢喜知象护身所以者何象鼻软脆中箭即死是以不出鼻鬪耳象鬪殊久出鼻求剑象士不念此猛象不惜身命出鼻求剑欲著鼻头王及群臣惜此大象不复使鬪」佛告罗云「人犯九恶唯当护口如此大象护鼻不鬪所以然者畏中箭死人亦如是所以护口当畏三涂地狱苦痛十恶尽犯不护口者如此大象分丧身命不计中箭出鼻鬪耳人亦如是十恶尽犯不惟三涂毒痛辛苦若行十善摄口身意众恶不犯便可得道长离三无生死患

于是世尊即说偈言

「我如象鬪  不恐中箭  常以诚信
度无戒人  譬象调  可中王乘
调为尊人  乃受诚信

罗云闻佛恳恻之诲感激自励尅骨不忘精进和柔怀忍如地识想寂静得罗汉道

昔佛在舍卫国祇树精舍为四部弟子天龙鬼神帝王臣民敷演大法时有长者居士名曰呵提昙来诣佛所为佛作礼却坐一面叉手长跪白世尊曰「久承洪化钦仰奉颜逼私不获愿垂慈恕」世尊令坐即问所从来姓字为何长跪答曰「本居士种字呵提昙乃先王时为王调象」佛问居士「调象之法有几事乎」答曰「常以三事用调大象何谓为三一者刚鈎鈎口著其䩭靽二者减食常令饥瘦三者捶杖加其楚痛以此三事乃得调良」又问「施此三事何所摄治也「铁鈎鈎口以制强口不与食饮以制身犷加捶杖者以伏其心正尔便调」曰「作此伏者为何所施用」答曰「如是伏已可中王乘亦可令鬪随意前却无有罣碍」又问居士正有此法复有其异」答曰「调象之法正如此耳」佛告居士「但能调象复能自调」即「不审自调其义云何唯愿世尊彰演未闻」佛告居士「吾亦有三事用调一切亦以自调得至无为者至诚制御口以慈贞伏身刚强三以智慧灭意痴盖持是三事度脱一切离三恶道自致无为不遭生死忧悲苦恼

于是世尊即说偈言

「如象名护财  猛害难禁制
系靽不与食  而慕逸
本意为纯行  及常行所安
悉舍降结使  如鈎制象调
乐道不放逸  能常自护
是为拔身苦  如象出于陷
「虽为常调  如彼新驰  亦最善象
不如自调  彼不能适  人所不至
唯自调者  能到调方

居士闻偈喜庆难量内情解释即得法眼听者无数皆得道

法句譬喻经爱欲品第三十二

昔佛在罗阅祇国耆阇崛山精舍之中为天人龙鬼转大法轮时有一人舍家妻子来至佛所为佛作礼求为沙门佛即受之令作沙门命令树下坐思惟道德比丘受教便入深山去精舍百余里独坐树间思道三年心不坚固意欲退还自念舍家求道勤苦不如早归见我妻子作此念已便起出山佛以圣达见此比丘应当得道愚故还归佛以神足化作沙门便往逆之道路相见化人即问「所从来也此地平坦可共坐语」于是二人便坐息语即答化人「吾舍家妻子求作沙门处此深山不能得道与妻子別不如本愿唐丧我命劳而无获今欲悔还见我妻子快相娱乐后更作计」须臾之间有老猕猴已远离树木之间在无树之处于中生活化沙门问此比丘是猕猴何故独在平地无有树木云何乐此」比丘答化人言「我久见此猕猴以二事故来住此耳何等为二以妻子眷属群多不得饮食快乐恣口二常昼夜上下树木脚底穿坏不得宁息以此二事故舍树木来住是间」二人语顷复见猕猴走还上树化沙门语比丘言「汝见猕猴还趣树木不也」答曰「见之虫愚痴得离树木群从愦闹不厌劳烦而还入中」化人复言「卿亦如是与此猕猴复何异矣卿本以二事故来入此山中何等为二一以妻妇舍宅为牢狱故二以儿子眷属为桎梏卿以是故来索求道断生死苦方欲归家还著桎梏入牢狱中恩爱恋慕径趣地狱」化沙门即现相好丈六金色光明普照感动一山飞鸟走兽寻光而来皆识宿命心内悔过

于是世尊即说偈言

「如树根深固  虽截犹复生
爱意不尽除  辄当还受苦
猕猴如离树  得脱复趣树
众人亦如是  出狱复入狱
贪意为常流
「习与憍慢并  思想猗婬欲
自覆无所见  一切意流
结如葛藤  唯慧分別见
能断意根源  夫从爱润泽
思想为滋蔓  爱欲深无底
老死是用增

比丘见佛光炳著又闻偈言悚然战栗五体投地忏悔谢过内自改责即便却息数随止观在于佛前逮得应真诸天来听闻皆欢喜散华供养称善无量

法句譬喻经卷第三

昔罗阅祇南四千里有国奉事梵志数千人时国大旱三年不雨祷祠诸神无所不遍王问梵志问其所由诸梵志言「吾等当斋戒讫竟当遣人与梵天相闻问其灾异」王言「大善斋戒所乏愿见告示」诸梵志言「当得二十车薪酥蜜膏油华香幡盖金银祭器尽用须之」王即办送出至城外去城七里平广之地积薪如山共相推奖其有不惜身者终生梵天选得七人当就火烧遣至梵天七人受祭呪愿讫踧使上薪从下放火当烧杀之烟焰烔然热气直至七人惶惧左右求救无有救者举声曰「三界之中宁有大慈愍念我厄者愿受自归」佛遥知之寻声往救在虚空中显现相好七人见佛悲喜跳踊「唯愿自归救我痛热」于是世尊即说偈言

「或多自归  山川树神  厝立图像
祷祠求福  自归如是  非吉非上
彼不能来  度汝众苦  如有自归
佛法僧众  道德四谛  必见正慧
生死极苦  从谛得度  度世八难
斯除众苦  自归三尊  最吉最上
唯独有是  度一切苦

佛说渴讫火声寻灭七人获安心喜无量梵志国人莫不惊悚仰瞻世尊光相赫奕分身散体东没西现存亡自由身出水火五色晃昱众人见之五体归命于是七人从薪下出悲喜交集而说偈言

「见圣人快  得依附快  得离愚人
为善独快  守正见快  互说法快
与世无诤  戒具常快  使贤居快
如亲亲会  近仁智者  多闻高远

于是七人说此偈已及诸梵志愿为弟子佛即受之皆为沙门得罗汉道国王臣民咸各修道天寻大雨国丰民宁道化兴隆莫不乐闻


校注

喻【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】【宋】【元】【明】【圣】不分卷 于【大】丁【圣】 碍【大】难【宋】【元】【明】【圣】 为得【大】得为【宋】【元】【明】【圣】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 政【大】正【圣】 所恃【大】恃怙【宋】【元】【明】【圣】 是【大】时【圣】 即说偈言【大】如偈颂曰【圣】 定【大】锭【圣】 从【大】徒【宋】【元】【明】 可【大】足【圣】 望【大】妄【宋】【明】 得【大】逮得【宋】【元】【明】【圣】 道【大】〔-〕【圣】 罗【大】罗门【宋】【元】【明】【圣】 求【大】来【宋】【元】【明】 数【大】比【宋】【元】【明】 问诸【大】诘问【宋】【元】【明】 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】 行【大】〔-〕【宋】【元】【明】 妷【大】泆【元】【明】【圣】 获【大】得【圣】 耄【大】尽【明】 财【大】贵【圣】 斯【大】伺【宋】【元】【明】【圣】 鉴录【大】褴缕【宋】【元】【明】蓝缕【圣】 容【大】用【宋】【元】【明】【圣】 田【大】生【宋】 迹【大】迹【圣】 染污【大】涂秽【圣】 迹【大】*迹【圣】* 欣【大】喜【元】【明】【圣】 罗【大】诃罗【宋】【元】【明】 会同【大】同会【宋】【元】【明】 后【大】复【明】 呵【大】*诃【圣】* 往【大】昔【宋】【元】【明】 贼【大】残【宋】【元】【明】 常【大】当【宋】【元】【明】【圣】 能【大】乃【宋】【元】【明】【圣】 惓【大】倦【宋】【元】【明】【圣】 然【大】如【宋】【元】【明】 刚【大】钢【宋】【元】【明】【圣】𮢪【丽-CB】 像【大】相【圣】 法【大】经【圣】 径【大】经【圣】 冥【大】痴【圣】 辞【大】词【宋】【元】【明】 其【大】〔-〕【圣】 之【大】*〔-〕【圣】* 今【大】尔【宋】 日【大】〔-〕【宋】【元】【明】 须【大】自【宋】【元】【明】 偈【大】嚫【宋】【元】【明】【圣】 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 愚【大】暗【圣】 欣【大】喜【圣】 圣【大】果【宋】里【元】【明】【圣】 忽【大】歘【宋】【元】【明】【圣】 共相【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 言【大】曰【宋】【元】【明】 曰【大】言【圣】 才【大】裁【宋】【元】【明】 复【大】后【宋】【元】【明】 娶【大】*取【宋】*【元】*【明】*【圣】* 三【大】一【圣】 谛【大】计【圣】 艰【大】勤【圣】 空【大】虚空【圣】 得【大】多【圣】 崇【大】耸【宋】【元】【明】嵩【圣】 于【大】于【圣】 相【大】像【宋】【元】【明】 狂夫【大】诸天【宋】 厌【大】灭【宋】【元】【明】 遍照【大】照曜【圣】明照【宋】【元】【明】 自【大】目【明】 侍【大】持【宋】【元】【明】 中【大】中间【圣】 忧【大】*优【宋】*【元】*【明】* 侧【大】边【圣】 雅【大】像雅【圣】 特【大】〔-〕【圣】 伴【大】等【圣】 惘【大】*罔【圣】* 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】 众圣【大】圣众【宋】【元】【明】 迁人【大】还【圣】 泥洹【大】涅槃【宋】【元】【明】 者【大】〔-〕【圣】 闻【大】开【宋】【元】【明】 揖已即便【大】即便捐而【圣】 除众忧苦【大】众除忧患【圣】 忻【大】喜【圣】 〔-〕【大】次行有(昔罗阅莫不乐闻)五百三字【宋】【元】【明】(P. 601) 佛在【大】〔-〕【宋】【元】【明】 三【大】二【圣】 导【大】道【宋】【元】【明】【圣】 坐定【大】定坐【圣】 之【大】定【圣】 曰【大】言【宋】【元】【明】【圣】 烧【大】如【宋】【元】【明】加【圣】 太【大】泰【明】大【圣】 见咎【大】其【宋】【元】【明】 已【大】*以【圣】* 惔【大】淡【宋】【元】【明】 国【大】团【明】 阿【大】尊者阿【宋】【元】【明】 在【大】著【圣】 国【大】〔-〕【宋】【元】【明】 何者最【大】有何为【圣】 嗔恚【大】饥渴【宋】【元】【明】 无【大】莫【圣】 饥渴【大】嗔恚【宋】【元】【明】 莫【大】无【圣】 怖【大】悸【圣】 到【大】至【圣】 具【大】俱【圣】 元【大】原【宋】源【元】【明】 我【大】我等【圣】 于身【大】身兴【宋】【元】【明】 世苦【大】苦本【圣】 心【大】身【圣】 正怕【大】政寂【圣】 有【大】界【宋】【元】【明】 毒【大】〔-〕【圣】 则【大】辄【圣】 来还【大】还宿【宋】【元】【明】【圣】 避【大】顾【圣】 游【大】在【宋】【元】【明】【圣】 悼【大】掉【宋】【元】【明】 告【大】答【宋】【元】【明】【圣】 尔【大】云【宋】【元】【明】【圣】 㮈【大】*奈【宋】*【元】*【明】*【圣】* 日【大】百【宋】【元】【明】【圣】 华【大】茂【宋】【元】【明】 熏【大】勋【圣】 乐【大】乐也【宋】【元】【明】 欲【大】情【圣】 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】 态【大】能【圣】 出【大】生【宋】【元】【明】 极欢【大】快乐【宋】【元】【明】〔-〕【圣】 最【大】则【宋】【元】【明】 淡【大】憺【圣】 四【大】〔-〕【宋】【元】【明】 也【大】*〔-〕【圣】* 说【大】论【宋】【元】【明】【圣】 莚【大】延【圣】 贳【大】*世【宋】*【元】*【明】* 时【大】时尊者【宋】【元】【明】 弗【大】弗尊者【宋】【元】【明】 连【大】连尊者【宋】【元】【明】 叶【大】叶尊者【宋】【元】【明】 住【大】住耆暗【宋】【元】【明】 贳【大】*世王【宋】【元】【明】世【圣】* 议【大】共议【圣】 使【大】〔-〕【圣】 念【大】合【宋】【元】【明】令【圣】 搪揬【大】唐突【宋】【圣】 阿【大】尊者阿【宋】【元】【明】 百【大】〔-〕【宋】【元】【明】 王【大】*〔-〕【圣】* 与【大】坐与【圣】 逆恶【大】恶逆【圣】 忍【大】认【宋】【元】【明】认【圣】 非【大】诽【元】【明】 名利【大】利名【宋】【元】【明】 所【大】取【元】 敬【大】称【宋】【元】【明】【圣】 喜【大】*憙【圣】* 闻【大】白【宋】【元】【明】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 者【大】者贤者【宋】【元】【明】 已【大】*以【圣】* 恒【大】常【宋】【元】【明】 开解【大】欢喜【宋】【元】【明】 昔有【大】〔-〕【宋】【元】 憍【大】*骄【宋】*【元】*【明】* 妨【大】弛【宋】【元】【明】【圣】 粜【大】标【宋】【元】【明】 心恣意【大】意恣心【圣】 搪揬【大】唐突【圣】 贱【大】贼【圣】 肯【大】〔-〕【圣】 使【大】我使【圣】 赖带【大】𭳔渧【宋】【元】【明】 其【大】吉【圣】 为佛【大】〔-〕【圣】 前【大】〔-〕【圣】 行【大】〔-〕【圣】 事【大】养【圣】 敏【大】改【宋】【元】【明】【圣】 精【大】清【圣】 耳【大】〔-〕【圣】 此【大】恶【圣】 痴【大】愚【圣】 内【大】中【圣】 骸【大】体【宋】【元】【明】 止【大】正【圣】 登【大】证【宋】【元】【明】 犍【大】*揵【圣】* 鍱【大】〔-〕【圣】 达【大】远【宋】【元】【明】【圣】 妬嫉【大】嫉妬【圣】 腾【大】惊【宋】【元】【明】 踊【大】踴【圣】 仁【大】人【圣】 有道何谓为【大】〔-〕【宋】【元】【明】 戒【大】法【圣】 愍【大】敏【圣】 唯怀【大】应行【圣】 老者【大】长老【圣】 顺【大】捐【圣】 洁【大】净【圣】 原【大】源【元】【明】 谓【大】为【圣】 持【大】特【宋】时【元】【明】 求【大】【圣】 业【大】福【圣】 所【大】不【宋】【元】【明】 精【大】净【宋】【元】【明】 忘【大】妄【宋】 乾【大】揵【圣】 五【大】五音有【宋】 阿【大】〔-〕【宋】【元】【明】 年少【大】少年【圣】 道【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 强夺【大】夺尸【圣】 殡殓【大】摈𣫍【圣】 哭【大】泣【宋】【元】【明】 行【大】〔-〕【宋】【元】【明】 言【大】曰【圣】 辩慧【大】慧辩【宋】【元】【明】 索【大】求【圣】 归【大】还【圣】 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】 可【大】所可【圣】 视【大】示【宋】【元】【明】【圣】 八【大】四【圣】 宇【大】宅【圣】 王【大】阎罗王【宋】【元】【明】 门人问【大】见问【宋】【元】【明】 人问【大】见【圣】 言【大】言所求【宋】【元】【明】【圣】 翁【大】*公【宋】*【元】*【明】*【圣】* 之【大】人【宋】【元】【明】【圣】 之间【大】闻之【圣】 抱乎【大】饱手【圣】 求至【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 认【大】名【宋】【元】【明】【圣】 会【大】合【圣】 根本【大】本根【圣】 习【大】集【元】【明】 识【大】诸【宋】【元】【明】 荣【大】营【宋】【元】【明】【圣】 锭【大】灯【宋】【元】【明】【圣】 仂行度世【大】行度世间【圣】勤行度世【宋】【元】【明】 如【大】知【宋】【元】【明】 阿【大】〔-〕【圣】 衍【大】演【圣】 时【大】眛【圣】 食饮【大】饮食【圣】 膳【大】饍【圣】 卧【大】起【宋】【元】【明】 佛【大】〔-〕【圣】 咨【大】咨【明】 觐【大】侍【圣】 眠【大】睡【圣】 燥【大】惨【圣】 有念【大】念有【圣】 知自【大】自知【圣】 少【大】省【宋】【元】【明】 说【大】颂【圣】 日【大】食【元】【明】日食【圣】 匙【大】起【宋】 即【大】便即【圣】 欣【大】喜【圣】 令【大】就【圣】 从【大】从今【宋】【元】【明】【圣】 留身【大】身留【宋】【元】【明】 〔人之慧〕四句-【圣】 人之无闻老如特牛但长肌肥【大】〔-〕【圣】 闻【大】常【宋】【元】【明】 无有智慧【大】〔-〕【圣】 倚【大】猗【宋】【元】【明】 弃【大】舍【宋】【元】【明】 皆【大】即【宋】【元】【明】 〔-〕【大】光明皇后愿文【圣】次行有(昔有七比丘得罗汉道)二百九十字文出下段地狱品【宋】【元】【明】(P. 600)卷第三终【圣】 卷第四初卷初缺【圣】 富【大】*不【宋】*【元】*【明】*【圣】* 先共【大】莫不【宋】【元】【明】 弘【大】清【宋】【元】【明】【圣】 中宫【大】宫中【圣】 谁为【大】为谁【圣】 王即【大】即便【圣】 现神变化【大】〔-〕【宋】【元】【明】 广好【大】好广【圣】 校【大】严【圣】 迦【大】不兰迦【宋】【元】【明】 淡【大】𭘖【宋】【元】【明】怙【圣】 已【大】以【圣】 㸌【大】忽【元】【明】【圣】 奋【大】放【宋】【元】【明】 尔【大】*然【圣】* 愧【大】悕【圣】 举【大】擎【圣】 火出【大】出火【宋】【元】【明】【圣】 波【大】播【宋】【元】【明】【圣】 无欣戚【大】不欣戚【宋】【元】【明】 国【大】〔-〕【圣】 退【大】还【宋】【元】【明】 老【大】〔-〕【圣】 摩【大】魔【宋】【元】【明】 诳【大】诈【圣】 可【大】〔-〕【宋】【元】【明】 羞【大】与【元】【明】【圣】 谤毁【大】毁谤【宋】【元】【明】 逼【大】迫【宋】 世【大】土【圣】 自【大】身【宋】【元】【明】 于【大】于【圣】 王【大】之【圣】 时【大】〔-〕【圣】 水【大】大【圣】 雪【大】大雪【宋】【元】【明】 先【大】先到【宋】【元】【明】【圣】 视【大】视看【宋】【圣】看视【元】【明】 来【大】还【圣】 于是【大】是时【圣】 (群辈是也)十五字【大】〔-〕【元】【明】 对【大】行【圣】 卷第三终【宋】【元】【明】 (昔有七比丘得罗汉道)四百三十六字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】(P. 598) 不【大】未【圣】 勤殒【大】苦捎【圣】 娶【大】取【圣】 知【大】见【圣】 口【大】中【宋】【元】【明】【圣】 七【大】此七【圣】 后【大】投【元】【明】【圣】 且止【大】〔-〕【宋】【元】【明】 不保夕【大】夕不保【宋】【元】【明】【圣】 难【大】〔-〕【圣】 息【大】子【宋】【元】【明】【圣】 永【大】求【圣】 戒【大】戒心【宋】【元】【明】【圣】 意【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 在【大】止【宋】【元】【明】 戒【大】信【圣】 恣【大】逸【圣】 心【大】必【宋】【元】【明】【圣】 卷第四首【宋】【元】【明】 象【大】象喻【宋】【元】【明】【圣】 者【大】尊者【明】 云【大】*云【宋】*【元】*【明】* 罗【大】*尊者罗【宋】* 到【大】往到【宋】【元】【明】 曰【大】言【宋】【元】【明】 盘【大】*槃【宋】*【元】*【明】*【圣】* 洗足【大】〔-〕【宋】【元】【明】 盥漱【大】〔-〕【圣】 净【大】洁【宋】【元】【明】 以【大】已【宋】【元】【明】 是以【大】以是【宋】【元】【明】 身【大】心【宋】【元】【明】 用【大】用也【宋】【元】【明】 语【大】复语【宋】【元】【明】 盘【大】*槃【宋】*【元】*【明】* 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】 用【大】用也【宋】【元】【明】 然者【大】者何【宋】【元】【明】 故【大】故也【宋】【元】【明】 食【大】食也【宋】【元】【明】 澡盘【大】〔-〕【宋】【元】【明】 自堕【大】〔-〕【宋】【元】【明】 惜【大】惜此【宋】【元】【明】 不【大】不乎【宋】【元】【明】 言恶说【大】恶言语【宋】【元】【明】 自死【大】〔-〕【圣】 盘【大】盘也【宋】【元】【明】 有【大】者【宋】【元】【明】 计【大】〔-〕【宋】【元】【明】 挝【大】棒【宋】【元】【明】 虽【大】唯【宋】【元】【明】【圣】 〔-〕【CB】【丽-CB】【圣】命【大】 与【大】乐【宋】【元】【明】【圣】 口身【大】身口【宋】【元】【明】 涂【大】趣【宋】【元】【明】 常【大】当【宋】【元】【明】 伏【大】软【宋】【元】【明】服【圣】 寂静【大】静寂即【圣】 敷【大】普【圣】 者【大】老【圣】 仰【大】欣【圣】 令【大】服【圣】 姓【大】性【圣】 为【大】〔-〕【宋】【元】【明】 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】 加【CB】【丽-CB】【圣】如【大】 正【大】止【明】 其【大】之【圣】 人【大】亦【圣】 者【大】者以【圣】 业【大】患【圣】 以【大】*者以【圣】* 护财【大】财守【圣】 禁制【大】制御【圣】 犹【大】由【圣】 慕【大】暴【宋】【元】【明】 象【大】焉【宋】【元】【明】 纯【大】非【圣】 心【大】身【圣】 于【大】污【宋】【元】【圣】 最【大】取【元】【明】【圣】 释【大】择【圣】 迹【大】迹【圣】 一人【大】二比丘本【圣】 逆【大】迎【圣】 求【大】来【圣】 还【大】还归【宋】【元】【明】【圣】 间【大】顷【圣】 久已远离【大】去【宋】【元】【明】 已【大】〔-〕【圣】 是【大】〔-〕【圣】 以【大】者【圣】 坏【大】破【宋】【元】【明】 虫【大】兽【宋】【元】【明】 烦【大】顿【宋】 复【大】〔-〕【宋】【元】【明】 妻妇【大】〔-〕【圣】 儿【大】见儿【圣】 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】 兽【大】狩【宋】 衍【大】演【圣】 结【大】缘【圣】 相【大】明【宋】【元】【明】 炳【大】昞【圣】 忏【大】谶【圣】 息数【大】数息【宋】【元】【明】【圣】 法句之二【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】【宋】【元】【明】【圣】不分卷及品 〔昔罗乐闻〕五百三字在安宁品第二十三前行【宋】【元】【明】【圣】(P. 594)丽本阙 推【大】吹【宋】 中【大】〔-〕【宋】 声寻【大】寻声【宋】 受【大】授【宋】
[A1] 欢【CB】【丽-CB】叹【大】(cf. K30n1020_p0543b10)
[A2] 蹹【CB】【丽-CB】踏【大】(cf. K30n1020_p0543c03)
[A3] 教【CB】【丽-CB】敬【大】(cf. K30n1020_p0544c11)
[A4] 为【CB】【丽-CB】无【大】(cf. K30n1020_p0545a22)
[A5] 塚【CB】【丽-CB】塜【大】(cf. K30n1020_p0546c02)
[A6] 矛【CB】【丽-CB】予【大】(cf. K30n1020_p0548c22)
[A7] 曰【CB】日【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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