法句譬喻经卷第四

喻爱欲品第三十二之二

昔佛在舍卫国为天人说法时城中有婆罗门长者财富无数为人悭贪不好布施食常闭门不喜人客若其食时辄勅门士坚闭门户勿令有人妄入门里乞丐求索沙门梵志不能得与其相见尔时长者欻思美食便勅其妻令作饭食教杀肥鸡姜椒和调炙之令熟饮食饤饾即时勅外闭门妇二人坐一小儿著聚中央便共饮食父母取鸡肉著儿口中如是数过初不肯废佛知此长者宿福应度化作沙门伺其坐食现出坐前呪愿且言「多少布施可得大」长者举头见化沙门即骂之「汝为道士而无羞耻室家坐食何为搪揬」沙门答曰「卿自愚痴不知惭羞今我乞士何为惭羞」长者问曰「吾及室家自相娱乐何故惭羞」沙门答曰「卿杀父妻母供养怨家不知惭反谓乞士何不惭羞

于是沙门即说偈言

「所生枝不绝  但用食贪欲
养怨益丘塚  愚人常汲汲
虽狱有鈎鍱  慧人不谓牢
愚见妻子饰  染著爱甚牢
慧说爱为狱  深固难得出
是故当断弃  不亲欲为安

长者闻偈惊而问之「道人何故而说此语也道人答曰「案上鸡者是卿先世时父以悭贪故常生鸡中为卿所食此小儿者昔作罗刹卿作贾客大人乘船入海每辄流堕罗刹国中为罗刹所食如是五百世寿尽生为卿作子以卿余罪未毕故来欲相害今是妻者是卿先世时母以恩爱深固故今还与卿作妇今卿愚痴不识宿命杀父养怨以母为妻五道生死轮转无际旋五道谁能知者唯有道士见此睹彼愚者不知岂不慙羞」于是长者𢠁然毛竖如畏怖状佛现威神令识宿命长者见佛即识宿命寻则忏悔谢佛便受五戒佛为说法即得须陀洹道

昔佛在舍卫祇洹说法时有年少比丘入城分卫见一年少女人端正无比存色欲迷结不解遂便成病食饮不下颜色憔悴委卧不起同学道人往问讯之「何所患苦」年少比丘具说其意欲坏道心从彼爱欲愿不如意愁结为病同学谏喻不入其耳便强扶持将至佛所具以事状启白世尊佛告年少比丘「汝愿易得耳不足愁结也吾当为汝方便解之且起食饮」比丘闻之坦然意喜气结便通于是世尊将此比丘并与大众入舍卫城到好女舍好女已死停尸三日室家悲号不忍埋藏身体臭胀不净流出佛告比丘「汝所贪惑好女人者今已如此万物无常变在呼吸愚者观外不见其恶缠绵罪网以为快乐

于是世尊即说偈言

「见色心迷惑  不惟观无常
愚以为美善  安知其非真
以婬乐自裹  譬如蚕作茧
智者能断弃  不眄除众
心念放逸者  见婬以为净
恩爱意盛增  从是造牢狱
意灭婬者  常念欲不净
从是出邪狱  能断老死患

于是年少比丘见此女人死已三日面膖烂其臭难近又闻世尊清诲之偈怅然意悟自知迷谬为佛作礼叩头悔过佛授自归将还祇洹没命精进得罗汉道所将大众无央数人见色欲之秽信无常之证爱望止亦得道迹

昔佛在舍卫精舍为天人龙鬼说法时世有大长者财富无有一息男年十二三父母命终其儿年小未知生活理家之事泮散财物数年便尽久后行乞由不自供其父有亲友长者大富无数一日见之问其委曲长者愍念将归经以女配之给与奴婢车马资财无数更作屋宅成立门户为人懒惰无有计校不能生活坐散财尽日更饥困长者以其女故更与资财故复如前遂至贫乏长者数饷用之无道念叵成就欲夺其妇更嫁与人宗家共议女窃闻之还语其「我家群强势能夺卿以卿不能生活故卿当云何欲作何计」其夫闻妇言惭愧自念「是吾薄福生失覆盖不习家计生活之法今当失妇乞匃如故恩爱已行贪欲情著今当生別情岂可胜」思惟反覆便兴恶念将妇入房今欲与汝共死一处即便剌妇还自刺害夫妇俱死奴婢惊走往告长者长者大小惊来看视见其已殓遣送如国常法长者大小忧愁念女不去须臾闻佛在世教化说法见者欢喜忘忧除患将家大小往到佛所为佛作礼却坐一面佛问长者「为所从来何以不乐忧愁之色」长者白言「居门不德前嫁一女遇愚夫不能生活欲夺其妇便杀妇及身死如此遣送适还过觐世尊」佛告长者「贪欲嗔恚世之常病愚痴无智患害之门三界五道由此堕渊展转生死无央数劫受苦万端由尚不悔岂况愚人能得识此贪欲之毒灭身灭族害及众生何况夫妇

于是世尊即说偈言

「愚以贪自缚  不求度彼岸
贪为财爱  害人亦自害
爱欲意为田  婬怒痴为种
故施度世者  得福无有量
伴少而货多  商人怵惕惧
嗜欲贼害命  故慧不贪欲

尔时长者闻佛说偈欣然欢喜忘忧除患即于座上一切大小及诸听者破二十亿恶得须陀洹道

昔佛在舍卫精舍中为天龙鬼神帝王臣民说法时有游荡子二人共为亲友常相追随一体无异二人共议欲作沙门即便相将来至佛所为佛作礼长跪叉手白佛言「愿欲作沙门唯见听许」佛便受之即作沙门令二人共止一房二人共止但念世间恩爱荣乐更共咨嗟情欲形体说其姿媚专著不舍念不止息不计无常污露不净以此欝怫病生于内佛以慧眼知其想乱走意于欲放心不住以是不度佛令一人行便自化作一人入房问之言「吾等所思意志不离可共往观视其形体知为何如但空想念疲劳无益」二人相随至婬女村佛于村内化作一婬女人共入其舍而告之曰「吾等道人受佛禁戒不犯身事意欲观女人形容直如法」于是化女即解璎珞香薰衣裳倮形而立臭处难近二人观之具见污露化沙门即谓一人言「女人之好但有脂粉芬薰众华沐浴涂香著众杂色衣裳以覆污露强薰以香欲以人观譬如革囊盛屎有何可贪

于是化比丘即说偈言

「欲我知汝本  意以思想生
我不思想汝  则汝而不有
心可则为欲  何必独五欲
速可绝五欲  是乃为勇
无欲无所畏  恬惔无忧患
欲除使结解  是为长出渊

佛说偈已现其光相比丘见之惭愧悔过五体投地为佛作礼为说法欣然得解便得罗汉一人行还见伴颜姿欣悦于常即问其伴独何如斯即如事说佛之大慈愍度如此蒙世尊恩得免众苦于是比丘重为说偈

「昼夜念嗜欲  意走不念休
见女欲污露  想灭则无忧

其伴比丘闻此偈已便自思惟断欲灭想即得法眼

法句譬喻经利养品第三十三

昔佛将诸弟子至俱昙弥国美音精舍诸天人神龙说法彼国王名曰优填有大夫人执行仁爱显誉清王珍其操每私恭敬闻佛来化严驾共出至佛所为佛作礼却坐常位佛为国王及夫人婇女说无常苦空人所由生合会別离怨憎会苦由福生天由恶入渊国王夫人欢信解各受五戒为清信士女礼佛辞退还入宫中有婆罗门名曰吉星生一好女世间少比至年十六无能诃者悬金千两积九十日募索智者「有能诃此女为不端正者以金与之」无敢应者女以长大应当嫁处「当与谁若有端正如我女者以女与之听闻沙门瞿昙释迦之种姿容金色世所希有当以此女往配与之即便将至佛所为佛作礼白佛言「我女好洁世间无双年大应嫁世无匹偶瞿昙端正可以为故远将来以配世尊」佛告吉星「卿女端正是卿家好如我之好是诸佛好之所好其道不同卿自誉女端正姝好譬如画瓶中盛屎尿有何奇特好为所在著眼耳鼻口身之大贼首端正身之大患破家灭族杀害子皆由女色吾为沙门一身独立由尚恐危况受祸灾残贼之货也卿自将去吾不受之」于是梵志嗔恚便去到优填王所赞女姿媚具白王言「此女应相当为王今以年大故送与王」王见欢喜即纳受之拜为第二左夫人即以印绶金银珍宝赐与吉星拜为辅臣此女得每协嫉妬妖蛊迷王数谮大夫人如是非一王返辱曰「卿等妖媚言返不逊彼人操行可贵而返谮之」此女心忌犹欲害之数谮不已王颇惑之前后心谋伺其斋时劝白王「今日之乐宜请右夫人」王便普召勅令皆会大夫人持斋独不应命反覆三呼执斋不移王怒隆盛遣人拽出缚著殿前欲射杀之夫人不怖一心归佛王自射之箭还向王后射辄数箭亦尔时王大怖自解而问之曰「汝有何术乃致如此」夫人对曰「唯事如来归命三尊朝奉佛斋过中不加行八事饰不近身必是世尊哀顾若兹」王曰「善哉岂可言不」即出吉星女还其父母以大夫人正理宫内王与大夫人后宫太子驾群臣往到佛所作礼却坐叉手听法王即白佛具以如事向佛陈之佛告大王「妖蛊女人有八十四态大态有八慧人所恶何谓为八一者嫉妬二者妄嗔三者骂詈四者呪诅五者镇厌六者悭贪七者好饰八者含毒是为八大态

于是世尊即说偈言

「天雨七宝欲犹无厌
乐少苦多之为贤
虽有天欲慧舍不贪
乐离恩爱为佛弟子

佛告大王「人行罪福各有本性所受影报万倍不同若行六德持斋福多诸佛所誉终生梵天福乐自然

佛说是时王及夫人婇女大臣一切心解皆得道迹

法句譬喻经沙门品第三十四

昔佛在舍卫国精舍之中为天龙鬼神国王人民说法时有一年少比丘晨旦著衣服拄杖持钵至大村中分卫时大道边有官菜园外面种黍其田外草中施张發箭若有虫兽盗贼来者触网箭發中箭则死有一端正年少女子独守此园人欲往者遥唤示道乃得入园不知道者必为發箭所杀而此女子独守悲歌其声妖亮听者莫不顿车止马蹀蹑而欲趣之盘桓不去皆坐声响时此比丘分卫行还道闻歌声侧耳听音五情逸豫心迷意乱贪著不舍想是女人必大端正思想欲见坐起言语便旋往趣未到中间意志手失锡杖肩失衣钵殊不自觉佛以三达见此比丘小复前行为箭所杀福应得道为愚所迷欲盖所覆怜愍其愚欲度脱之自化作白衣往到其边以偈呵之曰

「沙门何行如意不禁
步步著粘但随思走
袈裟被肩为恶不损
行恶行者斯堕恶道
截流自持折心却欲
人不割欲一意犹走
为之为之必强自制
舍家而懈意犹复染
行懈缓者诱意不除
净梵行焉致大宝
不调难诫如风枯树
自作为身曷不精进

说此偈已即自复形相好炳然光照天地若有见者迷解乱止各得其所比丘见佛心意㸌开如冥𨶳明即五体投地为佛作礼叩头悔过忏悔谢佛内解止观即得罗汉随佛还精舍听者无数皆得法眼

法句譬喻经梵志品第三十五

昔私诃牒国中有大山名私休遮山中有梵志五百余人各达神通自相谓曰「吾等所得正是涅槃」佛始出世初建法鼓开甘露门此等梵志闻而不就宿福应度佛往就之独行无侣到其路口坐一树下三昧定意放身光明照一山中状如失火山中尽燃梵志怖惧呪水灭之尽其神力不能使灭怪而舍走从路出山遥见世尊树下坐禅譬如日出金山之侧相好炳然如月星怪是何神就而观之佛命令坐问所从来梵志对曰「止此山中修道来久旦欻火起烧山树木怖而走出」佛告梵志「此是福火不伤损人欲灭卿等痴结之垢」梵志师徒顾相谓曰「是何道士也九十六种未曾有此」师曰「曾闻白净王子名曰悉达不乐圣位出家求佛将无是也」徒等启师「可共问佛梵志所行事为如法不也」师徒之等共起白佛「梵志经法名四无碍天文地理王者治国领民之法并九十六种道术所应行法此经为是涅槃法不愿佛解说开化未闻」佛告梵志「善听思之吾从宿命无数劫来常行此经亦得五通移山住流更历生死不可计数既不得涅槃亦复不闻有得道者如汝等行非名梵志

于是世尊以偈报曰

「截流如渡无欲如梵
知行已尽是谓梵志
以无二法清净渡渊
诸欲结解是谓梵志
蔟结发名为梵志
诚行法行清白则贤
饰发无慧草衣何施
内不离著外舍何益
婬怒痴憍慢诸恶
如蛇脱皮是谓梵志
断绝世事口无麤言
八道审谛是谓梵志
已断恩爱离家无欲
爱著已尽是谓梵志
离人聚处不堕天聚
诸聚不归是为梵志
识宿命本所更来
生死得尽叡通道玄
明如能嘿是谓梵志

佛说偈已告诸梵志「汝等所修自谓已达涅槃如少水鱼岂有长乐合本无者也」梵志闻经五情内發喜悦长跪白「愿为弟子」头发自堕即作沙门本行清净因而得道为阿罗汉天龙鬼神皆得道迹

法句譬喻经泥洹品第三十六

昔佛在王舍城灵鹫山中时与诸比丘千二百五十人俱时摩竭国王号名阿阇世所领五百国各有姓名近有一国名曰越祇不顺王命欲往伐之即召群臣讲宣议曰「越祇国人富乐炽盛多出珍宝不首伏于我宁可起兵往伐之」国有贤公承相名曰雨对曰「唯然」王告雨舍「佛去是不远哲三达靡事不贯汝持吾声往至佛所如卿意智委悉问之欲往伐彼宁得胜不」承相受教即严车马往至精舍前到佛所头面著地为佛作礼佛命令坐公即就坐佛问国承相「从何所来」公言「王使臣来稽首佛足问讯起居飡食如常」佛即问公「王及国土人民臣下皆自平安不」公言「国主及民皆蒙佛恩」公白佛言「王与越祇国有嫌欲往伐之于佛圣意为可得胜不」佛告承相「是越祇国人民奉行七法不可胜之可谛思勿妄举动」公即问佛「何等七法佛言「越祇国人数相聚会议正法修福自守以此为常是谓为一越祇国人君臣常和所任忠良教谏承用不相违戾是谓为二越祇国人奉法相率无取无舍不敢犯过上下循常是谓为三越祇国人礼化谨敬男女有別长幼相承不失仪法是谓为四越祇国人孝养父母逊悌师长受诫教诲以为国则是谓为五越祇国人承天则地敬畏社稷奉顺四时民农不废是谓为六越祇国人尊道敬德国有沙门得道应真方远来者供养衣被床卧医药谓为七夫为国主行此七法难可得危极天下兵共往攻之不能得胜」佛告承相「若使越祇国人持一法者尚不可攻何况尽持如是七法

于是世尊即说偈言

「利胜不足恃  虽胜犹复苦
当自求胜法  已胜无所生

雨舍承相闻佛说偈即得道迹时会大小皆得须陀洹道公即从坐起白佛言「国事烦多欲还请辞」佛言「可宜知是时」即从坐起礼佛而去还至具事白王即止不攻持佛严教以化国内越祇国人即来顺命上下相奉国遂兴隆

法句譬喻经生死品第三十七

昔佛在舍卫国祇洹精舍为天人国王大臣广说妙法有一梵志长者居在路侧财富无数正有一子其年二十娶妇未满七日夫妇相敬言语相顺妇语其夫「欲至后园中看戏得尔不」上春三月夫妇相将至后园中有一㮈树高大华好妇欲得华无人与取夫知妇意欲得㮈华即便上树正取一华复欲得一展转上树乃至细枝枝折堕地伤中即死居家大小奔波跳走往趣儿所呼天伤哭断绝复中外宗族来者无数甚悲痛者莫不伤心见者莫不痛哀父母妻息怨咎天地谓为不护棺殓衣被如法遣送还家啼泣不能自止于是世尊愍伤其愚往问讯之长者室家大小见佛悲感作礼具陈辛苦佛语长者「止息听法万物无常不可久保生则有死罪福相追此儿三处为其哭泣懊恼断绝亦复难胜竟为谁何者为

于是世尊即说偈言

「命如华菓熟  常恐会零落
已生皆有苦  孰能致不死
从初乐爱欲  可婬入胞
受形命如电  昼夜流难止
是身为死物  精神无形法
假令死复生  罪福不败亡
终始非一世  从爱痴久长
自作受苦乐  身死神不丧

长者闻偈意解忘忧长跪白佛「此儿宿命作何罪舋盛美之寿而便中夭唯愿解说本所行罪」佛告长者「乃往昔时有一小儿持弓箭入神树中戏边有三人亦在中看树上有雀小儿欲射三人劝言『若能中雀者世称健儿』小儿意美引弓射之中雀即死堕地三人共笑助之欢喜而各自去经历生死无数劫中所在相遭共会受罪其三人一人有福今在天上一人生海中为化生龙王一人今日长者身是此小儿者前生天上为天作子命终来下为长者作子堕树命绝即生海中化生龙王作子即以生日化生金翅鸟王取而食之

「今日三处懊恼涕宁可言以其前世助其喜故此三人者报以涕哭

于是世尊即说偈言

「识神造三界  善不善五处
阴行而默至  所往如响应
色欲不色有  一切因宿行
如种随本  自然报如影

佛说偈已欲使长者意解即以道力视其宿命皆见天龙中之事长者意解欣然即起长跪叉手白佛言「愿及大小为佛弟子奉受五戒为优婆塞」佛即授戒重为说法无常之义大小欢欣皆得须陀洹道

法句譬喻经道利品第三十八

昔有国王治行正法民慕其化无有太子以为愁忧佛来入国便出觐尊听经欢欣即受五戒一心奉敬唯愿有子昼夜精进三时不懈有一给使其年十一常为王使忠信奉法不失威仪谦卑忍辱精进一心学诵经偈知时先起已办香火数年之中精进如是不以为劳卒得重病遂致无常其神来还为王作子𫗦长大至年十五立为太子父王命终袭代为王憍慢自恣婬泆欲乐昼夜躭荒不理国事僚废朝民被其患佛知其行不会本将诸弟子往到其国王闻佛来如先王法大众奉迎稽首于地却坐王位告王曰国土人民群僚百官悉自如常不」王曰「为人年幼未能绥化皆蒙圣恩国土无他」佛告王曰王今自知本所从来作何功德得此王位」王曰「不审顽愚不达不知先世所从来也」佛告大王「本以五事得为国王何等为五一者布施得为国王万民奉献宫观殿堂资财无极二者兴立寺庙供养三尊床㯓帏帐以是为王在于正殿御座理国三者亲身礼敬三尊及诸长德以是为王一切万民莫不为之作四者忍辱身三口四及意无恶以是为王一切见者莫不欢欣五者学问常求智慧以是为王决断国事莫不奉用行此五事世世为王

于是世尊以偈颂曰

「人知奉其上  君父师道士
信戒施闻慧  终吉所生安
宿命有福庆  生世为人尊
以道安天下  奉法莫不从
王为臣民主  常以慈爱下
身率以法戒  示之以休咎
处安不忘危  虑明福转厚
福德之反报  不问尊以卑

佛告王曰「王前世时为大王给使奉佛以信奉法以净奉僧以敬奉亲以孝奉君以忠常行一心精进布施劳身苦体初不懈惓是福追身得为王子补王之今者富贵而反懈怠夫为国王当行五事何谓为五一者领理万民无有枉滥二者养育将士随时廪与三者念修本业福德无绝四者当信忠臣正直之谏无受谗言以伤正直五者节欲贪乐心不放逸行此五事名闻四海福禄自来舍此五事众纲不举困则思乱士劳则势不举无福鬼神不助自用失大理忠臣不敢谏心逸国不理臣𦾨民则怨若如是者身失令名后则无福

于是世尊重说偈言

「夫为世间将  修正不阿枉
调心胜诸恶  如是为法王
见正能施惠  仁爱好利人
既利以平均  如是众附亲

佛说偈已是时王大欢喜起住佛前五体投地忏悔谢佛受五戒佛重说法得须陀洹

昔佛在舍卫国祇树精舍为诸天人国王大臣四辈弟子说无上大法时舍卫国南有深山其中常出野象象有三色黑者国王欲得好名鬪大象辄遣人往捕取将来付调象师三年之中便可乘骑亦可令鬪时有一神象龙之所生身白如雪尾赤如丹两牙如金色猎师见此非常好象还白国王「有此大象其形如是宜大王乘」王即募捕象师三十余人遣令捕此象人众往到象所羂欲捕象而此神象知诸人意即便来而堕羂中众人皆来而欲捕之象便嗔恚逆蹸跳之近者即死远者得走象逐不置时山脇有诸年少道人多力勇健山中学道大久未得定意遥见此象追逐杀人道人怜愍人故自恃勇健欲往救之佛已遥见恐此比丘为神象所杀佛即到边放大光明象见佛光怒止恚解不复追逐杀人比丘见佛迎为作礼佛为比丘即说偈言

「勿妄娆神象  以招苦痛患
恶意为自杀  终不至善方

比丘闻偈即便稽首忏悔谢过内自笃责深惟为非即于佛前逮得应真时捕象人即皆还稣走者寻还皆得道迹

昔佛在罗阅祇耆阇崛山中时国王瓶沙有一大臣犯事免退徙著南山中去国千里由来无人不熟五谷大臣到中泉水流溢五谷大熟四方诸国有饥寒者皆来至此山中数年之中便有三四千家来者给与田地令得生活其中三老诸长宿年共议「国之无君犹身之无」相将至大臣所举大臣为国王大臣答长老曰「若以我为王当如诸国王之法左右大臣文武将士上下朝直發女阗宫租税谷帛当如民法」诸国老曰「唯然奉命一随王法」即立为王处置群臣文武上下發调人民筑城作宫殿楼观民被苦毒不复堪谐皆發想念欲谋图王诸奸臣辈将王出猎去城三四十里于旷野泽中牵王欲杀王问左右「何缘杀我答曰「民慕丰乐奉王以礼民困思乱破家图国」王告之言「卿等自为非我本造枉杀我者神祇知之听我發一愿死不有恨」即愿曰「我本开荒出谷养民来者皆活富乐无极自共举我立为国王依案诸国自共作此今反杀我我实无恶于此人民若我死者愿作罗刹还入故身中当报此怨」于是绞杀弃尸而去三日之后王神即作罗刹还入故身自名阿罗即起入绞杀新王及后宫婇女左右奸臣即皆杀之罗刹嗔恚出宫尽欲杀人国中三老草索自缚来向罗刹自首「此是奸臣所为非是细民所可能知乞匃原恕愿还治国「我是罗刹何与人等共从事也食饮当得人肉罗刹急性忿不思难」三老曰「国是王许故当如前饮所须当相差次」国老共出宣令人民皆共探筹以此为次家出一小儿生用作食食罗刹王三四千家正有一户为佛弟子居门精进五戒不犯随民探筹得第一有一小儿当先贤者大小懊恼啼哭遥向崛山为佛作礼悔过自责佛以道眼见其辛苦便自说言「因是小儿当度无数人」便独飞往至罗刹门现变光相照其宫内罗刹见光疑是异人即出见佛便起毒心欲前噏佛光刺其目担山吐火皆化为尘至久疲顿然后降化请佛入坐头面作礼佛为说经一心听法即受五戒为优婆塞里吏催食夺儿将来室家嘷哭随道而来观者无数为之悲哀吏抱儿擏食著罗刹前罗刹即持此小儿擎食至佛前长跪白佛「国人相差次以小儿为食我今受佛五戒不复得食此小儿请以小儿布施佛为佛作给使佛为受之即说呪愿罗刹欢喜得须陀洹道佛以小儿著钵中擏出宫门还其父母而告之曰「快养小儿勿复愁忧」众人见佛莫不惊愕怪是何神此儿何福而独救之罗刹所食夺还父母于是世尊在于大众中央而说偈言

「戒德可恃怙  福报常随己
见法为人长  终远三恶道
戒慎除苦畏  福德三界尊
鬼龙邪毒害  不犯有戒人

佛说偈已无央数人见佛光乃知至尊三界无比便皆归化为佛弟子闻偈欢欣皆得道迹

昔佛在波罗奈国鹿野场上为天人龙鬼国王臣民不可计众而为说法时大国王太子将从小国王世子五百余人往到佛所为佛作礼却坐一面而听诸太子等即白佛言「佛道清妙玄远难及自古以来颇有国王太子大臣长者之子舍国吏民恩爱荣乐行作沙门者不」佛告诸太子「世间国土荣乐恩爱如幻如化如梦如卒来卒去不可常保又国王太子以三事故不能得道何谓三事一者憍恣不念学问佛经妙义以济神本二者贪取不念布施下贫困厄群臣将士所有财宝不与民共以修财本三者不能远离色欲爱乐之事舍弃牢狱忧烦之恼行作沙门灭众苦难以修身本是以菩萨所生为王此三事自致得佛又有三事何谓为三一者少壮学问领理国土率化民庶使行十善二者中以财施贫穷孤寡群臣将士与民同欢三者每计无常命不久宜当出家行作沙门断苦因勿更生死三事不施独无所得

于是世尊而自陈曰「昔我前世作转轮圣王名曰南王皇帝七宝导从宫观浴池行宫戏园及群臣太子夫人婇女象马厨宰各八万四千有子千人勇猛精锐一人当千飞行虚空游四自在所为无当前者其寿八万四千岁以法治不枉人民尔时圣王欻自念言『人命短促无常难保但当作福以求道真念常布施世间人民所有财物与民共之已种福德唯当出家行作沙门断绝贪欲乃得灭苦』王即勅梳头人『若见头发白便当启我』至久数万岁梳头人启言『白发已生』勅令拔之举著案上王见白发涕泣命曰『第一使者忽然复至今头已白宜当出家行作沙门求自然道』擎发掌中自说偈言

「『今我上体首  白生为被盗
已有天使召  时正宜出家

「即召群臣立太子为王行作沙门入山修道毕人之寿即生第二天上为天帝释太子于后领理天下亦如大王复勅梳头人『若见白发便当启我』至久复启『白发已生』敕令拔之擎著掌中而说偈言

「『今我上体首  白生为被盗
已有天使召  时正宜出家

「复召群臣立太子为王即行作沙门入山修道毕人之寿复生天上为天帝释前天帝释毕天之寿下生世间为圣王作太子此三圣主更为父子上为天帝下为圣主中为太子各三十六反数千万岁终而复始行此三事自致得佛尔时父者今我身是也太子舍利弗是也王孙者阿难是也更相从生展转为王以化天下是以特尊三界无比」佛说是时国王太子并诸太子皆大欢喜受佛五戒为优婆塞得须陀洹道

法句譬喻经吉祥品第三十九

昔佛在罗阅祇耆阇崛山中为天人龙鬼转三乘法轮山南恒水岸边有尼揵梵志先出耆旧博达多德向五通明识古今所养门徒有五百人教化指授皆悉通达天文地理星宿人情无不瞻察观略内外吉凶祸福丰俭出没包知之梵志弟子先佛所行应当得道欻自相将至水岸边屏坐论语自共相问「世间诸国人民所行以何等事为世吉祥徒等不了往到师所为师作礼叉手白言「弟子等学久所学已达不闻诸国以何为吉祥」尼揵告曰「善哉问也阎浮利地有十六大国八万四千小国诸国各有吉祥或金或银水精琉璃明月神珠象马车舆玉女珊瑚珂贝妓乐凰孔雀或以日月星辰宝瓶四梵志道士此是诸国之所好喜吉祥瑞应若当见是称善无量此是瑞应国之吉祥」诸弟子曰「宁可更有殊特吉祥于身有益终生天上」尼揵答曰「先师以来未有过此书籍不载」诸弟子曰「近闻释种出家为道端坐六年降魔得佛三达无碍试共往问所知博采何如大师」师徒弟子五百余人经涉山路往到佛所为佛作礼坐梵志位叉手长跪佛世尊曰「诸国吉祥所好如此不审更有胜是者」佛告梵志「如卿所论世间之事顺则吉祥反则凶祸不能令人济神度苦如我所闻吉祥之法行者得福永离三界自致泥洹

于是世尊而作颂曰

「佛尊过诸天  如来常现义
有梵志道士  来问何吉祥
于是佛愍伤  为说真有要
已信乐正法  是为最吉祥
亦不从天人  希望求侥幸
亦不祷神祠  是为最吉祥
友贤择善居  常先为福德
勅身承贞正  是为最吉祥
去恶从就善  避酒知自节
不婬于女色  是为最吉祥
多闻如戒行  法律精进学
修己无所  是为最吉祥
居孝事父母  治家养妻子
不为空乏行  是为最吉祥
不慢不自大  知足念反
以时诵习经  是为最吉祥
所闻常欲忍  乐欲见沙门
每讲辄听受  是为最吉祥
持斋修梵行  常欲见贤
依附明智者  是为最吉祥
已信有道德  正意向无疑
欲脱三恶道  是为最吉祥
等心行布施  奉诸得道者
亦敬诸天人  是为最吉祥
常欲离贪  愚痴嗔恚意
能习成道见  是为最吉祥
若以弃非务  能勤修道用
常事于可事  是为最吉祥
一切为天下  建立大慈意
人安众生  是为最吉祥
智者居世间  常习吉祥行
自致成慧见  是为最吉

梵志师徒闻佛说偈欣然意解甚大欢喜前白佛言「甚妙世尊世所希有由来迷惑未及𨶳明唯愿世尊矜愍济愿身自归佛法三尊得作沙门冀在下行」佛言「大善来比丘」即成沙门内思安般逮得应真听者无数皆得法眼

法句譬喻经卷第四


校注

【宋】【元】【明】【圣】不分卷及品 得【大】得入【宋】【元】【明】 饭【大】饮【宋】【元】【明】 和调炙【大】调和炙【宋】调和煮【元】【明】 炙【大】煮【圣】 饤【大】钉【宋】【元】 已【大】以【宋】 办【大】辩【圣】 妇【大】妻【圣】 肯【大】有【圣】 富【大】福【圣】 曰【大】言【圣】 搪揬【大】唐突【宋】【元】【明】【圣】 惭羞【大】羞耻【圣】 室家【大】家室【宋】【元】【明】 相【大】共【圣】 妻【大】〔-〕【圣】 羞【大】*耻【圣】* 不【大】为【宋】【元】【明】 沙门【大】世尊【圣】 汲汲【大】级级【圣】 染【大】深【圣】 爱【大】意【宋】【元】【明】 亲【大】视【宋】【元】【明】 语【大】〔-〕【圣】 道人【大】〔-〕【圣】 常【大】当【宋】 昔【大】〔-〕【圣】 贾【大】估【宋】【元】【明】【圣】 大【大】汝父大【宋】【元】【明】 每【大】〔-〕【宋】【元】【明】 生【大】〔-〕【宋】【元】【明】 耳【大】〔-〕【宋】【元】【明】 故【大】〔-〕【圣】 旋【大】游【宋】【元】【明】 𢠁【大】欻【宋】【元】【明】 国【大】〔-〕【宋】【元】【明】 存【大】在【宋】【元】【明】 憔悴【大】顦顇【圣】 喻【大】谕【宋】【元】【明】 将【大】令【圣】 停【大】亭【圣】 号【大】㘁【圣】 苦【大】患【圣】 牢狱【大】狱牢【圣】 意【大】欲【圣】 女人死【大】死女【宋】【元】【明】 色【大】目【元】【明】【圣】 膖【大】肨【宋】【元】胖【明】 佛授【大】受佛【宋】【元】【明】 爱【大】意【宋】【元】【明】【圣】 龙鬼【大】鬼龙【宋】【元】【明】 大【大】*〔-〕【圣】* 数【大】量【圣】 泮散【大】费【圣】费散【宋】【元】【明】 年【大】年之中【圣】 由【大】*犹【宋】*【元】*【明】* 一【大】日【圣】 纪【大】给【圣】 懒【大】嬾【圣】 夫【大】夭【宋】 也【大】*〔-〕【圣】* 薄福【大】罪积【圣】 匃【大】行【圣】 已【大】*以【圣】* 欲情【大】情以【圣】 兴【大】生【圣】 来看【大】惧来【宋】【元】【明】 然【大】杀【宋】【元】【明】 殓【大】*𣫍【圣】* 白【大】白佛【圣】 遇【大】此【宋】 死【大】死一处【宋】【元】【明】 还【大】还追愍痛毒情不能已【元】【明】 欲【大】媱【宋】【元】【明】 故【大】欲【宋】【元】【明】【圣】 得福【大】福德【圣】 怵【大】休【圣】 一切【大】〔-〕【圣】 民【大】人【圣】 即便【大】〔-〕【宋】【元】【明】 来【大】〔-〕【宋】【元】【明】 便【大】〔-〕【宋】【元】【明】 令二人【大】命【宋】【元】【明】 荣【大】之【圣】 以是【大】是以【宋】【元】【明】 作【大】〔-〕【宋】【元】【明】 人【大】〔-〕【圣】 顾【大】雇【宋】【元】【明】 直【大】宜【圣】 璎珞【大】缨络【圣】 倮【大】裸【圣】 我不【大】不我【宋】【元】【明】【圣】 力【大】士【宋】【元】【明】【圣】 惔【大】怕【圣】 为【大】闻【圣】 言【大】〔-〕【圣】 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】 神龙【大】龙鬼【圣】 彼【大】〔-〕【宋】【元】【明】 优【大】*忧【圣】* 人【大】人为人【宋】【元】【明】 誉【大】举【宋】 洁【大】素【圣】 至【大】诣【圣】 合会【大】会合【宋】【元】【明】 欣【大】喜【元】【明】【圣】 信解【大】〔-〕【宋】 信【大】净【宋】【元】【明】 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】 有【大】有一【圣】 少【大】无【圣】 若【大】若能【圣】 迦【大】家【圣】 即【大】〔-〕【宋】【元】【明】 为佛【大】〔-〕【圣】 双【大】䨥【宋】【元】 家【大】家之【圣】 之所【大】好色【宋】【元】【明】 所在【大】好所【圣】 首【大】目【宋】【元】【明】【圣】 亲害子【大】子害身【圣】 害【大】杀【宋】【元】【明】 由尚【大】犹常【圣】犹尚【宋】【元】【明】 灾【大】禁【圣】 货【大】胤【宋】【元】【明】 所【大】前【圣】 妃【大】妇【圣】 大【大】美【圣】 送【大】送汝【宋】【元】【明】 纳受【大】受纳【宋】【元】【明】 叙【大】钗【圣】 嫉妬【大】*妬嫉【宋】*【元】*【明】* 返【大】及【圣】 劝【大】观【圣】 大【大】〔-〕【宋】【元】【明】 拽【大】曳【宋】【元】【明】【圣】 王【大】王身【圣】 之【大】*〔-〕【圣】* 还【大】返【圣】 时王【大】王时【宋】【元】【明】 致如此【大】至如是【圣】 佛【大】法【宋】【元】【明】 飡【大】食【圣】 驾【大】驾并与【圣】 犹【大】田【圣】 觉之【大】学者【圣】 之【大】者【宋】【元】【明】 婇【大】䌽【圣】 国【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 衣【大】〔-〕【圣】 穄【大】种【圣】 兽【大】狩【宋】 旋蹀【大】回踝【宋】 蹀【大】系【圣】 盘【大】槃【元】【明】【圣】 见坐起【大】起见坐【宋】见起坐【元】【明】 中【大】之【圣】 怳【大】慌【宋】【元】【明】 惚【大】忽【圣】 之【大】*〔-〕【圣】* 何【大】若【圣】 行【大】恶【圣】 行者【大】者死【宋】【元】【明】 堕【大】随【圣】 持【大】忖【宋】【元】【明】【圣】 犹【大】由【圣】 懈【大】解【圣】 诱【大】劳【宋】【元】【明】【圣】 不【大】弗【圣】 净【大】清【圣】 诫【大】*戒【圣】* 自作【大】作自【圣】 曷【大】何【圣】 意㸌开【大】欢意悟【圣】 𨶳【大】闚【宋】【元】【明】 牒【大】仆【宋】 他【大】陀【宋】【元】【明】【圣】 涅槃【大】泥洹【圣】 一【大】其【圣】 状【大】〔-〕【圣】 中【大】中明【元】【明】【圣】 起【大】出【圣】 曾【大】〔-〕【宋】【元】【明】 经法【大】法经【圣】 涅槃【大】*泥洹【宋】【元】【明】【圣】* 通【大】此【宋】 更【大】〔-〕【圣】 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】 道【大】之【宋】 报【大】叹【宋】【元】【明】 如渡【大】*而度【宋】【元】【明】如度【圣】* 蔟【大】族【明】【圣】 饰【大】剔【明】 婬【大】淫【圣】 为【大】谓【宋】【元】【明】【圣】 识【大】知【圣】 谓已达【大】以【圣】 合【大】命【宋】【元】【明】【圣】 佛【大】佛言【圣】 堕【大】落【圣】 鬼【大】山【宋】【元】【明】 鹫【大】鸟【圣】 五【大】〔-〕【宋】【元】【明】 宣【大】室【圣】 起兵【大】〔-〕【圣】 不【大】不也【宋】【元】【明】 承【大】*丞【宋】*【元】*【明】*【圣】* 舍【大】*舍【圣】* 哲【大】喆【圣】 靡【大】无【宋】【元】【明】 智【大】知【圣】 如【大】胜【元】【明】【圣】 主【大】王【明】 圣【大】〔-〕【圣】 可【大】〔-〕【圣】 佛言【大】〔-〕【圣】 国【大】〔-〕【宋】【元】【明】 议【大】宣【宋】【元】【明】【圣】 福【大】备【宋】【元】【明】 君【大】群【圣】 率【CB】【丽-CB】【圣】牵【大】 取无舍【大】所不调【宋】【元】【明】【圣】 循【大】修【圣】 化【大】让【宋】【元】【明】 悌【大】弟【圣】 医【大】毉【圣】 谓【大】〔-〕【宋】【元】【明】 兵【大】人【宋】【元】【明】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 所生【大】生所【圣】 即【大】已即【圣】 梵志【大】〔-〕【圣】 正【大】止【元】【明】 为【大】〔-〕【宋】【元】【明】 娶妇【大】妻聚【圣】 得【大】则【圣】 㮈【大】*柰【圣】* 与取【大】取与【圣】 伤【大】号【宋】【元】【明】㘁【圣】 苏【大】蘓【圣】 甚【大】其【宋】【元】【明】共【圣】 者【大】*之者【宋】*【元】*【明】* 咎天【大】【圣】 儿【大】子【圣】 亲【大】亲也【宋】【元】【明】 可【大】因【宋】【元】【明】 影【大】胎【圣】 假【大】住【宋】【元】作【明】【圣】 爱痴久长【大】痴爱长久【圣】 称【大】间【圣】 无【大】〔-〕【圣】 其【大】〔-〕【圣】 者【大】中【宋】【元】【明】【圣】 (命终子)九字【大】〔-〕【圣】 绝【大】终【圣】 化生【大】*〔-〕【圣】* 取【大】〔-〕【圣】 哭【大】泣【圣】 也【大】也昔射雀但今死儿是昔雀者化生金翅鸟王者其三人助喜者今长者天龙丧子者是【宋】也昔射雀但今死儿是昔雀者化生金翅鸟王者其三人助喜者今长者天龙丧子者是以其金翅鸟王而食之今日三处懊恼涕泣宁可言也【元】也昔射雀但今死儿是昔雀者化生金翅鸟王是其三人助喜者今长者天龙丧子者是以其金翅鸟王而食之今日三处懊恼涕泣宁可言也 其【大】之【宋】【元】【明】 者报以涕哭【大】受报如此【圣】 即【大】复【宋】【元】【明】 往【大】生【宋】【元】【明】 响【大】向【圣】 色欲【大】欲色【明】 像【大】象【圣】 视【大】示【宋】【元】【明】【圣】 上【大】止【宋】 授【大】受【宋】 欣【大】*喜【圣】* 道【大】导【圣】 愁忧【大】忧愁【圣】 一【大】王【圣】 知【大】如【宋】【元】【明】【圣】 是【大】时【圣】 𫗦【大】哺【圣】 袭【大】习【圣】 僚废朝【大】寮废调【圣】 会【大】合【宋】【元】【明】 识【大】职【宋】【元】【明】 却【大】即【圣】 告王曰【大】言【圣】 国土【大】士庶【宋】【元】【明】 僚【大】寮【圣】 幼【大】少【圣】 圣【大】佛【宋】【元】【明】 王今【大】今王【圣】 顽愚【大】愚暗【圣】 帏帐【大】愇怅【圣】 礼【大】礼者【宋】【元】【明】 及【大】反【宋】 恶【大】三恶【宋】【元】【明】 颂【大】赞【宋】【元】【明】 休【大】法【圣】 奉法以净【大】〔-〕【圣】 荣【大】弟【圣】 事【大】〔-〕【圣】 欲贪【大】贪欲【宋】【元】【明】 困【大】穷【圣】 𦾨【大】孽【宋】【元】【明】【圣】 调心【大】心调【圣】 偈已【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 投【大】布【圣】 受【大】授【圣】 道【大】〔-〕【圣】 象【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 三色白青【大】白者有青者有【圣】 好【大】〔-〕【圣】 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】 尾【大】髦尾【宋】【元】【明】 象所【大】〔-〕【圣】 羂【大】*胃【宋】𦊰【元】【明】*衒【圣】* 前【大】〔-〕【圣】 而【大】如【宋】【元】【明】 皆来而【大】来【圣】 捕【大】捉【圣】 逆蹸【大】逸蹴【宋】【元】【明】逆𨄨【圣】 近【大】人近【宋】【元】【明】 时【大】〔-〕【圣】 人故【大】〔-〕【圣】 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】 到【大】到象【宋】【元】【明】 恚【大】嗔【圣】 迎【大】逆【宋】【元】【明】 娆【大】绕【宋】绕【圣】 笃【大】骂【圣】 稣【大】苏【宋】【元】【明】苏【圣】 寻【大】得【圣】 王瓶沙【大】瓶沙王【宋】【元】【明】王洴沙【圣】 外【大】又【宋】【元】【明】 皆【大】俱【宋】【元】【明】亡【圣】 中【大】间【宋】【元】【明】 之【大】〔-〕【圣】 首【大】〔-〕【圣】 者【大】〔-〕【圣】 阗【大】填【元】【明】【圣】 一【大】当【宋】【元】【明】 舍【大】〔-〕【圣】 楼观【大】观楼【宋】【元】【明】 三四【大】二【圣】 答曰【大】昔日【宋】【元】【明】【圣】 發【大】〔-〕【圣】 谷【大】士【圣】 尸【大】尸【圣】 中【大】〔-〕【圣】 婆【大】披【圣】 宫【大】殿【圣】 绞【大】嗡【宋】【元】【明】 及【大】〔-〕【宋】【元】【明】 婇【大】*䌽【圣】* 细民【大】凡细【圣】 原【大】元【圣】 曰【大】王曰【宋】【元】【明】【圣】 何【大】那与【宋】【元】【明】非【圣】 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】 当【大】欲【圣】 饮【大】〔-〕【圣】 当【大】者当【圣】 探筹【大】*掬策【圣】* 食【大】饲【圣】 筹【大】策【圣】 食【大】饲【元】【明】 鬼【大】儿【元】 王【大】〔-〕【圣】 崛【大】崛暗【宋】【元】【明】 噏【大】吸【圣】 优【大】忧【圣】 里【大】使【宋】【元】【明】【圣】 室【大】举【宋】【元】【明】 嘷【大】㘁【宋】啼【元】【明】【圣】 (罗刹前)十二字【大】以手擎儿【圣】 言国人【大】国【圣】 为【大】〔-〕【圣】 受佛五【大】以持【圣】 得食此小儿【大】食人【圣】 作【大】〔-〕【圣】 佛【大】〔-〕【圣】 即说【大】说法【宋】【元】【明】 央【大】〔-〕【圣】 苦【大】恐【圣】 德【大】报【宋】【元】【明】 邪【大】蛇【宋】【元】【明】 有【大】持【元】【明】【圣】 像【大】象【圣】 欣【大】喜【圣】 法【大】说法【圣】 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 如化【大】〔-〕【圣】 响【大】向【圣】 又【大】又曰【宋】【元】【明】 色【大】婬【宋】【元】【明】 此【大】弃【圣】 每【大】当【宋】【元】【明】【圣】 留【大】存【圣】 断【大】〔-〕【圣】 缘【大】缘灭【圣】 无【大】不【宋】 自【大】具【圣】 游【大】旋【圣】 方【大】海【宋】【元】【明】【圣】 政【大】正【宋】【元】【明】【圣】 山【大】山中【圣】 掌【大】手【宋】【元】【明】【圣】 主【大】王【宋】【元】【明】【圣】 各【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 今【大】〔-〕【圣】 者【大】*者贤者【宋】*【元】*【明】* 特【大】世【圣】 山南【大】南山【圣】 揵【大】*乾【宋】*【元】*【明】*【圣】* 知【大】智【宋】【元】【明】 皆悉【大】悉皆【圣】 祸福【大】福祸【宋】【元】【明】 出【大】倾【宋】【元】【明】【圣】 包【大】苞【宋】【元】【明】【圣】 徒等【大】门徒【宋】【元】【明】 已【大】以【宋】 琉【大】瑠【圣】 车【大】乘【宋】【元】【明】【圣】 妓【大】技【圣】 凰【大】皇【圣】 华【大】辈【宋】【元】【明】【圣】 喜【大】〔-〕【宋】【元】【明】 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 不【大】不也【宋】【元】【明】 度【大】离【圣】 已【大】*以【圣】* 神祠【大】祠神【宋】【元】【明】 勅【大】整【宋】【元】【明】 贞【大】真【宋】【元】【明】【圣】 于【大】于【圣】 戒行【大】行戒【宋】【元】【明】【圣】 争【大】诤【圣】 乏【大】之【宋】【元】【明】 念【大】令【宋】【元】 覆【大】复【宋】【元】【明】【圣】 常欲【大】多以【宋】【元】【明】 明【大】圣【元】【明】【圣】 智【大】知【圣】 有【大】修【圣】 婬【大】淫【圣】 勤【大】信【圣】 人【大】仁【宋】【元】【明】【圣】 祥【大】祥字下有(梵士闻佛教心中大欢喜即时礼佛足归命佛法众)四句二十字【宋】【元】【明】 𨶳【大】闚【宋】【元】【明】 度【大】渡【圣】 善【大】哉【宋】【元】【明】 〔-〕【大】光明皇后愿文【圣】
[A1] 刺【CB】剌【大】
[A2] 忘【CB】【丽-CB】妄【大】(cf. K30n1020_p0552a08)
[A3] 拄【CB】【丽-CB】柱【大】(cf. K30n1020_p0553c17)
[A4] 廪【CB】【丽-CB】禀【大】(cf. K30n1020_p0557a06)
[A5] 愚【CB】【丽-CB】遇【大】(cf. K30n1020_p0560a17)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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