渐备一切智德经卷第一        (一名十住又名大慧光三昧)

初發意悦豫住品第一

闻如是

一时佛游第六他化自在天上天王宫如意藏珠妙宝殿上与大菩萨众不可计俱各从他方诸佛国来普集会此金刚藏菩萨等

尔时金刚藏菩萨承佛威神以大慧光三昧正受适定意已应时十方诸佛刹土一一诸方如十亿佛刹满中诸尘若干亿国诸如来现边有菩萨其号各各曰金刚藏十方亦然皆同一号时此诸佛俱赞曰「善哉善哉汝乃以此大慧光菩萨三昧而以正受在十方佛土各如十亿满中诸尘诸如来等之所建立一切等号悉是照明如来至真本愿所致而建立此亦是仁者慧净所致复是一切诸菩萨等不可思议法光圣旨住明智地多所度脱摄取一切众德之本皆晓诸佛本所行成愍念十方解了善权敷演道化普弘法周流十方所讲经尽令坚住其智慧明无能毁者随时建立佥使得安游诸世间不著方俗度世清净庄严善本入不可议慧之境界通一切智高远圣道乃能招致诸菩萨等十住行无如开士众所当建立有所宣布往返周旋执无漏法光明咸照而善思惟撰于离心晓了随时大慧光明其未善度至圣道门使得度脱而无所著住于内行专精奉修无上大其辩才慧不可称载曜普照消除暗冥已超众行班宣无极在佛地逮菩萨意愍念众生未曾忘舍游入一切诸佛至真善权方便决众结网承佛圣旨自恣讲说演此法门靡不解了如来在世故为建立亦是卿本善愿所致清净行业而谛庄严一切法界又救众生之所惑乱以致法身至圣慧体具足诸佛本所志愿其身所行越世俗普过世间无益之业严饰清净度世之法诸佛世尊为金刚藏菩萨大士无所悋惜各现己身宣布无限辩才之义分別决解甚清净慧怀抱不忘建立显示随时便畅众疑心普入一切诸佛所念诸等正觉十力所由如来所致四无所畏而不怯弱宣布至教一切智业诸分別超越得入体解道法入诸如来身心行所以者何皆由此定成就所致亦由本愿行通巍巍其心清净而无沾污内性明了常怀清净威燿弘入于慧场诸所行业靡不备焉斯所造立而悉具足其道器意不可限量信志清净巍巍普逮总持门无所破坏常以法界慧门之印善印一切」是诸佛世尊各自显现申右臂皆共手摩金刚藏菩萨头首

时金刚藏为诸世尊所见摩头道德巍巍遂得成就威耀光光如佛无异尔时寻即从三昧起请诸菩萨而解言曰「诸最胜子吾已明达诸菩萨愿破坏疑网则无所坏世无所生亦无罪衅法界弘广亦无远近其所游居譬如虚空以是救济拥护十方一切众生所以然者族姓子知过去菩萨往古诸佛由此慧地而得过度当来现在亦复如是诸佛子知我向者云菩萨之地为何谓也诸菩萨学有十道地因得成就无上正觉去来今佛之所讲说初菩萨住名曰悦豫第二菩萨住名曰离垢第三菩萨住名曰兴光第四菩萨住名曰晖曜第五菩萨住名曰难胜第六菩萨住名曰目见第七菩萨住名曰玄妙第八菩萨住名曰不动第九菩萨住名曰善哉意第十菩萨住名曰法是诸菩萨十住道地也我观十方去来今佛诸如来至真无不讲此十住之业所以者何诸佛子等是十住者令诸菩萨现在亲近清净道无为诸法门名显远照于十方无数佛土三界众生咸蒙得济照天下如日明疗众病如医王度众人如船师曜十方如月盛活一切犹如地安众生如时雨含道法如虚空正坚住如须弥宣布此教则得坚立在十道地又解此地不可思议诸菩萨住佥入圣慧」时金刚藏菩萨粗举其要叹此菩萨十住地业寻即默然不复重解

于是大众咸怀饥虚闻此菩萨十住道名欲令分別重敷演义闻者佥解心怀入道离诸颠倒各心念言「金刚藏菩萨今何以故粗举其要宣于十住菩萨之业称叹其号而更默然不复重散解了本末

时彼会中有一菩萨名月解脱亦来俱会时月解脱菩萨大士知彼众会开士所念以偈叹颂问金刚藏此义所归

「净念以何故  怀慧称功勋
明智宣十住  不重解所入
诸菩萨勇猛  心各抱犹豫
云何说义名  不闻道地处
咸欲悉共闻  最胜子无畏
决义入平等  所行住道地
众会佥悦豫  清净除谀谄
坚住解明地  功勋慧平均
一切立恭敬  展转相承望
求微妙无瑕  志无上甘露
因闻金刚藏  无畏大智慧
常欢悦来众  仁宜与佛谈
未曾最难及  显菩萨所行
分別如道地  所由最上胜
弃想微难见  常住远离心
柔仁行成慧  面闻所归趣
所止如金刚  第一解佛慧
立心舍吾我  乃闻此上智
来尽虚无  离欲亦如空
慧如地无漏  兴別最难见
道无念如此  信者甚难值
佛慧不可议  故默不重说

月解脱菩萨谓金刚藏「佛子当察诸来会者性行淳淑清净离秽其志仁和悉诸菩萨斯行真正积功累德每生自六度无极以自庄严四等四恩习权方便功勋远著名德无量大慈大哀欲兴道化分流法教救济三界诸危厄众消众冥如日明生道品如良田成正觉如虚空弘教如流水除狐疑如日光疗三毒如医王度生死譬船师是故佛子仁者善哉宜当班宣现在学行令此道地缘修所归使诸会者各得开解如冥睹明应病授药使无余疑

时月解脱菩萨大士欲令此义重散本末显示归趣为金刚藏说此颂曰

「茂盛愿讲说  殊特最上法
人中上所行  诸菩萨之业
敷演说其教  所住之道地
圣慧甚清净  巍巍仁和业
诸会者清净  不可计第一
坚住在正路  志性怀笃信
善累功积德  奉无数亿佛
各欲得决解  寻现逮十住

金刚藏菩萨报月解脱「佛子察之今此众会四面云集云何见之所念应宜柔弱仁和清净无瑕岂离狐疑无犹豫乎于斯法要宁有高行不依他人无戴仰耶不从他教进退不安怀抱久病不可疗治坚住罗网未出深堑六十二疑四倒五盖火林蛇室十二牵连十重之阁三坑三户三流之逸游在旷野未向佛门设闻此法踌躇不进或复有人若闻于此不可思议如是道住各怀异心闻之狐疑不肯笃信由此惑乱长夜不安永失利义舍根取枝吾故向者默然不言慈愍此等无辞为住乐无所乐」又说偈言

「岂见于众会  智慧净无垢
善敷演圣  诸根通深妙
而无所戴仰  无动等如山
志性无嗔恨  思平如水正
习修何所行  其慧无等伦
住在乐所识  为求义慧信
适闻恐犹豫  便堕于恶趣
以故愍念此  不说慧住地

月解脱菩萨复谓金刚藏「仁者顾意承佛威神宣如来旨感动十方反偽向真消诸垢尘荡涤结滞裂三界网通无极慧唯敷演之如是比像不可思议善当将养宽弘之士必当信乐无犹豫者所以者何佛子当知若讲此教将致道法一切菩萨皆念诸佛识达经义拥护奉此行慧道地靡不蒙赖咸得安隐所以者何斯之所行必归平等诸佛道法犹如佛子一切书䟽唯说文字此悉由意心为源首从志因缘而有所倚书本无文所演文字心之源空宣之虚无如是佛子一切佛法住为源首因行而成依于道地至自然慧是故唯说顾愍一切如来至真等正觉道力助卿建立分別如此文字令其坦然将护正法因得久存使无余结」又说偈言

「善哉演清净  解入一切智
普游诸道要  至觉成圣慧
诸在十方佛  安住最道胜
慧室至境界  皆共愍念之
立此亲近慧  行是究竟迹
诸佛无比法  悉由无量业
犹书意合集  因心事为首
此住意如是  解畅至佛道

于是一切菩萨各各發心咸共劝助欲令宣扬仁本兴意誓为一切勤劳积功累无量德犹如虚空欲济危厄不难劫数游生死心常㥪㥪欲济一切心无所著行如莲华在泥涂中三界之苦不以为拘唯怀愍伤拔恼根株三世之树永令无余时诸菩萨同时举声劝叹金刚藏菩萨而说颂曰

「最胜殊特志觉远  辩才无量心念
宣传柔软至佛教  第一至真甚微妙
其意坚固行清净  不舍功勋十种力
以分別辩故造行  唯愿当演上道法
心之所念如明珠  意寂以见消尘欲
今此众会离狐疑  咸皆愿乐仁所说
虚渴言教如望泉  饥服仁者病待医
甘美之饼在目前  如是欣乐甘露味
故善垂念广其志  宣殊胜住除垢尘
调寂正安不舍  讲众祐行无患难

于是世尊有诸菩萨至圣光明号曰力势佛从眉间演此光兴无数明普照十方一切佛土消灭一切诸所恶趣勤苦休息不复皆安隐照斯如来一切道场十方佛国建立法讲靡不周悉不可思议诸佛境界其光则还绕佛三匝上住虚空合成大光光明炜炜立交露帐又有诸佛兴出世间自然威曜从其眉间演如是诸菩萨等力势光明现如此比神足变化照斯忍界曜是能仁众会道场及金刚藏师子之座乃住虚空成光交露帐是能仁佛眉间毫光明广远照诸暗冥十方佛界众会道场莫不蒙明光咸显现在诸菩萨大士屋宇一切晃现其于十方诸佛国土现诸如来所可演出眉间光燿皆复照燿此忍世界能仁众会菩萨道场周照师子高广之座在金刚藏菩萨身现于大光巍巍晃然珠交露帐各有坐佛自从口出如是辈声而叹颂曰

「喻之无等伦  譬之如虚空
十力境界尊  功勋不可量
殊胜最上特  普世为无上
建立第一业  释师子之法
讲众安住子  蒙导师恩慈
法王人中  演眉间光明
班宣佛道慧  入妙众行
赖十力垂顾  分別普化众
安住已建立  斯闻能宣照
宝法为上尊  是寂其志性
一切住无秽  具足满本愿
因十力最胜  志求上尊路
海水尚可尽  一切数知限
若人欲度此  不可卒得闻
其能离志念  永除众狐疑
一切未有愍  照以此经典
是故辩才尊  缘住慧径路
所处奉斯行  游步依本业
至行入境界  普到佛圣智
愍一切众生  布散此法

于是金刚藏菩萨观于十方欲令众会重怀悦豫渴仰于法兴發大哀无极之慈应时因是嗟叹此颂

「大圣之道法  微妙甚深远
无念以舍念  清澄永难了
圣明达玄微  智慧解所行
自然业寂安  柔仁无诤乱
自然空净  寂寞除苦患
游居至解脱  逮平等灭度
无限无极义  言辞近超度
以越于三世  行等犹虚空
诸众祐所行  寂然甚淡泊
一切之行业  径路难逮解
此等行如地  志性亦若斯
甚难可讲说  何能分別了
以去弃心意  永无心句迹
诸众祐所行  智慧消言
亦复无所行  无阴众衰入
圣达依慧业  其心无想念
犹如有飞鸟  游行在虚空
不可以言辞  何况欲睹见
安住自然慧  如是行道住
其心所行念  不可分別知
何所有入处  殊胜慧土地
愍伤常慈哀  志愿普备悉
渐以具众行  心亦无想念
犹如心本性  智慧以明了
如斯行之业  微妙甚难解
自己志性无  不可卒达知
何况能宣布  安住之所念
一切共恭敬  明听玄妙教
以入正真慧  如行道之住
若于亿千劫  不可尽究竟
等俱咸悦豫  普共且专听
至诚妙真义  无厌亦无异
不以为愦乱  犹如成大海
今当具敷演  诸众祐道行
又当班宣说  殊特之法音
牵引众譬喻  正真等文字
其所讲分別  甚难可解散
安住行业事  如是不可量
已得逮入  吾我之自然
咸乐如一  且听所宣言

尔时金刚藏菩萨大士谓众会者「佛子且察诸集众生积累德本所行真谛而无虚偽所造行业甚善将护诸佛兴世常勤供养极以合会诸清白法恒以咨受善知识俱以除忧戚志性宽弘笃信微妙定意平等面睹现在愍念慈哀心常志慕诸佛圣慧化诸众生悉發道心皆令至真好一切智其十种力强而有势则得游行大无所畏其意坦然得佛正法拥护救济一切众生修大愍伤其哀清净十方无余悉解一切明智至门悉现目前一切佛土无为清净一时觉了三世世事转大法轮疗众疾菩萨大士须臾發意愍众生行无极大哀以为元首智慧明了甚为巍巍常勤学受善权方便意性和柔亲近道法如来十力不可限量善思选择计一切人力佛力最上所宣法门无所罣碍而以和顺自在之慧佛悉了知一切佛兴因是自在造立道法法界行最立虚空际所可發心显了当来發菩萨意适發道意超凡夫地以得超越菩萨之地则得生在如来种姓因号之曰无所从生无有罪衅辄以回转世俗所趣适过世俗由度世行因得住立菩萨道法已得住立菩萨道法便能顺从三世佛教勤心道义常深第一菩萨住如是道法悦豫道地

「佛子当知如斯得立住菩萨道所行不动入不回还以住菩萨悦豫地者因是發意多所悦豫其有见者莫不欢然常有恭敬以致利养其来见者咸共欣喜开化众人佥然受教普来云集共相娱乐虽致远近计无坚固常抱仁和无所伤害恒志悦豫心不怀恨和颜悦色而无嗔恨是为菩萨悦豫之地住于道教诸佛世尊皆共念之第一悦豫思于佛法适發悦豫念于菩萨大士本业适怀悦豫念菩萨行适發悦豫念于六度清净无极适發悦豫念于开士所住殊特适發悦豫思道最微而无等侣适發悦豫用众生故利益道义适發悦豫进心深法适發悦豫念于如来至真之教念以劝化一切众生适發悦豫念诸菩萨入如来慧精进之业重复思惟将导不逮为以得度说诸众生所慕境界怀来进入诸佛平等已得远出愚痴之地亲近道场断除一切恶趣勤苦为诸众生劝导之首已得睹见如来至真具足成就如来境界皆已逮睹诸菩萨定平等之业故悦豫耳永以消除一切恐惧衣毛不竖故悦豫耳所以者何是故佛子诸菩萨学以是悦豫便逮得立菩萨道地以得住立菩萨道地诸所恐畏永无复难在无命安无世俗畏无死之畏不畏恶趣所入众会无所忌难以永除一切诸惧所以者何无吾我想不贪己身况复贪爱一切荣所生业乎不畏无寿亦不思念悕望侥幸唯愍群生一切所有无极之业救诸穷乏贪不识道是无俗畏成其道明不自见身不畏失己无吾我想不畏当死虽身寿终成菩萨行不离诸佛由是之故不畏恶趣普观世间察于道心而无等伦志性仁和谁能踰者以是之故所入众会不怀忌难离于恐衣毛不竖佛子当解菩萨大士以具大哀不抱伤害修本净心益加精进集一切众德之本

「佛言『以笃信至威神渐备多所欢悦』净诸不信笃信以兴常行愍哀归无极慈心不患厌生死之难志于惭愧而自庄严心所生处忍辱仁和若干种物供养奉上如来至真最等正觉夙兴夜寐精进勤修不厌讲诵积功德本习于善友以法乐而自娱求博闻不懈若闻法顺思惟已思惟无所著不悕望衣食业诸利养心不贪慕万物恩爱心永已除唯慕义求三宝發意之顷不废正行勤修慕乐一切智地如来十力四无所畏佛十八法专精奉行六度无极弃捐虚偽而无谀谄言行相应不违心口所至到处常顺言行未曾毁乱如来种姓恒一心念菩萨禁戒一切智心不可动摇犹如太山不可倾覆普于世间无所慕乐求度世业以化未闻学于道品知厌足心常勤勤求殊特事是为佛子如是像业清净道事净菩萨法辄得坚住悦豫之地

「世尊复言『若能得立悦豫地者成菩萨住建立广大无极之道』如是景模无限大愿弘誓之铠又有十事法何谓为十班宣无和雅音辞至于无喻无不周悉供养诸佛一切奇珍笃信微妙清净之业法界坦然志归空界究畅解达于当来际一切无想无所悕望令佛道兴无所思乐所奉事者供于无极志务大愿念诸如来所开演教执持法目将护诸佛诸菩萨业不违一切平等觉训能具足如上法训辄得出生在兜术天上从天来下入母腹中处在胎藏从母腹出随行七步举手自赞三界最尊释梵稽首诸龙浴体学书手博游观所睹出家入山成佛降魔释梵劝助转大法轮现大灭度供养舍利宣布道化显众经义皆以一时至不退转法界弘广不可限量处虚空界究竟解畅当来之际于一切念而无想念从无数劫会成佛道笃信无惓往合同班宣义音无极弘誓乃至菩萨一切诸行弘普无穷无量无数摄取一切诸度无极住清净校计众会品类音响有相无相合会別离有为无为为诸菩萨一切师首道住真妙所演章句诸度无极所当宣行勤修正行而无所生近成發心以能具足此诸法已具足解畅众生境界色无色无想有想无想水生陆地合会聚处一切所生三界受形六品所趣此皆受形而有处所受无像形一切无喻众生之界悉分別之化入佛法断除一切有为所生则得建立成一切智是则名曰法界弘广而得处在虚空之界心能解畅当来原际一切诸想有为之业笃信无惓御音响乃至无极弘誓之业一切解此众生境界道俗悉达无所不通普诸佛界广狭麁微大小所现有量无量眇眇难名旷远原顶入于平等已入平等晓了诸根一切罗网解如门阃入诸十方以慧遍观解畅法界虚空原际则得了入无极弘誓又一切国以为一国又以一国为一切国而平等御清净无秽其光普照无量佛国庄严诸国永无尘埃分別清净章句所归圣慧道堂不可限量具众生愿显示诸佛微妙境界随其黎庶本行所兴而为现化法界弘广空虚界永无边幅究竟本际一切想念计校合会无有休息亦不信随邪行之业修于清净建弘誓铠以化未闻使诸菩萨入寂和性当行至诚积功累德以一缘进劝化诱导一切菩萨未曾违舍菩萨之业恣其意解显现佛兴自發己心思如来教无复往返逮致神通普游诸国其大圣慧不可思议行菩萨业法界弘广虚空之界而无边际游当来际达诸想与众数其行之数莫能损毁入于圣智显發言行无极弘誓行菩萨道心得逮转不退法轮其身未曾虚妄适得见佛闻经法教班宣圣众演明智业适發悦豫消除尘劳致真志性犹大医王疗众生病皆修一切诸菩萨行以故名曰法界弘广其虚空界而无崖际畅当来际皆知一切无央数劫众生行迹善恶所趣在于十方诸佛国土逮成无上正真之道为最正觉入于一切体中毛孔尽遍众毛在所生处坐佛树下转于法轮现大灭度修大境界宣佛慧业在众生界从其本行兴佛现形频数开化灭众秽行一成佛道普通法界谦下恭顺靡不周悉一發音响皆悦一切众生心性现大灭度不毁十力以大明地显示宣布一切法藏神足法慧六通之业游十方诸佛境界以故名曰法界弘广其虚空界而无崖际畅当来际无央数劫当成佛道致大神通弘誓之铠是为佛子菩萨十愿

「以得亲近具足十愿令无央数不可称载诸菩萨众心怀悦豫住菩萨地随时开化佛言是菩萨学以成此愿复有十事所可班宣不可究竟何谓为十众生境界不可究竟诸佛境界亦不可尽其虚空界亦不可量思法境界亦不可畅无为境界亦不可限佛之境界不可得底如来境界亦无崖际其心因缘亦不可限慧行本末不可得崖诸佛境界所可进退法回慧转不可究竟是为十事众生境界不可究竟成大弘誓是十事业一切皆悉不可究竟界虚空法界无为佛与如来其心慧行世界法转慧进致成是大弘誓亦尽无尽众生之界亦不可尽以不可尽此众德本如是究竟成其道慧以是叵尽众德之本成无损耗弘誓之铠其心微妙而怀仁和常抱至诚笃信质朴以此信乐如来大化入平等觉本所誓愿而复信乐诸度无极信入道地殊特之业信十种力开化十方信无所畏四事不护而具足是独步三界信诸佛法十八不共超绝之义而无等侣信诸佛法不可思议信如来界不可得底宣传圣教而不可尽信入如来无量道业信诸菩萨其行平等而无偏住于如来班宣道教彼念如是如来道法甚深微妙巍巍如斯寂寞无限淡泊无量空净无际如此无为灭无著为极宽弘如是无极所入无边如此难当况复佛法谁能限哉是诸凡夫所见颠倒邪不能正唯念愚冥求无益事心怀意忆游于尘劳求恩爱网协于谀谄心行虚偽悭嫉贪妬志慕生死游往来而抱三毒婬怒痴垢轮转无际兴于恚害心歘歘然炽在颠倒业造行罪患所有恩爱无明诸漏常思在心缚其意识展转三界苦恼之厄篡逆之行往返无休与名色俱由相生以是名色增长所生便有六入诸衰聚宅以生六入转相合流成于更则兴痛倍复贪乐于痛痒业因即业成长养因爱适成恩爱因从致生以致此生便老病死忧恼啼哭心抱恼热合成大患计于众生由是之故生苦阴恼身若离吾我心自计察又此我身由以愚冥譬若草木瓦石墙壁犹若形影晓了无名以是之故解脱名色五阴之身永消诸见六十二疑因斯得成无极大哀吾等当护救济此行志在永平固安道地便致大慈弘坦圣慧

「菩萨以能如是慈愍是故佛子致成仁和真正顺从初發意业心弃一切万物利养汲汲悋惜修广大业其意内怀所有珍宝帑藏金银琉璃水精诸明月珠车𤦲马瑙珊瑚虎珀玉璎珞㻉瑶奇异象马车乘奴客婢使眷属徒使普能布施无所爱惜能惠郡国县邑丘聚村落园观池水果实妻子男女己所重爱头目肌肉髓脑支体以能不悋一切所有则好布施供众贫乏入佛圣明无极大道是为名曰得立初發第一道地成广大施志性如是行于愍哀施慈布仁救济众生加护见在度世之业慕求利义将顺群萌未曾兴發患厌之心心不懈惓勤学众典微妙经籍普达诸经晓了一切诸所造业进退由己众义法藏睹诸众随上中下而顺其意各得所从随其本器应大小故故解世事以解世事便行时宜因护彼我被惭愧服戒德自忍辱心和精进无过一心智慧所行精进为己为众惭愧行成以是修行便复出家心不回动无能倾者其力坚强缘是坚强供养如来奉受其教由是之故修治道地令其严净兴显正法乃至笃信慈愍施众悉具此已乃住菩萨悦豫之地为无数佛所见照念于无量亿百千姟无限兆载诸佛所护便得进现所愿有力微以逮见如来至真等正觉以仁和心而奉事之积累菩萨永安之业诸有群生所在危往将护之以是德本劝助使發无上正真之道供养诸佛开化众生使得成就欲化众生布施饮食先救饥渴于四恩悦乐有力奉上敬中愍顺其下惠施仁爱利人等利一切罪除无有余殃不复种祸所可供佛开化众生以成究竟住此道地以是德本助一切智诸通愍慧转更茂盛犹如佛子紫磨真金绝工金师烧治炼金以著火中其色益發菩萨如是供养诸佛勤化众生功祚转茂严净此法住于道地以是德本兴显本乃至元本进退自由

金刚藏曰「唯听佛子菩萨以住初發之地当作是求观其行迹问其本末诸佛菩萨为护善友正行无厌以成道品当所施住是故名曰第一地住

以当次问第二住地所行之业云何致之诸佛菩萨明师贤友行法无厌以成道住取要言之如是第二第三第四第五第六第七第八第九第十问其本末所当施行而得成就诸佛菩萨明师贤友行法无厌成就道地道地之品所观道业奉行德本道地处所晓了方便一一分別道地清净所入殊特圣慧曰进各各逮致使不退转彼以如是净菩萨住解別如来无量圣慧以立若斯方便随时是为菩萨第一道地而不回转未曾废退如是遂进得成十住不还堕落声闻缘觉慧住显明稍近佛智无极光明如佛子明智导师将护大贾诸品群众度厄难路得愿到国入大城中所越径路悉晓了之径路好丑善恶难易某处殊安某处恐难重问余路所当兴立所乘车马诸象大乘可得通度而不动倾第一住地亦复如斯犹如斯人至大城里悉別安处无诸动转从第一住所立道地慧如是靡所不达以大财富无穷之业等化大众至入大城不为秽浊之所见溺能自为己不危众贾如是佛子菩萨犹如明智导师以能得住第一道地晓了诸地严净修治一切道地至于十住解畅菩萨一切道地入如来慧摄取菩萨无极福庆积德之业于圣慧所作已办为众大导应意开化使越生死往返大难无穷旷野饥渴苦患则以通达入一切智无极法城是故佛子菩萨大士以无惓心常修精进致于殊特严净道地是为佛子名曰菩萨大士悦豫第一住地入于道门演普等教菩萨住此所游天下国土处所得大威豪将护道法以大惠施济于众生以善功德消除贪嫉退其垢秽宣无穷施所兴德本施救众乏诸可珍爱割情济众行四恩义惠施仁爱利人等利一切救济合聚黎庶心不舍佛思法圣众惟菩萨业志菩萨行诸度无极十住之地念于十力四无所畏十八不共诸佛之法至悉具足一切智矣以是德致一切至尊无极豪相为最为上为无畴匹为无等侣开导宣化显示众人成一切智将济危厄發意之顷精进勤修一切顺化不慕时俗财利之业道法之正出家学道奉佛法教斯须之间致无央数诸三昧定见诸佛尊不可称载以是建立睹诸世界无央数千念得越度无数国土照诸境界开化众生识念过去当来诸劫撰择法门显示诸身现诸菩萨无央数载眷属围绕菩萨由是所建立力入殊特愿在所变现诸可兴善宣布惠施乃至普通无数亿姟百千劫事

于是金刚藏菩萨大士思惟察是菩萨住义之所归矣即时颂曰

「积累清白法  殖众德之本
稽首归诸佛  顺行慈仁业
入于信解脱  清净善之元
心御无限量  最胜之圣慧
佛为一切智  净力现其处
成就众祐法  导利护群黎
以行大愍哀  转殊胜法轮
如来田佳良  兴發心甚尊
一时所晓了  思惟泥洹业
若干觉众生  随时显其义
合集一切德  是为众导师
其心所周入  犹等如虚空
智慧最威神  本哀行善权
志性怀笃信  清净力无量
面见无罣碍  救济外众生
殖种平等业  思惟念安住
适生心之  众祐自然慧
以通雅力行  究竟佛道法
生十力种性  永无诸罪殃
最胜曜正真  至于尊上道
是为心和同  显發致平地
无动犹如山  在国等性行
多所抱欢悦  志意修笃信
欣乐应广普  善哉意义妙
要离诸恐惧  无有嗔恚行
应时胜弃秽  谨顺善将养
乐救众群生  圣慧无等侣
心怀至踊跃  捐除众非处
以消五恐畏  缘是致道地
至死不保命  远于诸恶趣
以舍众会畏  终无恐惧心
何因至今无  则无有吾我
若能离恐惧  专精行慈愍
至信修恭敬  除慕富功勋
夙兴而夜寐  修习众德本
以立诚信法  不为欲所污
心若闻雅典  修善无厌极
永除爱欲利  常好乐佛道
志慕净慧力  修治佛经法
求诸度无极  弃捐谀谄业
言行常相应  终无虚妄言
最胜种无秽  疾学至佛道
以离方俗事  不乐世诸利
不违清白法  勤修最上行
精勤功勋义  唯好如此法
导御以自誓  所欲见最
为诸奉持法  所至无嫉妬
将顺以弘誓  身行常殊妙
严净诸佛土  开化众群生
是遍诸佛土  与诸佛俱游
佛以一名称  彼此无虚妄
一切皆可得  觉了最上义
如是愿无量  导利至永安
是广普无限  逮致无可畏
众生犹虚空  诸法所因生
最胜究竟俗  兴显于慧地
其心之境界  极入于圣慧
逮致三达智  以开于众生
究竟至弘誓  令我获此愿
如是之畅达  其行亦若
如是善藏  仁和心柔软
笃信佛功  观察众生
缘行入愍哀  兴發于大慈
吾当护养育  欲安立黎庶
以是故布施  若干种可惠
国土城邑聚  众宝及象马
头目及手足  并以己身肉
一切普能施  不可怀怯弱
志慕众经典  不以为患厌
晓了世经籍  随俗而劝化
其智超三世  怀惭志坚强
供养无等双  奉敬诸长者
众圣行如是  夙夜勤不废
炽盛诸功德  犹火中之金
彼勤精行此  菩萨十住地
慕于无为业  而化诸有为
犹如有导师  愍伤大众贾
豫问安隐路  故在前指示
菩萨亦如是  初發第一住
稍进至十住  成致无碍道
以能住此义  究畅执功勋
慈心不怀害  以法而教众
在天下知时  开化咸将护
立众令布施  使乐佛圣慧
至圣發意顷  弃国捐王舍
入于佛法教  出行修精进
寻逮得三昧  见佛无数千
感动诸佛国  睹光往听经
净化无数众  使入道法门
游于百千劫  随时现其身
诸最胜本业  觉悟众睡眠
如过去诸佛  觉悟众懵懵
是为第一住  最胜所宣布
普愍伤世间  无上诸菩萨

诸菩萨等咸有闻此无上道业慕乐尊行心抱悦豫忻然安隐自从坐起迎逆稽首踊在虚空散众天华口宣妙言叹曰「善哉金刚藏圣猛无所畏晓了道住行菩萨法众会悦豫闻解脱唯咨上道第二之住其行云何当所思奉大智唯宣闻者坦然进至无极开化众生

渐备一切智德经离垢住品第二

金刚藏报「诸佛子是菩萨大士以了初發第一住竟尔乃好乐第二住矣意性怀笃奉修十事何谓为十一曰志性柔和而无麁二曰修正真业无有邪思三曰其行质直永无谀谄四曰心怀调仁不为嗔恨五曰其行寂然未曾愦乱六曰意抱至真不为虚偽七曰其行方无有杂碎八曰进止坦然无所贪慕九曰行在微妙不为下劣十曰其意宽弘曾迫迮是为十事菩萨意性怀笃具成初住至第二住

金刚藏曰「又诸佛子菩萨已住第二离垢之地离于杀生不执刀杖心怀惭愧愍哀群生常抱慈心欲济众生无有思心不念杀不求人便不危他舍身之安而解众患无有二心况复犯乎又不盗窃心常好施不贪他财己财止足不数多求睹他所有万物生业财宝之利不生嫉心众人迎逆莫不戴敬草叶毛米未曾默取念广布施救济诸乏割身所供惠众穷困蜎飞蠕动蚑行喘息随其水陆皆欲令安不遇众患又舍爱欲邪婬之行不欲重习自于妻室而知止足未曾兴心慕乐他妻心不思想不干他室奉清白行不为秽浊如母如姊如妹如女无异清净鲜明而无沾污无有二心况犯色又不妄语不乐虚言所宣至诚言辞真正所传顺理言不失时不窃妄语至于梦中不演非法况昼日乎不为色教况心念耶常说正法佛之经典不出俗辞无益之业又离两舌不传彼此鬪乱于人不误两盲未彻视者使诤不和不侵犯人间恶言不传至此此间恶言不宣到彼和解诤讼使无怨望修德为法令无罪殃讲论经道各有篇章又不骂詈不演麁辞不宣恶言不伤人心世人所说口演不仁恼于他人不微中人无所恐畏常行仁和不兴嗔恨害心向人不使众人意怀汤火愁戚之患口所布言可一切心柔软慈和闻者安隐心中爱乐喜欲见之多所悦豫远近思睹乃传此言久思其言无厌其辞又不绮语离于饰辞言无所犯未曾传语常护身口终不戏言而取误教况复由利有获财宝贡上归遗而宣虚乎虽身溺死不演非义身口相应言行相副不失神明不违佛教又不嫉妬不抱贪餐未曾兴心慕求众欲他人财业高德贵不發痴心贪利无义见人多有豪贵至尊不以为嫉心存道义犹鱼依水不舍正真又无嗔恨心常怀慈愍哀之心调和之心安隐之心软之心其心常念欲济一切而将护之假使其心發嗔恚者若有患厌不能自制众垢危害心中恼热寻除其根令不炽盛抱以仁和慈心弘坦如畏蚖蛇兽之聚恶心便休成斯仁和又弃邪见奉于正见堕外学舍于贪事虚偽之术吉良之日不择时节不思国位若睹帝不以为贵不怀谀谄表里相应心性仁和奉佛法众不失三宝愍哀三界皆欲度脱是为十善常当守护此十善德心行如是思惟奉行若见众生犯诸恶业当归恶趣以十善事而开化之

「又其学士已立正见奉行至真亦劝众人入于至真所以者何其自己身不能修德欲化他人立道德者未之有也彼选择念奉行十善不归三恶地狱饿鬼畜生之处其十善行得生人间及生天上三十三天又能奉行此十善者成大智慧思惟其义畏于三界兴發大哀不为毁损从他人闻所宣音声得成声闻自然中修清净志不欲仰人不从他受自欲意解求成正觉好立大哀不以损耗志入深要思十二因不了无根得缘觉业其心宽弘最极无上不可限量愍伤众生执权方便坚立弘誓无极法铠坦然无迹欲救一切众生之类不舍三界得成佛慧无碍道菩萨所行清净道地成无穷业习转最上众宜究竟至逮十力乃致佛法十八不共吾等闻之故当志学一切学已勤修精进彼益深观其此十恶不善章句甚为招致地狱缘报殃畜生微衅饿鬼是故我等若杀生者归于地狱畜生饿鬼设生人间有二恶报何谓为二所生之处其寿常短又多疾而中夭逝家室忧戚莫不感哀若喜窃取亦归三恶苦若生人间亦有二报何谓为二乏少财业怨贼劫取亡无多少令人忧恼犯他人妻室亦归三恶复有二报眷属不数共鬪诤憙妄语者归于三苦有二恶报何谓为二人多诽谤言不见用其两舌者亦归三苦复有二报眷属离散生下贱子共为伴党其恶口者亦归三苦复有二报何谓为二闻不可声骂詈之音其绮语者亦归三苦复有二报何谓为二热恼他人所在至不能自决其贪餐者亦归三苦复有二报少于产业又多疾病其怀嫉妬亦归三苦复有二报何谓为二若在人间于邪见不知止足起于嗔恚亦归三苦复有二报何谓为二自危己身而恼他人其邪见者亦归三苦若生人间复有二报何谓为二没在邪见六十二非憙行谀谄如是多患因致苦阴由以合成不善根本

「假使能弃此十恶者能以道法自乐伏意以弃十恶建立十善亦能劝他令住十善彼加大仁愍哀众生心怀弘坦慈心愍心调和之心广布恩心散拥护心是我之心奉师之心敬如世尊心自念曰『一切众生邪见所缚心意颠倒志念反逆發起虚行吾当尽立令住真实修于正真言行相应安立之众生一切破坏诤讼转相诽谤常抱嗔转相投祸吾等当设无上大哀无极之慈立坚固行令无彼此众生不厌结缚之难嫉他人业造反邪行不顺道本吾等令净身亦净口众生心迷建立罪福习婬怒痴为三盖碍堕在尘网常自投己不便之地当求坚固善权方便消寂一切众劳之患令立无难众生在于愚痴之厄无明所缚住在六冥远于大智游暗昧门行窈弊业吾等当为开化严治无所罣碍清净慧眼使一切法辄如所言由得自在不戴仰人众生堕在生死困患地狱畜生饿鬼苦门漂在邪见六十二疑罗网所愚痴所蔽邪径所迷游盲痖路不亲圣师无有救护有所归趣无解脱业为贼所劫魔鬼在心远离佛心吾当将养度生死原旷野悬路立之无难前在无畏一切智城众生堕在大林盛火欲处色处无色之处浮泅三渊为生死流所见漂没随恩爱江大患所摄强在愚心念贪婬思危害欲行贼而计有身犹海水岸婬鬼所迷随放逸走慕入嗜欲住己自大各怀异心未度想度或诸衰入而为震动远众德本吾等当化修大德本道力拔救令在灭度使离恐惧众危之厄因建立之于一切智众生悉为贪乐所缚无数苦痛愁戚之恼多所志慕憎爱所结合会別离而相恋无明所蔽受在三界吾等当开示其正路至无罣碍脱三界难令立灭度无为之道众生悉为猗见吾我五阴诸入不可转移处四颠倒依六衰舍为诸恶贼所见攻击遭无量苦吾等当化除诸患厄一切阴盖使至无为众生志存下劣之业乏于尊慧一切智心无天人志在恐畏生死之难乐声闻缘觉吾等当化使立微妙广大之心是为佛子菩萨所入

「如此戒力劝化贫匮常抱慈愍以权方便立于菩萨离垢道地因得睹见无央数亿百千姟佛供养衣被饮食卧具病瘦医药一切施安身命自归如来至真平等正觉受是至清十善奉行虽受行之无所违失于无央数亿百千姟兆载劫中所受身形亦若干劫不怀贪嫉犯戒垢浊无益之业好憙布施奉持净戒犹如有人适生堕地端正姝好寻而洗之清净无垢菩萨如是在此开士离垢之地于无央数亿百千姟兆载劫中所受身形不怀贪嫉犯戒垢浊无益之业行于四恩惠施仁爱利人等利救济合聚众生拔众危厄十度无极勤修精进戒度无极悉为具足不使乏少

「又族姓子菩萨已能奉此初第一住有第二住名曰离垢菩萨住是为转轮王治以正法然有七宝假使众生退在犯戒十恶之业以权方便而劝立之令行十善若兴福施惠施于人仁爱之德有所饶益等利之义一切不舍常心念佛惟慕正法志在徒菩萨之业开士之行六度无极十住之思念十力四无所畏十八不共诸佛之法众行普备念一切智『以何方便劝化众生令逮至尊为最为上为胜为超至于无上为众导师劝化一切养育将护至一切智』發意之顷捐弃家业爱欲黑冥顺如来教出为沙门普行精进须臾逮致百千三昧见无量佛适见诸佛建立道谊动百千国愿生其国越无限界严治清净无数世界开化度脱无量众生入不可限识本宿命所历劫数选择志求不可称载道法诸门睹见十方众生形像观无限量诸菩萨会从学志愿摄取菩萨殊特弘誓亿百千垓兆载劫数莫能称焉

时金刚藏菩萨大士演此住已寻则颂曰

「此等心质朴  修治己意性
其志已真实  柔顺而调和
已舍诸习  慕求最上道
其行极弘大  辄在第二业
执德住于斯  积累众德本
远离于杀生  心未曾怀害
离于悭嫉行  不犯他妻室
至诚不两舌  不恶口绮语
已消恚贪行  常修大慈愍
入于正见业  无谄行质
无爱舍自大  作性粗举要
将护世尊教  常行无放逸
地狱之苦痛  畜生亦如是
佛教兴光曜  常以消饿鬼
弃舍一切恶  不善之心意
灭除众为害  志大至诚法
自谨勅其意  所生转善处
至三十三天  寂然永安隐
犹如缘觉乘  声闻及正觉
皆由此十事  从清白句生
见此常当观  恒修无放逸
意坚立禁戒  亦复劝化人
益加增愍哀  志性日弘慈
观苦恼众生  兴發心伤念
皆堕诸邪见  斯由意不悟
嗔恚怀毒害  心喜抱鬪诤
常不厌眷属  勤约慕境界
吾当度脱之  令济此三厄
造立大暗冥  其性乐愚痴
堕在奸恶路  游于诸见网
周旋在生死  当行方便度
济脱诸六情  立正解五阴
消除众尘劳  越于四使渎
灭尽三界苦  然炽之恼患
永离诸贪身  世力吾我想
吾以此等故  苦行欲度脱
游心尊最胜  无上佛之慧
导御修至诚  弃捐劣愵心
立志于宽弘  诸如来道慧
勤精进无量  坚固得佛道
住此寂功勋  积累众德本
见无数诸佛  咸悉供养之
斯等解清白  见亿百千劫
其身无罣碍  心口亦如是
诸佛子住此  应时转法轮
开化立众生  使行十善业
一切所积累  清净之行本
齐护于众生  斯富十种力
因时發意项  弃国捐财业
佛所作沙门  修入勇猛行
已通大精进  致尊三昧
见无数诸佛  应时如佛界
以是若干变  及与不可计
辄睹其境界  各在斯道住
已能住此愿  致最微妙慧
造若干变化  开化于众生
是为第二住  大圣之所宣
普愍世群黎  众菩萨最上

已得闻是最始上法菩萨第二境不可思议至真无异诸佛子等喜而修恭敬住于虚空则雨天华各宣「善哉德如山王而分布说禁戒心念愍哀一切群黎唯演尊妙第三行本所说至诚永无有异众菩萨行最为无上普欲令世一切安隐以愿称第一雅妙益当供顺天人所敬二离垢菩萨尊住除其爱欲精进造立建大法慧如之所为行布施事惠施禁戒成为大圣忍辱精进一心寂然修智慧慈心殊胜愍哀行道众祐宣布清净之行譬如月明金刚藏踊演第三住心乐善说莫不欣然咸發道意

渐备经卷第一


校注

卷第【大】〔-〕【圣】 一名三昧【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 西晋护译【大】〔-〕【圣】【圣乙】 月支【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 三藏【大】*三藏法师【宋】【元】【明】【宫】* 品第一【大】〔-〕【圣乙】第一【元】【明】【宫】【圣】 干【大】千【圣乙】 各各【大】各名【元】【明】 慧【大】惠【宋】【元】【明】【宫】 谊【大】义【宋】【元】【明】【宫】 可【大】可思【宋】【元】【明】 乘【大】业【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 曜【大】耀【宋】【元】【明】【宫】 班【大】*颁【宋】【元】【明】【宫】* 在【大】名【圣】 逮【大】建【宋】【元】【明】【宫】 越【大】起【圣乙】 宜【大】仪【圣】【圣乙】 辩【大】辨【圣乙】 沾【大】点【宋】【元】【明】【宫】 炤【大】照【宋】【元】【明】【宫】 达【大】远【圣】【圣乙】 破【大】碍【宫】 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 申【大】伸【元】【明】 兴【大】与【圣乙】 雨【大】云【圣】【圣乙】 坚【大】竖【宋】【元】【明】【宫】 更【大】便【宋】【元】【明】 谀【大】谕【宋】【宫】 解【大】鲜【宋】【元】【明】【宫】 常【大】当【宋】【元】【明】【宫】 面【大】而【宋】【元】【明】【宫】 来尽【大】䌽画【宋】【元】【明】【宫】来画【圣】 克【大】克【宋】【元】【明】【宫】 弘教【大】教弘【圣乙】 未【大】来【圣】【圣乙】 不【大】未【宋】【元】【明】【宫】 住【大】佳【宋】【元】【明】【宫】 道【大】达【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 于【大】于【明】 唯【大】*惟【宋】【元】【明】【宫】* 源【大】*原【宋】【元】【明】【宫】* 坦【大】*亘【宋】【元】【明】【宫】*【圣】【圣乙】 意【大】竟【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 扬【大】畅【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 游【大】旋【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】* 㥪㥪【大】遽遽【宋】【元】【明】【宫】 具【大】真【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 唯愿【大】惟愿【宋】【元】【明】【宫】【圣】 尘【大】广【圣乙】 饼【大】饭【元】【明】 无【大】元【圣乙】 祐行【大】枯行【圣乙】 燿【大】*曜【宋】【元】【明】【宫】* 考【大】栲【宋】【元】【宫】拷【明】 治【大】法【圣乙】 皆【大】皆得【宋】【元】【明】【宫】 伦【大】轮【元】【明】 跱【大】时【元】【明】 帝【大】常【圣】【圣乙】 无【大】元【宋】【元】【明】【宫】 度【大】受【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 因【大】目【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 法【大】故【宋】【元】【明】【宫】 寞【大】漠【圣】【圣乙】 逮【大】*建【宋】【元】【明】【宫】* 淡泊【大】*憺怕【宋】【元】【明】【宫】* 行业【大】业行【圣】【圣乙】 食【大】念【宋】【元】【明】【宫】 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 达【大】违【圣乙】 已【大】以【宋】【元】【宫】【圣】【圣乙】 渧【大】*滴【宋】【元】【明】【宫】* 所【大】(一)所【宋】【元】【明】【宫】 所【大】(二)所【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】*(三)诸【宋】【元】【明】【宫】*以下记数乃至九以略符*示之 戚【大】戚【明】 皆【大】(十)皆【宋】【元】【明】【宫】 其【大】*(一)其【宋】【元】【明】【宫】*以下记数乃至九 坦【大】亘【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 世【大】〔-〕【圣】 病【大】病苦【圣】 菩【大】*(二十)菩【宋】【元】【明】【宫】* 智【大】*(一)智【宋】【元】【明】【宫】*以下记数乃至九 甚【大】其【宫】 所【大】(三十)所【宋】【元】【明】【宫】 超【大】越【宋】【元】【明】【宫】 以【大】*(一)以【宋】【元】【明】【宫】*以下记数乃至九 菩【大】(四十)菩【宋】【元】【明】【宫】 其【大】*(一)其【宋】【元】【明】【宫】*以下记数乃至九 欢【大】亘【圣】【圣乙】 人【大】生【宋】【元】【明】 受【大】爱【圣】【圣乙】 是【大】(十)是【宋】【元】【宫】(五十)是【明】 适【大】*(一)适【宋】【元】【明】【宫】*以下记数乃至九 重【大】(十)重【宋】【元】【宫】(六十)重【明】 说【大】悦【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 已【大】以【宋】【元】【明】【宫】 住【大】位【圣乙】 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 异【大】冀【宋】【元】【明】【宫】 悕【大】*希【宋】【元】【明】【宫】* 贪【大】贫【宋】【元】【明】【宫】 懅【大】惧【宋】【元】【明】【宫】 集【大】进【圣乙】 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 惓【大】*倦【宋】【元】【明】【宫】* 业【大】弃【宋】【元】【明】【宫】 谀【大】谕【宋】【宫】【圣】论【圣乙】 所【大】不【圣】【圣乙】 常【大】当【明】 太【大】泰【明】 知【大】和【圣乙】 辄【大】转【圣】【圣乙】 尽【大】盖【宫】 令【大】合【宋】【元】【明】【宫】 开【大】问【圣乙】 能【大】唯【圣】【圣乙】 往【大】住【宋】【元】【明】【宫】 道【大】〔-〕【宫】 想【大】相【圣】【圣乙】 原【大】源【圣】【圣乙】 御【大】弘【宋】【元】【明】【宫】 麁【大】𦼐【宫】 眇眇【大】抄抄【圣】【圣乙】 遍【大】*逼【圣乙】* 界【大】累【圣乙】 空虚【大】虚空【宋】【元】【明】 无复【大】出没【宋】【元】【明】【宫】无没【圣】【圣乙】 数【大】致【圣乙】 与【大】兴【宋】【元】【明】【宫】 心【大】以【宋】【元】【明】【宫】 逮【大】建【宋】【宫】 崖【大】*涯【元】【明】* 明【大】愿【宋】【元】【明】【宫】 游【大】旋【宋】【元】【明】【宫】 界【大】众【宋】【元】【明】【圣】【圣乙】 叵【CB】【丽-CB】【宋】【元】【宫】【圣乙】巨【大】 耗【CB】【宋】【元】【明】【宫】秏【大】 护【大】讲【宫】 谠【大】党【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 相【大】想【宋】【元】【明】【宫】 忆【大】憧【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 协【大】挟【宋】【元】【明】【宫】 游【大】旋【宋】【元】【明】【宫】 歘【大】〔-〕【元】【明】 篡【大】慕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 由【大】由是【宋】【元】【明】【宫】 习【大】乐【圣】【圣乙】 痒【大】*痒【宋】【元】【明】【宫】* 业【大】*發【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】* 因【大】恩【宋】【元】【明】【宫】 老【大】者【圣】【圣乙】 恼【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 车【大】砗【圣】【圣乙】 马【大】码【圣】【圣乙】 玉【大】王【圣乙】 㻉瑶【大】步摇【宋】【元】【明】【宫】步瑶【圣】【圣乙】 庶【大】度【圣乙】 各【大】各使【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 应【大】应受【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 熏【大】勋【圣】【圣乙】 亿【大】德【圣乙】 便【大】使【宋】【元】【明】【宫】 微【大】彼【宋】【元】【明】【宫】 厄【大】危【圣乙】 于【大】于【明】 助【大】劝【圣】【圣乙】 愍【大】敏【宋】【元】【明】【宫】 磨【大】摩【圣乙】 烧【大】晓【宋】【元】【明】【宫】 炼【大】炼【宋】【元】【明】【宫】练【圣】【圣乙】 于【大】于【宋】【元】【宫】【圣】【圣乙】 元乃至元【大】无功至无【宋】【元】【明】【宫】 护【大】设【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 云【大】去【明】 曰【大】日【元】【明】【宫】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 如【大】*若【宋】【元】【明】【宫】* 某【大】*其【圣】* 诸【大】能【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 慧【大】惠【宋】【元】【明】【宫】 为【大】安【宋】【元】【明】【宫】 庆【大】尘【宫】 于【大】于【宋】【元】【明】【宫】 导【大】*道【宋】【元】【明】【宫】*【圣乙】 威【大】盛【圣】【圣乙】 思【大】恩【宋】【元】【明】【宫】 至【大】志【宋】【元】【明】【宫】 豪相【大】尊豪【宋】【元】【明】极豪【圣】【圣乙】 畴【大】俦【宋】【元】【明】【宫】 撰【大】选【宋】【元】【明】【宫】 田【大】由【宋】【元】【明】 甚【大】其【圣乙】 宝【大】实【圣】【圣乙】 雅【大】稚【元】【明】 力【大】大【元】【明】 尊【大】遵【圣】 欣【大】忻【圣】【圣乙】 义【大】尊【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 顺【大】慎【宋】【元】【明】【宫】 今【大】本【宋】【元】【明】【宫】 胜【大】尊【宋】【元】【明】【宫】 觉【大】学【宋】【宫】 兹【大】慈【圣乙】 恩【大】思【宋】【元】【明】【宫】 德【大】勋【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 元【大】无【宋】【元】【明】【圣乙】 以是【大】是以【宋】【元】【明】【宫】 怀【CB】【丽-CB】【宫】【圣乙】坏【大】 豫【大】预【宋】【元】【明】【宫】 光往【大】见光【圣】【圣乙】 懵懵【大】瞢瞢【宋】【元】【明】【宫】梦【圣乙】 尊【大】遵【宋】【元】【明】【宫】 忻【大】欣【宋】【元】【明】【宫】 闻【大】问【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 元【大】无【圣乙】 〔-〕【大】(渐备一切智德经卷第一)卷末题【宋】【元】【明】【宫】(渐备一切智德经第一)卷末题【圣】【圣乙】此下圣本及圣本別有光明皇后愿文 渐备一切智德经【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 离【大】渐备一切智德经卷第二西晋三藏法师竺法护译离【宋】【明】【宫】渐备一切智德经卷第二西晋三藏法师竺法护第一译离【元】渐备一切智德经卷第二离垢住兴光住晖曜住离【圣】渐备经卷第二离垢住兴光住晖曜住离【圣乙】 品【大】〔-〕【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 意【大】竟【圣】【圣乙】 犷【大】穬【圣】【圣乙】 幅【大】馥【宋】【宫】 曾【大】尝【宋】【元】【明】【宫】 想【大】相【圣乙】 人【大】身【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 蚑【大】蚊【圣】【圣乙】 爱【大】爱众【圣】【圣乙】 婬【大】*淫【圣】【圣乙】* 干【大】平【宋】【宫】【圣】【圣乙】 沾【大】点【宋】【元】【明】【宫】 耶【大】*邪【宋】【元】【明】【宫】* 色【大】危【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 间【大】*闻【宋】【元】【明】【宫】* 而取误教【大】取误教令【宋】【元】【明】【宫】 性【大】姓【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 软【大】濡【圣】【圣乙】 蚖蛇【大】蛇蚖【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 兽【大】狩【圣】 堕【大】随【宋】【元】【明】【宫】 主【大】王【宋】【元】【明】【宫】 守【大】将【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 间【大】闻【圣乙】 坚【大】竖【宋】【元】【明】【宫】 原【大】元【宋】【元】【明】【宫】【圣】无【圣乙】 殃【大】央【圣乙】 痛【大】病【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 为【大】〔-〕【圣乙】 贞【大】真【圣】【圣乙】 凑【大】奏【圣】【圣乙】 于【大】于【明】 安【大】發【圣】【圣乙】 恚【大】毒【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 令【大】〔-〕【宫】 弊【大】蔽【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 辄【大】转【圣】【圣乙】 缦【大】缚【宫】 悬【大】玄【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】令【圣】 色【大】明【圣】【圣乙】 随【大】堕【宋】【元】【明】【宫】 痴【大】惷憃【宋】【元】【明】【宫】愿【圣】【圣乙】 思【大】愚【宋】【元】【明】【宫】 役【大】没【圣乙】 慕入【大】慕人【宋】【元】【明】【宫】 想【大】相【圣】【圣乙】 衰入【大】衰人【元】【明】 德本【大】善德【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 憎【大】增【圣】【圣乙】 嫪【大】𢚄【宋】【元】【明】【宫】嫪(籚到反)【圣】【圣乙】 颠【大】巅【圣乙】 恶【大】怨【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 攻【大】功【宋】 乏【大】之【宋】【元】【明】 道【大】导【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 卧【大】卧坐【宋】【元】【明】【宫】 姝【大】殊【宋】【元】【明】【宫】 千【大】〔-〕【圣乙】 正【大】王【宫】 惟【大】唯【圣乙】 党【大】傥【圣】【圣乙】 源【大】原【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 建【大】逮【宋】【元】【明】【宫】 垓【大】姟【宋】【元】【明】【宫】 贪【大】会【圣】【圣乙】 执【大】报【宋】【元】【明】【宫】 绮语【大】结语【圣乙】 朴【大】直【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 粗【大】精【圣乙】 为【大】偽【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 三【大】二【圣】【圣乙】 观【大】睹【宋】【元】【明】【宫】 發【大】致【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 奸【大】奸【宋】【元】【明】【宫】 使【大】驶【宋】【元】【明】【宫】 世【大】势【宋】【元】【明】【宫】 苦【大】若【元】【明】 导【大】道【圣】【圣乙】 愵【大】弱【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 齐【大】济【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 定【大】受【圣】【圣乙】 境【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】就【大】 第二【大】地【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 之【大】本【明】 源【大】原【圣】【圣乙】 讲【大】〔-〕【圣】【圣乙】 雅【大】修【圣】【圣乙】 供【大】恭【宋】【元】【明】【宫】 二【大】三【宋】【元】【明】 修【大】权【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 譬【大】辞【圣】【圣乙】 踊【大】诵【宋】【元】【明】【宫】 不分卷【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 甚【CB】【丽-CB】其【大】(cf. K08n0089_p1047b24)
[A2] 惭【CB】【碛-CB】渐【大】慙【丽-CB】(cf. Q08_p0353a29)
[A3] 随【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K08n0089_p1054b07; T10n0286_p0502b15)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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