渐备一切智德经卷第二

兴光住品第三

金刚藏曰「佛子菩萨大士已得究畅第二住地便入第三寻当思惟性行十事何谓为十一曰志性清净二曰性行明达通利三曰消灭淡泊其意四曰心怀无垢瑕秽五曰志念永不退转六曰其心坚固而不怯劣七曰其念极上无穷八曰性行轻便而不迟钝九曰其行微妙巍巍高玄十曰其心弘广不协局假使菩萨住第三地观诸万物一切无常不净不可保信悉归坏败不久存立适起寻灭本无所成当来未至现在无住察于一切万物所有皆归没尽已得入此无所有地悉是忧恼危厄众难患害合会结在憎爱之业多有愁戚咸以无常婬怒痴火甚为炽盛因为成立无所依怙察此一切犹如幻化一切万物悉为恐惧无有救护心数动移便以违失本之慧见如来慧不可思议不可限量不可称载极远巍巍无有杂碎亦无众厄无为常存无畏第一不复退转多所济护所见平等已见如来无量圣慧睹众危厄益加愍哀念于众生心行十事何谓为十一曰心念将济孤独危困二曰常化贫乏使入道法三曰消于婬怒痴火所然炽盛四曰其心周旋生死而不造乱五曰其心常欲蠲除尘劳之秽觉未觉者六曰其心显燿令习自在七曰劝导离善法者使乐大雅八曰其心忘失佛法令入正道九曰其心迷惑随生死流使返其十曰其心见在愚径而怀恐惧令立无畏彼已睹察众生无数危厄三界之患辄修精进吾当将济一切群黎度之解脱令致清净使得超越化之立之劝之悟之开之示之令至灭度已能如是达至无为普入万如斯将济一切众生所化若兹具一切智如来圣慧心念勤修拥护众生又自思之『以何因缘以何方便化此无数众生之类堕在苦恼尘劳之厄所遭焚烧使立永安令无复异住在无碍三脱之门』已立斯法开化他人以无罣碍三脱慧门无复异行解一切法无所行了本真谛导之为行行无所行以此慧明不复观听猗他之义唯学佛道又心念言『何所为具一切佛法之根本也』唯以博闻分別义理以观此慧益加增修勤求正法专精奉行夙夜思法欲听受之不以为厌乐法不废發生好法求法导法志法由法流法归法救法护法行法善求道法不慕世间无限宝物无用诸藏盈满之珍已得自在發意布施不念有难唯思法师于世难值甚为希有以用法故无所爱惜内外所有咸以布施所可惠施若施眷属田地财宝帑藏璎珞妻子男女头目手足耳鼻肌肉支体衣食及己身命用经典故无所贪悋皆能惠施用法典极重爱所用安已明珠如意𪻺琦布施之时谦下卑言所可放施不怀悔恨身心不恼其有受者因是令度所不闻法闻之欣然胜得三千大千国土满中珍宝宁闻一偈不用梵释转轮王位修无央数百千劫行或有来谓『卿今所兴习是平等正觉之业菩萨净行假欲得闻此大正法自投大火更无极苦苦恼之患越斯大火若使己身遭是困厄乃成佛道』即念言『今我身求经道宁爱乐一句法不用此身正使此三千世界满中火至梵天求法故自投中况小火也命堕在一切地狱苦痛不安故当勤慕于法典况复值遇人间之恼』以此方便求于经典若使闻法如法观察心解达彼若听经自伏己心念志上道识如是意在于经典而行要法慕乐佛道终不唐举口言清净照察如是住菩萨地寂除情欲消灭诸恶不善之法专惟善业欢悦安隐成第一禅又除想念其内寂然而心一矣无复思想随时顺行欢悦安隐成第二禅又好喜离欲造恬泊行其心寂默身意快然犹如众圣所言观察其心安隐行第三禅又除其乐弃捐众苦消竭前本无乐无苦专精永然其心清净行第四禅彼则越度一切色想已超色想逮有无想于名号因时思念若干名想辄以修行无量虚空虚空之想彼已越度诸虚空想因修奉行无量识慧之想彼则越度诸虚空想便无所修无所有已度一切无所有业因修无想亦不离想则不乐余所兴發处唯奉道法因修慈心广大无际不可限量无怨不恨欲护众生一志普周遵行悦豫慈念十方哀喜行护亦复如是其心广大愍护无际无怨不恨欲济众生救护十方具四等心一切蒙安又彼修成若干变化神足示现震动天地以一身化为无数身以无数身还合一身彻越虚空通过墙壁入出太山须弥铁围无所罣碍如游虚空虚空中坐犹如飞鸟出没于地如入在水履水上行如行于地身出烟火如大炬然是日月神足巍巍威神无极游行四域消除暗冥以手扪摸日月宫殿其身远超上至梵天耳之彻听清净洞达过于天人闻其言声诸天人民又复了知众生心念所念如是知有欲心无欲之心有恚心无恚心有痴心无痴心有尘劳心无尘劳心小心大心多心少心要心无要心乱心正心定心不定心解脱心无脱心最上心无上心审见本末皆悉知之如是一切分別众生诸心所念善恶祸福道俗真偽靡所不达又识无限前宿所居一生十生百生千生不可称载宿命时事悉识別之劫坏劫成悉知无数不可计会天地成败吾曾更历国土处所姓如是所游饮食寿命长短衣服好丑所遭苦乐彼没生此此没生彼此没生此彼没生彼周遍没来生寻复还返以是比类晓知无限前宿所更已复清净清净天眼过诸天见人生死善恶所归尊卑贵贱如所作受又此众生身行善口言善心念善不谤圣贤奉修正见寿尽身散得上天生又若众生身行恶口言恶心念恶诽谤圣贤或于邪见寿尽身散堕于地狱以净天眼普见天人蜎飞蠕动蚑行之类所行祸福善恶所趣又以一心三昧正受若从定起不用此德有所向生唯睹具足菩萨道品愿有所济故示现生住于菩萨兴光之地见于十方无数亿千兆载诸佛奉事供养衣服饮食床褥卧具病瘦医药归命诸佛听所演法已闻受法随器授与未曾越法不毁佛教各各观察益以愍哀普如己身亲族无异欲解诸缚于无央数亿百千劫兆载姟限断邪见欲心不在言亦除邪嗔愚痴之态如金宝师工治宝矣以作臂钏璎珞㻉瑶之属无不成好菩萨如是兴光地则以无言消诸所见诸婬怒痴以是德本增行巍巍白日甚渐备仁和忍辱之原将顺戒禁而无所犯心不怀恨不抱怒乱志性无谄心怀详序而不卒暴一切所作不以究竟所作成办不行谀谄无虚偽时性无所受行甚清净彼以四恩而宣爱敬行益利义内志笃厚十度无极忍辱精进所度无极慇懃修此亦复劝化余诸菩萨谨慎清净是为菩萨诸大士等第三住法名曰兴光菩萨住此根通达若作天王执权方便有所造立若行布施作行敬爱设修利益其心常一念佛不舍致普念一切智业『以何等行为诸众生致于最尊得普敏达为众导师乎』發意之顷精进超绝一时悉逮百千三昧

时金刚藏菩萨大士欲复重散此义所归说此颂曰

「斯等性清净  德室心通达
贪欲患消除  成不退转业
兴發坚固志  强勇进微妙
其意甚广大  因是入三住
已立于此地  宣布光曜住
说非常苦空  不净毁散法
为不得久存  须臾虚无声
选择悉有为  无来无所往
由是致疾病  遭愁忧涕泣
与众恼俱合  受结著恩爱
苦患不可  常炽然三火
以见有为业  發起无限难
若厌于三处  其心无所慕
欲求诸佛慧  其意不变异
无量不可思  所度无等伦
睹彼众灭度  诸最胜圣慧
已见于诸佛  永无众患厄
无救离依怙  扶济使得出
常贫于道法  为三火所灾
犯所有苦恼  百种缚其心
重敬众尘劳  无明志下贱
已失威神力  违安住道宝
流堕生死渊  恐怖求解脱
我应拥护之  坚强等精进
志乐于尊慧  不贪世人荣
观察何等宜  逮致至解道
无他诸罣碍  成诸如来慧
其慧为智明  是众安住
以闻智专惟  成菩萨圣
适听所说法  寻精进奉行
夙夜欲启  无余因缘业
以法而乐义  以法广救护
明月珠众宝  所爱敬亲
国土广无  具足丰盛尊
妻子及男女  眷属诸走使
以经典之故  布施不悋此
头目及手足  己身之肌肉
目见而口言  施血如流江
见害屠割  所重髓布施
不以此为苦  不闻法为患
假使有来者  口宣如是
犹如火所起  自投炎赫盛
听安住说  微妙法要宝
闻之甚思惟  功勋义章句
一句法义故  顶戴须弥山
设使三千世  满火至梵天
我闻法善利  其意达玄妙
若人闻致是  任如是苦恼
正使于中死  求得道慧明
虽遭此众难  忍苦不以患
何况人身苦  若干之厄难
我之所恋慕  惟志求闻法
若得数闻法  随时而思惟
四禅四等心  悦豫三昧定
承于五神通  渐备具足行
以是由自在  不堕所向生
住立此轨德  顺无数亿佛
意常奉供养  听受斯经典
晓了离邪住  启颡清净行
犹若金无垢  号曰为紫
住是雅功勋  报处忉利宫
造立为豪尊  回转处魔天
魔天若干会  功德诸章句
以住无以意  唯求佛功
佛子已住此  慇懃慕精进
逮致三昧定  其数各百千
睹见诸佛最  相好若干种
加益极微妙  功勋尊无量
是为第三住  安住身自说
普愍诸世间  诸菩萨无上
时诸天人闻大行  微妙巍巍所住地
众祐诸子怀踊跃  则以天华散佛上
会在地树持衣被  嗟叹称扬此经典
魔后可敬柔软好  鼓乐歌颂胜妙法
「其自在天欢悦  以月明宝贡安住
口宣我等故有佛  兴發德时度彼岸
其最法胜何故然  独叹菩萨行第一
我今得听妙道地  于百千劫难得闻
益加宣布愍诸天  诸佛之子行殊胜
得闻此软圣众会  当得服行寂无
如月除患盛  已兴安住谈
第四所游行  演行最为上

备经晖曜住品第四

金刚藏复曰「佛子复听菩萨大士已能清净住第三地便进入在第四地住辄得超越入十明曜何等为十一曰游在众生之界二曰周行通诸法界三曰遍察三千世界四曰观于无穷虚空之界五曰普省众神识六曰流布在于欲界之处七曰周旋往来于色界中八曰优游而化于无色界九曰志在上最微妙解脱十曰其性弘宽心和柔软是为十菩萨大士复有十法逮法光明从第三住入第四住且听佛子其菩萨业第四行住名曰晖曜逮此已则能将护如来种姓致于内法教化十慧何等为十一曰其心性行得不回转二曰笃信三宝莫能坏者逮所游处而悉究竟三曰勤修清净玄妙之业四曰解自然兴故行尊道五曰分別世间从因缘生成败之事六曰晓了一切悉从罪福致所生处七曰敷演生死泥洹之源八曰觉知众生国土之本九曰宣畅散意过去当来十曰能剖判说无所尽行因得成就如来种是为十

金刚藏曰「又佛子听若有菩萨住第四地自观内身而行寂然自御其意不怀俗法亦观外法而行寂然亦御其意不怀俗法重察内外亦无所起永无所坏观内痛察其心法亦观本法法之所行观内外法而行寂然自御其意不怀俗法众恶诸法不善未起将使不生进摄心成就方便令永断绝不善法起寻消除之诸善德法若不兴者方便精进志乐兴劝功勋之法令立不失进使广大勤修道地从行具足自摄己心未曾懈废永除众秽定意离贪修行为念行神足成就闲静究竟无欲乃至灭尽劝助功福精进以定备悉众行以断心定便安众行断识定意辄行神足成就闲静究竟无欲之宜乃至灭尽劝助功福念行信根精进勤念根定根慧根成就闲静而无众欲灭尽众尘劝德念行信力精进力念力定力慧力成就闲静无欲灭尽定念觉修法觉意精进觉意欢悦觉意笃信觉意观护觉意成就闲静令其无欲灭尽众尘劝德念行正见正念正言正业正命便正意正定成就闲静令其无欲灭尽众尘普察劝德目见一切众生所在为其宣畅本宿世愿志无极哀兴發大慈使疾逮得一切智矣令速究竟净治佛国具足如来十力无畏诸佛之法诸相种好音声言辞尊最上殊特之业普使具足求学深妙听佛脱门而行无极善权方便

「又佛子听菩萨若住此晖曜地前本所习自见贪身猗于吾我而计有人依形寿命诸阴种大贪住众浮没高下撰择狐疑疲极之态谓言我所恃怙财业实有处所一切永除如是猗著皆亦断去一切思念诽谤之事亲忍尘劳勤学立志善权智慧在在所游以道为宝遵兴道教其心润泽心怀柔软抱仁和意心常愍哀心不厌求最上心志好思慕殊特慧心将护化育诸众生心尊敬师友顺应器心如所闻之辄奉行心逮玄妙慧所作甚快仁慈柔所居安隐止顿贤和志性质直行无所受不以自大不以憍慢而受其归命无彼行是已受修行寂然若斯为上道地清净住法专精思惟习合会行奉行勤修不退转精进不休而不懈惓遵不回还所奉广远所行无量最上精进求无等侣皆护众生所劝不毁又其菩萨心性清净志分和贤无有可不成信诸界意性长益诸功德本永以消除贪妬慢恣离于犹豫亲近贡高已得具足无疑脱门因合会法无厌不懈已得速近建立如来将顺其心令无限量

「其住在此晖曜菩萨道地者值见无数亿百千姟兆载诸佛普以供养衣被饮食敷卧具病瘦医药奉所宣法启受尊行又诸佛所出家为道行作沙门益增勤修心性仁和信解习净于无央数亿百千姟不废德本一切转加巍巍遂高丰赫弘茂犹如宝师工作众物成诸璎珞所合无比镮㻉瑶靡不成好菩萨大士亦复如是住晖曜地其功德本转以加增越诸下地诸菩萨住犹如佛子如意明珠光曜清净其晖远照明无等伦其余诸宝虽在其边光蔽不现菩萨如是逮晖曜住则无等侣诸下地菩萨功德不现众魔尘劳悉为消灭是为佛子菩萨大士住于第四晖曜地者所在游立弘坦和雅若处天位为天王时开化众生诸贪身者所造立业惠施仁爱利人等利一切救济合聚群黎常念诸佛未曾忘舍也乃至普具一切智道何因得为众生最尊咸致一切无极圣慧为众生护导之利之發意之顷慇懃精进须臾一时逮亿百千诸三昧定睹众菩萨亿百千垓眷属围菩萨之力度于所愿所愿殊特变化自在亿百千姟兆载计劫无能计限功德威神」于时金刚藏菩萨重欲分別义之所归便说颂曰

「修治至光明  第三之住地
众生处世间  各各周流行
其第三之住  等犹如虚空
其志性笃信  清净行无犯
适获致光曜  大威无极住
将养世尊种  至诚而回转
住佛无怀疑  法圣众亦然
立清白之行  唯睹见品类
在世尊吉祥  从缘报往生
随于生死  众生之国土
以法为无始  所兴无尽际
奉行常谨勅  逮归世尊种
积累法如是  愍哀于群黎
其身遵道行  心法消痛
内外行相应  思惟正其意
专精修言教  弃捐于所有
除尽众恶  长成诸善法
这消化诸非  便修第四业
奉行四神足  五根并五力
微妙觉意宝  遵八路如是
道念诸群萌  意寂然眷属
近办所誓愿  因由本行慈
志愿一切智  以成治佛土
其力上最  心思惟章句
又勇猛无畏  与法俱教化
慇懃志慕求  乐佛殊妙声
深远之道宝  脱门之处所
积德而惟念  大善权方便
已离于贪  消六十二见
永除内所猗  及其计有命
无五阴四大  诸种处亦然
已得第四住  皆除是诸
咸离弃贡高  安住悉无慢
不复求贪乐  所生之罪劳
已消众瑕垢  性行甚清净
精进修道德  修善不求身
其心甚柔软  所行无放逸
心仁和质直  贤雅而愍哀
求慕上利义  一切不患厌
乐喜于圣慧  为众生行业
恭敬奉师长  远离求爱
作人有反复  无谄顺教命
无慢无所爱  心性常乐快
精进不回还  奉尊等合集
其行以得立  第三微妙住
内性无不可  治心令清净
睹见喜信乐  增长清白法
去众垢秽浊  一切化痴结
菩萨已住此  殊胜无所著
供养诸众祐  无央数亿姟
出家作沙门  专精闻受法
成道无等伦  紫金成璎珞
已能住是义  功勋志性和
善权智慧俱  修行清净业
若亿百千姟  魔众不回转
奉行殊妙宝  犹如魔为侣
已得住斯义  供养人中上
致成寂然道  极尊法行句
因能蠲众生  六十二诸见
若能行殊特  为最胜慧故
精进而志学  亿百人中尊
见佛无他念  安和广大业
又无数上妙  将养无量劫
愿乐誓慧堂  尊功勋之行
是为第四住  清妙清净行
名德应慧义  真安住所演

时诸会者皆咸得闻第四住地最胜之子知解诸法欢喜踊跃心中欣然住在虚空雨散天华善哉佛子宣扬无极其魔虽尊与诸天俱踊在虚空悉抱悦豫供养众祐若干妙云雨柔软华贡上安住诸根坦然琴瑟箜篌畅悲哀音「诸天集会欲奉世尊睹最胜像及所建立一切举声演如是音面目充满性行巍巍行道甚久今乃获愿久来不见天人之尊诸天已到现能仁前未得察动大海者演净光来为甚大久众生久来今乃获安甚久以来闻悲音响別来长逈不诣大圣获一切德勋所度无极弃捐贡高寂静致上供养尊敬于大沙门此间供养经还天上于此供养趣安无限能供养者尽一切苦能供养者逮佛圣慧众祐清净犹如虚空不著世俗如水莲华照高远坚如须弥心中欢喜奉敬最胜」演是音已心怀喜悦「降诸魔不可称载喜笑瞻睹如是众德当尔之时咸悉寂然宣布大财如月毁复勇猛无畏散第四住最胜愿说

备经卷第二


校注

兴【大】渐备一切智经兴【宋】【元】【宫】不分卷【宋】【元】【明】【宫】 品【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】*【宫】【圣】【圣乙】 住【大】种【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 性【大】唯【宋】【元】【明】【宫】 淡泊【大】*憺怕【宋】*【元】*【明】*【宫】 协【大】狭【宋】【元】【明】【宫】 迮【大】窄【宋】【元】【明】【宫】 未【大】〔-〕【圣】【圣乙】 本【大】本明【宋】【元】【明】【宫】 杂碎【大】憔悴【宋】【元】【明】【宫】 造【大】迷【宋】【元】【明】【宫】 燿【大】*曜【宋】*【元】*【明】*【宫】 源【大】原【宋】【元】【明】【宫】 群黎【大】黎群【宫】 悟【大】悟【宋】【元】【明】【宫】 性【大】姓【宋】【元】【明】【宫】 无所【大】所无【宋】【元】【明】 猗【大】倚【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】*惟【宋】*【元】*【明】*【宫】 具【大】是【宋】【元】【明】【宫】诸【圣】【圣乙】 好【大】妙【宋】【元】【明】【宫】如【圣】【圣乙】 唯思【大】思惟【宫】 琦【大】奇【宋】【元】【明】【宫】 支【大】枝【圣】【圣乙】 典【大】法【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 故【大】法【圣】【圣乙】 乐【大】业【圣】【圣乙】 价【大】贾【圣】【圣乙】 𪻺琦【大】瓌奇【宋】【宫】 放施【大】施他【宋】【元】【明】【宫】 道【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 命【大】今【宋】【元】【明】令【宫】 于【大】乎【圣】【圣乙】 如法【大】法如【宫】 心【大】切【宋】【元】【明】【宫】 念【大】令【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 泊【大】怕【宋】【元】【明】【宫】 无乐无苦【大】无苦无乐【圣】【圣乙】 于【大】无【宋】【元】【明】【宫】 慧【大】慧识慧【宋】【元】【明】【宫】 著【大】有【宋】【元】【明】【宫】 遵【大】尊【圣】【圣乙】 上行【大】行上【宋】【元】【明】【宫】 是【大】视【宋】【元】【明】【宫】 威【大】成【宫】 姓【大】性【圣】【圣乙】 此没生此【大】彼没生彼【宋】【元】【明】【宫】 彼没生彼周遍没【大】彼此周旋言没【圣】【圣乙】此没生此彼此周旋适没【宋】【元】【明】【宫】 眼【大】民【圣】【圣乙】 饮【大】饭【宋】【元】【明】【宫】 镮【大】环【宋】【元】【明】【宫】 㻉瑶【大】步摇【宋】【元】【明】【宫】 兴光【大】光曜【宋】【元】【明】【宫】 白【大】*帛【圣】*【圣乙】 详序【大】祥叙【圣】【圣乙】庠序【宋】【元】【明】【宫】 根【大】相【圣】【圣乙】 具【大】具足【宋】【元】【明】【宫】 敏【大】愍【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 意【大】念【宋】【元】【明】【宫】 扶【大】拔【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 解【大】下【圣】【圣乙】 尊【大】道【宋】【元】【明】【宫】 乐【大】业【宋】【元】【明】【宫】 慧【大】惠【宫】 受【大】爱【圣】【圣乙】 广【大】度【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 里【大】理【圣】【圣乙】 极【大】量【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 男【大】界【圣乙】 走【大】徒【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 刑【大】形【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 辞【大】乱【圣】【圣乙】 所【大】兴【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 听【大】德【圣】【圣乙】 闻【大】间【圣】【圣乙】 随【大】惟【宫】 自在【大】在自【圣】【圣乙】 轨【大】执【圣】【圣乙】 颡【大】顺【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 磨【大】金【宋】【元】【明】【宫】 以【大】异【宋】【元】【明】【宫】已【圣】【圣乙】 德【大】勋【圣】【圣乙】 句【大】向【圣】【圣乙】 时【大】辞【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 地【大】他【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 兴【大】与【宋】【元】【明】【宫】 渐备经【大】〔-〕【明】 备【大】备一切智德【宋】【元】【宫】 辄【大】转【宋】【元】【明】【宫】 源【大】*原【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】* 逮【大】〔-〕【宫】 性行【大】法性【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 (十曰来)十六字【大】〔-〕【圣】【圣乙】 痒【大】痒【宫】 进【大】进摄进【圣】【圣乙】 首【大】道【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 以【大】*已【宋】【元】【明】【宫】*【圣】【圣乙】 定【大】定安【圣】【圣乙】 劬【大】力【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 念【大】*意【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】* 德【大】德念行【宋】【元】【明】【宫】 定念【大】念定【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 意【大】竟【圣】【圣乙】 便【大】方便【宋】【元】【明】【宫】 尊【大】*遵【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】* 猗【大】*倚【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 惓【大】*倦【宋】【元】【明】【宫】* 思【大】恋【宋】【元】【明】【宫】 软【大】*濡【圣】* 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 教【大】教令【宋】【元】【明】【宫】 违【大】遗【圣】 受【大】更【元】【明】【圣】 修【大】修修【宋】【元】【明】【宫】 求【大】永【圣】 成【大】兴成【宋】【元】【明】【宫】【圣】 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 疑【大】碍【宋】【元】【明】【宫】 令【大】今【圣】 道【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 床敷卧具【大】床卧坐具【宋】【元】【明】【宫】 敷【大】〔-〕【圣】 镮【大】环【宋】【元】【明】【宫】【圣】 咸【大】感【宋】【元】【明】【宫】 垓【大】姟【宋】【元】【明】【宫】【圣】 回【大】因【圣】 唯【大】以【宋】【元】【明】【宫】 往【大】住【圣】 随【大】堕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 之【大】人【圣】 谨勅【大】勤勅【宋】【元】【明】【宫】诸勅【圣】 逮【大】还【圣】 痒【大】痒【宫】 相【大】根【宋】 除【大】际【圣】 这【大】适【宋】【元】【明】【宫】【圣】 豪【大】胜【宋】【元】【明】【宫】 身【大】财【圣】 碍【大】子【宋】【元】【明】【宫】 欲【CB】【丽-CB】【宋】【宫】敬【大】 反【大】返【宋】【元】【明】【宫】 痴【大】疑【圣】 而志【大】志求【宋】【元】【明】【宫】【圣】 慧【大】*惠【宋】* 清【大】精【宋】【元】【明】【宫】 真【大】直【元】【明】【宫】 坦【大】亘【宋】【元】【明】【宫】【圣】 未【大】来【圣】 经【大】径【宋】【元】【明】【宫】𠇹【圣】 照【大】然【元】【明】 最【大】众【圣】 子【大】于【圣】 毁【大】不毁【宋】【元】【明】【圣】 散【大】發【宋】【元】【明】【宫】【圣】 备【大】备一切智德【宋】【元】【明】【宫】【圣】
[A1] 加【CB】【丽-CB】如【大】(cf. K08n0089_p1063c08; T10n0286_p0509b16)
[A2] 世【CB】【丽-CB】【碛-CB】三【大】(cf. K08n0089_p1064a04; Q08_p0361c01)
[A3] 姓【CB】【丽-CB】性【大】(cf. K08n0089_p1064a23; T10n0285_p0471a27)
[A4] 竟【CB】【丽-CB】【碛-CB】意【大】(cf. K08n0089_p1064b13; Q08_p0361b28)
[A5] 入【CB】【丽-CB】人【大】(cf. K08n0089_p1064c13; T10n0286_p0510a25)
[A6] 绕【CB】【丽-CB】绕【大】(cf. K08n0089_p1065b13; T10n0285_p0464b15)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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