阿差末菩萨经卷第二

阿差末菩萨谓舍利弗「發菩萨心永无穷尽所以者何不文饰故亦不谀谄其心质直故曰殊特不为绮辞用清净故平正无邪其心柔软而无麁笃信真要未曾变改所立坚强而无动转正住不摇无能憎嫉而娆害者以何等故无能娆者其行治业莫能逮故有所建立无能诽者所以莫能讥谤者何敢所兴造无根原故所以无根中正故所言至诚终无有异有所兴功无所悕望不求名称为众所叹咸共戴仰无能得短所以无能得其短者有所造作长安隐故所以自致永安隐何所兴功德无懈惓故所以不厌用愍一切众生之故所以愍念众生者何用无极慈为懈惓者而兴精进所以者何欲以养育众生之故所以养育众生者何由斯之便成功德故所修效力不悕望福所以无求其心净故皆蒙法恩故无所求人亦有力何谓为力曰是佛力以是之义护一切故所以护之欲令群黎各得其所所以欲令各得所者使无恨故所以无恨所作事业极安谛故所以谛者由是之故无能制止无能谏抑令止寂然犹若紫金而无点污所以喻之如紫金色以无有秽所以无秽用本净故所以为净本行去秽故所以去秽内以净故所以消瑕已尽故由是清净

阿差末谓舍利弗「心已净者贪欲转消其无贪欲是不可尽其诸恶心不能复乱又其心明护于恶意由是之故曰不可尽其心嗔怒有所众贪汲汲于欲贡高自大诸所不可皆悉尽索将为菩萨常护是心当晓是心而不可尽舍无瞻势及诸垢浊当达是心不令懈怠则知其心为不可尽愦乱者随时将护其无智者养育使成计于一切众生之党——有功德法无功德法——咸便度脱至于大安则知其心而不可尽训诲一切众生之等诸在厄难皆令兴立无极功德则知是心永不可尽

阿差末菩萨谓舍利弗「菩萨所习亦不可尽所以者何用所布施故不可尽诸可惠与是名曰习施度无极于一切物多少取足不以汲汲是则名曰戒度无极一切有娆于菩萨身不起嗔心如毛发者是则曰习忍度无极所积功德常在众前而不在后是则曰习进度无极一切所学悉勤用心是则曰习寂度无极诸所听闻悉欲博达是则曰习智度无极菩萨当学修于大慈何谓大慈若有厄难来自归者欲求救济宁亡身命不负要誓是则习慈其行哀者等犹如称若有加益不以忻悦设诽谤者不以忧戚是为菩萨随时等哀

「菩萨所学则以三事净身终不传恶未曾念邪愚憃之业菩萨虽学独步无师亦不自大其所学意不舍普智诸通敏慧揽诸佛法菩萨之业在人所求不逆其心无所短乏致一切法而得自在又习悔过有罪恶未曾藏匿用无量福劝助功德菩萨修学赞劝诸佛颁宣道义奉习勤学正士之法所以学此正士之法欲成觉故其心坚固不舍弘誓无极德铠所以不舍欲化一切众生之故

阿差末菩萨谓舍利弗「菩萨有四为不可尽何谓为四一曰开示之心二曰法施三曰训诲众生四曰累功德是为四

「复有四一曰习在闲居山岩独处有施多少趣足而已二曰于众功德而无厌足三曰博学不四曰所愿智慧不以为劳是为四

「复有四一曰校计规度二曰思惟本末三曰虑通达四曰所念普具是为四

「复有四一曰离于众恶而修上脱二曰其上脱者是菩萨教三曰解诸恶本四曰念于微妙无上之脱是为四

「复有四事一曰解于五阴二曰晓于四大——地三曰了六衰之原四曰其所睹见十二因缘无有边际是为四

「复有四事一曰无常生死之语而不可尽二曰苦痛之教三曰无吾我训四曰寂寞无为之业亦不可尽是为四

阿差末谓舍利弗「举要言之诸菩萨学皆近佛道以是之故分別道俗悉不可尽

阿差末菩萨谓舍利弗「菩萨修行心不可尽所以者何诸功德而不懈怠从次转上成就其处所云处者菩萨十地其所修行犹如大海所苞无厌所以然者多所救度一切众生其所修行则为元首所以然者出其上故修行最上所可总揽诸在下者令修专行一切法故若持众所以者何用最尊故所以修度因则受决皆由专精用不退故自致具足因其专精所愿辄成以成大愿其所修行永无所恃则是定意依修柔软所造行者而不缺漏修行伏意是其道业修行自守所以者何以不复与众恶从事故

「专精布施菩萨不以身心有所贪爱转增上故专精奉戒亦为甚难所以然者教犯戒者使不为恶故专精忍辱亦为甚难所以然者虽在尊位财富极乐不轻贫贱羸劣弱者是为忍辱所修专行精进难及坐佛树下若有人来言『起避去我坐其处先取佛道』即舍与处是为精进专精禅思所以难者莫能及逮所修专精辄能成办无所悕望故是曰禅思专智慧难所以者何功累德不以劳烦是为智慧

「出入行步安庠和雅威仪备悉所以然者其功祚强无能危者修无所畏晓了深法玄致远故奉修尊心所以然者其明极微无不达故行不可尽所以者何所住坚固

「何谓专精其意坦然常念一切无所依者令得其依若有暗冥使睹道明无所归者悉受其归其无善友为之善谀谄者令修质朴见其麁犷显示忍辱柔软和雅所以者何以德化故谲诡中而为列露真正之义校饰中不为绮大在无反复行报恩德在众恶处而修善行在废退处奉修德祚在欺慢处常行恭恪在贡高处不怀自大在求便处无能得短不念人恶不宣缺漏若在不正辄往将护使入正谛

「一切众生皆来到所见之欣然无嗔恚心有谏喻示进退宜当然不然无增减笃信祸福所作归身

「若在旷野山居岩处如法无异不贪利害不惜身命心净之故初不增减常护其口不忘传语不求奉敬所以者何恒知节限止足而已其心柔和不随弊失礼义者有功德故度于生死众苦患所以者何由是之故菩萨慧意永不可尽生死往反亦不可尽以权方便明了随时训诲众生迷于终始不可尽者使求佛道明不可尽

舍利弗问阿差末言「乃有异不可尽乎

阿差末言「有

「何所是

阿差末曰「菩萨布施复不可尽所以者何六度无极不可尽故菩萨布施悉无有限所谓限者某是某非当施与某不施与某甲施不普济不应为

舍利弗问言「菩萨之法当云何施

阿差末曰「饥者食之所以者何人依衣食乃得存命便能苏息坐起言语则为安隐身体康宁气力强盛渴者施浆除其消渴所以者何若在后世周旋生死常不渴乏有求车者辄随意与由是之报后所生处神足飞行在所至到其无衣者因施与之后世所生便不抵突常抱惭愧若于冥处施之灯火则得道眼通见十方若于世尊师父寺舍二亲长老前而作倡伎以娱乐之后世所生得道耳听彻闻无极若无香者则施与之后世所生逮致戒香知见品香是身为被德熏之香若复有求杂香名熏即与所好后世所生身体香洁莫不悦豫

「所有甘美殊异之味人来求者辄从意与后世所生常得肴馔若不甘者入口即美宿之所殖而得是相其无手巾因施与之后世所生清净无垢为人所护其无护者为之将护犹若屋室所以喻室覆盖人故随其所乏而施与之后世所生悉获所当寻得周病与医药后世所生身常无病不生不死无有众患恒获安隐一切备足靡所不其无仆使给与奴婢后世所生自然具足万乘帝主制上御下无所乏少其求众宝则能与之后世所生备悉成就三十有二大人之相布施杂物若干种品后世所生得八十种众好之姿象马施者后得大乘无极之意以田施与因得具足寂度无极妻子施与惠所珍爱后无异心当得佛道所以者何佛者极上尊无俦匹

「假使有人从其菩萨求满仓谷即能与之未曾贪悋后逮法藏充备道慧无所匮乏菩萨设得为转轮王主四天下七宝盈满若有来求而不爱惜辄能尽施后所生处逮一切智诸通圣慧广济一切以妙伎乐而施与者后得经典乐以法乐莫不欢然若为势位有忠羽翼行菩萨法——犹如王者之忠臣——有人来求以自辅政即能与之由是之故后佛法教欲坐道场于佛树下降伏魔兵

「以手施人后为一切道法之首鼻施者后身具足无一缺漏以眼施者后逮法眼为一切首道法之以头施者后所生处三世特尊独步无侣诸通敏慧肌肉施者后成佛道人来听经舍诸不要皆获真正菩萨破骨以髓施后得佛道身如金刚无能动摇

阿差末曰「菩萨不以色故而有所施用修正故若来求多后人求少悉遍与之使各得足若施与时不恐不怖不畏无贪行施不怀悔恨心未曾变菩萨无轻慢施专心而与谀谄施不持恶物无所中者以与人也菩萨布施未曾观察某有福祚甲有罪殃无有狐疑不別好丑不中断绝遗漏施也何谓中断遗漏施于大会中独与一人不与一人悉欲遍济所以者何菩萨所施常怀笃信不念懈惓无恼患施

「菩萨布施不呼人至前目自见面乃与之也亦不思惟某善某恶不必选求得成道者来者便与施人之后不作是念『某已得道某不得道』菩萨施与见奉持戒人来受其物不以欣然见无戒者亦无异心其所施与不望还报有所施者不求名称使远近闻不自咨嗟不恶诽谤

「菩萨施与不行烦扰不怀恨施无嗔恚施不欢喜施菩萨布施不念后世当得其福不起忿心骂詈愚施有来求者不前却彼乃施与之不轻易施不倩他人持物往与所以者何手自酙酌亦不念言『值吾前施不当前者不施与之』不罣碍施自用心施不卒暴施手自授之不沈吟施乍与乍不与

「菩萨不念『吾所可施疲惓劳极』施从来者不多不少不选择物恶者与之好者留之若有来求如本言要未曾减损

「菩萨所施愍念众生弘无偏党欲令受者常获安隐若施与时则念『其人是吾国界』所以者何一切皆是菩萨之道地又所施者少不轻己多不欢喜虽布施多不自察言『我今广施所与如法』无悕望故菩萨所施不念『是福当有所生受其功报』所以者何施于一切众生蒙恩故所施人者亦不念之『吾于天上天下人中独致尊势』其所施与普为众生不以其福求慕四王释梵之位亦复不贪转轮圣王不习声闻缘觉之心菩萨施与心不念言『所施具足』亦不惟少足与不足有所施者使一切众不离于佛诸通敏慧所施与者常得其时无有不应不以兵毒药施与以安施人不加娆害

「菩萨布施从佛法教所可惠施知一切空所以施者以为因缘有所兴發由斯之故而不可尽所施与者悉晓无想为诸想者建其因缘故不可尽所可施者皆达无愿为诸愿者作善因缘由是之宜故不可尽以道法意而有所施其心坚强完具甚安无所破坏

「菩萨所施其在三界无能逮者所可施与欲令其福归流一切菩萨之业其志常建一切智心以是之故为不可尽所施与者以脱诸想总揽众魔令不自在离诸烦苛故不可尽菩萨所施与众超异明泥洹故所可施者决众疑心故不可尽所施与者正住佛道不怀异心所施等愿故不可尽菩萨所施坐佛树下得成正觉所施与者及无央数不可称计众生之类皆荷济度故不可尽施与者不可尽矣其事广大所施与者以得道处无能动者无能超踰况复施者故不可尽所施与者其心坦然如一切智故不可尽

舍利弗言「善哉善哉仁者阿差末叹菩萨施及不可尽快哉乃尔愿欲受听菩萨戒禁不可尽谊

阿差末曰「菩萨戒净亦不可尽有六十四事何谓六十四菩萨行仁不怀害心加于众生身亦不杀不取人物不犯他妻若见菩萨及向众生常行至诚未曾两舌有诤讼者常和解之终无骂詈不为恶口所以者何常有惭耻所言护舌不妄说事于一切人不念嫉妬不兴恚心向于众生所以者何由此能忍后世端正常正其心不事余学抱悦心在于佛道所以者何其心清净无有尘垢爱乐佛法所以然者解无异法能出上者至心在道用慈仁故

「若见沙门梵志辄以五体而自归礼何谓为五两手两膝及其头稽首足下所以者何因得佛道一切归故心常柔软见人犯非慎己不为所不缺戒无有声闻缘觉心故于诸犯戒而无所犯所以者何后世不欲生在于鱼猎愚暗家故常修精进而不懈怠所以者何不与邪恶共从事故戒禁完具未曾阙漏

「亲近智德解深法者不违远故笃信禁戒所奉正故顺戒如法一切众生皆歌叹故其护戒禁清彻至真本心快故行持戒要无能传非说其瑕无邪心故其戒完具不复迷惑从六衰故所奉戒行莫不宣闻诸佛正觉之所知故戒无所求如己乐故戒知止足无所贪故其戒纯淑不杂众恶身意坦然无所乐故常好闲居未曾喜乐于众闹故戒能备悉如道法训不从他人有所受故

「谨慎禁戒不以好服而为绮饰德无能逮誓如本愿不以甘美而乱意也所以者何以有道力制众恶故所行如戒诸天人民莫不悦故行慈心戒护众生故修悲哀戒忍众苦故遵于护戒懈怠故以等心戒为一切任于善无二心故常察禁戒不为损耗不听其心为驰骋故戒不念恶不传人非护一切故坚执持戒不听其意随所欲故顺布施戒养育一切众生之故为忍辱戒不起心故志精进戒不回转故禅思之戒得安定故奉智慧戒博听正义无厌足故

「修广闻戒觉要法故随善师戒达诸法故舍恶师戒离众邪学真路故猗身戒知诸万物皆无常故不贪命戒其功德业如紫金故无悔恨戒其意净故无虚饰戒学清净故不烦苛戒其意鲜明无垢浊故不焦然戒不烧身故不迷惑戒不随欲故不危烧戒无所害故抵突戒心不乱故伏心之戒意无误故通寂静戒不为俗业之所废故顺真正戒智如教故具诸愿戒本清净故如如来戒所以者何随本要故如佛定戒常怀等心度众生故从一切智入道门戒所以者何不抱恨故是为菩萨六十四事清净禁戒而不可尽

阿差末菩萨复谓舍利弗言「菩萨复有净戒不自贪身不念一切不想我人不计寿命不思名色猗四各有四大戒不有眼色耳声鼻香舌味身触心法无身其戒向净是相一心而不迷荒谛观诸法戒以过空不愿亦无形像过于三界不著不缚其戒不念尔故不为已生所以者何无所生故所以为戒无作不作本无所造由是之故戒无部界此止中间亦无所止

「意净为戒识无所住所以者何无想念故戒无所拘所以然者无欲力故亦不住色亦不无色而俱同尘是名曰戒离婬愚冥脱是故曰戒不著不断舍十二缘是故曰戒不念我所除我不我不住欲故是故曰戒无作不求不住色想亦不处在一切名色是故曰戒不随因缘无烦无苛无我非我不与疑合是故曰戒亦不贪福不无功德以越诸恶非法之事所以者何愚者非法故曰戒无有扰恼其身心是故戒相慎戒者如病得愈不断诸佛经典正籍法身坦然不可尽故不断法身所以者何无二业故一者不著二者不断不断圣众因用脱故不断诸学所以者何顺禁戒故

阿差末菩萨谓舍利弗「因本清净故不可尽何谓俗戒谓生死处亦有尽矣所以者何在于五趣故名曰尽所以尽者有往反故不住一处其外神仙五通之戒世俗之智求上长寿神足命尽所以者何戒禁尽故人戒十善亦复有尽所以者何违舍戒故诸欲天子戒亦有尽所以者何功德毕故诸色天子定戒亦尽所以者何其定乱故无色天子寂戒亦尽所以者何意荒故其道迹学无学罗汉戒亦有尽所以者何猗泥洹故其缘觉戒亦复有尽所以者何无大哀故

阿差末谓舍利弗言「唯菩萨戒独不可尽

舍利弗问「以何等故戒不可尽

阿差末曰「其戒尽者斯皆非戒所以菩萨戒不可尽其心不舍一切智故是正真戒为不断种故不可尽何谓果实道果无尽所言种者谓菩萨心所云果实则佛十力至不可尽故曰菩萨戒不可尽

阿差末谓舍利弗言「菩萨忍辱亦不可尽有三十二事何谓三十二无尽不著欲者不兴此念『是我妻子身皆不犯不令他犯』是故忍辱亦不可尽不念众恶不恨一切不恚众生不惟人恶不与人诤不忘助人有所毁击亦不掩戏自护身行将护众人慎己心不随常思善德无爱欲意得庄严身信作善恶当得报应口不妄语其心清净菩萨心强不舍一切谛自思计心所念邪即觉知之心和柔软将护其心令恶不生修清净行生于梵天从天上下还在人间具足德相众好八十逮致和音犹如梵天脱婬不以恶颜恚恨向人所作功德未曾亡失降伏外学众邪异术以舍众病不遭厄难以顺具足诸佛道法是为忍辱悉不可尽三十二是菩萨忍辱

「何谓忍辱若骂詈身默不和之若挝捶者不念报之谓忍辱所以者何不见挝者不睹己身杖本空故若有嗔者亦不怀恨言若幻化其起意来不生心逆能伏意故若念恶者心若不知自思惟之『斯人赍恶吾不宜效』有称誉者不用悸喜所以者何不生此念『得利益也』降伏心故若有衰耗不以忧己知足故见人叹者不用为绮若有诽谤不以为动所以者何智广大故有恭敬者不自贡高修性安故设礼拜者不用悦豫亦不说言『卿宜当然』若得势位不以自大所以者何心不动故愍哀众生虽在勤苦不以患厌在于乐处不用欢喜晓了俗事皆无常故

「不以世八事而见倾动所以者何不处其中为人所娆终不还报无敢犯者假使有人节节解身悉能忍之因欲具足菩萨业故若害身者终无异意了身四大合成散灭何足可贪所以者何缘是忍故当得佛身悉忍众恼不可计难所以者何缘是得致建立大安至道力故

「菩萨若在梵志学中现身入火无所伤害欲令其人知心清净化于惑意使志反真因得上天其梵志学好喜火祠菩萨所现无所不变道德超殊莫能逮者所以者何诸梵帝释四方天王稽首菩萨皆为作礼菩萨忍辱无有边底以是之故曰不可尽

「其骂者忍不以为恨亦不念之『谁骂我者』因是寂然便入法忍不思惟之『骂吾眼若骂心乎骂所在耶』则过诸衰便逮法忍不念一切谁来骂者寻能得入无人之忍是诸忍者悉不为忍所以者何假有号耳谛计其忍犹山中响有解此者入无常忍

「不念得我及得他人逮中和忍亦不自念『身随法教某不住是名曰忍我独住道其余人者不建立道』不兴斯念『我念空不念实念无思想不念有想念忍无余不念忍余念忍无愿不念有愿忍无生死不有终始忍为可无不可忍为有德不为无德念忍无生不念所生忍度于世不与世合忍为入道不为无道念忍为脱不为无脱解忍泥洹不为生死』菩萨忍辱不生此念所以者何不平等故

「菩萨等忍为何谓也解入空无所断无所著是菩萨忍亦不念生不念不生不念化生若无化生不兴念言有之与无晓了此义至不可尽以是名曰不可尽忍悉无所作不思当然及与不然无有现者无缚无脱亦无所生无造起者故无所生而不可尽其忍如斯是为逮得无所从生法忍如计无所从生法忍至于如来坐佛树下入此忍者应得受决曰不可尽

说是法忍品时其在会者咸皆赞曰「善哉善哉如阿差末所说诚无有异

时十万天悉以天华名香幡盖供养奉散阿差末身诸菩萨上诸天伎乐自然为鸣以娱乐之心各旷然怀宽弘意一切皆言「令诸众生普悉得明若如来忍其闻此音不恐不惧心不在懅

诸华名香幡盖充满遍于三千大千佛土

阿差末菩萨经卷第二


校注

谀【大】谕【宫】 犷【大】穬【宋】【元】【宫】 正【大】政【宫】 中【大】忠【宋】【元】【明】【宫】 惓【大】下同倦【元】【明】【宫】下同 悕【大】下同希【宋】【元】【明】【宫】下同 得【大】得其【宋】【元】【明】【宫】 点【大】沾【宋】【元】【明】【宫】 本行【大】行本【宋】【元】【明】【宫】 已尽【大】尽之【宋】【元】【明】【宫】 已【大】*以【宋】【元】【明】【宫】* 贡【大】负【宋】 愦【大】债【宋】 计【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 之党【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 便【大】欲【宋】【元】【明】【宫】 于【大】于【宋】【元】【明】【宫】 有【大】之【宋】【元】【明】【宫】 颁宣【大】班宣【宋】【元】【明】【宫】 所以【大】以能【宋】【元】【明】【宫】 觉【大】学【宋】【元】【明】【宫】 之【大】众【宋】【元】【明】【宫】 累功【大】功累【宋】【元】【明】【宫】 惓【大】倦【宫】 虑【大】慧【明】 无常生死【大】生死无常【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】众【宋】【元】【明】【宫】 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 善【大】善本【宋】【元】【明】【宫】 辄【大】转【宋】【宫】 恃【大】持【宫】 然者【大】*者何【宋】【元】【明】【宫】* 恶【大】忧【宋】【元】【明】【宫】 舍与【大】与其【明】【宫】 思【大】思难【宋】【元】【明】【宫】 功累【大】众功【宋】【元】【明】【宫】 劳烦【大】烦劳【宋】【元】【明】【宫】 安庠【大】安详【宋】【元】【明】【宫】 玄【大】悬【宋】【元】【明】【宫】 厚【大】友【宋】【元】【明】【宫】 谀【大】谕【宋】【宫】 犷【大】穬【宋】【宫】 谲诡【大】诡谲【宋】【元】【明】【宫】 校【大】交【明】 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 喻【大】喻者【宋】【元】【明】【宫】 无【大】不【宋】【元】【明】【宫】 忘【大】*妄【宋】【元】【明】【宫】* 恶【大】恶违【元】【明】【宫】 众苦【大】苦之【宋】【元】【明】【宫】 明【大】亦【宋】【元】【明】【宫】 问何所【大】所问何【宋】【元】【明】【宫】 某【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 施【大】施与也【宋】【元】【明】【宫】 抵【大】觝【元】【明】 灯【大】燃【宫】 脱【大】度【宋】【元】【明】【宫】 熏【大】*勋【宋】【宫】* 之【大】世【宋】【元】【明】【宫】 殖【大】植【宋】【元】【明】【宫】 给【大】急【宋】【元】【明】【宫】 主【大】至【宋】【元】【明】【宫】 俦【大】畴【宋】【宫】 得【大】若【元】【明】【宫】 主【大】王【元】【明】 势【大】*▆【宫】* 眼【大】目【宋】【元】【明】【宫】 要【大】善【宋】【元】【明】【宫】 破骨【大】〔-〕【宫】以骨【元】【明】 者【大】人【宋】【宫】 正【大】政【宋】【元】【明】【宫】 懅【大】惧【宋】【元】【明】【宫】 谀【大】谕【宋】【宫】 甲【大】某【宋】【元】【明】【宫】 漏【大】〔-〕【宋】【宫】 持【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 远近【大】近远【宋】【元】【明】【宫】 不【大】无【宋】【元】【明】【宫】 酙【大】尠【元】【明】 乍【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 所【大】布【宋】【元】【明】【宫】 仗【大】杖【宋】【宫】 施【大】舍【宋】【元】【明】【宫】 施【大】然【宋】【元】【明】【宫】 晓【大】解【宋】【元】【明】【宫】 建【大】达【宋】【元】【明】【宫】 苛【大】恼【宋】【元】【明】【宫】 施与【大】可施【宋】【元】【明】【宫】 戒禁【大】禁戒【宋】【元】【明】【宫】 和解【大】解和【宋】【元】【明】【宫】 所言护舌【大】言常护口【宋】【元】【明】【宫】 抱【大】怀【宋】【元】【明】【宫】 然者【大】*者何【宋】【元】【明】【宫】* 脑【大】额【宋】【元】【明】【宫】 鱼【大】渔【宋】【元】【明】【宫】 而不【大】不为【宋】【元】【明】【宫】 戒禁【大】奉戒【宋】【元】【明】【宫】 禁戒【大】戒净【宋】【元】【明】【宫】 顺【大】慎【宋】【元】【明】【宫】 秽【大】疪【宋】【宫】玭【元】【明】 本【大】来【宋】【元】【明】【宫】 众【大】〔-〕【宫】 任【大】生【明】 恶【大】恶行【宋】【元】【明】【宫】 觉【大】学【宋】【元】【明】【宫】 真【大】直【宋】【元】【明】【宫】 猗【大】绮【宋】【元】【明】【宫】 苛【大】*荷【宋】* 抵【大】觝【元】【明】 废【大】發【宋】【元】【明】【宫】 从【大】以【宋】【元】【明】【宫】 猗【大】倚【元】【明】 种【大】大【宋】【元】【明】【宫】 向【大】常【宋】【元】【明】【宫】 想不【大】相无【宋】【元】【明】【宫】 此止【大】止此【宋】【元】【明】【宫】 而【大】所【宋】【元】【明】【宫】 愚【大】遇【宋】【元】【明】【宫】 故【大】故名【宋】【元】【明】【宫】 扰【大】忧【宋】【元】【明】【宫】 止【大】正【元】【明】 慎【大】顺【宋】【元】【明】【宫】 菩萨【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 意【大】竟【宋】【宫】 有所毁击【大】不有所系【宋】【元】【明】【宫】 得【大】德【宋】【元】【明】【宫】 亡【大】忘【宋】【元】【明】【宫】 谓【大】曰【宋】【元】【明】【宫】 赍【大】贵【宋】【元】【明】【宫】 戚【大】戚【明】 足【大】之【宋】【元】【明】【宫】 世【大】三十【宋】【元】【明】【宫】 反【大】及【宋】【宫】 是诸【大】如是【宋】【元】【明】【宫】 法【大】法也【宋】【元】【明】【宫】 万【大】方【元】【明】【宫】 幡【大】幢【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 憃【CB】惷【大】
[A2] 懈【CB】【丽-CB】解【大】(cf. K07n0070_p0973c15)
[A3] 事【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K07n0070_p0975a12)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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