阿差末菩萨经卷第五

阿差末言「唯舍利弗菩萨神通知他心念亦不可尽何谓知心达诸群黎过去所念当来所思现在所想又其菩萨知心如幻则随时宜劝诲众生说报应行祸福所趣——某人心和所报善德某人行中得中间报某人行劣得劣弱报某人志性心喜布施某人好持戒忍辱精进一心智慧某人志性爱乐慈心悲哀喜护某人志性慕学大乘某人志性好学声闻缘觉之乘某人体性本殖所种各异不同某人德本当以某药而疗治之用修薄福故生贱处某行净德心性不明某人心净所行不清某人心净所行了定如是比类悉知众生古昔世时心所念异所修不同其所行而为说法是则名曰知他心念

「佛知当来众人所怀某人当来因奉禁戒报应如是布施所报亦复如忍辱精进一心智慧其亦若兹所行俗业得俗事报某人来世修学大乘所行法则威仪礼节报应如是众生当来举动进止威仪诸业心念各异后当报受所种果实悉晓了之某人志性行不淳淑当随颠倒众患之难因其所知心行则解从其法器而为演法所宣法者终不倒错应病与药

「若演法时无所置思咸复达睹现在众生心念是非审谛明了——知于某人怀贪欲心某性多嗔挟痴冥知某无欲某无嗔恚𫘤之心——因其尘劳心性驰逸悉解此等众生所念缘其劳秽而为说法各令解达所诣众会察其心本应病与药各为宣畅假使众人心怀犹豫志不自决迷惑驰骋虽有进退怀抱沈疑不明智慧惑心恶行行来所念不能卒解觉了心性断除尘劳又去罣碍离垢清净光明显曜而无所受无所造立舍于瑕疵以法光明照于一切众生心行随时入教而为说法悉令普达是为菩萨知他心念无尽神通第三之业

阿差末言「菩萨念往古知不可尽敢可忆念思逮了本群黎之类皆悉荷蒙如来圣旨坚住法界熟惟真宜而不可动性不卒暴备悉禅定不怀怨望住而审谛五十百世千世识不可计亿载世事天地成败合散进退一劫十劫百劫千劫了无数亿百千姟劫名字种姓言语饮食所更苦乐自知本原见他众际古昔从来別已种德生善本身所立功劝助佛道照众生心使识善本劝發道意前世宿命苦乐安危忽已悉过皆归无常非身愚者迷惑以色自贡高势富憍恣眷属荒乱自大恃怙贵位贪释梵职慕四天王转轮圣帝乐诸所趣终如五好于爱欲尊高之处喜为己身求想安隐缘是欲得化于他人设慕世位当察非常非身畅过去劫所行本末其现在事无有处所宁失身命不犯非义古昔所立功德之本咸用劝助悉具大道现在善本执御众生弃邪行业不断三宝佛法圣众發一切智是为菩萨知往古世而自证明第四神通不可尽谊

「何谓菩萨神足飞行神通已达不可尽者自察己心而好精进摄受法典所修业行辄能成就恒得由己常谛奉行于四神足现在目前诸通悉达无所复为以无数品显现神足威变无量则以一身化无数身以无数身还复一体飞行飘疾如一念顷不碍墙壁铁围山川自通过如鸟游空坐于虚空如处地上履水而行如在陆出入无间如无门户以是神足观察人根而开化之从其众生因可训诲而显神足为现端正颜色无比或因毛孔而演大光或立威神随其形类而开度之应病与药各令得所或声闻缘觉像色貌立之或现佛身而开化之或现释梵色像形貌亦如四镇转轮圣王种种异形教诲群生或现畜生形貌像类从其众人之所好喜各为说法因而将养势力坚强多怀毒害嗔恚盛者因其所宜而阐慈心或显大力或四征力或半鈎锁或具鈎锁力其力无极势不可限须弥山王甚大巍巍——高三百三十六万里广长入海其数亦等——以一指擎擎之挑掷他方佛国如投一果其菩萨力终不损耗又此三千大千世界广长无边——下尽地际极于上方三十二天——举著右掌于若干劫擎之不劳建神足力显其圣慧以此威德圣慧所致恣意所欲能举大海投之牛迹在于牛迹亦不逼迮亦不漏能变牛迹以成大海假使劫烧天地欲坏建立威神变为洪水道化圣旨成为水灾欲使为火辄如意念

「取要言之在所显示无一蔽碍令变为幻下法如意所欲无不成者无能动移妨废之者释梵天及与他方所作如法辄从经教舍诸佛道威神无其余众人——天上世间——无能作威移菩萨德以此威力为诸民庶显若干变悦豫功勋颁宣经道有是神足其心坚强未曾退还度魔境界尘劳之秽入佛境土不烦扰人应其所乏各令得所往古宿世所造德本诸魔官属不能毁之是为菩萨神足变化第五神通而不可尽

阿差末复谓舍利弗言「菩萨漏尽神通要者不住有为处无为以大慈故不造生死以大悲故不住灭度欲成道德不著终始欲现佛身不住灭度恋一切不迷尘欲化度十方不取灭度行施精进一心智慧随时不惑流润行权方便不慕无为欲具本愿志性清净不违道慧方便开化在于生死五道坦明不乐无为六通平正不难五趣六度四等四恩四辩三十七品疗生死成其佛土严净三场不处有无生死无为皆观自然等如虚空无进无退是为菩萨第六神通而不可尽

阿差末言「唯舍利弗菩萨大士有四恩行而不可尽何谓为四一曰布施二曰仁爱三曰利益四曰等与其布施者谓有二品一曰珍宝人从二曰法施广布经典靡不周流其仁爱者亦有二品若有求者恣意与之欲听经者为讲说法其利益者亦有二品自成己行具他人愿其等与者亦有二品如自己身所念思惟建立功德来求衣诸所可乏悉施与之加复劝人令住道业

「又所谓施见乞求者踊跃与之面色不变益加熙怡彼仁爱者见来乞求愍如赤子彼利益者劝诸来求令住坦然平等之地彼等与者假使有人身行口言心念缺漏训之令护三事相副令入大乘

「复次舍心贪嫉则曰布施精进不断名曰仁爱有所利益志性清和后不怀恨乃曰利益劝入大乘不堕小意是曰等与

「复次慈心顺穷则曰布施兴發欢悦怀恕恋心乃曰仁爱兴大悲哀戒德铠为群黎故而忍众苦名曰利益养护诸行令不损耗劝一切智是曰等与

「复次若求法者亦能惠与无所悋惜则曰布施其仁爱者有所施与兼以法教使得坦然其利益者亦为己身复为他人兴隆道化其等与者为一切故寻發道意诸通慧心

「复次内外所有皆能放舍不怀妄想则曰布施称誉一切功勋之慧不违师友乃曰仁爱舍身之安所便身谊念忧他人名曰利益合集要行若住苦恼既自勤修思慧成道观之如掌以惠他人不怀悒悒是曰等与

「何谓法施如己闻法为他人说兴仁爱者若有所演不贪衣利养之业彼利益者若教他人讽诵经法随时而授未曾劳何谓等与未曾违远一切智心常随法训不以为患

「何谓布施爱喜法者不乏衣食钵器履屣诸床卧具病瘦医药所当得者他人所乏辄能与之观其志性寻为说法各使得所其等与者能加施人净三道场不望想报则用劝助无上正真最正觉心

「复次其法施者于诸施中最第一尊作是察已乃兴法施其仁爱者斯心质朴显愍哀义其利益者念道义理取严饰其等与者班宣佛法道慧具足

「复次其布施者具足备悉诸度无极其仁爱者成于戒禁忍度无极其利益者进度无极不堕颠倒退思补过其等与者广大禅思智度无极

「复次其布施者则应初發菩萨心行其仁爱者奉修正行顺菩萨本其利益者成不退转菩萨法教其等与者则谓一生补处菩萨之基业也

「复次其布施者立道根本其仁爱者喻于备悉枝叶稍成道教其利益者喻于道法究竟华茂芬葩炽盛其等与者究竟果实道德之业是为名曰菩萨四恩

阿差末言「唯舍利弗菩萨大士有四辩才亦不可尽何谓为四一曰义辩二曰法辩三曰应辩四曰辞辩

「何谓义辩晓于诸法真谛之义明己所达识报应慧所知和雅不自修功入因缘慧不坏法界悉达本净入于无本悉解本无了住本际永无有际晓解空义奉修无想在于无愿晓无所求立无所行明诸行者入一慧门不计有人不见吾我无寿无命道智则一游正真慧知于过去无央数劫晓于当来无边际义于现在一切众行悉解五阴犹如幻化四种如蚖诸入若空灭寂内行外无所游解诸国土无有境界心意无形其所行至为无所到观其志性明识审谛苦无处所于诸所习而无所造其灭尽者自然之晓入径路

「分別诸法句义所趣通入诸根畅达五力建立寂然明察所一切所有如幻芭蕉野马形影梦中所见山中之响水中之月悉虚无实以若干相了为一相知合会者必当別离今欣欣者后会忧戚晓声闻乘因音而解知缘觉乘从十二缘寂静归一畅大乘学积累无量一切德本乃成大道是谓义辩

「复次其义辩者唯归仰义一切诸法皆趣于义亦无所归所以者何一切诸法所归趣者悉皆空空是谓为义一切诸法悉无有想其解无想是谓为义一切诸法悉无有愿其无有愿是谓为义一切诸法悉归澹泊其澹泊者是谓为义一切诸法悉无有人无寿无命其无寿命是谓为义若晓诸法分別如此是谓义辩其讲说法无所处当言有处所彼土所讲则不可尽所演辩才无能障翳诸佛世尊之所言教悉遥劝助所宣圣慧真谛无异无有罪衅是谓义辩

「何谓法辩若了诸法随时而入——善恶祸福兴德罪衅有漏无漏在世度世苦乐危害尘劳嗔恨各有品类——入于生死若处泥洹分別法界方俗之业是谓法辩复次其法辩者晓诸贪欲——心所恋慕某人好色——知当何药而疗治之某婬泆盛某贪欲强或有少欲某可除欲某不可除或从往本欲应欲来或当来世习贪欲相或于现世习贪欲相或复有人内怀贪欲外无恩爱或复有人外抱贪欲内无恩爱或复有人内外有欲或复有人睹其颜色而發情欲闻声不动或复有人闻其音声而兴贪欲不以色动或复有人因其声像而兴色欲或复因香诸味细滑由心诸法而起贪欲或复有人无色声香味细滑之念是为贪欲众生所行当作是入其贪欲门所习或欲二万一千其嗔恚行亦二万一千其愚痴行亦二万一千其等分行亦二万一千若能解了于此诸行八万四千便能随时而开化之无有损耗其不入慧诱进令前不失其节解知应器殊特下劣有所颁宣无所侵是谓法辩

「何谓应辩若能普入一切音诸天之声世间人声诸龙鬼神揵沓惒阿须伦迦留罗真陀罗摩休勒人与非人所有音声悉能得闻五趣众生所说之响随其音响而为黎庶讲说经法是谓应辩如是随顺而为演法是则应辩晓了经典知其文字观所入义如是品类解一种言十种百种了男女言大小婴孩亦知过去当来现在文字所趣亦解一字又了二字之所入处亦知一字独而无亦知二字而无有伴是谓应辩应于真谛言无缺漏了了分明而无误失隧之言义理备悉所在众人皆悦其辞无怨望者颁宣深义文辞至质合宜文饰自察其心从佛之教观于众生志性所趣而为应义使心开解欢然踊跃各得其所是谓应辩

「何谓辞辩所说应时辞不乱错言不中止无能制者所可说义无能障塞卒问寻对应机飘疾答不迟晚如所问报不失应节不违问者辩才无诤所说辩才应真谛法立忍辱力所宣深妙演若干义辩才次第不越来意布施持戒忍辱精进一心智慧分別一切章句义理讲说意止意断神足觉意發心成道观察寂然解畅一切禅思脱门三昧正受入于圣慧剖判三乘悦可一切众生所念言词和雅语无瑕秽亦无麁言不合义者口不卒暴舌不迷荒恶言之教所语柔软清净无病言语徐详无不实词随时事义所传辄正不卒不暴方便随意无有异词亦无细言窃微盗语所语列露无屏处言极高举声言词安隐有所说者无能得短诸贤圣众所共咨嗟所称扬者通流他国其音微妙亦如梵声闻者悉达口所言词不违法教皆见一切众生根本其心念而为说法其闻法者辄随平等断苦恼患是为菩萨词辩无尽

阿差末言「唯舍利弗菩萨辩才复有四事而不可尽何谓为四一曰取义不取识二曰归慧不取所识三曰归于要经而不迷惑四曰自归于法而不取人

「何谓为义何谓为识入于世法是谓识著度世之法乃谓为义所谓识者布施调意明智安庠所谓义者化于调定寂寞澹泊归于圣慧所谓识者咨嗟生死而不患厌所谓义者虽在生死不处颠倒悉能越度终始之患所谓识者咨嗟泥洹功德之勋所谓义者一切诸法本净灭度不怀望想所谓识者随其本乘而为分別所谓义者入一法慧所谓识者一切所有皆能布施无所爱惜所谓义者净三道场归一大

「所谓识者护身普学禁戒叹誉止足功德之行所谓义者护身解不可得悉无所作是谓禁戒能为清净

「所谓识者见诸贡高自大憍慢放恣怀嗔含毒之士为演安庠忍辱之德所谓义者行能自致无所从生法忍所谓识者慇懃精进分別一切德本之义所谓义者无应不应无双无只所行精进而无所住所谓识者解脱禅思脱门安庠三昧正受所谓义者晓了灭尽定意正受所谓识者一切所闻辄能受持智慧道原所谓义者观于智慧无有处所亦不可得所谓识者颁宣于斯三十七品道义之训所谓义者奉行遵修诸佛道法因诸报应致道果所谓识者剖判苦谛及习尽道所谓义者至于灭寂证明澹泊所谓识者因其所生悉由无明至老所谓义者以灭无明及老死亦无永除所谓识者讲说所观寂然之本根原所归所谓义者因其慧明而得解脱至微妙智所谓识者解婬分数适等本不可別所谓义者以得永消众恶诸想不念怀恨

「所谓识者解脱一切诸阴盖法罣碍之难所谓义者游无蔽碍解脱慧门所谓识者咨嗟三宝功德无量所谓义者以离于贪不与欲合奉宣功勋所谓识者若有菩萨从初發意常叹开士一切禁戒名称之美所谓义者一心念顷皆能晓了寻得成就一切敏慧

「取要言之悉能讲宣八万四千诸品法藏是谓为识于诸文字诸所识著解无所得义无处所是谓为义

「何谓为慧何谓为识住于识者则有四事一曰识在于色心处其中二曰而怀妄想处在缚著三曰游于生死识在周旋四曰迷惑识著不能自拔是谓为四何谓为慧其识不处住五阴地断诸阴盖——色识——是谓为慧复次所谓识者晓了四大地假使识行不住四种识不驰骋不坏法界是谓为慧复次所云识者眼色耳声鼻香舌味身触心法所识之著是谓为识设使消除外不游逸慧之所导于一切法无所悕望是谓为慧有所著则生识矣亦从想念悕望多求而生识矣是谓为识若无所受亦无悕望心不怀念无所慕乐志不望报是谓为慧有为行法则住于识修无为行识无所住奉无为明乃谓为慧若住起分名谓为识不起不灭识无所住乃谓为慧

「何谓为取经义何谓为取慇懃元元求诸经典是谓为取若于经典致入道果是谓取义若于诸经成就众行是谓为取若能分別诸经本末是谓取义若在诸经入造行业是谓为取若于诸经灭尽罪福永除尘劳是谓取义若于诸经采取要慧而为他人说尘劳业是谓为取若于诸经了了分別清净章句是谓取义若于诸经厌生死难愁戚不乐是谓为取其于诸经观察生死及与灭度不以为二是谓取义若于诸经但宣杂句严饰之教是谓为取若于诸经爱乐深义鈎奥致远坦然无为是谓取义若于诸经想识无数心念众生是谓为取若于诸经喜于识知心无所生是谓取义若于正经计吾我人及与寿命含血之类怀可不可造立悕望所可说者悉无有主强立本末君长之主是谓为取其于诸经解空无想无愿之法不起不生悉无所行不计吾我及与寿命讲三脱门是谓取义

何谓为法何谓为人若著人者何从修法是谓为人若在于人不舍诸法而住境界是谓取法复次所谓人者云诸凡夫凡庶性行乃谓为人若于凡夫奉真人义修于笃信执持经典合八等人道迹人往来人不还人无著人缘觉人菩萨人复有一人出现于世多所愍伤所安隐慈哀三界——诸天世人及三恶趣——莫不蒙济名曰如来如来正真普安一切显示径路化于黎庶使入道义假使有人依猗著求则无有护因欲开化此等迷惑故为说是当归于法莫取于人计于法者无所造作无有同像无作不作住无所住亦无根本普行平等等于正真亦等邪业以邪等正以正等邪邪正无二无所悕望悉无所行于一切法逮致自然其相究竟犹如虚空是谓为法所开导法亦不思念以为恩德若入于此法门义者观一切法皆为道法悉御诸法不以劳惓是诸菩萨四归之义而不可尽

阿差末菩萨经卷第五


校注

末【大】末菩萨【宋】【元】【明】【宫】 殖【大】植【宋】【元】【明】【宫】 所【大】念【宋】【宫】 其【大】*某【宋】【元】【明】【宫】* 是【大】此【宋】【元】【明】【宫】 性行不【大】行【宫】 淳【大】纯【宋】【元】【明】【宫】 多嗔【大】嗔恚【宋】【元】【明】【宫】 挟【大】侠【宫】 𫘤【大】𪪧【宋】【元】【明】【宫】 所诣【大】诸所【宋】【宫】 思【大】遇【宋】【元】【明】【宫】 熟【大】淑【宋】【元】【明】【宫】 而【大】如【宋】【元】【明】【宫】 十五十【大】五十世【宋】【元】【明】【宫】 种【大】积【宋】【元】【明】【宫】 生【大】人【宋】【元】【明】【宫】 已【大】*以【宋】【元】【明】【宫】* 倚【大】绮【宫】 如【大】始【宋】【元】【明】【宫】 旋【大】游【宋】【宫】 诸【大】神【宋】【元】【明】【宫】 经【大】径【元】【明】 自【大】目【宫】 土【大】地【宋】【元】【明】住【宫】 或【大】或现【宋】【元】【明】【宫】 觉【大】觉形【宋】【元】【明】【宫】 形貌像【大】貌像异【宋】【元】【明】【宫】 毒【大】〔-〕【宋】【宫】 逸【大】溢【元】【明】 尽【大】益【宋】【宫】 土【大】界【宋】【元】【明】【宫】 扰【大】恼【宋】【元】【明】【宫】 处【大】*住【宋】【元】【明】【宫】* 欲现【大】见解【元】【明】【宫】 恋【大】慈【宫】 在【大】住【宋】【元】【明】【宫】 道坦【大】通恒【宋】【元】【明】【宫】 病死【大】死病【宋】【元】【明】【宫】 清【大】情【宋】【宫】 恕【大】眷【宋】【元】【明】惋【宫】 戒【大】诫【宋】【元】【明】【宫】 利益养护诸【大】仁爱其利益者养育护【宋】【元】【明】【宫】 妄【大】望【元】【明】 思【大】因【宋】【元】【明】【宫】 是曰等与【大】〔-〕【宫】 兴【大】其【元】【明】举【宫】 惓【大】倦【宋】【元】【明】【宫】 道【大】导【宋】【元】【明】【宫】 班【大】颁【元】【明】 牙【大】芽【宋】【元】【明】【宫】 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 永【大】求【宋】【元】【明】【宫】 想【大】*相【宋】【元】【明】【宫】* 无【大】〔-〕【宋】【宫】 于【大】而示【宋】【宫】 相【大】明【宋】【元】【明】【宫】 观【大】亲【宫】 皆【大】解【宋】【元】【明】【宫】 若【大】善【宋】【元】【明】【宫】 恋慕某【大】恋慕其【宋】【元】【明】【宫】 泆【大】妷【宋】【元】【宫】 往【大】住【宋】【元】【明】【宫】 心【大】之【宋】【元】【明】【宫】 颁宣【大】下同班宣【宋】【宫】下同 抂【大】枉【元】【明】 词【大】*辞【宋】【元】【明】【宫】* 侣【大】伴【宋】【元】【明】【宫】 隧【大】钝【宋】【元】【明】【宫】 宜【大】义【宋】【元】【明】【宫】 辞【大】词【宋】【宫】 悦可【大】可悦【宫】 舌【大】造【宫】 举声【大】声举【宋】【宫】 其【大】是【宋】【元】【明】【宫】 安庠【大】下同安详【宋】【元】【明】【宫】下同 望【大】妄【宋】【元】【明】【宫】 道【大】猷【元】【明】 证【大】识【宋】【宫】 习【大】集【元】【明】 灭寂【大】寂灭【宋】【元】【明】【宫】 风【大】风是谓为识【明】 著【大】者【宋】【元】【明】【宫】 悕望【大】下同希望【宋】【元】【明】【宫】下同 猗【大】倚【宋】【元】【明】【宫】 著【大】著者【宋】【元】【明】【宫】 喜【大】意【宋】【元】【明】【宫】 何【大】八事何【明】【宫】 不舍【大】见于【宋】【元】【明】【宫】 猗【大】倚【元】【明】 当【大】普【宋】【元】【明】【宫】 同像【大】因缘【宋】【元】【明】【宫】 思【大】愍【宋】
[A1] 不【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K07n0070_p0989c16)
[A2] 取【CB】【丽-CB】受【大】(cf. K07n0070_p0992a17)
[A3] 所【CB】【丽-CB】诸【大】(cf. K07n0070_p0995b03)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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