阿差末菩萨经卷第六

阿差末言「唯舍利弗菩萨功德业及圣慧业亦不可尽何谓德业若能布施出身所有持戒之德道慧之业常行慈心思惟定意行无极哀奉众善本为己身施亦为他人合集功德劝施一切三世众生普及诸学及与不学诸缘觉乘亦复劝助诸初發意学菩萨法逮入行者不退转等一生补处过去当来诸现在佛普劝德本所行休祚咸皆祝愿诸佛贤圣讲经法师以是功德使得长存寿命无极劝众德本虽合福祚其不發意劝發道心已發心者使度无极若有贫匮救摄以财其身病者给与医药随时供养不怀谀谄其羸劣者劝立忍辱其蔽藏罪令不匿过常怀羞耻列露殃舋奉敬现在诸过去佛爱敬归命其师和上常行法施化无师主勤修精进求法不懈

「见诸法师视之如佛听法无厌抱念心怀闻远有经十四千里故自举往不以为劳虽说经法不慕利养孝顺父母夙夜供养不离左侧常念反复乳哺之恩不以怀恨积德无厌身行谨勅体无绮饰常护口辞不演麁言自守其意心不怀毒建立佛寺讲说精舍所获功报犹如梵天何谓梵福初成佛时寻欲灭度诸天俨然皆来劝助『本为一切欲度十方五江三源流泆不息愿守本誓开度一切迷惑盲冥颠倒上下六十二见沈塞闭在九十六径唯须大圣以明济之』佛言『善哉天王怀慈五浊之世甚难开化当分三乘开化诱进然后能入无上大道』此梵天福不可称限其兴佛寺功德亦然积无量度因此功勋具足诸相三十有二奉行若干众善之本由是周满八十种好

「修行十善而不自大庄严其身端正姝好弃捐一切恶言麁辞缘是庄严口演辩才常有慈心不怀毒害则庄严心净如明珠庄严佛土神通变化庄严经典为他人说庄严众会令奉道教弃除两舌恶口谗言鬪人咨受经典而观察之『以何开度令至大道』有所颁宣未曾越次亦无所颜色和悦众人见之莫不欢然剪去阴盖一心听经其意明利以为庄严稽首归命诸佛正觉庄严道场遵众德本以为元首净所生处将护罪福爱欲尘劳逮得宝掌皆能布施一切重宝故无所望以无极财而施与者得致无尽广大宝藏

「面常和悦不兴戚颜以故亲友伴党同学莫不喜欢等心众生缘是得致平坦如掌不轻未学喜然灯火贡上佛寺父母师友得净光明靡所不积德奉戒行无点污世世所生在清净处不演他秽若在胎藏常无垢染奉行十善生于天上还在人间未曾想念一切结网以故独步而无虚妄

「训无师法故于诸法最极尊豪志性清净普世众人视之无厌不惜身命未曾欺无所侵因本诸愿悉能具成诸佛道法缘是之故备众德本

舍利弗薄立德本将育随时获福无量复过于此不可称限吾粗举要不悉敷之

「何谓慧业所从因由受其神识知五慧通何谓为因何谓为由其多欲者常求佛法明慧亲友常与其俱咨受奉敬执御佛慧不求声闻缘觉之乘离于自大奉如尊圣敬如正觉志性和调睹诸亲友遵于慧义不著言辞见诸法师所行道品不乐外形闻所说法勤修法教斯行法者是为慧业

「何谓法业希求少欲不在汲汲少辞尠言常自觉悟修行精进有所闻义思惟称量饥虚于法未曾懈其心鲜明不为五盖之所覆蔽悔其罪舋消化众其意质朴而无谀谄以行为要爱法乐法以法为本举动为法恒求经义如救头然发索及肌勤勤修身习行元元未曾违远驰趣殊胜捐弃乱会独在一处乐于闲居习仁贤行限节知足未曾退还乐于法乐不慕世荣求度世法志不忽忘举动进止常乐要义求柔顺业积累坚要常怀惭耻修敏念慧遣诸无智弃除愚痴盲冥罗网慧眼清净其所觉了极为旷远以无为慧圣意远照现在智慧当来功勋不自扬名叹他功勋善修圣业不离罪福净修道慧

「复次其慧业者有四事施而得致之一曰施纸竹帛二曰以笔施惠令写经本三曰施与好墨及以上砚四曰法师所演讲若干法因从启受一切世间诸可难致供养法师或以颂偈施与于人有妙法授与法师不怀谀谄至诚布施施此四事得致慧业逮于五事——信度知见品

「将护四慧而得自在谓为四一曰将护法师以为师主二曰将护种姓不起乱心三曰将护土地乡邑人意四曰自守护心令不驰骋是为四事

「复有四事亲近慧业令德成就何谓为四一曰以深经典奉进法师二曰昼夜慇懃亲近慧义三曰衣食供给所乏四曰渐近道场而不退还是为四缘是之故致五力慧何谓为五一曰信力二曰解脱力精进不废博闻无厌三曰意力不舍道心四曰定力等视诸法五曰智力所闻不忘是为五力

「戒慧力业复有四事何谓为四一曰以法安谛奉行禁本二曰思惟经典察义所归三曰以法劝助于正真道四曰务求要训以法为戒是为四

「慧忍行业复有四事何谓为四一曰精进求法若加恶者骂詈其身而皆忍之二曰爱乐法者若遇鬪讼饥渴寒热悉能忍之三曰奉敬善师顺和上命四曰元元思法忍空无不愿之义是为四

「精进行业复有四事一曰勤求听经不以劳惓二曰闻则执持未曾遗忘三曰精修说法不以懈废四曰元元奉行以为正业是为四

「禅定行业复有四事一曰根心寂静而无愦闹二曰常一其意苦乐无二三曰一心精专求诸神通四曰于佛慧消除俗智是为四

「智慧行业复有四事一曰不住断灭二曰不处有常三曰其心不迷晓了不乱缘起之本四曰信无吾我是为四矣

「善权慧业复有四事一曰乐世法者随俗而化二曰计有人者随之牵来三曰复以经道因遂诱进四曰修慧解者因明而度之是为四

「道慧之业复有四事一曰修六度无极而得至道二曰以达归尽游于正化三曰其学调心调七觉意四曰常进遵行一切智慧之本是为四

「无厌圣业复有四事一曰闻法无厌二曰颁宣经典而无懈难三曰试恼察原不以为劳四曰明达高节通利无惓是为四矣

阿差末复言「其能周入若布施者当正观业持戒忍辱精进一心智慧慈悲喜护所以者何菩萨一切虽未成就演智慧首为圣土地悉归于道住于正慧化无慧义使归大乘一切诸魔不得其便皆为诸佛所见建立至一切智无上正真是为菩萨圣慧之业而不可尽

阿差末言「唯舍利弗菩萨意止亦不可尽彼自观身观他人身观身本行成精进业察身报应所从合成知身无主无可贪者犹如观外草木众果丛林刍草从因缘生悉无主名是身如是犹如草木墙壁瓦石水中之影五阴四大诸入所惑观己身空无有吾我不得久常无有坚固危脆之物分离之法以是之故不当计身是我所也以此危脆无坚固身当求要义

「何谓为要如来身者乃谓真要吾当勤求成佛圣体无极法身犹如金刚不可破坏超越一切三界俗身纵使此体瑕疵无量因是当除一切秽浊当致如来空慧法身以勤修力合集众德真诚俱会察四大身吾以此身皆为众生志求修道犹如察外所有四大成若干形——门户井灶造立屋宅生活之业——以安众人吾四大身亦复如是以若干事而依怙之兴若干便无量财货尔乃得安养身之业

「观身苦痛不可称限观形无常生死往不当复贪无极受形观身无我而众生类不解本末当训诲之令患厌此观身寂然将至一定令修静默当观身空无想无愿便归澹泊清净本际

「彼自观身观他人身无所慕乐不计坚固知不长存察内身行不复听从内诸尘劳爱欲之患又观外身未曾复与外尘俱合身无劳秽所行清净身以清净然后遂致像好体严身像已成为过诸天及世间人颜容巍巍无有俦匹是为菩萨自观己身观他人身建立意止

「何谓菩萨自观痛痒观他人痛痒而得意止菩萨發意观察如是所可经历皆是苦恼彼察痛痒采求圣慧选择明智慕乐寂然正使遭乐不系在欲存在欲缘致苦痛见诸众生堕诸恶趣三涂之难为兴大哀不以结网而见系缚虽身以值不苦不乐诸痛痒者不为痴结网而见系缚虽在痛痒意故寂定从来所更不苦乐痛则以圣慧显示众生弃捐痛痒无益之义蠲除一切众生痛痒被澹泊铠心自念言『此等群黎归在痛痒不自觉知缚在众苦痛痒之地常怀忧戚猗不苦不乐之痛为之迷荒以是之故不入智慧』摄大哀者入于智慧晓了休息一切痛痒因此大哀使诸众生免除众难为宣经典

「何谓名之为痛痒也心中怀恼或复成乐何谓选择此无痛痒无我寿又彼菩萨不猗痛痒亦无贪护所受痛痒无反覆行无倒痛痒亦无妄想诸见痛痒亦无眼心之痛痒亦无色细滑之痛痒眼所属者从因缘起计于苦乐无苦无乐是谓痛痒取要言之内外亦然从因缘生以致痛痒

「苦乐善恶不苦不乐其一痛痒因心识痛痒者谓有内外痛痒者随过去教从当来行因现在识痛痒者谓从四种——地痛痒者从念五阴——色痛痒思想生死痛痒者从六衰故痛痒者从七识故痛痒者或从八邪而迷荒故痛痒者谓九神处痛痒者谓十恶业取要言之一切痛痒皆由贪乐因从念欲而致众痛是故言曰不可数人其痛无量

「菩萨于彼观己痛痒观他人痛痒知众群黎起分痛痒当显慧业使诸众生因痛痒慧睹见德本除去诸罪是为菩萨观己痛痒观他人痛痒心意止也

「何谓菩萨自观己心观他人心其意止也其菩萨心未曾忽忘举动行步常自将护而复察之心适起已寻便消灭无常住处不住在内亦不在外不两间得吾从初始發菩萨心已来彼心尽灭离別星散悉无有处其无无处不可处之心在某处其心所集众德之本是亦灭尽离別星散无处不处不可分別所可因劝發道意者亦复自然以是故曰心者不知心心者不见心心心不相待

「何谓其心而發无上正真道意成最正觉其道心者不与善合其善本心不与劝助意共俱合其清净心不舍道心其人观此不恐不怖亦不怀懅又复心念十二因缘甚为深妙不失报应所种果实心亦不著于一切法假使因缘从报应致一切诸法无有真谛亦无君主恣其所欲而自迷惑吾当精进执其一心使不回转

「何谓心法何谓迷惑心如幻化无能净者是为心法假使皆舍解迷惑事劝助佛国是亦迷惑心如夜梦觉不知处是为心法若于禁戒而行谨慎然后自劝是五神通是为化变心如野马本末灭尽是为心法设以顺从一切忍力安和正觉庄严其心而化变矣用劝助之是为化变心如水月究竟自然寂静澹泊为心法若悉精进劝發具足无数佛法是为化变心不可持亦不可见是为心法若复备悉禅思脱门三昧正受愿佛定意是为化变

「心者无形无比无教亦无像色是为心法若能颁宣分別智慧劝助佛道推往古世是为化变心无因缘终不起生是为心法若能导御一切德本是为化变设无有对心终不起是为心法若因法报修于道心是谓为变其心境界永离垢浊初无所生是为心法若导御心得致报应至于佛界是谓为变

「菩萨自观己心观他人心得神通已其心一定寻见一切众生心念因说罪福皆自然矣菩萨自见其心见他心已则兴大哀已兴大哀教化众生不以劳倦其心不灭亦复不尽坚住其心不与生死而俱同尘能自制心以此圣慧通达之心入于不起无所生法不堕声闻缘觉之地常自御心堪任具足诸佛道法一心念顷以智慧心逮得无上正真之道为最正觉是为菩萨自察己心观他人心得至意

「何谓菩萨自观其法观他人法得法意止以明智眼普见诸法未曾中忘至成佛道自观其法观他人法是时菩萨悉见诸法其想于空令脱空义脱无想愿度无所生亦无所灭而离诸行等见诸法舍于缘起十二牵连观法界行菩萨察法不随非法不计吾我亦不计人寿命处所是谓为法何谓非法自见吾我计人寿命睹于断灭计有常存而见有无合散之事

「一切诸法皆亦是法一切诸法亦复非法所以者何晓空无想及无愿义是一切法皆为应法自计吾我缚在诸见是一切法悉为非法

「彼自观法观他人法菩萨行此不见诸法何所佛法谁非佛法其无径路无有解脱亦无生死皆能开导一切诸法处于众生逮得无盖无极大哀疗诸尘劳己心發念『是无尘欲亦无不尘』所以者何是所趣者开度平等不疑尘劳不畏贪欲晓了是者乃名曰佛尘欲自然道亦自然立心如是虽有所住亦无处所不住立意而名曰住是谓为住

「立于法界不住法界不住人界则无所住名曰虚空一切诸法等如虚空若有菩萨自观身法观他人法则能导御诸佛道法一切诸法皆归解法若晓了者乃能显發尽于无为亦无所尽道无生处不生之处观察众生未曾舍离无生本际趣法意止意在诸法而令坚住不著声闻缘觉佛法何谓不著何谓处当心所在处常能坚住其住不迷未曾忽忘观已来际其法所由亦观他法而得意止颁宣无量分別章句所行无际等御佛法可悦一切众生心念降伏众魔得自在慧乃谓道义是为菩萨自见己法见他人法得至意止

「何谓四意断而不可尽身诸恶法未兴起者令不起生以生寻灭而修精进自摄其心所念顺义益加精勤是谓平等奉精进行不失顺节习修平均以能摄心观于正谛此之谓也所以者何所念顺义恶不善法不复重来

「何谓不善毁戒乱定惑于智慧何谓毁戒欲生天上则谓毁戒不从法教其缺戒品是谓毁戒何谓乱定违失礼谊行不专精心在他念是乱定意何谓惑于智慧断诸邪见见若干品颠倒诸事阴盖碍法其缺智慧是谓不善假使诸恶如是像法兴起来者而不听之是一意断

「假使诸恶不善法兴即寻觉之知之非法不善报应了之损耗为行秽矣名之冥室修奉顺义消不净欲则以慈心而除嗔恚解十二因缘而灭愚冥其尽尘劳是谓为断同因缘起观其所生不得本末而无所断一切诸法从习行致是二意断

「设令善法未兴起者劝令兴發显使精进自摄其心叹无量德所以者何善法无量菩萨大士所应修行当乐慧根众德之本皆由精进致诸福庆显扬通致德祚之原是三意断

「所可谓言善法若兴令得坚住不畏失节不忽忘之益乐元元夙夜精进自摄其心以劝助道斯谓平等所以者何劝道心者德本不朽所以者何其心清净虽处三界而无所著若有劝助猗三界则谓尽索若能劝乐志一切智谓通慧本终不损耗是四意断

「何谓菩萨而修神足神足有四已自發乐慇懃精进彼以何习兴神足本当行四等慈悲喜护常当遵习四无放逸广大其心而不贪身以能治心奉第一禅如是至四以得禅定身心轻便身心已便所谓入神通以入神通即生神足

「勤修精进元元志道以勤乐故辄亲道义以精进故能成此法以勤修故而致此义一心观察以方便法晓致神故谓神足常爱乐故能有所变以精进故能使成就以专精故能了广大聊自修德辄成于道有计于彼菩萨神足缘是之故而得亲近有心自在所欲至到无能违者谛行所致究竟根原众行备悉魔不能等如虚空彻视无边洞听无际定意无限神足无底见一切根自睹其原是为菩萨行四神足而不可尽

「何谓菩萨修于五根而不可尽何谓为五一曰信根二曰精进根三曰意根四曰定根五曰慧根

「何谓信根常信诸法何谓为法其正见者信游生死随其神足以成彼行不乐他神而解第一真谛之义脱于深妙十二因缘无吾我空无想愿无所著相普信诸法不堕诸见信诸佛法信于十力四无所畏不怀狐疑亦无犹豫合集佛法令无限际是谓信根

「何谓精进根所信法者因此精进诸根益明踰日月光是精进根

「所可用法修精进根由是之故不失意根其意广大不住崖际是谓意根

「斯意静然不违意根意广如空之意根专精不乱是谓定根

「其定意根常住寂名而专守一是谓慧根观察晓了若于此法如是色像分別无我是谓慧根

「如是五根能具足者具诸佛法其能具者住受决地而不动移犹如外学五通仙人虽视胎中不能豫別男女之根诸佛世尊亦复如是菩萨所学未成五根则不授决五根已达然后受决是为菩萨五根无尽

「何谓诸力则有五力而不可尽何谓为五一曰信力二曰精进力三曰意力四曰定力五曰慧力

「何谓信力常怀笃心在一寂静而不迷荒无有色像住见佛形亦知他法一心寂静所在信力未曾退转是谓信力

「何谓精进力设常元元修于精进在在修德勤于经典所生之处其心坚强所修德本天上世间无能毁者亦不能制令不增益由是之故德本兴盛至无限量是精进力

「何谓意力所在念法心不懈废爱欲众难无能犯者以此意力越众尘劳其菩萨者意之所念天上世间无能乱者是谓意力

「何谓定力若在众会游愦闹中所在寂静颁宣道力进止行步第一禅者无能蔽碍所修德本专精道行亦无能毁第二禅者修于欢悦清澹泊而不有碍第三禅者欲化众生将护正法无所观察逮于四禅者亦无所碍以此四禅修禅品类无能踰者所修定意无能乱者定意自在是谓定力

「何谓慧力若处俗法及度世法悉能晓了所生之处无能为师悉知世俗章句文字所造立业神仙异术五经六艺方俗异书菩萨不学自然知之及度世法无所不通菩萨以此圣明之慧心能通畅天上世间独步无侣随时颁宣是谓慧力而不可尽

阿差末菩萨经卷第六


校注

祝【大】呪【宋】【元】【明】【宫】 已【大】*以【宋】【元】【明】【宫】* 和上【大】下同和尚【明】下同 诸【大】梵【宋】【元】【明】【宫】 泆【大】溢【宋】【元】【明】【宫】 度【大】庆【宋】【元】【明】【宫】 八【大】以【宋】【元】【明】【宫】 正【大】政【宋】【宫】 颁宣【大】下同班宣【宋】【宫】下同 抂【大】枉【元】【明】 施【大】施布施【宋】【元】【明】【宫】 所【大】所希【宋】【元】【明】【宫】 伴【大】朋【宋】【元】【明】【宫】 致【大】〔-〕【宋】【宫】 照【大】耀【宋】【元】【明】【宫】 点【大】沾【宋】【元】【明】【宫】 演【大】染【宋】【元】【明】【宫】 十善【大】善者【宋】【元】【明】【宫】 中【大】妄【宋】【元】【明】【宫】 枉【大】抂【宋】【宫】 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 敷【大】散【宋】【宫】 常【大】当【宋】【元】【明】【宫】 咨【大】咨【宋】【元】【明】【宫】 觉悟【大】惺悟【宫】 惓【大】下同倦【宋】【元】【明】【宫】下同 悔【大】诲【明】【宫】 殃【大】央【宋】【宫】 演讲【大】讲演【宋】【元】【明】【宫】 有【大】有微【宋】【元】【明】【宫】 谓【大】等【宋】【元】【明】【宫】 德【大】得【宋】【元】【明】【宫】 是为五力【大】以是为五【宋】【元】【明】【宫】 禁【大】业【宋】【元】【明】【宫】 行【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 想【大】*相【宋】【元】【明】【宫】* 入【大】了【宋】【元】【明】【宫】 于【大】于【明】 遂【大】*逮【宋】【元】【明】【宫】* 修【大】应【宋】【元】【明】【宫】 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 调【大】谓【宋】【元】【明】【宫】 试恼【大】诫恼【宋】【元】诫总【明】【宫】 于道住于【大】于道住于【明】 观身【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 志【大】乞【元】【明】【宫】 反【大】返【宋】【元】【明】【宫】 极【大】求【宋】【元】【明】【宫】 修【大】随【宫】 自观【大】观己【宋】【元】【明】【宫】 俦【大】畴【宋】【宫】 系【大】系【宋】【明】【宫】计【元】 存【大】在【宫】 冥【大】冥诸【宋】【元】【明】【宫】 结【大】结罗【宋】【元】【明】【宫】 一切众生【大】众生一切【宋】【元】【明】【宫】 猗【大】*倚【宋】【元】【明】【宫】* 免【大】勉【宋】【宫】 覆【大】众【宫】 属【大】瞩【宋】【元】【明】漏【宫】 其【大】甚【宋】【元】【明】【宫】 人【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 曾【大】甞【宋】【元】【明】【宫】 处【大】恕【宋】【元】【明】【宫】 怀懅【大】畏惧【宋】【元】【明】【宫】 回【大】退【宋】【元】【明】【宫】 是【大】故【宋】【元】【明】【宫】 为【大】谓【宋】【元】【明】【宫】 永【大】求【元】 任【大】住【宋】 察【大】观【宋】【元】【明】【宫】 止【大】止也【宋】【元】【明】【宫】 睹【大】观【宋】【元】【明】【宫】 导【大】等【宋】【元】【明】【宫】 处【大】恕【元】 因【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 猗【大】倚【元】【明】 谓【大】诸【宋】【元】【明】【宫】 奉【大】讲【宋】【元】【明】【宫】 通【大】足【宋】【元】【明】【宫】 有【大】其【宋】【元】【明】【宫】 致【大】故【宋】【明】 制【大】折【宫】 由【大】犹【宋】【元】【明】【宫】 广【大】旷【宋】【元】【明】【宫】 崖【大】涯【元】【明】 之【大】定【宋】【元】【明】【宫】 不【大】无【宋】【元】【明】【宫】 名【大】静【宋】【元】【明】【宫】 具诸佛法【大】是谓法具【宋】【元】【明】【宫】 住【大】往【宋】【元】【明】【宫】 清【大】情【宋】【元】【明】【宫】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 修禅【大】所行【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 复【CB】【丽-CB】得【大】(cf. K07n0070_p0998a23)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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