尔时，持心梵天谓普行菩萨曰：「族姓子！仁者以何行为行？」答曰：「其所行者，一切有为悉无所有，而随众生所著行者。」
又问：「一切众生所有为著行者，何谓为众生行？」答曰：「从诸如来之所行也。」
又问：「计诸如来为何所行，而以为行？」答曰：「一切永空而以为行。」
又问：「一切愚痴凡夫诸所行者，又诸如来之所行者亦如是乎？设如斯者，何谓如来之境界耶？」答曰：「仁欲使空有別异乎？」报曰：「不也。」
答曰：「以是之故，一切诸法无有差別。又此所行，而无有相。梵天当知，如来不处诸法为若干也。」
于是持心梵天问普首曰：「所谓行者，所行为何？」答曰：「行四梵行乃名为行。」又问梵天：「其四梵行而为行者不为游空，所在造行常修四梵，具足诸行乃为游空。假使，梵天！行在闲居若处旷野，而常具足于四梵行，此乃名曰行游于空。设令复处讲堂棚阁，紫金床座敷具重叠，而不遵修于四梵行，此则不曰游于空也，用不晓了行之所致。」
又问：「以何等行为慧见行？」答曰：「假使行者空不见身也。」
又问：「其不见我，为睹慧乎？」答曰：「如是，梵天！其不见我则睹慧矣。犹如，梵天！有聪明王，若圣达帝其臣吏者则有智慧，而为帝王之所敬重。如是，如是，其不见我乃睹净慧。」
又问：「谁不见我？」答曰：「无吾我法，斯等之畴则为具足所有身也，如是一类名曰见我。」
又问：「如今所说吾观其谊，不见我者则为见佛。所以者何？吾我自然佛亦自然。溥首！如来所见何等？」答曰：「离吾我见。所以者何？其不见我则为见法，其见法者即为见佛。」
又问溥首：「无我因缘若成就者，则致平等？」答曰：「梵天！假使成就诸有形事，宁可谓之致平等乎？」
又问：「云何？溥首！为何所获得致平等而成就耶？」答曰：「无所蠲除亦不造证，其奉此者获致平等。」
又问：「其慧眼何所睹乎？」答曰：「梵天！其慧眼者不有所见，其慧眼者不见有为及与无为。所以者何？想念有为，其无想念则为慧眼。光曜达者则已超度所有眼迹，以是之故，为无所见。」
又问溥首：「因缘吾我成就平等，比丘由是不获果耶？」答曰：「梵天！宁可使令无平等者得果证乎？不为等疗正使遵修不得果证，离于想念乃睹获矣。设处憍慢非平等疗，若有憍慢、若不憍慢，不得约时。」
又问：「溥首！以何等法而为约时而云约时？」答曰：「其法不生，亦不今生亦无当生，是则诸法之约时也，吾说约时则谓此矣。」
又问溥首：「如是生者为何约时？」答曰：「如是约时，其不生者是谓为生，超度一切诸行所见，斯则名曰为平等也。」
又问：「其平等者为何谓耶？」答曰：「平等吾我及与灭度而不为二，是则名曰为平等也；其平等者无所猗据，是谓平等；所演平均，是谓平等；无利与不利、谊与不谊，是谓平等；蠲除一切所可思念，是谓平等。」
说是语时，七千比丘漏尽意解，二万二千天子远尘离垢得法眼净，一万比丘离于爱欲，二百天人發无上正真道意，五百菩萨得不起法忍。
于是，持心梵天白世尊曰：「溥首童真为作佛事？」
溥首寻时答梵天曰：「佛无兴出，何所为法？若不作法，有所处乎？」
又问溥首：「世尊不为化无量人至灭度耶？仁者不为不可称计众生之类造利谊乎？」答曰：「梵天！无有人类反欲令有乎？」报曰：「不也！」
答曰：「梵天！卿反欲令人物之品成就人乎？」报曰：「不也！」
答曰：「梵天！卿复欲令如来无碍，若无所有令兴發乎？」报曰：「不也！」答曰：「何所人类？如来所济令得灭度？」
报曰：「溥首！其法不生，向者所说如兹计之，无有生死亦无灭度，亦无所获。」答曰：「如是，梵天！如来、至真不得生死亦不灭度。又复，梵天！世尊所化解脱声闻，计于彼等亦无生死亦无灭度，则为灭度。所谓，梵天！为灭度者方俗言耳，假托名号。所谓生死，亦习俗言而无终始周旋者也，亦无灭度。」
报曰：「溥首！谁当肯信此言者乎？」答曰：「其于诸法无所著者也。」
又问溥首：「其有所猗，为何著乎？」答曰：「梵天！其有所猗为著虚妄。假使，梵天！彼诚谛者，则无其慢于此，亦不有所乐也，何况当复猗著空乎？是故见诚谛者则无所著，已无所著则无生死，已无生死不离生死，已不离生死斯乃名曰为灭度矣。」
又问溥首：「其灭度者，为何志求于灭度乎？」答曰：「梵天！其灭度者名转相因，为诸识行其慧之行，诸行澹泊不有所由则无所处，其无所处斯乃名曰为灭度矣；无处行者则曰永灭，斯为道约时也，无有生者，是乃名曰为四谛也。」
于是，普行菩萨问溥首曰：「今所说者，悉诚谛言也。」答曰：「族姓子！一切所言皆为诚谛。」
又问溥首：「其所言者虚妄响像，亦诚谛乎？」答曰：「实为诚谛。所以者何？其所言者，皆无处所而无所立，已得自在名曰诚谛，斯一切言悉为诚谛。其诸天人如来至真亦说言教，计斯诸言亦无若干亦无有异。所以者何？一切所说皆如来辞，一切如来亦无所行亦无进退，其有言辞若复演教，皆亦如是言教为教。以是之故，一切所言平等文字，以等文字则能一等于文字矣，已能等一切文字者，则得自在便能平等，一切言辞普行平等。」
又问溥首：「如来、至真岂不分別，贤圣言辞、无贤圣辞？」答曰：「仁者欲令诸贤圣众为文字教乎？复又欲令无有文字贤圣教乎？」报曰：「如是。」
溥首答曰：「其贤圣文字，无贤圣文字，有想念乎？」报曰：「不也！」
答曰：「是故文字无有想念，假使弃舍一切想念，斯曰贤圣无有言辞，其贤圣者不以文字有所说也。无有人想亦无法想，犹如伎乐及与大鼓节奏之鼓，因缘有声亦无想念，贤圣亦然，现有所说而有言辞亦无所著。」
又问溥首：「如来言曰：『设聚会者当兴二事，若讲论法，若如贤圣而嘿寂然。』于彼溥首，何谓论法？何谓圣寂？」
答曰：「设不诤于佛，不反经法，不乱圣众，斯乃名曰为讲法矣；若思法者，其志佛者离于色欲，所谓法者无为无形，所谓圣众贤圣寂然也。
「复次，族姓子！其四意止遵修精勤，分別解者斯为论法；心无所念于一切法，斯则名曰贤圣寂然。
「族姓子！其有精勤分別解说于四意断，斯谓论法；所论于法于平等者，不为平等亦不造取，则名圣寂。若有遵修讲四神足，斯为论法；设复无身无言无心，则名圣寂。遵修解说五根五力，则为论法；又若无声不信于法，则无贤圣择取诸法，专精一意而自建立，等成本解脱，于诸法而悉信之，一切所说而悉决了行于智慧，是则名曰贤圣解脱。遵贤圣脱于七觉意，则谓论法；等察于色欲不举不下，得此行者则名圣寂。遵修精勤解八圣道，是则名曰为论法矣；已见种姓之所生处，譬如浮筏，不著于法，不著非法，则名圣寂。
「族姓子知，其有解了三十七品法之所归，斯则名曰为讲论法；假使于此以法证身则不离身，睹于法者则不离法，其有见者而无本见，若不见二则不睹二，如其所见，现在智慧之所见者，则不有见，其不见者乃名圣寂。
「又，族姓子！其分別说不我同像、不他同像、不法同像，斯则论法；设不得法离于一切文字之教音声言说，弃除憍慢兴發澹泊，其心寂然究竟于行，斯则名曰贤圣寂然。
「又，族姓子！若他众生及余异人，各各睹见斯诸人根为分別说；假使定意若心乱者，斯诸贤圣为寂然也，有所建立而无愦乱。」
于是，普行菩萨问溥首曰：「如今仁者有所论说，吾观谊归一切声闻及与缘觉，无有法说无贤圣寂。所以者何？不能晓了众生根本不究平等。又复，溥首！谁当说彼有平等意？谁为顺法住贤圣寂耶？当谓如来为平等也，诸佛世尊乃能晓了众生根本而常专定。」
于时，世尊告溥首曰：「实如普行族姓子之所说也，诸佛世尊乃能了耳。」
于是，贤者须菩提白世尊曰：「我亲面从世尊启受，告诸比丘，若聚会坐当兴二事：一讲论经典；二遵贤圣寂。设声闻众不奉行者，何因如来为诸声闻说斯法言：当分別说讲论经典，若不尔者贤圣寂然。」
世尊告曰：「于须菩提意云何？诸声闻众以无所问，能有讲论、贤圣寂然而为行乎？」答曰：「不也！天中之天！」
「故须菩提！当造斯观，一切声闻及与缘觉，无有法说、贤圣寂然。」
于是溥首谓贤者须菩提：「耆旧！岂知如来所见众生根本？于此所造八万四千行分別说者，宁讽诵乎？耆年于彼以何智慧而观解脱？」答曰：「不及。」
报曰：「卿便定意有三昧，名观众生心，住此定者便能观察见众生心，己心，他心而不罣阂。」答曰：「不及。」
溥首又曰：「唯须菩提！如来有言八万四千行，因其所行而分別说，了于医药三昧正受而不动摇，普知一切众生之心，是故须菩提！当造斯观，此非声闻缘觉地之所能及。
「唯须菩提！有婬行人缘以空事而得解脱，如来悉知，若不因空；或复有人而怀怒行睹见瑕疵，因其嗔恚而得解脱，不以慈心，如来悉知；或复有人而怀痴行，因以讲说而得解脱，不以说法，如来悉知；或复有人怀等分行不缘空行，亦不以观而得解脱，不以慈心，亦不嗔恨而得度世，不以劝赞不以说法而得解脱。
「又复，如来因随说法应其行根，缘厥形类而得解脱，如来悉知。是故须菩提！当造斯观，如来禅定讲说尊法，名贤圣寂。」
于时，须菩提谓溥首曰：「缘觉以是不任讲法、无贤圣寂，唯有菩萨具足斯法，乃能讲说及贤圣寂。」答曰：「如来明其所知靡不通达。」
世尊告须菩提：「有三昧名入一切音整其乱心，菩萨以此三昧正受定行，普具众德等备诸行。」
于是，溥首菩萨问普行菩萨曰：「族姓子！说八万四千行、八万四千诸品藏者，是则名曰讲说经法；晓一切想至灭寂定，此乃名曰贤圣寂然。又，族姓子！佛以一劫复过一劫，分別决此所说法义，斯乃名曰贤圣寂然。」
彼时世尊告普行曰：「族姓子！乃去往昔过无数劫，不可计会无有限量不可思议，尔时有佛，名曰普光如来、至真，兴出于世，劫曰名闻，世界名爱见。普光如来爱见世界，丰熟安隐米谷平贱，无患快乐天人繁炽。其佛世界以一切宝合成为地，以众香树而熏香，柔软细好譬如妙衣，等以众宝莲华庄严。
「爱见世界有四百亿四域天下，一一四域三百三十六万里，一一城郭纵广四十万里，皆以珍宝自然庄严。一一大城有二十郡而为部党及诸县邑，一一大城所有国主，典领无量百千居民。又彼人民敢目所睹，但见好憙可意所敬，一切众民悉得念佛三昧之定，以故彼佛世界名爱见。设诸菩萨诣异佛国土，则不以乐于他世界。若普光如来说三乘教，为诸声闻讲说经法，广复加意而解释谊，则兴二行宣畅说法圣澹泊行。
「东方世界有二菩萨，止在医王如来佛土，一名欲尽，二名持意，诣普光如来所，稽首于地，右绕三匝，叉手而住。彼佛世界名清净普说三昧，以一事故界名清净。假使菩萨逮得斯定，则舍一切众想尘劳，便得佛法光明，以故世界名曰清净。过去诸法皆悉清净，当来诸法亦悉清净，现在诸法亦皆清净，此名二清净。
「所以名清净者，谓真清净，真清净者亦无所生亦无清净。其清净者本源清净，故名本清净，其本清净则一切法。何所法者而本清净？空则本净，便皆远离。一切诸法悉为虚妄，无想本净。又一切法则以蠲除诸所思想，邪念之事悉为消灭，其无愿者则为本净。一切诸法为不应行，为无所愿堪任究竟，以离自然能为本净，斯则名曰本净明显本净光耀。
「如生死净，泥洹本净亦复如是；如泥洹净，一切诸法本净亦然；斯则名曰为本净也。心之显明犹，族姓子！虚空无处无所志愿，设姓能一疗治尘劳，心之本净无有处所无所志求，则能蠲去尘劳之欲。
「斯族姓子，心本清净心为显明，犹如虚空云雾烟尘不害虚空，亦无所坏亦无所照，虚空本净无能污者亦无尘劳，是究竟说永无所污故曰虚空。假使思惟顺如应者，凡夫愚戆言發尘劳，心之本净无能污处以无能污，是故名曰本末清净，设不染污故曰本净，是故解脱为解脱也。
「斯族姓子！清净世界而普等入。彼时世尊为诸菩萨，而分別说闻斯三昧，心则趣法光明之耀。
「于时尽意菩萨白普光如来：『我身曾闻，天中之天！又斯普入，当何方便而修行乎？』普光佛告尽意菩萨：『诸贤至此为族姓子！当行二行。何谓为二？分別说法、贤圣寂然澹泊之行。』
「又，族姓子！彼之菩萨因从世尊闻，稽首佛足，右绕三匝，即时而退，寻便至于別异游观，于化棚阁因而遵行。
「时有梵天名曰善光，与七万二千诸天梵俱，往诣菩萨稽首足下，适见此已，即问菩萨：『时族姓子辄有所说，普光如来而聚会耶，诸比丘坐亦说经言，当行二事，分別说法、贤圣寂然而无所念。彼，族姓子！何谓说法、贤圣寂然？』
「彼时菩萨谓善光梵天：『梵天且听！粗答所问。如来目观分別说耳度于无极。是，族姓子！于彼菩萨众以此二句，而为众会广说其义。』时七万二千梵天，咸發无上正真道意，得不起法忍，善光菩萨得普明三昧。
「是，族姓子！诸菩萨不可制止，无阂辩才兴發难问，谁讲说法、贤圣寂然而开演说，于七万六千岁宣布二句而發遣之，不得一句之边崖，况复二句？
「于时，如来住在虚空而發斯言：『止！族姓子！勿得言说，兴于诤讼。闻其譬喻诸所言说，如呼声响所因得脱，便而顺从因响便入，其辩才者有所分別，无尽之行不可究竟。吾發意顷于一劫中，若复过劫，若是问谊叹彼贤辩，不可究竟不得边崖。卿贤者等不能穷尽辩才之慧，又而复次寂静。』」
佛言：「寂然澹泊无有文字谊宜之事，又不以利养如供养利，是为谊宜；又所救济心念识之。从如来闻有所解说，则时默然。故族姓子！菩萨一念之顷能叹讼说，百千劫数所演辩才，行此然后当造斯念。而有菩萨，名曰巍巍救护尽意，在于人间而说此语，普行梵天及二菩萨所入之地。省察往昔岂异人乎？勿造斯观。所以者何？尔时，尽意菩萨者，今溥首是；持意菩萨，今普行是；善光梵天，今持心梵天是也。」
于是，普行菩萨白佛大圣曰：「至未曾有，天中之天！诸如来世尊道德高妙，乃能如是获大利义，因从精进而常勤力，其懈怠者虽百千佛奈之何耶！唯然，世尊！其为道者当专精勤。」
溥首童真问普行曰：「仁族姓子！岂能別知何所遵修，名于菩萨为精勤乎？」答曰：「假使菩萨遵修行者而有时节，无所思念不舍精勤。」
又问：「何谓精勤而有时节亦无所念？」答曰：「假使行者不想诸法，则而时节为无所念。」
又问：「何谓如时而无所念？」答曰：「设于诸法悉能奉行，睹见平等则为时节亦无所念。」
又问：「岂可能令见等行乎？」答曰：「不也。设见平等者，则便堕于六十二见，不为平等。」
持心梵天问溥首曰：「其平等者，不见诸法乃名平等？」
溥首答曰：「何故梵天而不见乎？」报曰：「除于二事故不有见，无所见者乃为等见。」
又问：「岂在梵宫为等见乎？」报曰：「何等为见？」答曰：「其所见者如色无本不造差別，如有所见也，痛痒行识而无有本等不差別。设使溥首睹于五阴而无本者，则为示现于世间矣，为平等见也。」
又问：「在于梵宫行何所行？」答曰：「尽于诸相则为是行，是为溥首世俗所行。」
又问：「设使诸相灭世心相者，云何尽于心相行乎？」答曰：「溥首！世间之相不为尽也。」
又问：「何谓分別为诸相行，为世间行？」答曰：「其都尽者则无所尽，其有尽者而不可尽。」
又问：「梵天！如来、至真岂不有云，其尽法者谓有为事？」答曰：「其尽法者未曾复尽，如来说曰：『其尽法者谓有为事。』」
又问：「梵天！何谓名曰为有为事？」答曰：「其尽法者名曰有为。」
又问：「梵天！有为之事为何所立？」答曰：「住于无为自然之处则为有为。」
又问：「有为无为，斯诸法者有何差別？」答曰：「有为无为诸法之者，以方俗事言有差別，方俗说斯是为有为此为无为，其有为法及无为法则无殊別，法无有异。」
又问：「梵天！所言法者为何谓耶？」答曰：「所云法者无有差別，是谓为法。」
又问：「何谓为言？」答曰：「有所嘱累有所讲说，是谓言说。所以者何？一切言说平等相像，如来分別为平等也，有所说者不为差別，是故名曰为言说也。又复，溥首！一切所言为无所言，斯则名曰无所逮得，为佛所言平等觉者，不有所获无所言行。」
又问：「何谓平等觉佛所念行？」答曰：「不行于色、不行诸相、不行于法。」
又问：「难获之相而有说法，为念行乎？」答曰：「不也！其有相者法则无本，无有真实而不差別，此为如来之所念行，其所行者为无所行，亦无有本亦无所说亦无所失。」
