持心梵天所问经卷第四

授现不退转天子莂品第十五

尔时天帝释白世尊曰「唯天中天犹摩尼珠所入著处则于其处人目睹见珠之光明如是世尊斯诸正士奉行具足无思议法自在所游普则悉以法宝光明而自恣照辄便修习显曜本际任自由而演辩才其自恣者则于诸法无所倚著不著彼我自恣辩者则无反耶亦不颠倒常得自在自恣辩者净于往古不得当来不见现在自恣辩者信诸不信度诸不脱自恣辩者摄诸憍慢开化自大使无异决自恣辩者至令诸魔不得其便有所听省超度魔事自恣辩者其诸善法未加劝者则令兴發善法已生进不违忘尘劳若起使蠲除之尘劳未兴令不得生自恣辩者其诸菩萨未被德铠使得被之以被者则不退转自恣辩者不断正法将护正典以是比例辩才之谊则能降伏一切异学所以者何计于小兽终不能堪师子之吼见于师子不能自进何况入窟游树间乎如是世尊一切异学不能堪任演于无上师子之

于是现不退转天子问帝释曰「向所云师子吼何谓拘翼师子吼乎」答曰「天子其于诸法不可倚著亦无言说此则名曰见师子吼睹无所倚言乎寂然其有倚著寂然行者为师子吼为虫狐鸣见平等处有所说故又复天子尔当复说何谓所为为师子吼

天子答曰「拘翼欲知其不倚著于如来者亦无言说何况其余异因缘耶是故名法为师子吼奉平等教曰师子吼讲说一品曰师子吼闻有所说而不恐畏曰师子吼若说经法不起不灭无有自然曰师子吼处于尘劳而不怀结无有合会亦不解散说如斯法曰师子吼所以言曰师子吼者若能专至不计有人而无吾我一切诸法假习俗言所以言曰师子吼者而以专一显扬空法所以言曰师子吼者口有所讲护于正法所以言曰师子吼者蠲除一切众生苦患当成佛道宣畅斯教所以言曰师子吼者所念财业清净之本而知止足赞扬斯教所以言曰师子吼者在于闲居不择所行布施之本而造元首为师子吼不舍禁戒为师子吼等心亲友及与怨敌为师子吼释宣远亦无所近为师子吼除诸尘劳为师子吼等观智慧为师子吼

天子说是师子吼时三千大千世界六反震动百千伎乐不鼓自鸣其大光明普照世间及诸天宫百千天人举声叹曰「吾等为已于阎浮提再见法轮也用此天子师子吼故

尔时世尊寻即欣笑佛正觉法假使笑时无央数光从佛口出青黄赤白黑紫红色照于无量不可计会诸佛世界靡不周遍上至梵天悉皆覆蔽日月之明绕身三匝还从顶上入㸌然不现

持心梵天即从坐起叉手向佛以偈颂曰

「诸通慧殊特  普知一切有
皆悉分別了  三世众生行
宜所信  而以慧解脱
其心有超异  一切悉授决
诸声闻缘觉  悉非是其地
佛慧为若兹  无量持无限
晓了众生心  何因说所趣
度脱于众生  殊胜难可当
从意之所乐  善拘怀除秽
其光明适出  蔽日月释梵
通照铁围山  亿姟诸须弥
愿说其旨趣  何缘而感欣
厌以永除  能仁寂澹泊
慈愍普观察  天上及世间
视佛无厌足  睹体得利安
所因欣笑者  安住说决
选择察诸法  自恣如虚空
若云雾电𤈷  虚若聚沫幻
见所有如梦  若如水中月
善哉演说意  何故而欣笑
除一切想见  能仁超度空
诸通慧消  常离诸想著
则无三处愿  禅定以平等
所以奋光明  唯正分別说
无文字言辞  不著于音响
安住为说经  不慕众生法
一了众会  欲令晓佛慧
知神足根力  最胜善哉说
佛者为医王  蠲除一切苦
勇猛御至安  济愚戆放逸
力势超钩锁  人众悉归命
光说人神尊  何因而欣笑

佛告持心梵天「见现不退转天子乎」对曰「以见天中天

佛言「梵天现不退转天子三十二不可计阿僧祇劫当得作佛号曰须弥灯王如来至真等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师为佛世尊世界名善化名净叹其佛国土当有二宝以绀琉璃紫磨金色淳菩萨众降伏魔怨所居室宅衣食被服当如第六化应声天

如来殷勤多所开化于是持心梵天谓现不退转天子曰「如来已为授仁者决」答曰「如来已为见授决矣犹如无本授无本决及与法界授我之决亦复如是

报曰「又以无本及与法界则无有决」答曰「如来不授于无本法界之决所说授决一切菩萨亦复如是不当睹于有所授决

又问「仁者不从住由正觉净修梵行分別晓了如佛授决乎」答曰「梵天其无所习此等畴类乃修梵行

又问「何谓其无所习乃修梵行」答曰「其不习于欲界色界及无色界此等之伦乃修梵行复次梵天所习居不用我居不习有人不习有寿不习有命斯等之匹乃修梵行举要言之假于诸法不习诸法是乃名曰净修梵行

又问「所言净修梵行为何谓乎」答曰「净修梵行不住二道此之谓也

又问「不住二道为何所立」答曰「不住二道则为建立一切法言所以者何无所立者则为贤圣之所遵修而得超度

又问「遵修何等为道行耶」答曰有遵修行者堕于行亦不离行亦复无有行于法者亦复无有离于法者是则名曰遵修道行精顺如应

又问「以何等行而为道行」答曰「无见无闻无念无知无教无得亦无造证于一切法而无所行是则名曰遵修道行

又问「何谓菩萨坚彊精进」答曰「假使菩萨而不见法行有一事亦复不见有若干行是谓菩萨坚彊精进被戒德铠设于法界而无所坏已无所坏则无所近亦不离法亦无所不见尘劳亦无结恨是为菩萨第一之行为精进也不举不下于一切法奉修精进假使梵天无身因缘无口因缘无心因缘是为第一精进之行

于是世尊赞现不退转天子曰「善哉善哉如汝所云

复告持心「如是梵天如今天子之所说者是为第一精进之行其无身行亦无口行亦无心行

佛告梵天「吾念过去往古久远世时一切知节寂寞之德专修精进恭敬奉事处在闲居而学博闻于众生类而行慈愍以何等行一切遵修暴露精进如来不见授于无上正真道决所以者何坐以住于身口意故

「尔时梵天如是色像遵修精进此具足行如今向者天子所言然于后世见锭光佛所见授决当于来世而成为佛号曰能仁如来至真等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛世尊是故梵天若使菩萨疾欲受决当以是比遵修精进晓知诸法而无所行

梵天问曰「何谓世尊而无所行

世尊告曰「究竟平等正均空无而为精进

「何谓究竟平等正均空无而为精进」答曰「过去心灭当来未至现在不住其灭尽者则不复起设使获者无有起如是住者常无所住其为法者设使正法平等兴者则无所起无所起者便无过去当来现在设使无有去来今者便为本净则无所起是为梵天究竟平等正均空无而为精进如是菩萨疾得授决则逮法忍具足众行

佛谓梵天「设使菩萨于一切法而无所习则曰布施而不将护一切法者则曰奉戒若不思念一切诸法则曰忍辱而于诸法无所因缘则曰精进而以平等一切诸法则曰定意于一切法而无所想则曰智慧斯则名曰不造增益亦不损耗无作不作

「常行布施无所悕望持禁戒而等同像遵修忍辱内外清净奉行精进具足成就禅定一心悉无所著钦尚智慧而无有想如是忍辱具足行者菩萨备行普现众行悉无所著以无所著等于世法得利不喜无利不戚咨嗟毁呰获名失称遭乐逢苦

「设以值此不动不摇不以增减不喜不戚已过世间之所有法不以苦患亦不以恼不以肃震无念不念则无二事离诸因缘趣无二法其堕二见發于大哀而兴己心开化众生是为梵天第一精进用获无我为忍故也则向群黎入大悲哀所生之处摄取救护

佛说是精进行时八千菩萨得不起法忍佛悉授决当得无上正真之道皆同一字名曰坚彊精进如来至真等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师为佛世尊各各兴于异佛世界

尔时大迦叶白世尊曰「譬诸大龙而欲雨时雨于大海此诸正士亦复如是天中之天犹如大海而兴是像放大法雨诸大正士则为巨海心亦若斯以真实性而演法雨

佛告迦叶「如尔所言此诸大龙不以贪嫉而不雨于阎浮提也用阎浮提天下之地不能堪受大雨之设使迦叶斯诸大龙而出大雨雨天下者令阎浮提郡国县邑山陵溪谷漂没永尽如漂树叶以是之故诸大龙王不放大雨雨阎浮提如是迦叶斯诸正士不惜法雨而不为人及众生类演出法泽

「又复迦叶若器堪任应佛法者斯诸正士则没海意觉诸众生如其心念演出法雨譬如迦叶诸龙雨时堕诸大渧犹如车大海悉受此之大雨不以为足亦不充满此诸正士亦复如是若于一劫若百千劫闻所说法又于诸法不增不减不以为满

「譬如迦叶彼于大海处处诸水万川四流归于海者会为一味醎苦如盐斯诸正士若干音声各演异教而令闻法适省听已悉归一义为解脱味趣空无味

「譬如迦叶大海之中而有清净无垢之宝净洁无瑕则以不受不时之水亦不受秽此诸正士亦复如是清净无垢不受一切结恨懈厌嗔怒之瑕

「譬如迦叶大海之中而极幽深难得其底边际难限此诸正士亦复如是所了圣慧而甚邃远心入玄妙幽奥难量声闻缘觉所不能及

「譬如迦叶大海之中稸无央数不可计水此诸正士亦复如是积聚种殖不可限量智度无极合会诸法故喻大海如是色像则曰正士

「譬如迦叶大海之中聚无量若干种宝此诸正士亦复如是以若干教无量法宝自然充满

「譬如迦叶大海之中有三部宝真身之宝清水之宝为财业宝此诸正士亦复如是说经法时从人根原心所应脱而令得度得声闻乘或缘觉乘或至大乘

「譬如迦叶大海之中稍广大水渐流入转成深广菩萨如是志诸通慧行诸通慧渐得成就于大圣道

「譬如迦叶大海之中不受死尸不与同处此诸正士亦复如是不习声闻缘觉之心不与同归不与贪嫉毁戒结恨懈废嗔恚心者而与同归不与懈废乱意恶智所行者而同归也不与吾我人寿命见者游居

「譬如迦叶若火灾变消竭川流大江渊池悉以枯涸然后大海乃尽无余如是迦叶流布正法普诸土地以施行习正法然后施于海意众觉诸正士等正法归之

「又复迦叶此诸正士宁弃身命不舍正法诸正士党流布正法不当复为造如兹观譬如大海有如意珠名曰金刚诸宝等集踊出七日上至梵天而悉烧化及诸世界三千大千佛土悉尽无余乃至他方

佛言「迦叶其如意珠诣异世界当见烧坏未之有也如是迦叶此诸正士尽一切法兴显發起于七正法令世依怙便复游至他方佛土何谓为七诸外异道随亲恶友堕邪见行转相贼害受堕诸见坏诸德本不得等时是为兴显發起于此七法斯诸正士为如应器见众生本游彼佛国不离诸佛常见正觉听于经典劝化众生殖众德本

「譬如迦叶无央数人含血之类于大海游居其中菩萨如是无央数人众庶之类悉来集会而依倚之游居同归归于三趣何谓为三生于天上具足人间成就灭度

「譬如迦叶大海之中阿须伦而得自在此诸正士亦复如是普悉降伏一切魔众

于是耆年大迦叶启问世尊「唯天中天计于大海尚可测量竭其边际此诸正士不可限量得其崖底

世尊报曰「迦叶欲知三千大千世界之中所有诸尘尚可数知斯诸正士至真之行不可思议究所归趣

于时世尊说此颂曰

「犹如大海  一切之水  而悉受之
不以厌足  志求法者  亦复如
好乐正典  不以充满  犹如大海
受无量水  悉来归之  而不拒逆
聪达之等  亦复如是  不以智慧
而为具足  大海不恶  污浊之
其诸清流  亦复归趣  遵修行者
亦复如是  而不受诸  尘劳垢秽
犹若大海  不可限量  极广弘远
不可卒知  智慧德海  亦复如是
众生度人  无能解畅  大海之中
若干归  万川四流  合为一味
若干种人  佥来听法  悉归一乘
同谊之典  非一品类  号曰为海
前者成海  而得建立  无所畏者
志愿如兹  普为众生  而兴道意
譬如大海  众宝积聚  则在于彼
而无所著  诸菩萨众  亦如积珍
而以显發  成于三宝  犹如江海
而有三宝  虽尔其海  亦无想念
群圣达士  说法如斯  则以三乘
开导众生  犹如江海  益广大
众流悉归  而得充满  诸菩萨众
志诸通慧  用群萌故  常遵修行
犹如大海  不受死尸  其海之法
则为如斯  建立菩萨  求道如是
不将慎身  不与同归  犹若海中
而生众宝  须弥为妙  处立坚固
劫烧起时  终不能焚  便则超游
异佛世界  正法灭时  亦复如是
强精进者  而揽持之  已观察见
无任器者  便则往诣  他方佛所
谿谷江河  原枯竭  然后海水
乃为消涸  劫烧起时  则为若兹
大千世界  悉亦崩毁  凡夫之众
行在国土  假使正法  已没尽者
勇猛之徒  护法如斯  朽弃躯体
不惜寿命  已觉正法  欲消灭尽
正觉现在  若灭度后  斯等志性
清净如是  建立法者  所当遵修
如亿众生  依怙于海  非一品故
而有斯处  其大名称  志愿如是
一切众  心普得解  尚可限量
分別知之  于佛世界  诸有大海
斯等所行  不可別知  缘觉之众
及诸声闻  无有等伦  况复出表
诸菩萨行  坚强精进  心如是者
宜为稽首  当得佛道  开度黎元
斯为众宝  譬如巨海  当供养此
常福德田  此为良  上妙医王
疗治一切  诸疹疾者  便为救济
受归度脱  将护灯锭  为显光明
于暗昧世  兴明彻眼  其得眼者
进成甘露  则为帝王  常曰法王
斯为天帝  多思谊利  亦为梵皇
思惟四禅  则便转于  正法之轮
斯则导师  开示涂路  处在诤讼
为现蹊径  则为勇猛  多所降伏
蠲除诸尘  为清净士  遵清白法
如月盛满  演放光明  犹如日出
智慧超卓  如须弥山  处于三界
为雨甘露  斯等难当  犹如师子
其心调柔  譬如贤象  若如大地
载诸山陵  降伏一切  诸外异
行常鲜洁  譬若如水  威曜难当
其若如火  无所罣碍  犹若如风
以离懈废  又若如地  斯等弃慢
离嗔恚  为如药树  无有想念
其戒清净  无著莲华  于世八法
有依倚  所行譬如  优昙钵华
无数亿劫  音声难致  于诸人尊
则有反复  为住佛教  不断正典
志愿坚强  为怀愍哀  遵固慈心
憙悦超绝  则以救护  于五色欲
善求合会  最胜财业  斯等布施
而有殊特  所奉禁戒  则无等伦
以忍辱力  秉意勇猛  精进解达
而不厌惓  斯等禅定  神足通慧
往至佛土  无量亿姟  得见诸佛
逮闻经典  如其所闻  则便习持
则能畅了  众人之行  随其所应
所信诸根  安隐谛学  善权方便
则为外道  显示证明  便能通辩
一切诸法  佥然和同  分別报应
而能解了  因缘法律  离吾我见
常在平等  便以观察  如应顺法
则为曾更  出家学矣  过去当来
一切诸法  已住于法  综了法界
敏识空慧  而无有形  则能兴發
差特矜哀  便能摄护  勤苦众生
遵修解脱  所当行  计有吾我
而有妄想  愚𫘤所行  随邪放逸
斯等晓练  虚偽之法  而则讲说
蠲除诸见  无常为常  空谓有实
以苦为乐  非身谓身  凡夫之士
摄取颠倒  而不分別  生死之际
若能政理  摄颠倒原  则知无人
无寿无命  已能净修  平等行者
则晓非常  苦空非身  迦叶斯等
名称功德  所趣御之  犹若持地
令闻无量  慧不可限  若能遵修
菩萨亦然  设使周满  三千世界
悉以敬侍  建志菩萨  供养罗汉
复倍是数  终不能及  逮菩萨志
吾亦建立  斯等之类  过去正觉
当来如是  又今现在  十方圣尊
为诸建志  欲得佛者

建立法品第十六

于是持心梵天问普首童真曰「愿劝如来至真等正觉令此经典于后末世五浊俗时建立流演

普首答曰「于梵天意所趣云何如来岂为班宣申畅于此法乎欲令如来建立法耶」报曰「不也

「是故梵天一切诸法无所建立亦无有念亦无言说故无流演亦无所护其欲建立斯经典者则为欲成立虚空矣设使菩萨归趣斯典非为顺法菩萨普入一切径路而无诤讼又菩萨者于诸众会假现名耳说经法者则当如兹不为听经所以者何无所闻者乃为听经

又问「普首此为何谓无所闻者为听经乎」答曰「眼耳鼻口身意无所流闻乃为听经其有染污于诸入者则无所闻便在于色声香味细滑欲法斯等听经则为虚妄

诸会中诸天子众三万二千比丘五百比丘尼三百清信士八百清信女斯等咸闻普首童真之所说法应时逮得不起法忍各各举声而歌颂曰

「如是普首  诚如所云  无所闻者
乃为听经

持心梵天问诸得法忍菩萨曰「卿族姓子岂为得闻此经典乎」答曰「已闻梵天无所闻故

又问「贤者云何晓了斯经典乎」答曰「如无所知无所不知

又问「贤者为何所获逮法忍乎」答曰建一切法

又问「当以何缘归趣法乎」答曰「无所至者则归趣法

又问「诸贤现在目睹法乎」答曰「梵天于一切法现在己身众生志性皆为本净

时众会中有一天子名离垢英问持心曰「假使梵天若得听闻斯经法者如来则为授决处乎

答曰「辄便授决当得无上正真之道所以者何其法典者则为亡失报应之果积累一切众德之法便降伏魔及与怨仇斯经典者寻离一切贪欲之诤多所劝化而令喜悦设有信乐斯经典者心怀欣豫而谛执持则获贤圣平等究竟善执持斯经典者一切诸佛加威护之设天上世间诸天人民阿须伦而专念向斯经典者得不退转不见侵欺又斯经典至于道场惠施真谛诵习佛法其有不学则为断绝于正法轮又斯经法决诸狐疑至贤圣谛听经典至解脱故谛持经典欲执御故谛说经典用福庆故善护经典好法训故加施安隐为经典者归灭度故断经典坏魔异学故当晓归命于斯经典众祐无著故斯经典者多所悦喜明达法故斯经典者多所踊跃为慧解故斯经典者御智慧音除一切见所归趣故斯经典者为导慧响坏愚痴故斯经典者为善应顺随其所入故斯经典者善究竟次第美辞故斯经典者分別义理说第一故不舍经义不获圣慧斯经典者则为帑藏给诸虚匮无有热恼济众盛煮等诸音响平等为食遵修慈心乐为禅定积累精进为诸懈怠以禅定意济诸乱意则以光耀照诸邪智

「梵天欲知斯则建立于经典矣一切诸佛之所将护

时天子说此经典功德所训时此三千大千世界六反震动世尊赞彼天子曰「善哉善哉汝所言

于是持心梵天白世尊曰「今此天子本昔曾闻斯经典乎为从过去如来启受之耶

佛告梵天此天子者从六十四亿诸佛所悉得听闻

又告持心「离垢英身过四十万劫当得作佛号宝𤈷如来至真等正世界曰宝其于中间诸佛世尊所兴起者悉供养之当复得闻于斯经典梵天欲知此诸比丘比丘尼清信士清信女鬼神揵沓惒应斯经典逮得法忍者皆当生彼宝𤈷如来佛之国土而现在于宝积世界

于时离垢英天子白世尊曰「今我坦然不远求道亦不愿道设不欣乐于佛道者亦无所依亦不得道亦无所想念何故世尊而授我决

大圣告曰「天子知之草木茎节枝叶华实著于火中若有人来说言勿烧草木茎节华实令火不未之有也不用彼言而不燋烧如是天子假使菩萨不悦乐道无所依倚志不建立亦不愿羡一切诸佛则为授决设使天子若有菩萨不志乐道无所依倚无所建立无所侥愿无所得者斯等菩萨乃为如来所见授决当得无上正真之道」尔时会中五百菩萨白世尊曰「余等不建立道无所志愿亦无所得无所欣乐无所依倚无所想念无所想

时诸菩萨承佛圣旨察虚空中现于上方八万四千佛斯诸如来悉授其决当成无上正真之道彼菩萨白世尊曰「至未曾有天中之天如来善说快乃若兹其于道法无所欣乐无所依倚无所建立有志愿无所得者乃为如来而见授决唯然世尊吾等今见上方去此八万四千诸佛国土又斯诸佛授我等决当成无上正真之道

诸天叹品第十七

于是普首童真白世尊曰「唯愿如来建立是法使于末后五浊之世流布天下在阎浮利斯等则为被大德铠以三品事致耳闻之若族姓子族姓女设使兴立魔因缘者不随其教魔及官属不得其便以能受此经典要者不退不转至于无上正真之道

佛告普首「善听思念斯经典者则当久存鬼神犍沓惒又有神呪名曰选择当分別说神呪句义所总持者其有法师族姓子族姓女则得救护为天鬼神犍沓惒阿须伦迦留罗真陀罗摩睺勒之所救护若族姓子若行此径路若在闲居若处室宇若住房舍经行思惟若在众会顺义澹泊执持辩才寻随方便至于坚强力势超异怨家盗贼不得其便彼辄如是寂然经行坐起卧寐如斯普首号曰神呪之句义也

优头黎头头黎 末𥇭 遮𥇭 弥离楴离楴 隷弥隷睺楼 睺楼音 睺留伊拔𥇭 錍拔𥇭 丘丘离佉罗祇 阿那提 揭提 初往至 摩醯隶摩那夷摩嬭 抱犍提 萨披楼 臈披娑揭提 新头隷 南无佛檀遮栗提 南无昙 䁥偈 南无僧披醯多善披扇陀 萨披波披 弥多罗弥浮提寿 萨遮尼陀罗 披罗摩那波世多 黎夷波 世多阿致禅提 萨陀浮陀 迦罗呵 南无佛陀悉禅提慢 陀钵

佛所说呪者吉」佛语普首童真「是为神呪之句设有菩萨遵修奉行斯经典者为已安祥寻后将护而不卒暴靡有乱心其行清净造次第行而知止足卧寐寂寞乐于澹泊不习多事身心寂净乐于慈哀乐于法乐建立诚谛无所侵欺存在独处精进说法思惟专精乐于道义弃捐除去非义之念限节燕处以为娱乐则以获致为他人说于法门现于终始友怨仇等心加之弃众想念不惜身命能观众业所行具足乐护禁戒多修忍力而无麁言面目和悦离于憔悴无恶颜色先人谈言问讯恭恪弃捐嫉癞乐善柔渜所游居安是为普首建立行者

若族姓子讽诵斯呪其族姓子见法师者现获十力何谓为十已逮心力未曾有忘至于意力晓了所念所至力者所入经典无不解达坚固之力行在生死惭愧之力彼我悉护博闻之力具足智慧总持之力所闻悉揽辩才之力佛所建立而得拥护深法之力逮得五通不起法忍力具足通慧

佛语普首菩萨「若有法师建立是法讽诵奉持则当逮得此十种力

佛说于此神呪力业所行术时其四天王惊悸毛竖与无央数百千鬼神眷属围绕往诣佛所稽首佛足白世尊曰「我之枝党则奉佛教获通流迹又我等身若有眷属将诣族姓子族姓女为法师者若讲说法获斯经典卷受持讽诵读者四天当往将护使得澹泊若在县邑郡国州城大邦居家出家我四天王与其眷属当拥护此族姓子女供侍奉事令得安隐无危害者亦无伺求得其便者若斯经典所可流布国土处所当令宿卫面四十里诸天龙神鸠洹眷属子孙无得其便

尔时惟楼勒叉护怨大天王说此颂曰

「我所有眷属  诸子及宗亲
吾能顺堪任  供奉此聪达

时惟楼(无怨)大天王则说颂曰

「吾为法王子  以法而化成
供养诸佛子  奉建道意者

提头赖(坚郡)天王即说颂曰

「则当为将护  普周遍十方
其有持斯典  佛正觉所说

惟沙(息意)大天王即说颂曰

「若建立道心  供养后学者
众生缘供养  不任报其恩

是息意大天王有太子名曰谛颜以七宝盖奉上如来寻说颂曰

「今我当受斯  如来之经典
辄为他人说  人心之志性
世尊知我心  晓了宿世行
如意之所建  于世当成佛
今奉正觉盖  莫能觐尊颜
愿我逮如是  无见顶相者
正觉唯来眄  人尊垂慈心
清净目睐察  哀眼睹众庶
世尊则授决  智慧度彼岸
于是寿终后  则生兜术天
兜术天上  见弥勒最胜
当于二万岁  供养佛乃
彼则出家已  净修于梵行
便于贤劫中  普见一切佛
皆悉供养已  净修梵行竟
讫六十亿劫  当得成正觉
作佛名宝盖  佛土号庄严
淳悉诸菩萨  常当讲妙法
其命寿一劫  佛灭度之后
愍伤众生故  正法住半劫

于是释提桓因与无央数百千天人眷属围绕白世尊曰「我当拥护于斯法师是典者供养奉事而顺其志其诵说经吾当故往咨受斯法当令法师势力强盛辩才次第演说如流使无诸碍而不遗漏

尔时天帝释太子名曰翟或七宝璎珞奉进如来说此颂曰

「世尊我目睹  如来之所行
又若已尊修  志慕求佛慧
古世之所行  所施无所冀
我当学斯教  布慧诸所有
亦为受斯经  然从法王
数数每讲说  当报导师恩
平等以时节  与此经典俱
进饮食馔  奉持佛道故
唯声闻不任  将顺斯典诰
我当护正法  调御于来世
唯垂见慰抚  决断诸天疑
吾身当久如  得成若能仁
于时尊授决  明达诸通慧
汝当得正觉  如今睹佛身
行亿千劫中  若复暨百姟
当为世光明  号曰慧成就

于是梵忍白世尊曰「唯然大圣舍于禅行则当往诣族姓子女而听说法若说此经多所降伏释梵诸天我能堪任供养奉事斯族姓子天上世间诸天人民悉当加敬而奉事之」时梵忍天说此颂曰

「其执持此经  比丘比丘尼
清信士女等  则为普济世
若习斯典者  叹咏诸至诚
吾唯能堪任  论说于此经
敷华当重叠  上至于梵天
以为座坐上  令说斯经法
于彼磬扬声  善哉所造说
后于末世  若手执此经
政使亿国土  令满其中火
则当往诣彼  求还闻斯典
宝积如须弥  以此宝施与
因得闻是经  严净千佛土

嘱累品第十八

尔时世尊则如其像而出顶光便现神足感魔波旬与诸兵众往诣佛所白世尊曰「吾与眷属于如来前而自约若斯经典所流布处郡国土而有法师敷陈经典宣于法会又吾身誓益当加护令得畅达不兴危害

于是世尊紫金色光普照佛土告普首曰「如来以为建立斯典并及将护持经法者加以法恩流布天下阎浮利域至竟正法不为毁灭

于时众会普持杂华一切名香散如来上各叹斯言「当令此法而得久住于阎浮利常令弘普靡不周接

尔时世尊告贤者阿难曰「当受斯经」应曰「唯愿奉持

告阿难「斯经悉显至于天上用受持故当为众会而分別说

贤者阿难白世尊曰「其有受持斯经典者若讽诵读为他人说其福如何

世尊告曰「假使以七宝普用周遍满于虚空中以布施者当知其有案如文句说此经典为供养如来至真及与圣众一切施安若复有人受此经典书著竹帛执持供养其人现在获得十藏何谓为十见佛之藏逮得天眼闻法之藏获致天耳圣众之藏得不退转菩萨贤圣无尽宝藏逮致宝掌像色之藏则得具相眷属之藏营从不散无间宝藏逮得总持志念之藏逮得辩才无畏之藏摄诸异学功德之藏众生禀仰圣慧之藏普获一切诸佛之法

佛说此经时七十二姟天逮得法忍无量众人悉起道意不可限人漏尽意解

贤者阿难白世尊曰「何名斯经云何奉持

佛告阿难「是经名『等御诸法』当奉持之又名『庄严佛法』复名『持心梵天所问普首所畅』坚奉持

佛说如是普首童真持心梵普行族姓子贤者大迦叶贤者阿难诸天人民阿须伦闻佛所说莫不欢喜

持心梵天所问经卷第四

优头犁 头头犁 末知 遮[口*知] 弥离 揥离 揥隷 弥隷睺楼(短音) 睺楼(长音) 睺留(氏音) 吚拔[口*知] 錍拔[口*知] 丘丘离 佉罗祇 阿那提(无有实) 揭提(初往至) 摩醯(无心) 摩奈夷(意所念) 摩嬭(有意) 袍揵提(多香) 萨披提(一切音) 腊披婆渴提(离于响) 新头隷(为师子) 南无佛檀(稽首佛) 遮粟提(所行) 南无昙(稽首法) 䁥偈(害除) 南无僧(稽首圣众) 披醯多(顺御) 菩波扇陀(寂然) 萨披披(彼去诸恶) 弥多罗弥浮提俦(修实慈) 萨遮尼陀耶(谛示现) 披罗摩那(净志) 波世多(教化) 利夷(神仙) 波世多(开导) 阿致单提(无现在) 萨陀浮陀伽罗呵(将摄诸魅) 南无佛陀悉蝉提曼陀钵(稽首)


校注

前页不分卷【宋】【元】【明】【宫】 本【大】*真【宋】【元】【明】【宫】* 任【大】住【宋】 已【大】以【宋】【元】【明】【宫】 使【大】*便【宋】【元】【明】【宫】* 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 正典【大】经典【宫】 终【大】众【宫】 吼【大】音【宋】【元】【明】【宫】 此【大】下同斯【宋】【元】【明】【宫】下同 乎【大】于【宋】【元】【明】【宫】 为师子【大】师子之【宋】【元】【明】【宫】 虫【大】蛊【宋】【元】【明】【宫】 为【大】说【宋】【元】【明】【宫】 天子【大】〔-〕【宫】 讲说【大】说讲【宋】【元】【明】【宫】 不【大】无【宋】【元】【明】【宫】 至【大】志【宋】【元】【明】【宫】 讲【大】说【宋】【元】【明】【宫】 择【大】释【元】【明】 释宣【大】择置【宋】【宫】释置【元】【明】 轮【大】轮转【宋】【元】【明】【宫】 无央数光【大】无央数色【宋】【宫】无数色光【元】【明】 㸌【大】霍【宋】【元】【明】【宫】 宜【大】其【宋】【元】【明】【宫】 喜【大】意【元】【明】 拘【大】句【宋】【元】【明】【宫】 适【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】【宫】这【大】 缘【大】因【宋】【元】【明】【宫】 厌以【大】态已【宋】【元】【明】【宫】 义【大】下同谊【宋】【元】【明】【宫】下同 𤈷【大】*焰【元】【明】* 秽【CB】【丽-CB】【碛-CB】【宫】灭【大】 正【大】垂【宋】【元】【明】【宫】 一【大】二【宫】 阿僧祇【大】会【宫】 灯王【大】铠王【宫】 名【大】曰【宋】【元】【明】【宫】 淳【大】*纯【宋】【元】【明】【宫】* 室【大】*屋【宋】【元】【明】【宫】* 应声【大】自在【宋】【元】【明】【宫】 已【大】以【宋】【宫】 法界【大】*法性【明】【宫】* 无本【大】*本无【宋】【元】【明】【宫】* 来【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 法界【大】*法性【宋】【元】【明】【宫】* 决【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 授【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 住由【大】往者【宋】【元】【明】【宫】 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 畴【大】俦【宋】【元】【明】【宫】 所【大】不【宫】 匹【大】正【宋】【元】【明】【宫】 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 堕【大】随【元】【明】 违【大】逮【宋】【元】【明】【宫】 不【大】无【宋】【元】【明】【宫】 想【大】相【宋】【元】【明】【宫】 兴【大】与【宋】 授【大】受【宋】【元】【明】【宫】 持【大】于【宋】【元】【明】【宫】 逢【大】遇【宋】【元】【明】【宫】 其【大】为【宋】【元】【明】【宫】 见【大】见诸众生等【宋】【元】【明】【宫】 群黎【大】众生【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】如【宋】【元】【明】【宫】 渧【大】*滴【宋】【元】【明】【宫】* 雨【大】向【宋】【元】【明】【宫】 没【大】设【元】【明】诸【宫】 如【大】名【宋】明【宫】 演出【大】便演【宋】【元】【明】【宫】 轮【大】轴【元】【明】 不【大】无【宋】【元】【明】【宫】 彼【大】又【宋】【元】【明】 会【大】合【宋】【元】【明】【宫】 苦【大】若【宋】【元】【明】【宫】 净【大】鲜【宋】【元】【明】【宫】 亦【大】而【宋】【元】【明】【宫】 慧【大】达【宫】 稸【大】畜【宋】【元】【明】富【宫】 殖【大】*植【明】* 聚【大】累【宋】【元】【明】【宫】 稍【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 渐【大】渐渐【宋】【元】【明】【宫】 废【大】厌【宋】【元】【明】【宫】 行【大】行心【宋】【元】【明】【宫】 以【大】已【元】【明】 以【大】*已【宋】【元】【明】以加【宫】* 诣【大】就【宫】 堕【大】随【宋】【元】【明】【宫】 于【大】闻【宋】【元】【明】【宫】 于【大】于【宋】【元】【明】【宫】 测量【大】量尽【宋】【元】【明】【宫】 其【大】极【宋】【元】【明】【宫】 崖【大】涯【宋】【元】【明】【宫】 是【大】*斯【宋】【元】【明】【宫】* 潦【大】涝【宫】 犹若【大】*犹如【宋】*【元】*【明】*【宫】* 度【大】庶【宋】【元】【明】 趣【大】凑【宋】【元】【明】【宫】 得【大】德【元】【明】 稍【大】积【宫】 益【大】渐【宋】【元】【明】【宫】 群萌【大】众生【宋】【元】【明】【宫】 立【大】志【宋】【元】【明】【宫】 慎【大】顺【宋】【元】【明】【宫】 须弥【大】以珍【宫】 则【大】即【宋】【元】【明】【宫】 泉【大】众【宋】【元】【明】【宫】 原【大】源【宫】 怙于【大】因大【宋】【元】【明】【宫】 庶【大】生【宋】【元】【明】【宫】 黎元【大】众生【宋】【元】【明】【宫】 如【大】若【宋】【元】【明】【宫】 土【大】工【宋】【元】【明】【宫】 灯【大】镫【宋】【元】【明】【宫】 谊利【大】利谊【宋】【元】【明】【宫】 道【大】学【宋】【元】【明】【宫】 离【大】厌【宋】【元】【明】【宫】 有【大】所【宋】【元】【明】【宫】 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 而【大】常【宋】【元】【明】【宫】 人之【大】生所【宋】【元】【明】【宫】 证【大】镫【宋】【元】【明】 法【大】者【宋】【元】【明】【宫】 妄【大】望【宋】【元】【明】【宫】 有【大】为【宋】【元】【明】【宫】 政【大】整【宋】【元】【明】【宫】 净【大】竭【宫】 持【大】治【宋】【元】【明】【宫】 志【大】立【宋】【宫】 逮【大】建【宋】【元】【明】【宫】 普首【大】下同溥首【宋】【元】【明】【宫】下同 班【大】颂【宋】【元】【明】【宫】 故【大】亦【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】众【宋】【元】【明】【宫】 三【大】〔-〕【宫】 童真【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 建【大】逮【宋】【元】【明】【宫】 本【大】常【宋】【元】【明】【宫】 善【大】有【宫】 念【大】志【宋】【元】【明】【宫】 于【大】于【宋】【元】【明】 路【大】道【宋】【元】【明】【宫】 用【大】同【宫】 断【大】断绝【宋】【元】【明】【宫】 导【大】道【宋】【元】【明】【宫】 痴【大】冥【宋】【元】【明】【宫】 诚【大】成【宋】【元】【明】【宫】 热恼【大】恼热【宋】【元】【明】【宫】 煮【大】暑【宋】【元】【明】【宫】 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 汝【大】尔【宋】【元】【明】【宫】 来【大】*来至真等正觉【宋】【元】【明】【宫】* 此【大】下同斯【宋】【元】【明】【宫】下同 觉【大】觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师为佛众祐【宋】【元】【明】【宫】 积【大】*迹【宋】【元】【明】【宫】* 揵沓惒【大】下同揵沓和【宋】【元】【明】【宫】下同 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 如来【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 远【大】逮【宋】【元】【明】【宫】 亦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 草【大】如以草【宋】【元】【明】【宫】 来说言【大】来而与之言【宋】【元】【明】【宫】 节【大】节枝叶【宋】【元】【明】【宫】 烧【大】焚【宋】【元】【明】【宫】 想【大】志【宋】【元】【明】思【宫】 报【大】执【元】【明】 现【大】睹【宋】【元】【明】【宫】 萨【大】萨等【宋】【元】【明】【宫】 有【大】所【宋】【元】【明】【宫】 阎浮利【大】*阎浮提【宋】*【元】*【明】*【宫】 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 至【大】志【宋】【元】【明】【宫】 盗【大】众【宋】【元】【明】【宫】 寐【大】悟【宋】【宫】 义【大】说【宋】【元】【明】【宫】 此颂与【宋】【元】【明】【宫】大异对校甚难故今以【宋】【元】对校【明】卷末別出 佛所说呪者吉作夹注在咒下【元】【明】 斯【大】此【宋】【元】【明】【宫】 为已【大】以【宋】【元】【明】【宫】 祥【大】详【宋】【元】【明】【宫】 净【大】静【宋】【元】【明】【宫】 于【大】于【明】 友【大】及【宋】【元】【明】爱【宫】 仇【大】仇【宋】【元】【明】【宫】 癞【大】懒【元】【明】 善柔渜【大】顺善友【宫】 渜【大】软【宋】【元】【明】 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 有忘至【大】忘舍至【宋】【元】【明】【宫】 我【大】等【宋】【元】【明】 具足【大】具诸【宋】【元】【明】【宫】明注曰具足南藏作其诸 菩萨【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 若【大】各【宋】【元】【明】【宫】 获【大】护【宋】【元】【明】【宫】 卷【大】劝【宋】【元】【明】【宫】 澹泊【大】安隐【宋】【元】【明】【宫】 县邑郡国【大】郡国县邑【宋】【元】【明】【宫】 子女【大】男女【宋】【元】【明】【宫】 洹【大】恒【宋】【元】【明】【宫】 惟楼勒叉护怨【大】拘维罗【宋】【元】【明】俱维罗能勇【宫】 博(无怨)【大】勒【宋】【元】【明】【宫】 建【大】见【明】 (坚郡)【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 天【大】〔-〕【明】 慢【大】门【宋】【元】【明】【宫】 (息意)【大】〔-〕【宫】 后【大】彼【宋】【元】【明】【宫】 是【大】时【宋】【元】【明】【宫】 心之【大】之心【宋】【宫】 来【大】釆【宋】【元】【明】 人【大】世【宋】【元】【明】【宫】 睐【大】𣍿【宋】 哀【大】依【宫】 没【大】殁【宋】【元】【明】【宫】 生【大】出【宋】【宫】至【元】【明】 是【大】此【宋】【元】【明】【宫】 诸碍【大】踬碍【宋】【元】【明】【宫】 天【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 翟或【大】瞿或【宋】【元】【宫】瞿夷【明】 又若【大】若干【宋】【元】【明】【宫】 尊【大】遵【宋】【元】【明】【宫】 慧【大】惠【宋】【元】【明】【宫】 斯【大】此【宋】【元】【明】【宫】 得【大】采【宋】【宫】 进【大】养【宋】【元】【明】【宫】 持【大】侍【宋】【元】【明】【宫】 天【大】天子【宋】【元】【明】【宫】 女【大】族姓女【宋】【元】【明】【宫】 女等【大】及女【宋】【元】【明】【宫】 论【大】讲【宋】【元】【明】【宫】 此【大】是【宋】【元】【明】【宫】 座坐【大】法座【宋】【元】【明】【宫】 磬【大】謦【元】【明】 后于【大】于后【宋】【元】【明】【宫】 政【大】正【宋】【元】【明】 还【大】逮【宋】【元】【明】【宫】 宝积【大】积宝【宋】【元】【明】【宫】 千【大】于【元】【明】【宫】 誓【大】盟【宋】【元】【明】【宫】 郡【大】邦【宋】【元】【明】【宫】 以【大】已【元】【明】 经【大】斯【宋】【元】【明】【宫】 法【大】慈【宋】【元】【明】【宫】 香【大】香杂香𢭏香【宋】【元】【明】【宫】 常【大】当【宋】【元】【明】【宫】 告【大】言【宋】【元】【明】【宫】 告【大】报【宋】【元】【明】【宫】 七【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 其【大】冥【宋】 为【大】普【宋】【元】【明】【宫】 贤圣【大】圣贤【宋】【元】【明】【宫】 天【大】人【宋】【元】【明】【宫】 坚【大】固【宋】【元】【明】【宫】 天【大】天以【宋】【宫】 天所问【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】【宫】天【大】 p. 31 咒別出底本【宋】【宫】 知【大】踟【元】【明】 [口*知]【大】踟【元】【明】 睺【大】雉【宫】 短音【大】〔-〕【宫】 睺【大】短睺【宫】 [口*知]【大】*踟【元】【明】* 彼【大】被【宫】
[A1] 羡【CB】羡【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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