思益梵天所问经卷第二

解诸法品第四之余(丹如来五力说品第六五幅世尊何谓大悲下为如来大悲品第七)

佛告梵天「汝何能称说是人功德如如来以无碍智慧之所知乎是人所有功德复过于此若人能于如来所说文字言说章句通达随顺不违不逆和合为一随其义理不随章句言辞而善知言辞所应之相知如来以何语说法以何随宜说法以何方便说法以何法门说法以何大悲说法梵天若菩萨能知如来以是五力说法是菩萨能作佛事

梵天言「何谓如来所用五力

佛言「一者语说二者随宜三者方便四者法门五者大悲是名如来所用五力一切声闻辟支佛所不能及

「世尊何谓为说

佛言「梵天如来说过去法说未来现在法说垢净法说世间出世间法说有罪无罪法说有漏无漏法说有为无为法说我众生寿命法说得证法说生死涅槃法梵天当知是诸言说如幻人说无决定故如梦中说虚妄见故如响声说从空出故说如影众缘合故说如镜中像因不入镜故说如野马颠倒见故说如虚空无生灭故当知是说为无所说诸法相不可说故梵天若菩萨能知此诸说者虽有一切言说而于诸法无所贪著不贪著故得无碍辩才以是辩才若恒河沙劫说法无尽无碍诸有言说不坏法性亦复不著不坏法性梵天是名如来说也

梵天言世尊谓随宜

佛言「如来或垢法说净净法说垢菩萨于此应知如来随宜所说梵天何谓垢法说净不得垢法性故何谓净法说垢贪著净法故梵天我说布施即是涅槃凡人无智不能善解随宜所说菩萨应如是思量『布施后得大富此中无法可从一念至一念若不从一念至一念即是诸法实相诸法实相即是涅槃』持戒是涅槃不作不起故忍辱是涅槃念念灭故精进是涅槃无所取故禅定是涅槃不贪味故智慧是涅槃不得相故贪欲是实际法性无欲故嗔恚是实际法性无嗔故愚痴是实际法性无痴故生死是涅槃无退无生故涅槃是生死以贪著故实语是虚妄生语见故虚妄是实语为增上慢人故

梵天如来以随宜故或自说我说常边者或自说我是说断边者或自说我是说无作者或自说我是邪见者或自说我是不信者或自说我是不知报恩者或自说我是食吐者或自说我是不受者如来无有如此诸当知是为随宜所说欲令众生舍增上慢故若菩萨善通达如来随宜说者若闻佛出则便信受示众生善业色身果报故若闻佛不出亦信受知是诸佛法性身故若闻佛说法亦信受为喜乐文字众生故若闻佛不说法亦信受知诸法位性不可说故若闻有涅槃亦信受灭颠倒所起烦恼故若闻无涅槃亦信受诸法无生灭相故若闻有众生亦信受入世谛门故若闻无众生亦信受入第一义故梵天菩萨如是善知如来随宜所说于诸音声无疑无畏亦能利益无量众生

「世尊何谓方便

佛言「如来为众生说布施得大富持戒得生天忍辱得端正精进得具诸功德禅定得法喜智慧得舍诸烦恼多闻得智慧故行十善道得人天福乐故慈悲喜舍得生梵世故禅定得如实智慧故如实智慧得道果故学地得无学地故辟支佛地得消诸供养故佛地得无量智慧故涅槃得灭一切苦恼故梵天我如是方便为众生赞说是法如来实不得我众生寿命者亦不得施亦不得悭亦不得戒亦不得毁戒亦不得忍辱亦不得嗔恚亦不得精进亦不得懈怠亦不得禅定亦不得乱心亦不得智慧亦不得智慧果亦不得菩提亦不得涅槃亦不得苦亦不得乐梵天若众生闻是法者勤行精进是人为何利故勤行精进不得是法若须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果辟支佛道阿耨多罗三藐三菩提乃至涅槃亦复不得梵天是名如来方便说菩萨于此方便说法中应勤精进令诸众生得于法利

「世尊何谓如来法门

佛言「眼是解脱门意是解脱门所以者何眼——空无我无我所自尔意——空无我无我所性自尔梵天当知诸入此解脱门正行则不虚诳故亦复如是一切诸法皆入是门所谓空门无相门无作门无生门无灭门无所从来门无所从去门无退门无起门性常清净门离自体门梵天如来于一切文字中示是解脱门所以者何诸文字无合无用性钝故当知如来于一切文字中说圣谛说解脱门如来所说法无有垢一切诸法皆入解脱令住涅槃是名如来说法入于法门菩萨于此法门应当修学

「世尊何谓大悲

佛言「如来以三十二种大悲救护众生何等三十二一切法无我而众生不信不解说有我生如来于此而起大悲一切诸法无众生而众生说有众生如来于此而起大悲一切法无寿命者而众生说有寿命者如来于此而起大悲一切法无人而众生说有人如来于此而起大悲一切法无所有而众生住于有见如来于此而起大悲一切法无住而众生有住如来于此而起大悲一切法无归处而众生乐于归处如来于此而起大悲一切法非我所而众生著于我所如来于此而起大悲一切法无所属而众生计有所属如来于此而起大悲一切法无取相而众生有取相如来于此而起大悲一切法无生而众生住于有生如来于此而起大悲一切法无退生而众生住于退生如来于此而起大悲一切法无垢而众生著垢如来于此而起大悲一切法离染而众生有染如来于此而起大悲一切法离嗔而众生有嗔如来于此而起大悲一切法离痴而众生有痴如来于此而起大悲一切法无所从来而众生著有所从来如来于此而起大悲一切法无所去而众生著于有去如来于此而起大悲一切法无起而众生计有所起如来于此而起大悲一切法无戏论而众生著于戏论如来于此而起大悲一切法空而众生堕于有见如来于此而起大悲一切法无相而众生著于有相如来于此而起大悲一切法无作而众生著于有作如来于此而起大悲世间常共嗔恨诤竞如来于此而起大悲世间邪见颠倒行于邪道欲令住于正道如来于此而起大悲世间饕餮无有厌足互相陵夺欲令众生住于圣财——信慧等如来于此而起大悲众生是产业妻子恩爱之仆于此危脆之物生坚固想欲令众生知悉无常如来于此而起大悲众生身为怨贼贪著养育以为亲友欲为众生作真知识令毕众苦究竟涅槃如来于此而起大悲众生好行欺诳邪命自活令行于正命如来于此而起大悲众生乐著众苦不净居家欲令出于三界如来于此而起大悲一切诸法从因缘有而众生于圣解脱生于懈怠欲说精进令乐解脱如来于此而起大悲众生弃舍最上无碍智慧求于声闻辟支佛道欲引导之令發大心缘于佛法如来于此而起大悲梵天如来如是于诸众生行此三十二种大悲是故如来名为行大悲者若菩萨于众生中常能修集此大悲心则为入阿惟越致为大福田威德具足常能利益一切众生

说是大悲法门品时三万二千人皆發阿耨多罗三藐三菩提心八千菩萨得无生法忍

难问品第五(丹幻化品第八)

尔时网明菩萨摩诃萨白佛言「世尊是思益梵天云何闻是大悲法门而不喜悦

梵天言「善男子若识在二法则有喜悦若识在无二实际法中则无喜悦譬如幻人见幻戏事无所喜悦菩萨知诸法相如是则于如来若说法若神通亦无喜悦善男子如佛所化人闻佛说法不喜不悦菩萨知诸法相与化无异于如来所不加喜悦诸众生无下劣想

网明言「梵天汝今见诸法如幻相耶

梵天言「若人分別诸法者汝当问之

网明言「汝今于何处行

梵天言「一切凡夫所行处吾于彼行

网明言「凡夫人行贪欲嗔恚愚痴身见我所等邪道汝于是处行耶

梵天言「善男子汝欲得凡夫法决定相耶

网明言「我尚不欲决定得凡夫何况凡夫法善男子若是法无决定者宁有贪欲嗔恚愚痴法耶

网明言「无也善男子一切法离贪恚痴相行相亦如是

「善男子凡夫行贤圣行皆无二无差別善男子一切行非行一切说非说一切道非道

网明言「何谓一切行非行

梵天言「善男子若人千万亿劫行道于法性不增不减是故言一切行非行

「何谓一切说非说

梵天言「善男子如来以不说相说一切法是故言一切说非说

「何谓一切道非道

梵天言「以无所至故一切道非道

尔时世尊赞思益梵天言「善哉善哉说诸法相应当如是

网明菩萨谓梵天言「汝说『一切凡夫行处吾于彼行』者则有行相

梵天言「若我有所生处应有行相

网明言「汝若不生云何教化众生

梵天言「佛所化生吾如彼生

网明言「佛所化生无有生处

梵天言「宁可见不

网明言「以佛力故见

梵天言「我生亦如是以业力故

网明言「汝于起业中行耶

梵天言「我不于起业中行

网明言「云何言『以业力故』

梵天言「如业性力亦如是是二不出于如

尔时舍利弗白佛言「世尊若有能入是菩萨随宜所说法中者得大功德所以者何世尊乃至闻是上人名字尚得大利何况闻其所说譬如有树不依于地在虚空中而现根茎枝叶华果甚为希有此人行相亦复如是不住一切法而于十方现有行有生死亦有如是智慧辩才世尊若有善男子善女人闻是智慧自在力者其谁不發阿耨多罗三藐三菩提心

尔时有一菩萨名曰普华在会中坐谓长老舍利弗「仁者已得法性佛亦称汝于智慧人中为最第一何以不能现如是智慧辩才自在力耶

舍利弗言「普华佛诸弟子随其智力能有所说

普华言「舍利弗法性有多少耶

舍利弗言「无也

普华言「汝何以言『佛诸弟子随其智力能有所说

舍利弗言「随所得法而有所说

普华言「汝证法性无量相耶

舍利弗言「然

普华言「汝云何言『随所得法而有所说如法性无量相得亦如是如得说亦如是何以故法性无量故

舍利弗言「法性非得相

普华言「若法性非得相者汝出法性得解脱耶

舍利弗言「不也

普华言「何故尔耶

舍利弗言「若出法性得解脱者则坏法性

普华言「是故舍利弗如仁者得道法性亦尔

舍利弗言「我为听来非为说也

普华言「一切法皆入法性此中宁有说听者不

舍利弗言「不也

普华言「若然者汝何故言『我为听来非为说

舍利弗言「佛说二人得福无量一者专精说法二者一心听受是故汝今应说我当听受

普华言汝入灭尽定能听法耶

舍利弗言「入灭尽定无有二行而听法也

普华言「汝信佛说一切法是灭尽相不

舍利弗言「然一切法皆灭尽相我信是说

普华言「若然者舍利弗常不能听法所以者何一切法常灭尽相故

舍利弗言「汝能不起于定而说法耶

普华言「颇有一法非是定耶

舍利弗言「无也

普华言「是故常知一切凡夫常在于定

舍利弗言「以何定故一切凡夫常在定耶

普华言「以不坏法性三昧故

舍利弗言「若然者凡夫圣人无有差別

普华言「如是如是我不欲令凡夫圣人有差別也所以者何圣人无所断凡夫无所生是二不出法性平等之相

舍利弗言「何等是诸法平等相

普华言「如舍利弗所得知见舍利弗汝生贤圣法耶

答言「不也

「汝灭凡夫法耶

答言「不也

「汝得贤圣法耶

答言「不也

「汝见凡夫法耶

答言「不也

「舍利弗汝何知见说言得道

答言「汝不闻『凡夫即是漏尽解脱如漏尽解脱如即是无余涅槃如』」

「舍利弗是如名不异如不坏如应以是如知一切法

尔时舍利弗白佛言「世尊譬如大火一切诸炎皆是烧相如是诸善男子所说法皆入法性

佛告舍利弗「如汝所言是诸善男子所说法皆入法性

尔时网明菩萨谓舍利弗「佛说仁者于智慧人中为最第一以何智慧得第一

舍利弗言「所谓声闻因声得解以是智慧说我于中为第一耳非谓菩萨

网明言「智慧是戏论相耶

答言「不也

网明言「智慧非平等相耶

答言如是

网明言「今仁者得平等智慧云何说智慧有量

答言「善男子以法性相故智慧无量随入法性多少故智慧有量

网明言「无量法终不作有量仁者何故说智慧有量」即时舍利弗默然不答

(丹尔时上有菩萨光明品第九)尔时长老大迦叶承佛圣旨白佛言「世尊是网明菩萨以何因缘号网明乎

佛告网明「善男子现汝福报光明因缘令诸天人一切世间皆得欢喜其有福德因缘者当發菩提心

于是网明即受佛教偏袒右肩从右手赤白庄严抓指间放大光明普照十方无量无边阿僧祇佛国皆悉通达其中地狱畜生饿鬼盲聋瘖痖手足拘老病苦痛贪欲嗔恚愚痴裸形丑陋贫穷饥渴囹圄系闭困厄垂死悭贪破戒嗔恚懈怠妄念无慧少于闻见无惭无愧堕邪疑网如是等众生遇斯光者皆得快乐无有众生为贪欲嗔恚愚痴憍慢忧愁怀恨等之所恼也其在佛前大会之众菩萨摩诃萨夜叉乾闼婆等及比丘比丘尼优婆塞优婆夷众是诸众生同一金色与佛无异有三十二相八十随形好无见顶者皆坐宝莲华座交络盖罗覆其上等无差別诸会众生皆得快乐譬如菩萨入發喜庄严三昧时诸大众得未曾有各各相见如佛无异不见佛身为大己身为小

又以光明力故寻时下方有四菩萨从地踊出合掌而立欲共礼佛作是念言「何者真佛我欲礼敬

即闻空中声曰「是网明菩萨光明之力一切大众同一金色与佛无异

时四菩萨發希有心作如是言「今此众会其色无异一切诸法亦复如是若我此言诚实无虚世尊释迦牟尼当现异相令我今得供养礼事

即时佛以莲华宝师子座上升虚空高一多罗树于是四菩萨头面礼佛足作如是言「如来智慧不可思议网明菩萨福德本愿亦不可思议能放如是无量光明

尔时佛告网明菩萨言「善男子汝今已作佛事令无量众生住于佛道可摄光明」于是网明即受佛教还摄光明摄光明已此诸大众威仪色相还复如故见佛坐本师子座上

尔时长老大迦叶白佛言「世尊此四菩萨从何所来

四菩萨言「我等从下方世界来

迦叶言「其国何名佛号何等

四菩萨言「国名现诸宝庄严佛号一宝盖现说法

大迦叶言「其佛国土去此几何

四菩萨言「佛自知之

大迦叶言「汝等何故来此

四菩萨言「是网明菩萨光明照彼我等遇之即闻释迦牟尼佛名及网明菩萨是故我等今来见佛并网明上人

大迦叶白佛言「世尊一宝盖佛现诸宝庄严世界去此几何

佛言「去此七十二恒河沙佛土

大迦叶言「世尊是四菩萨从彼發来几时至此

佛言「如一念顷于彼不现忽然而至

大迦叶言「世尊此诸菩萨光明远照神通速疾甚为希有是网明菩萨光明远照是四菩萨發来速疾

佛言迦叶「如汝所说菩萨摩诃萨所行不可思议一切声闻辟支佛所不能及

尔时长老大迦叶谓网明菩萨言「善男子汝现光明照此大会皆作金色以何因缘

网明言「长老大迦叶可问世尊当为汝说」即时大迦叶以此白佛

佛言「迦叶是网明菩萨成佛时其会大众同一金色咸共信乐一切智慧其佛国土乃至无声闻辟支佛名唯有清净诸菩萨摩诃萨会

大迦叶白佛言「世尊生彼菩萨当知如

佛言「如汝所说生彼菩萨当知如

于是会中四万四千人皆發阿耨多罗三藐三菩提心已愿生彼国白佛「网明菩萨得成佛时我等愿生其国

问谈品第六(丹无此品名)

尔时长老大迦叶白佛言「世尊网明菩萨几时当得阿耨多罗三藐三菩提

佛言「迦叶汝自问网明

于是迦叶问网明菩萨「善男子仁者几时当得阿耨多罗三藐三菩提

网明言「大迦叶若有问幻所化人『汝几时当得阿耨多罗三藐三菩提』是幻人当云何答

大迦叶言「善男子幻所化人无决定相当何所答

网明言「大迦叶一切诸法亦如幻所化人无决定相谁可问言『汝几时当成阿耨多罗三藐三菩提』」

大迦叶言「善男子幻所化人离于自相无异无別无所志愿汝亦如是耶若如是者汝云何能利益无量众生

网明言「阿耨多罗三藐三菩提即是一切众生性一切众生性即是幻性幻性即是一切法性于是法中我不见有利不见无利

大迦叶言「善男子汝今不令众生住菩提耶

网明言「诸佛菩提有住相耶

大迦叶言「无也

网明言「是故我今不令众生住于菩提亦不令住声闻辟支佛道

大迦叶言「善男子汝今欲趣何所

网明言「我所如如趣

大迦叶言「如无所趣亦无有转

网明言「如如无趣无转一切法住如相故亦无趣无转

大迦叶言「若无趣无转汝云何教化众生

网明「若人發愿则是不能教化众生若人于法有转是亦不能教化众生

大迦叶言「善男子汝不转众生生死耶

网明言「我尚不得生死何况于生死中而转众生

大迦叶言「汝不令众生得涅槃耶

网明言「我尚不见涅槃何况教化众生令住涅槃

大迦叶言「善男子若汝不得生死不见涅槃何故今为无量众生行于菩提此岂不为灭度众生耶

网明言「若菩萨得生死分別涅槃因众生行于菩提此则不应说为菩萨

大迦叶言「善男子汝今于何处行

网明言「我非生死中行非涅槃中行亦不以众生相行大迦叶如汝所问『汝何处行』者如佛所化人行处吾于彼行

大迦叶言佛所化人无有行处

网明言「当知一切众生所行亦如是相

大迦叶言「佛所化人无贪无恚无痴若一切众生所行如是相者众生贪痴从何所起

网明言「我今问汝随意答我大迦叶汝今宁有贪恚痴不

答言不也

网明言「是贪痴尽灭耶

答言不也

网明言「若大迦叶今无贪亦不尽灭者汝置贪痴于何所耶

答言「善男子凡夫从颠倒起妄想分別生贪痴耳贤圣法中善知颠倒实性故无妄想分別是以无贪

「大迦叶于汝意云何若法从颠倒起是法为实为虚妄耶

答言「是法虚妄非是实也

网明言「若法非实可令实耶

答言「不也

网明言「若法非实仁者欲于是中得贪痴耶

答言「不也

网明言「若所是贪恚痴能恼众生者

答言「善男子若尔一切法从本已来离贪痴相

网明言「以是故我说一切法相如佛所」说是法时四万四千菩萨得柔顺法忍

(丹有菩萨授记品第十二十五幅梵天上有萨婆若品第十一)尔时长老大迦叶白佛言「世尊若网明菩萨所见众生不应复畏堕三恶道若闻网明所说法者魔不得便若为网明所教化者不畏堕声闻辟支佛道世尊愿说网明功德庄严国土

佛言「迦叶是网明菩萨在在国土游行之处利益无量众生迦叶汝见网明所放光明不

答言已见

佛言「若三千大千世界满中芥子尚可算数今网明光明令诸众生住菩提者不可数也迦叶是网明菩萨所放光明饶益尚尔何况说法汝今谛听我当粗略说其功德

「迦叶是网明菩萨过七百六十万阿僧祇劫当得作佛号普光自在王如来正遍知世界曰集妙功德其佛趣菩提树时国中诸魔魔民悉皆正定于阿耨多罗三藐三菩提其佛国土以真栴檀宝为地地平如掌柔濡细滑迦陵伽衣处处皆以众宝庄严无三恶道亦无八难其国广长皆以妙宝莲华色香妙好以为挍饰普光自在王如来有无量菩萨僧善修无量法门得无量自在神通皆以光明庄严其身得诸陀罗尼藏无碍辩才善能说法光明神力皆悉通达能破魔怨惭愧念慧诸妙功德以修其心彼佛国土无有女人其诸菩萨皆于宝莲华中结加趺坐自然化生以禅乐为食诸所须物经行之处房舍床榻园林浴池应念即至

「迦叶是普光自在王如来不以文字说法但放光明照诸菩萨光触其身即得无生法忍其佛光明复照十方通达无碍令诸众生得离烦恼其光明常出三十二种清净法音何等三十二所谓诸法空无众生见故诸法无相离分別故诸法无作出三界故诸法离欲性寂灭故诸法离嗔无有碍故诸法离痴无暗冥故诸法无所从来本无生故诸法无所去无所至故诸法不住无所依故诸法过三世现在无所有故诸法无异其性一故诸法不生离于报故诸法无业业报作者不可得故诸法不作无所起故诸法无起无为性故诸法无为离生灭故诸法真不从和合生故诸法实一道门故诸法无众生众生不可得故诸法无我第一义故诸法钝无所知故诸法舍离憎爱故诸法离烦恼无有热故诸法无垢性不污故诸法一相欲际故诸法离相常定故诸法住实际性不坏故诸法如相不分別故诸法入法性遍入故诸法无缘缘不合故诸法是菩提如实见故诸法是涅槃无因缘故迦叶普光自在王如来光明常出如是清净法音能令诸菩萨施作佛事其佛国土无有魔事佛寿无量阿僧祇劫

大迦叶白佛言「若人欲得清净佛土者应取如网明菩萨所修功德具足清净国土

「如是迦叶是网明菩萨于诸无量阿僧祇佛随愿修功德具足故

尔时思益梵天谓网明菩萨「仁者已得从佛受记

网明言「一切众生皆从佛受记

梵天言「于何事中而得受记

网明言「随业受报而得受记

梵天言「汝作何业而得受记

网明言「若业非身作非口作非意作是业可得示不

梵天言「不可示也

网明言「菩提是起作相耶

梵天言「不也何以故菩提是无为非起作相

网明言「可以起作相得无为菩提不

梵天言「不也

「梵天是故当知若无业无业报无诸行无起诸行是名菩提如菩提性得亦如是如得性受记亦如是不可以起作法而得受记

梵天言「善男子汝不行六波罗蜜然后得受记耶

网明言「如汝所说菩萨行六波罗蜜而得受记梵天若菩萨舍一切烦恼名为檀波罗蜜于诸法无所起名为尸罗波罗蜜于诸法无所伤名为羼提波罗蜜于诸法离相名为毘梨耶波罗蜜于诸法无所住名为禅波罗蜜于诸法无戏论名为般若波罗蜜梵天菩萨如是行六波罗蜜于何处行

梵天言「无处行也所以者何所有行皆是不行若行即是不行若不行即是行

「梵天是故当知无所行是菩提如汝所问『汝得受菩提记』者如如法性得受记我所受记亦如是

梵天言「善男子如如法性无受记

网明言「诸菩萨受记相皆亦如是如如如法性

尔时思益梵天白佛言「世尊菩萨以何行诸佛授阿耨多罗三藐三菩提记

佛言「若菩萨不行生法不行灭法不行善不行不善不行世间不行出世间不行有罪法不行无罪法不行有漏不行无漏法不行有为法不行无为法不行修道不行除断不行生死不行涅槃不行见法不行闻法不行觉法不行知法不行施不行舍不行戒不行覆不行忍不行善不行發不行精进不行禅不行三昧不行慧不行行不行知不行得梵天若菩萨如是行者诸佛则授阿耨多罗三藐三菩提记所以者何诸所有行皆是取相无相无分別则是菩提皆有所是无所是是菩提诸所有行皆是分別无分別是菩提诸所有行皆是起作无起作是菩提诸所有行皆是戏论无戏论是菩提是故当知若菩萨过诸所行则得受记

「唯然世尊受记者有何义

佛言离诸法二相是受记义不分別生灭道是受记义离身意业相是受记义梵天我念过去有劫名憙见我于此劫供养七十二那由他佛是诸如来不见授记又过是劫劫名善化我于此劫供养二十二亿是诸如来亦不见授记又过是劫劫名梵叹我于此劫供养万八千佛是诸如来亦不见授记又过是劫劫名无咎我于此劫供养三万二千佛是诸如来亦不见授记又过是劫劫名庄严我于此劫供养四百四十万佛我皆以一切供养之具而供养之是诸如来亦不见授记梵天我于往昔供养诸佛恭敬尊重赞叹净修梵行——一切布施一切持戒及行头陀离于嗔恚忍辱慈心如所说行勤修精进一切所闻皆能受持独处远离入诸禅定随所闻慧赞诵思问——是诸如来亦不见授记何以故依止所行故以是当知若诸菩萨出过一切诸行则得受记我若以一劫若减一劫说是诸佛名号不可得

「梵天于是后见燃灯佛即得无生法忍佛时授我记言『汝于来世当得作佛号释迦牟尼如来应供正遍知』我尔时出过一切诸行具足六波罗蜜所以者何若菩萨能舍诸相名为檀波罗蜜能灭诸所受持名为尸罗波罗蜜不为六尘所伤名为羼提波罗蜜离诸所行名为毘梨耶波罗蜜不忆念一切法名为禅波罗蜜能忍诸法无生性名为般若波罗蜜我于燃灯佛所具足如是六波罗蜜

「梵天我从初發菩提心已来所作布施于此五华布施百分不及百千分百千万亿分乃至算数譬喻所不能及我从初發心已来受戒持戒行头陀于此常灭戒百分不及一乃至算数譬喻所不能及我从初發心已来柔和忍辱于毕竟忍法百分不及一乃至算数譬喻所不能及我从初發心已来發勤精进此不取不舍精进百分不及一乃至算数譬喻所不能及我从初發心已来禅定独处于此无住禅定百分不及一乃至算数譬喻所不能及我从初發心已来思惟筹量智慧于此无戏论智慧百分不及一百千分百千万亿分乃至算数譬喻所不能及梵天是故当知我尔时得具足六波罗蜜

「世尊云何名具足六波罗蜜

「梵天若不念施不依止戒不分別忍不取精进不住禅定不二于慧是名具足六波罗蜜

又问「具足六波罗蜜已能满足何法

佛言「具足六波罗蜜已能满足萨婆若

「世尊云何具足六波罗蜜已能满足萨婆若

「梵天布施平等即是萨婆若平等持戒平等即是萨婆若平等忍辱平等即是萨婆若平等精进平等即是萨婆若平等禅定平等即是萨婆若平等智慧平等即是萨婆若平等以是平等等一切法名为萨婆若梵天具足布施相持戒相忍辱相精进相禅定相智慧相是名萨婆若梵天如是具足六波罗蜜能满足萨婆若

「世尊云何当知满足萨婆若

「梵天若不受眼不受色不受耳不受声不受鼻不受香不受舌不受味不受身不受触不受意不受法若不受是内外十二入名为满足萨婆若我得如是满足萨婆若于眼无所著于色法无所著是故如来名为无碍知见萨婆若梵天萨婆若于法无所何以故以无用故无用即是无所有义无所有义即是如虚空同虚空相是萨婆若是故于法无所受梵天譬如一切所作皆因虚空而虚空无所依如是诸智慧皆从萨婆若出而萨婆若无所依

梵天白佛言「世尊世尊所说萨婆若萨婆若者为何谓也

「梵天一切所行是智为非诸声闻辟支佛所及故名萨婆若诸有所行皆能成就故名萨婆若能破一切所念戏论故名萨婆若诸所教勅诸所防制如此众生所行之法皆从中出故名萨婆若得诸圣智——若学智若无学智若辟支佛智——皆从中出故名萨婆若行故名萨婆若能分別一切药故名萨婆若能灭一切众生病故名萨婆若能除一切烦恼习气故名萨婆若常在定故名萨婆若一切法中无疑故名萨婆若一切世间出世间智慧皆从中出故名萨婆若善知一切智慧方便相故名萨婆若

尔时思益梵天白佛言「未曾有也世尊诸佛如来智慧甚深心无所缘而知一切众生心心所行世尊萨婆若有如是无量功德其谁善男子善女人不發阿耨多罗三藐三菩提心

于是网明菩萨白佛言「世尊若有菩萨悕望功德利而發菩提心者不名發大乘也所以者何一切法无功德利以无对处故世尊菩萨摩诃萨不应为功德利故發菩提心但为大悲心故灭众生诸苦恼故不自忧苦故生诸善法故解脱诸邪见故灭除诸病故舍我所贪著故不观憎爱故不没世法故厌患有为故安住涅槃故發菩提心世尊菩萨不应于众生求其恩报亦不应观作与不作又于苦乐心不倾动世尊何谓菩萨家清净

佛言「善男子菩萨若生转轮圣王家不名家清净若生帝释中若生梵王中亦不名家清净在所生处乃至畜生自不退失善根亦令众生生诸善根是名菩萨家清净网明慈是菩萨家心平等故悲是菩萨家深心念故喜是菩萨家生法喜故舍是菩萨家离贪著故不舍菩提是菩萨家不贪声闻辟支佛地故

思益梵天所问经卷第二


校注

解诸法品第四之余【大】如来五力说品第六【宋】【元】【明】【宫】 (丹如第七)【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 碍【大】阂【宋】【元】【明】【宫】 言说【大】语言【宋】【元】【明】【宫】 语说【大】言说【宋】【元】【明】说说【宫】 语说【大】言说【宋】【元】【明】说【宫】 何谓【大】云何名【宋】【元】【明】【宫】 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 命【大】命者【元】【明】 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 合【大】和合【宋】【元】【明】【宫】【圣】 诸【大】诸言【宋】【元】【明】【宫】【圣】 不【大】无【宋】【元】【明】【宫】【圣】 说也【大】言说【宋】【元】【明】【宫】【圣】 世尊【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 谓【大】*谓如来【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 凡人【大】凡夫【宋】【元】【明】【宫】【圣】 解【大】知【宋】【元】【明】【宫】【圣】 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 贪【大】媱【宋】【元】【明】【宫】 又【大】〔-〕【圣】 说【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 此【大】是【宋】【元】【明】【宫】【圣】 事【大】事而有此说【宋】【元】【明】【宫】 善【大】善能【圣】 说【大】所说【宋】【元】【明】【宫】【圣】 知是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 知【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 性【大】性以【宋】【元】【明】【宫】 生【大】生相无【宋】【元】【明】【宫】【圣】 如实【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 苦【大】烦【宋】【元】【明】【宫】【圣】 赞【大】〔-〕【宫】【圣】 是【大】如是【圣】 涅槃【大】无余涅槃【宋】【元】【明】【宫】【圣】 方便【大】以方便【圣】 法【大】也【宋】【元】【明】【宫】 说法中【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 自尔【大】*自离【宫】* 诸【大】六【宋】【元】【明】【宫】十二【圣】 入【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 此【大】是【宋】【元】【明】【宫】【圣】 诳【大】〔-〕【圣】 色【大】如色【宫】如是色【圣】 亦复【大】亦尔【宫】【圣】 如是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 无生门无灭门【大】无生灭门【宫】无生无灭门【圣】 又【大】大【宫】 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 性钝故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 天【大】王【圣】 如来五力说品第六终【宋】【元】【明】【宫】 如来大悲品第七首【宋】【元】【明】【宫】 法【大】诸法【宋】【元】【明】【宫】【圣】 说有我生【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 从【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 有去【大】后生【宋】【元】【明】【宫】后去【圣】 恨【大】恚【宋】【元】【明】【宫】 饕【大】贪【宫】【圣】 陵【CB】【宋】【元】【明】【宫】【圣】𪌑【大】 知悉【大】悉知【宋】【元】【明】【宫】 令【大】*令众生【元】【明】【圣】* 生于【大】而生【宋】【元】【明】【宫】 欲说【大】我当为说【宋】【元】【明】【宫】我当说【圣】 欲引导之【大】我当引导【宋】【元】【明】【宫】【圣】 入【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 惟越【大】鞞跋【宋】【元】【明】【宫】【圣】 难问品第五【大】幻化品第八【宋】【元】【明】【宫】〔-〕【圣】 (丹幻第八)【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 门【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 梵天【大】思益【宋】【元】【明】【宫】【圣】 相【大】〔-〕【圣】 所【大】所说【圣】 诸【大】余【宋】【元】【明】【宫】【圣】 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 网【大】网行【宋】【元】【明】【宫】 恚【大】嗔【宋】【元】【明】【宫】【圣】 不【大】不可【宋】【元】【明】【宫】【圣】 至【大】到【宫】【圣】 所化【大】化所【宋】【元】【明】【宫】 无有【大】则无【宋】【元】【明】【宫】【圣】 能【大】〔-〕【圣】 普华【大】如普华【圣】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 者【大】有【宋】【元】【明】【宫】【圣】 耶【大】也【宋】【元】【明】【宫】【圣】 汝【大】大德舍利弗汝【圣】 于【大】于【宋】【元】【明】【宫】 常【大】当【宋】【元】【明】【宫】【圣】 如【大】知【元】 菩萨【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 耶【大】乎【宋】【元】【明】【宫】 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 丹尔第九【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 菩萨光明品第九首【宋】【元】【明】【宫】 抓【大】爪【宋】【元】【明】【宫】【圣】 癖【大】躄【宋】【元】【明】【宫】 交络【大】挍露【圣】 踊【大】涌【宋】【元】【明】【宫】 念【大】〔-〕【圣】 无【大】不【宋】【元】【明】【宫】 众会【大】会中【宋】【元】【明】【宫】 佛【大】〔-〕【圣】 (福德明)十七字【大】能放如是无量光明其福德智慧亦不可思议【圣】 已【大】以【圣】 网明【大】网明菩萨【宋】【元】【明】【宫】 迦【大】大迦【宋】【元】【明】【宫】 现【大】现在【宋】【元】【明】【宫】 大【大】*〔-〕【圣】* 大【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 一宝盖佛【大】〔-〕【宫】 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 一切【大】一事所谓一切【圣】 佛【大】佛等无有异【宋】【元】【明】【宫】【圣】 佛【大】佛无异【圣】 言【大】言世尊若【宋】【元】【明】【宫】【圣】 愿【大】当【宋】【元】【明】【宫】【圣】 (问谈品名)十字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 迦叶【大】大迦叶【圣】 问【大】即问【圣】 言【大】〔-〕【圣】 今【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 欲趣何所【大】欲何处發【圣】 趣【大】*發【圣】* 无趣无转【大】不發不转【圣】 亦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 言【大】言大迦叶【圣】 能【大】*勤【圣】* 生死【大】众生生死【圣】 何【大】何因缘【圣】 今为【大】令【宋】【宫】为【圣】 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 佛【大】*如来【圣】* 答【大】*大迦叶【圣】* 不【大】无【宋】【元】【明】【宫】【圣】 不【大】无【圣】 亦【大】贪嗔痴亦【圣】 恚【大】嗔【宋】【元】【明】【宫】 答【大】大迦叶答【圣】 是以【大】是故此中【圣】 然【大】尔者【圣】 所【大】者【宋】【元】【明】【宫】 若尔【大】若尔者【宋】【元】【明】【宫】〔-〕【圣】 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 已【大】以【圣】 恚【大】嗔【圣】 是【大】是因缘【圣】 化【大】化人【圣】 (丹有十一)【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 菩萨受记品第十首【宋】【元】【明】【宫】 大【大】摩迦【圣】 已【大】〔-〕【圣】 数也【大】得数【圣】 万【大】万亿【圣】 作【大】为【圣】 供【大】〔-〕【圣】 名【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 曰【大】〔-〕【圣】 诸【大】诸有【圣】 柔濡【大】柔软【宋】【元】【明】【宫】 迦【大】加【宋】【元】【明】【宫】 妙【大】且【宋】【元】【明】【宫】具【圣】 碍【大】量【宋】【元】【明】【宫】 加【大】跏【明】【圣】 光触其身【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 其【大】其佛【圣】 所【大】种【圣】 众【大】〔-〕【宫】 无【大】不【圣】 欲【大】〔-〕【宫】实【圣】 缘【大】诸缘【宋】【元】【明】【宫】【圣】 合【大】和合【圣】 能【大】亦能【元】【明】 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 所【大】〔-〕【圣】 随愿修行【大】随愿所行【圣】随+(所)【宋】【元】【明】【宫】 行【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 已得从佛【大】从佛得【圣】 故【大】耶【宋】【宫】〔-〕【元】【明】 于【大】是菩萨于【圣】 所有【大】有所【宋】【元】【明】【宫】 是故【大】是因缘【圣】 如【大】〔-〕【元】【明】 菩萨【大】今菩萨【圣】 不行【大】不行罪不行福不行【圣】 法【大】*〔-〕【圣】* (皆是提)十三字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 若菩萨【大】菩萨若【圣】 行【大】〔-〕【圣】 离诸法【大】诸法离【圣】 相是受记义【大】相故说受记【圣】相+(故)【宋】【元】【明】【宫】 道是受记义【大】故说受记【圣】是受记义【宋】【元】【明】【宫】 是受记义【大】故说受说【圣】 去【大】世【圣】 憙【大】善【宋】【元】【明】【宫】 佛【大】诸佛【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 赞诵【大】读诵【元】【明】【宫】【圣】 (何以记)二十六字【大】〔-〕【圣】 尽【大】尽如是无量佛亦不见受记何以故我依止所行故以是当知若诸菩萨出过一切诸行则得受记【圣】 于是【大】〔-〕【圣】 尔时【大】于尔时【圣】 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 罗【大】〔-〕【圣】 萨婆若品第十一首【宋】【元】【明】【宫】 一【大】下同其一【圣】下同 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 具足【大】*满足【宋】【元】【明】【宫】*【圣】 十二【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 受【大】有【圣】 义【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 空【大】空义【圣】 义【大】〔-〕【宫】【圣】 是故【大】闻是相是故【圣】 世尊【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 真【大】真智【宋】【元】【明】【圣】 所念【大】动念【宫】邪念【圣】 名【大】*名为【宋】【元】【明】【宫】* 行【大】相行【圣】 有【大】得【宋】【元】【明】【宫】【圣】 悕【大】希【宋】【元】【明】【宫】 利【大】利益【元】【明】 王【大】天【圣】 退【大】〔-〕【圣】 亦【大】又【圣】 梵天所问【大】*〔-〕【圣】*
[A1] 从【CB】【丽-CB】纵【大】(cf. K10n0143_p0441a02; X20n0364_p0805c17)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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