佛说弘道广显三昧经卷第四

不起法忍品第九

时阿耨达谓软首曰「不起法忍当云何得乎

软首答曰「忍不生色是谓菩萨得不起忍

「又复龙王菩萨所得不起法忍等见众生以致是忍等彼众生如其所生等见众生亦无有生等见众生以如自然等见一切若如其亦不与等而见其等是谓菩萨等见忍空

「云何为空眼以色识耳之声识鼻而香识口之味识身所更识心受法识如诸情空其忍亦空过忍亦空现忍亦空如其忍空众生亦空何用为空以欲为空痴空如众生空颠倒亦空欲垢起灭亦悉为空作是智行谓菩萨行应不起法忍之者其等众生已应向脱何则如是又彼菩萨而作是念『如其以空至于我垢及诸众生空无所有御欲如此是欲已脱于本自无一切众生如此之忍于欲自在以脱是欲根寂无处其永不灭无脱不脱亦无有得至脱者也若斯永脱则彼是故住处自然

「又此龙王若有菩萨行应忍者拔度一切不有其劳所以者何见诸众生本都无缚于本自脱彼作此念『是诸众生悉著一欲行者不著而脱本法一切众生著其不谛妄想之念菩萨了此终始无著已脱法本』

「又复龙王得不起法忍菩萨者虽未得达佛要行处然是菩萨不住凡夫学无学处普入诸处习度无惓不于欲处有其婬行恚处不怒痴处不愚不于处所以无欲住离众欲际御持诸姓导化众生自无欲垢贪著秽行彼于魔界及与佛界并自然相而无疑惑亦不念其法性之处普现于彼众生之界了知识处法非法处晓入行处以慧而观于行之处及生死处亦不生死入随生死所在诸处为造德本守静不疲解知生死如无生死不以贤圣修应而脱

时阿耨达谓软首曰「如仁软首而作是言菩萨不以修应向脱其晓是学斯则菩萨修应向脱何谓菩萨修应向脱

软首答曰「得不退转是谓菩萨修应向脱

「又复龙王菩萨晓知有念未脱为诸随念众生等故建立精进化转无念言有吾我亦为未脱

「又复龙王其菩萨者已无吾我向诸缚著众生类故为起大悲而以度之彼见生死都无生死生诸所生以其无生众生无生而皆等见为诸倚著众生之故现生受身永无其生亦不有终是慧菩萨应修向脱执权而还还住生死现在所生受身之处济化愚冥导以智慧得免罪苦菩萨以空故应寂向脱以权而还反于生死为诸众生兴發大悲菩萨无相修应向脱弘权而还还游生死向诸随念众生之故为起大悲菩萨无愿修应向脱执权而还还住生死为诸随愿众生之类向發大悲化行无愿脱乎

「龙王菩萨解入无所有法不舍众生入于无我及人命寿不忘道场晓入无量果致大人三十二相终寂静寞无寂不寂亦无其乱等过诸行无心意识不违本愿升普智心等离众念权晓众生种种意行得贤圣者及非贤圣勤以精进立正圣法无淫泆行建志不舍寂与不寂等皆济无念不念其不整者佛土庄饰严整立之过俗向脱脱不离俗如是龙王以执智权有贤圣定是为菩萨修应向脱

「譬如龙王声闻之行修应向脱名曰往还以成其道不能前进發于无上建立大悲而化众生如其菩萨亦应修脱无复动摇成不退转往还乎龙王修应向脱无疑会当得至道果又如菩萨修应向脱都不忘于声闻之果受菩萨道以是声闻修应向脱为有其限如菩萨者永无其限譬如龙王有二匹夫在峻山顶而欲自投其一人者力赑勇权策通捷宿习机宜晓了诸变无事不贯从其峻山而已自投忽尔复还住彼山顶由其勇势爽健猛达身升最力轻骉翻疾惈所致而使无堕亦不所住如其一人志怯意弱亦无权谋于其山上不能自投如是龙王其菩萨者于空无相愿观睹诸法无所作念如是观讫又复能以权慧之力为众生故住普智心其峻山者谓是无数其慧博达显大力者譬执权慧行菩萨也其修权慧菩萨行者不处生死不住无为是谓菩萨披普智铠如入死生抽拔众生令發菩萨大乘之行其劣弱者住彼山上不能返还譬之声闻不入生死无益众生

「若是龙王其有菩萨闻是脱慧要行品者斯辈世尊皆得坚固于无上正真道意疾近佛坐济度三界

说是法时会中菩萨七千人得不退转

众要法品第十

时阿耨达龙王太子其名感动前白佛言「今吾世尊以无贪心自归三尊愿使是经久住于世护正法故世尊志發无上正真道意愿造斯行乐兴达之得了心本明晓道本及诸法本自致成佛最正之觉当广宣道化润众生又唯世尊其诸菩萨闻此清净大道法品而不信乐不奉行者当知斯辈菩萨之类为魔所亦不得疾近普智心行所以者何从斯世尊法品要义出生菩萨自致成佛伏魔外道现在诸佛正觉皆由是法

尔时贤者须菩提谓太子「感动如仁贤者了解心本明尽道本及诸法本若得成其觉诸法者此何心本而得了耶

「其本者须菩提是之本者以心本也

须菩提曰「心为何本

本乎痴也

「婬痴为何本耶

「以念无念为本也

须菩提曰「云何贤者痴本为从其无念兴起生耶

「须菩提痴本不念无念亦不生也又其本者不起为本又须菩提所可言者此何心本为心本者其本清净斯谓心本如本清净彼无婬欲恚怒痴垢

「族姓子欲生起生彼从何生而常生生如无断耶

「须菩提其欲当生而已生生于心本者不有著生须菩提若彼心本有其著者则终无致至清净者是故心本都无著也由是知欲亦为清净

须菩提曰「云何族姓子了知欲耶

「以因缘之起生也其无因缘为不有生须菩提修净念者了欲无也

须菩提曰「又云何乎族姓子菩萨为应修净念耶

「须菩提菩萨于行而修诸行是谓菩萨修净行者也须菩提其有菩萨都为众生被大德铠化至泥洹等见众生本如泥洹是则菩萨修净念行须菩提其菩萨者为诸声闻及缘一觉随应说法不随是化斯谓菩萨修净念行须菩提又彼菩萨自寂其欲静众生欲是谓菩萨为修净行又须菩提其菩萨者在于净念而见不修又于不净而见修净是谓菩萨修净行者

尔时须菩提谓王太子感动曰「又云何乎族姓之子菩萨于净而见不修于其不修见净修念

「须菩提修净念者谓修眼色耳声鼻香舌味身更心所受法见悉不修法性无二谓修三界不著是菩萨住住以善权斯曰修念菩萨作此行须菩提则谓修净念行者也

于是世尊叹太子曰「善哉善哉如若正士感动所言修净如斯是为菩萨应修净行今若所说皆佛威神其有菩萨修行如是乃应兴大乘之行当知斯辈坚固普智

于是太子感动白佛「云何世尊菩萨得以无欲之心应自归佛

「族姓子若有菩萨了知诸法无我寿无色无想亦无法相不于法性而见如来如是菩萨为应无欲自归命佛如如来法彼则法性如其法性为普所至有得致是法性之法则知诸法斯谓菩萨以无欲心应自归法其法性者彼为无数习无数者即是声闻又如菩萨等见无数于其无数而不有数亦不二者斯谓菩萨以无欲心应自归

说是语时太子感动得柔顺忍来会色欲诸天闻此法品等二万众皆發无上正真道意

受封拜品第十一

尔时龙王阿耨达与宫夫人太子眷属俱而围绕自归三尊都以宫室并池所有供奉世尊及比丘僧以为精舍又复言曰「吾今世尊兴發是愿从斯大池出流四河充于四海从其世尊四河之流若龙飞鸟走兽二足四足有含命类饮此流者愿其一切皆發无上正真道意宿不發者饮此水已使成其行在佛座降却魔众伏诸外道

时世尊笑诸佛笑法口出五色奋耀奕奕光焰无数震照十方无量佛世明踰日月须弥珠宝诸天魔宫及释梵殿一切天光尽翳无明

是时无数亿千天众莫不怀悦發愿圣觉光彻阿鼻诸大地狱有被明者寻免众苦皆志无上正真道意还绕世尊乃无数匝忽从顶入

尔时贤者名曰披(晋言辩辞也)见其光明辄从坐起整著衣服偏袒右臂向佛跪膝恭捡又言叹颂世尊而以偈曰

「其色无量见者悦  人雄至最独世尊
灭除众冥与大明  执持威神说笑意
百福所咏德七满  得智光明演慧行
为法上讲惟法王  世尊今笑何瑞应
具见诚谛常乐信  根定寂静众权敬
化度一切以寂然  德过无极说笑故
梵声清彻甚软和  鸾音商雅踰诸乐
众音备足无缺减  解散笑故宣布示
智脱之明应慧度  行常清净乐淡然
权晓众行普智具  贤圣导王说笑义
智辩通达慧无极  现力无量神足备
十力已具普感动  天师现笑用何故
身光无数照杳冥  大千众明不能蔽
踰越日月及珠火  威圣之光无等伦
功德满足若如海  顺化菩萨以智明
怀慧无限散众疑  兴發何故而有笑
尊度三界无有极  权道众生除诸秽
能净欲垢化无  天颜含笑为谁兴
如来所由普感动  震动天龙诸鬼神
稽首受礼于法王  蒙说笑意决众疑

是时佛告耆年辩辞贤者「汝见阿耨达不供如来故造此严饰

「然世尊已而见之

「是龙王以于九十六亿诸佛施种德本今受封拜如吾前世为定光佛世所决『汝当来世得致为佛号名能仁如来无著平等正觉通行备足为最众祐无上法御天人之师号佛世尊』是时龙王为长者子其号名曰比守陀(来丹本未晋言净意)闻吾受决寻转兴愿『使吾来世得其拜署若斯梵志为是定光佛所决也』尔时净意长者子者阿耨达是又斯龙王当于贤劫在此池中庄饰种种交众宝若天宫室当悉进奉贤劫千佛斯诸如来尽知王意率皆说此清净法品悉坐是处等亦如今又及如前拘楼秦佛文尼迦叶同共坐此师子之座及其最后楼至如来亦当转此法品要义无热龙王当供养贤劫千佛从闻是法诸佛众会悉同如今是阿耨达后无数世奉诸如来事众正觉修梵净行常护正法劝进菩萨然后七百无数劫已当得作佛号阿耨达如来无著平等正觉通行备足无上法御天人之师为佛世尊

「如是贤者无热如来得为佛时其土人民都无贪婬恚怒愚痴永无相侵不相论短何则然者以彼众生志行备故如是贤者阿耨达佛至真如来乃当应寿八十亿载弟子之众亦八十亿如其始会之为清净从始至终无异缺减如此之比数百千会当有通辩受决菩萨四千亿人都悉集会又诸發意菩萨行者不可计数

「无热如来当为佛时其土清净绀琉璃为地天金分错饰用诸宝以众明珠造作楼阁及经行地彼土众生若兴食想应辄百味悉得五通其国处所人民居止但以珍被服饮食娱乐自由悉如第四兜术天上彼不二念又无贪欲婬行之心而诸众生法乐自娱其土人民都无欲垢若彼如来敷雨法说不有劳想神变无数以演洪化宣示经法永无其难方适说法众生辄度何则然者以彼一切志纯熟故

「又其如来自于三千大千世界唯一法化无外异道又若如来欲会众时辄放身光尽明其界彼土人民寻皆有念『世尊觉来将演法化故扬光耳』各承佛圣神足飞来诣佛听法

「又彼如来终无不定乘大圣神忽升空中去地七丈就其自然师子之座广为众会进讲法说普土见之譬如睹其日月宫殿明盛满时众生种德故生彼土其国人民观于世尊师子之座悬在虚空而无所著寻解诸法亦空无著当尔之时悉得法忍其如来者但说金刚定入之门不有声闻缘觉杂言所以唯演金刚定者譬如金刚所可著处靡不降彻而彼如来所可说法亦如金刚钻碎吟疑住著诸见

「如是贤者阿耨达佛若现灭度而其世界有尊菩萨名曰持愿当授其决然后现灭其佛方灭持愿菩萨即得无上最正之觉寻补佛处号曰等世如来无著平等正觉其土所有神通菩萨及上弟子众会多少如阿耨达

时阿耨达王之太子名曰(丹常)敬心悦欣以宝明珠交露饰盖进奉如来叉手白佛「谁当于时得为持愿菩萨者耶

是时世尊知王太子当信意向告阿难曰「其时持愿菩萨大士当补佛处者今龙王子当(丹常)信是时阿耨达如来方灭持愿菩萨寻升佛座又其等世如来无著平等正觉方适得佛亦便转此法品正要

当佛说是封拜品时四万菩萨得无从生十方世界来会菩萨持世鬼神闻佛说此封拜法已悉皆喜悦懽心踊跃信乐遂生五体稽首各还宫殿

阿耨达王与诸太子眷属围绕勅伊罗蛮龙象王曰「为如来故造作交露琦珍宝车使其广博殊妙无极当以奉送至真正觉寻应受教」辄为如来化作七宝珠交露车令极高大广博严饰世尊菩萨及诸弟子悉就车坐无热龙王太子眷属心怀恭恪手共挽车从其宫中出于大池如来神旨忽升鹫山

嘱累法藏品第十二

于是世尊到鹫山已即告慈氏软首童子并众菩萨曰「诸族姓子以阿耨达所问道品宜重宣广使诸未闻而得闻之

慈氏软首而俱白佛「唯愿如来垂慈当说

于时世尊寻辄扬光光色无数天地震动至于六光明铄铄乃曜十方十方佛土诸尊菩萨神通备者寻明飞来到皆稽首各便就坐王阿阇世夫人婇女太子眷属举国臣民长者居士梵志学者见是光明又闻如来从无热还各舍其事悉诣鹫山到世尊前肃然加敬叉手为礼问讯如来「景福无量乎」即退还坐观佛无厌

如来身光明悉普至无极世界诸大地狱众窈冥处靡不降彻诸在地狱无不被明又其光明而出声曰「能仁如来于无热池弘说清净道品要法今还鹫山而重演化」又其音声彻诸地狱十方地狱众生之类所受苦痛应时得免悉遥见佛及诸众自悲嗟「呜呼世尊吾等受此苦痛无数地狱之酸六火围绕烧炙苦毒疮万端镬汤之难诸变种种更斯众痛日月弥远善哉世人值奉如来禀佛道化得离三苦吾等宿世虽遇诸佛不受法化使被众痛蒙赖如来所说法品令诸殃罪而辄微轻

当尔之时十方地狱一切众生万有亿千悉發无上正真道意遥承佛圣皆同声曰「一切苦痛本为清净其了本者则无颠倒吾等但坐不了之故更诸地狱众苦无数愿使一切速解正真

尔时佛告慈氏菩萨软首童子及阿难曰「诸族姓等当勤受此是经要说持讽诵读以宣流布广为学者演说斯法使诸四辈加心专习是慧要行积辩句义若族姓子及族姓女發心怡悦向乐是经当为斯辈解此奥藏深邃诸义道之无府众经所归诸佛积要微妙无量若所授者当令字句了了分明使无增减又诸族姓若贤男女在于过去恒沙诸佛所作功德施行种种受持诸佛所可说法一一专习勤心奉行若复施行是六度亿百千劫奉是诸佛并众弟子衣被饭食床卧医药香华伎乐进诸所欲又造精舍经行之地奉敬如是不可称计至诸世尊般泥洹已为诸如来起七宝塔一一供养诸如来塔香华伎乐缯䌽幡盖进然香灯又悬夜光明月诸宝供养如是极多无数斯所行德集会计之都不如是族姓男女逮得一闻此阿耨达龙王所问决诸狐疑法品义也所以者何以斯法藏出生诸佛菩萨要行慧之最故何况奉持执卷诵读以无疑心体解深妙复以所闻宣示流布斯诸功德不可测量

是时慈氏软首童子贤者阿难俱白佛言甚未曾有唯然世尊又若如来慈降一切兴有大悲乃为十方去来现在菩萨行者鬼神诸众生故弘说是法无极清净道品之义又复世尊若族姓子及族姓女闻阿耨达龙王所问决狐疑经不即受持乐习诵读又不广博布示等学亦不兴心劝助之者当知是辈族姓男女以为众魔及魔官属并邪外道之所得便常在罗网结疑中也

时佛叹曰「快哉所言诱进一切使习斯法令行应之」如来又曰「当以是经数为四辈宣广说之

尔时慈氏软首菩萨贤者阿难皆白佛言「唯愿世尊辄当受持布演是法又复世尊此经名何当云何

世尊告曰「斯乎族姓名『阿耨达龙王所问决诸狐疑清净法品』亦名『弘道广显定意』当勤受持斯经之要又族姓等是道品者珍护诸法经之渊海也

慈氏菩萨软首童子及诸来会神通菩萨持世鬼神同声白佛「甚善如来快说是法吾等世尊所聚落国界县邑有行是法当共躬身营护斯辈其闻此者令无邪便吾等亦当受持是经使普流布而常无断

佛叹慈氏软首童子并众菩萨曰「善哉诸族姓子卿等所言劝乐将来诸学菩萨快甚乃尔

佛说此已十方来会神通菩萨七万二千悉逮显定五万四千天皆發无上正真道意五千天人得生法眼阿耨达龙王慈氏菩萨软首童子一切菩萨贤者阿难来会四辈及诸天种种鬼神人与非人闻佛说是莫不欢喜稽首佛足各便而退

佛说弘道广显三昧经卷第四


校注

佛说【大】三昧【元】【明】 三昧【大】*定意【宋】【元】【明】【宫】* 相【大】*想【宋】【元】【明】【宫】* 谓【大】为【明】 以【大】*已【宋】【元】【明】【宫】* 婬【大】淫【宋】【元】【明】【宫】 姓【大】性【宋】【元】【明】【宫】 与【大】诸【宫】 识【大】诸【宋】【元】【明】【宫】 德【大】得【宋】【元】【明】【宫】 如【大】*而【宋】【元】【明】【宫】* 仁【大】人【宫】 著【大】者【宫】 反【大】返【宋】【元】【明】【宫】 随【大】*堕【宫】* 泆【大】佚【宫】 度【大】护【宋】【元】【明】【宫】 悍【大】捍【宫】 已【大】以【宋】【元】【明】【宫】 惈【大】果【宋】【元】【明】【宫】 其【大】字【宋】【元】【明】〔-〕【宫】 披【大】被【宋】【元】【明】【宫】 萨【大】萨等【宋】【元】【明】【宫】 众【大】*弘道广显定意经众【宋】【元】【宫】* 唯【大】*惟【宋】【元】【明】【宫】* 达【大】建【宋】【元】【明】【宫】 魇【CB】【丽-CB】魔【大】厌【宋】【元】【明】【宫】(CBETA 按本文原字作「魔」其校注标示原字作「魇」 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 及【大】若【宫】 本【大】本者【宋】【元】【明】【宫】 婬【大】下同淫【宫】下同 不【大】*无【宋】【元】【明】【宫】* 不【大】有【宫】 此是【大】是此【宋】【元】【明】【宫】 命【大】念【宫】 依【大】众【宋】【元】【明】【宫】 在【大】坐【宫】 耆【大】者【宋】【宫】 晋【大】此【明】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 又言【大】又指【宋】【元】【明】【宫】 偈【大】问【宋】【元】【明】【宫】 与【大】兴【宋】【元】【明】【宫】 德【大】得【宋】【元】【明】【宫】 智【大】志【明】 惟【大】唯【元】【明】 常【大】当【宋】【元】【明】 权【大】推【宋】【宫】惟【元】【明】 杳【大】窈【宋】【元】【明】【宫】 怀【大】坏【元】【明】 道【大】导【宋】【元】【明】【宫】 余【大】欲【宋】【元】【明】【宫】 受【大】虔【宋】【元】【明】【宫】 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 定【大】*锭【宋】【元】【明】【宫】* 尊【大】尊之【元】【明】 所【大】所授【元】【明】 来【大】末【宋】【元】【明】【宫】 来丹本未【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 交【大】文【宋】【元】【明】【宫】 是【大】者【宫】 作【大】为【宋】【元】【明】【宫】 千【大】十【宋】【元】【明】【宫】 为【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 琦【大】*奇【宋】【元】【明】【宫】* 而【大】如【宋】【元】【明】【宫】 辄【大】轻【宫】 觉来【大】圣觉【宋】【元】【明】【宫】 于【大】其【宋】【元】【明】【宫】 当【大】*常【宫】* 丹常【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 悦欣【大】欣悦【宋】【元】【明】忻悦【宫】 为持【大】此特【宋】【宫】 信意【大】意信【宋】【元】【明】【宫】 持【大】特【宫】 也【大】尔【元】【明】【宫】 持【大】特【宋】【宫】 忍【大】〔-〕【宫】 懽【大】欢【宋】【元】【明】【宫】 于【大】十【元】【明】 反【大】返【宋】【元】【明】【宫】 铄铄【大】昱烁【宋】【宫】昱爚【元】【明】 夫【大】大【宫】 退还【大】便退【宋】【元】【明】【宫】 会【大】生【宫】 自【大】悉【宋】【元】【明】【宫】 疮【大】创【宋】【元】【明】【宫】 离【大】脱【宋】【元】【明】【宫】 众【大】众若【宋】【元】【明】【宫】 令【大】今【明】 辄【大】转【宋】【元】【明】【宫】 万【大】等【宋】【元】【明】【宫】 诵读【大】*读诵【宋】【元】【明】【宫】* 无【大】元【宋】渊【元】【明】 众【大】诸【明】 饭【大】饮【宋】【元】【明】【宫】 行德【大】德行【宋】【元】【明】【宫】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 甚【大】是【宋】【元】【明】【宫】 又【大】人【宋】【宫】 博【大】傅【宋】【元】【明】【宫】 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 来【大】如【宋】【元】【明】来如来【宫】 宣广【大】广宣【宋】【元】【明】【宫】 愿【大】然【宋】【元】【明】【宫】 奉【大】奉持【元】【明】 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 哉【大】哉也【宋】【元】【明】【宫】 快【大】恒【宋】 佛说【大】三昧【明】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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