已说三十事， 舍与堕相应；
九十单堕罪， 随次今当说。
王舍城人众， 及以诸苾刍，
借问罗怙罗， 佛今在何处？
此中有世尊， 报言在彼处；
故作妄语人， 违于一实法；
现世造众恶， 当来受苦报。
宁吞热铁丸， 猛焰极可畏；
不将破戒口， 非法啖人食。
由苾刍妄语， 佛制于学处；
差別有九殊， 乃至于二种。
于无根五法， 波罗市迦等；
戒见轨邪命， 是九种应知。
他胜等五法， 见等三不同；
于斯作异言， 应知妄成八。
戒见轨邪命， 及以见闻疑；
苾刍虚诳时， 斯成有七种。
已说正当说， 不实有三时；
复有见等三， 说妄言有六。
如是一一减， 智者应可思；
说语若他知， 便成二种妄。
何谓五种妄？ 他胜等应知；
说上人法时， 名入于他胜。
若于两种谤， 不实诳前人；
根与无根殊， 名入于众教。
若在僧伽前， 法说为非法；
若褒洒陀时， 问言清净不；
默然而覆过， 是名入恶作。
作此妄言时， 便成四种別；
所余诸妄说， 咸入堕中收。
此五种妄说， 其体重轻异；
不相交杂故， 各陈其入言。
于不见等处， 颠倒说见等；
故心说他解， 堕落罪便伤。
毁呰语学处
虽毁呰傍生， 唤为秃角等；
怀羞情不忍， 何况毁于人！
由斯世尊说， 常饶益众生；
汝梵志出家， 此便生恶作。
若问刹帝利， 戏心得恶作；
薜舍戍达罗， 若问成根本。
毛木匠织师， 客缝竹作等；
如斯诸种类， 问时便得堕。
汝梵志工巧， 清净应须学；
沙门汝何用？ 即招恶作罪。
此事应可为， 说时便恶作。
织竹等杂作， 便获根本罪。
汝自业应作， 乞索教读等；
若作如斯语， 同前得恶作。
跛瞎𤼣躄行， 侏儒及聋痖；
毁他如是说， 堕落火便烧。
汝疥癞痈疽， 痒瘙痔呕逆；
作如是等语， 此人便得堕。
汝罪不清净， 有疑悔恶作；
汝有忿恨恼， 得罪亦同前。
苾刍毁呰意， 恶说骂詈等；
与鄙语相应， 堕罪便相害。
罪及烦恼言， 咸名毁灭语。
意欲简前人， 是何者佛护？
答言刹帝利， 如是等无愆。
發举殄诤羯磨学处
和合众作法， 同心许其事；
若更毁破者， 堕罪遂便伤。
大众共一心， 如法如轨则；
断除四种诤， 评论等应知。
同心共秉法， 于事无犹豫；
若云不善时， 得破羯磨罪。
未作作了想， 或疑而毁破；
斯便得恶作， 异此便无咎。
若作此断事， 作余断事想；
应知了未了， 得罪并同前。
主人秉羯磨， 持欲及见等；
并客来苾刍， 是谓五差別。
若识初中后， 是名为主人；
此中作法人， 谓秉羯磨者。
为他将欲者， 此名持欲人；
现前居众中， 是名为见等。
我爱如是见， 作如此平章；
不识初中后， 应知此名客。
初三若毁破， 俱得于堕罪；
后二若毁时， 并皆招恶作。
一切色无常， 受想行亦尔；
及识为五语， 明慧者应知。
眼耳鼻及舌， 身意并无常；
此名为六语， 智者应当识。
欲说于五句， 故心言第六；
或可拟说六， 故七咸同罪。
智女更问时， 为说便非犯。
与未近圆人同句读诵学处
与未近圆者， 同句而诵法，
随说即招愆， 同诵开无过。
向未近圆人说他麁罪学处
实得上人法向未近圆人说学处
前人未近圆， 苾刍向彼说，
实得上人法， 得波逸底迦。
若是五种盖， 凡人法共知；
非此名上人、 静虑等境界。
谤回众利物学处
说他与众物， 回将入別人；
若作妄言时， 便遭堕罪割。
轻呵戒学处
半月半月说， 戒经长净时；
若其轻慢言， 定得于本罪。
令人恼悔生？ 是名轻慢戒。
厌疑生恼触， 忧热遍烧煎；
能令起悔心， 随说皆招罪。
但是律教中， 所有诸小戒；
苾刍轻慢说， 亦皆成本愆。
所有种子类， 及以有情村；
根茎节开子， 自他损皆犯。
若从根得生， 此说名根种；
茎种从茎出， 插地即便生；
谓菩提石榴， 柳等咸应识。
节种截取节， 入地能生长；
芦荻蔗竹等， 由斯故得名。
裂种杏麻豆， 子谓谷麦等；
有释异种子， 牛粪等生莲。
羊毛生细稊， 是一师別释；
有情虫蚁等， 总摄诸生命。
村者谓树等， 有情之所依；
想疑而损之， 皆招于堕罪。
如是种果等， 称境定招愆；
苾刍持五种， 安在臼中舂；
若种损坏时， 五罪一时得。
若不损坏者， 但招五恶作；
置火及投汤， 同前皆本罪。
若作故损意， 青草处游行；
有坏时便堕， 不伤招恶作。
若于青草处， 曳物而伤损；
或汤粥汁等， 浇泻亦同愆。
若以一方便， 斩断于一树；
便招一恶作， 一波逸底迦。
若以二方便， 斩断一树等；
便得两恶作， 一堕罪应知。
随方便多少， 得尔许恶作；
随其事差別， 悉皆招本罪。
若断恶作罪， 佛言轻重异。
若须净齿木， 及皮叶花根；
取时为净言， 不应云斩折。
水藻及浮萍， 地鸡并咸卤；
何者是净言？ 云汝应知是；
解是与净等， 净了皆无过。
堕破并拔出， 捩断擘不中。
营造伐树时， 应从树神乞；
以诸花果食， 设祭可随时。
应为诵正法， 谓三启等经；
宜应具告知， 十善十恶报。
行善招乐果， 异斯生恶趣；
显其功德施， 复说悭贪罪。
欢喜等园中， 天女恒游戏；
长时极乐果， 唯有施能招。
轮回诸趣中， 受苦无穷尽。
无始来串习， 数为烦恼逼；
自他无利益， 并由悭所缠。
七日不改变， 复无流血等；
大树宜应截， 有异不应伤。
嫌毁轻贱学处
苾刍作嫌言， 及为麁骂语；
所得轻重罪， 略言其大纲。
分房行饼果， 分余杂物人。
羯耻那器具， 藏守支伐罗；
及以分衣人， 并守雨衣者。
毘诃罗波罗， 斯人所遣使；
行器持竿水， 及以驱乌人。
众差如是人， 嫌时皆本罪。
如斯十二类， 嫌骂者招本；
余使得轻愆， 善可观其事。
违恼言教学处
违教得本罪， 教谓他问时；
恼谓说异言， 不陈决定语。
他问如是言， 欲恼便余答；
除猎人来问， 恐彼害前生。
我视虚空爪， 实理有情无；
此人方便言， 报彼非成咎。
如其他问时， 恼意默然住；
由斯堕恶趣， 苦逼痛方言。
不举敷具学处
若于露地中， 安僧床座等；
未离床等分， 便招恶作愆。
说有三种坏， 谓虫风及雨：
表里俱损时， 此说为虫坏；
雨湿第二重， 名雨坏应识。
若在于房中， 被虫等损坏；
招恶作等罪， 准说并同前。
初不思而去， 涂中忽尔忆；
自忖由痴等， 当须苦责心。
若遇余苾刍， 见已应相就；
为护卧具故， 慇懃好嘱看。
若彼为领知， 到处不藏举；
波逸底迦箭， 便中不忆人。
俗人来请食， 借座当须与；
求寂等将去， 苾刍不自持。
俗侣诣伽蓝， 设食供僧众；
应与其座席， 宜差守护人。
若是看病人， 病老朽破戒，
又复未圆具， 斯皆勿嘱观。
二人同一座， 小者应收举；
若彼夏相似， 后起者应持。
若听法等时， 上座年衰老；
佛制诸苾刍， 于尊老给侍；
当为依止事， 利益两俱兼。
若有难事至， 墙根及树根；
著座不招愆， 无缘勿断食。
行时支伐罗， 所有其势分；
必无看守者， 卧具准应知。
读诵正法时， 应可升高座；
居处令安隐， 敬重大师言。
应可为高座， 四足安师子；
高下任时宜， 正方应好作。
傍边安蹋道， 前为承足花；
背后安花障， 两畔任悬缯；
上盖准时宜， 置在长廊下。
好心来听经， 当前列行坐。
俗家敷宝座， 欲坐者随听；
摄念可应居， 诸行无常想。
当如是作意， 此是施主物；
虽是宝庄严， 坐时无有过。
在药叉龙宫、 天堂皆许坐；
令彼福增长， 此教是牟尼。
不举草敷具学处
若其于寺中， 用众草敷具；
去时无难事， 自举嘱人看。
此亦同前说， 与褥席不殊；
同彼罪应知， 护戒者当识。
舍中不除去， 或弃主人遮；
敷在毘诃罗， 不除招恶作。
习定者经行， 敷长十二肘；
勤修念诵者， 亦十二应知。
牵他出僧房学处
强恼触他学处
故放身坐卧脱脚床学处
若在上房住， 不坐脱脚床；
谓在故房上， 多时朽烂棚。
若无承足物， 或可仰安床；
不畏损他人， 量时应受用。
或时以铁钉， 钉脚不令脱；
用虫水学处
水中有生命， 将浇地树等；
自作若使人， 悉皆招堕罪。
虫水有想疑， 斯还得本罪；
无虫虫想疑， 便招恶作过。
从他借罐绠， 他与用无伤；
若水有浊尘， 临之不鉴面；
此可慇懃滤， 清净方无咎。
若井泉知净， 法瓶等致密；
众及于別人， 五水随情用。
澄心当好视， 虫若小毛端，
并须依教看， 无劳数观察。
齐几当观水， 如转六牛车；
竹载摩揭陀， 是名观分齐。
若其于水器， 起心疑有虫；
宜应更善观， 无疑方可用。
乃至俱卢舍， 或时一驿路；
彼处决知有， 无罗亦可行。
若即许还来， 半驿去无咎；
顺流河岸行， 一一俱卢舍，
善观应可饮， 异此即不应。
泝流随取处， 观滤并如常；
陂池水不流， 观于一寻内。
随处有天神， 应从彼求乞。
将君持向口， 饮水佛不听；
叶等必其无， 屏处非遮限。
宜应将绢布， 叶系君持口，
及以盖瓶瓨， 异斯招恶作。
瓨等有垢腻， 用意净洗治；
俗人所作事， 求寂不应为；
求寂之所为， 苾刍有不合。
苾刍望于尼， 事有犯非犯；
皆须善观察， 准教可应行。
于池井等中， 见有饼菜等；
澄滤随情饮， 应知此名净。
俗人施水处， 准法好须观；
虽在非时中， 随情应饮用。
牧牛人等处， 苾刍少乏水；
盛酒大小行， 此器宜应弃；
或令鱼鼈舐， 垢腻尽皆无；
置水此器中， 非时用成净。
女人求水时， 苾刍应可授；
具戒有闻持， 年至二十夏；
善说八他胜， 八敬能开演；
具七可应差， 异此便不合。
此合教授尼， 除诤能调伏。
除此更有余， 第二略教授；
大众若有教， 上座可传言。
尼众清净不？ 又复和合不？
此中无苾刍， 于尼行教授；
姊妹牟尼教， 常须不放逸；
由尊二十夏， 能调所化生；
于律教善明， 王苾刍应识。
教授至日没学处
被差行教授， 虽可具尸罗；
及明须早归， 无容侵日没。
日没作没想， 或可生犹豫；
仍为教授事， 得堕罪无疑。
未没作没想， 未没起疑心；
被恶作箭中， 当受于大苦。
若尼门不掩， 或可门相近；
或为多教授， 日没并无伤。
尼可作供养， 应随自己能；
尊人当受食， 令其福增长。
谤他为饮食故教授学处
与非亲尼衣学处
若是非亲尼， 不合与衣服；
由彼心贪觅， 来处不筹量。
与非亲尼作衣学处
于非亲尼处， 不应为作衣；
由作恶形仪， 令俗生讥丑。
与尼同道行学处
与苾刍尼同乘一船学处
缘彼邬陀夷， 共女屏处坐；
因招众讥谤， 圣制不应然。
独与尼屏处坐学处
又与笈多尼， 独在屏处坐；
据缘但道一， 余三并堕愆。
苾刍知彼尼， 赞叹故得食；
除其先有意， 食便招堕罪。
赞叹有二种， 具戒及多闻：
具戒从预流， 乃至阿罗汉；
实有如斯德， 赞食许无愆。
若实无有德， 为利受尼赞；
知而啖食者， 即招其本罪。
展转食学处
苾刍无疹病， 非衣作行时；
足已更生贪， 食时便得罪。
一食不能安， 此说名为病；
但获衣方肘， 是谓施衣时。
僧房制底处， 其地如小席；
斯名道行事， 更食者无罪。
若得有衣请， 更受无衣者；
受后招恶作， 食时便获本。
先得无衣请， 后有支伐罗；
前得有衣请， 后请亦有衣；
两处食随情， 此皆无有过。
若弃无衣处， 行就有衣家；
开难缘及衣， 非余事应识。
苾刍于自党， 若客新来至；
请处应教示， 默去不应为。
施一食过受学处
外道所居处， 苾刍在彼停；
无病一日飡， 异斯便不合。
无病別日住， 便得恶作罪；
如更受他食， 咽便招本愆。
施主意平等， 或是亲族处：
假令多日食， 斯非是愆咎。
过三钵受食学处
施主非随意， 若得饭𪎊等；
二三持满钵， 若过招本罪。
大钵若取三， 二大及中一；
两大兼一小， 二中并一大；
二中兼一小， 满钵取持归；
斯皆得本愆， 三小咸无过。
亲族欢怀与， 受多无有过；
受已应持去， 平分与苾刍。
足食学处
不作于余法， 咽咽罪随生。
五种珂但尼， 斯非是足限；
正食若足已， 此亦不应飡。
𪎊肉及诸饼， 是正食应知。
根茎叶花果， 名五珂但尼；
此据嚼啮义， 五正通含啖。
知是蒱膳尼， 有授者相近；
已作遮止法， 从座舍威仪。
于如是五处， 名足食苾刍；
此中随一无， 则不名为足。
足罢竟去休， 此说名遮足；
若道且言者， 圣说许无愆。
若作余食法， 非侧非背后；
不安在怀中， 非空非置地。
两手极净洗， 然后方受食；
食了不离座， 是未足应知。
我作余食法， 仁当忆念知。
彼人当取食， 若二若三口；
语言持取去， 随意可应飡。
若彼虽足食， 然未离于座；
应就彼人前， 作法皆如上。
彼人不合食， 应告食人言：
将去任情飡， 名第二余法。
若得非正食， 谓是乳酪类、
薄粥薄𪎊等， 并非成足食。
若竖匙不住， 此名为薄粥；
指钩不见迹， 谓薄𪎊应知。
若作足食想， 及以生犹豫；
食便招本罪， 便开地狱门。
若食虽未足， 而为足食心；
及起疑意时， 皆招恶作罪。
劝足食学处
知他足食竟， 不为余食法；
内怀于恶心， 劝食便生罪。
知足食想疑， 慇懃劝彼足；
欲令他犯过， 当来苦自伤。
病者便非过， 无病起讥嫌。
苾刍若无病， 连鞋不应食；
病应抽出足， 蹋鞋上非愆。
及不仰手时， 斯皆不成受。
授者立相近， 当前无障隔；
皆须仰手受， 极可用心请。
指食令安钵， 如其堕叶盘；
微尘有多种， 花果饮食衣；
有触与无触， 净与不净別。
土尘事多种， 有净及不净；
睹色不分明， 此则无劳受。
若行盐等竟， 虽小不应起；
及时应可坐， 准次勿相排。
年卑居老上， 知想或生疑；
突色讫里多， 日日恒增长。
持食与他人， 便作希望意；
彼人重授与， 不净不应食。
决舍绝希望， 后从他获得；
此名清净食， 受时无有过。
勿语益送人， 与我如是食；
随行得应啖， 病人非在遮。
苾刍若食了， 可留一大抄；
普施于众生， 不应为简別。
若客至将行， 捡挍人并病；
及以看病者， 随情在前食。
因笼拏开粥， 僧众并随听；
由斯影胜王， 施地佛听受。
因论于食法， 及与药相应；
净地等要门， 随事皆须识。
饭饼及肉鱼， 豆饭并𪎊等；
斯谓为时药， 养命啖恒须。
枣等乌昙跋， 并曰非时浆。
酪浆蔗醋浆， 斯等非时饮。
石蜜及沙糖， 许服皆无过。
又有尽寿药， 谓是根茎等；
如法应守持， 无限常听服。
根鸡舌姜等， 茎谓不死条；
黄姜等可知， 并诸香杂水。
及以三果类， 准病服皆听。
油麻灰等五， 复有五种盐。
庵末罗苦木， 七叶尸利沙；
如斯树等皮， 皆名尽寿药。
如是诸药类， 不拟将充食；
但欲排饥渴， 希心趣涅槃。
蒱萄及石榴， 庵婆芭蕉等；
根谓莲藕类， 是时摄应知。
各从前药势， 服用者无伤。
熊罴及龟鼈， 并江猪等脂；
并随身治病， 非时咸可服。
医言食生肉， 人蛇象不听；
门前制底舍， 空露地水堂；
簷下及房中， 并不应煮食。
作净有五种， 生心等轨则；
若为作食厨， 众僧共立净。
住处絣绳墨， 草创立基时，
解法营作人， 兴心应作法：
我今于此处， 立作众净厨；
三心念口言， 谓是生心净。
造寺半已了， 知事对僧前；
我今普告知， 应如是三说。
此处我守持， 将为净食处；
作如是告白， 名为共印持。
若有僧住处， 苾刍久弃舍；
后至过便无， 斯名废故净。
若僧秉白二， 羯磨众详许；
知法并同心， 名为作法净。
如是五净厨， 苾刍不作法；
堕拔截擘坏， 作法者无愆。
火坏五咸净， 余损子皆成；
伤皮有不成， 于中验生性。
当于上座所， 行食者应言：
上座当告言： 应平等行与；
正说福颂时， 苾刍不应食；
若不闻声者， 食时无有过。
正说伽他时， 闻时应谛听；
颂了随情食， 更说非遮限。
有能者应说， 众首或余人；
演法应时机， 当随施主望。
凡是说法人， 应须与伴助；
由非独一己， 令法有光辉。
为众诵经时， 夜无灯不许；
所食鱼肉等， 与俗胜人同；
他持施钵中， 应食全无罪。
他为作肉食， 若有见闻疑；
此则不应飡， 为愍众生故。
得虎狼等残， 若有闻疑见；
由彼心不舍， 此皆不合飡。
不许无悲心， 耽味害他命；
准法依三净， 食肉许无愆。
蒜葱等诸药， 为病在随听；
欲令身命存， 斯名善法器。
病者食蒜时， 当护其臭气；
选处应将息， 隐密可应为。
为病服食了， 可洗身令净；
臭气皆除灭， 方入本房中。
巡家行乞食， 料乱有多门；
应将饭等记， 无令路差失。
乞食秉鸣锡， 欲使施人知；
苾刍于俗舍， 若食饼果根；
自非有要事， 不应相触食；
食时须用心， 勿溅傍边者。
俭时若得食， 施主欢随施；
亦可多将去， 分张与苾刍。
若上座受请， 食半与余人；
为济俭年时， 活诸同梵行。
欲令寿命久， 余人得应食；
若在牟尼教， 一日实难逢。
若于钵缝中， 见有余残食；
应以物擿去， 三洗用无愆。
食罢口应净， 用齿木土等；
净水漱三度， 若过亦随情。
苾刍得食已， 疑有余人触；
应觅未具人， 重受随情食。
有事须行去， 无人持路粮；
自携为换想， 啖时无有过。
若无人可换， 一日不应飡；
他日啖虎拳， 不合过斯食。
三日两虎拳， 已后当随意；
自作宜应食， 希望性命全。
苾刍应自取， 除饥得延命。
斯等是遮戒， 为难暂开听；
若是性罪者， 命断不应作。
亲识远方来， 屏处应同食；
室罗末尼罗， 同飡开怖处。
受已莫放器， 左手急坚持；
齐手可应飡， 食时须用意。
如其不盖覆， 置食被乌残；
僧祇若別人， 酥油沙糖等；
若是四方僧， 或复別人食；
知净宜应受， 异此即不应。
食杂沙糖等， 水洗宜应食；
虽在非时中， 此无不净过。
苾刍自为己， 于沙糖守持；
随开于五人， 相知更互食。
于此五人听， 余者皆不合。
苾刍虽足食， 不加法亦飡。
若乞食苾刍， 巡家乞得食；
有人请入舍， 随言使福增。
舍中食余饭， 施主遣将归；
纵触还应食， 俭岁听非过。
寺三时设食， 祭彼护寺神；
诃利底母儿， 佛遣多祭食；
別众食学处
乃至一匕盐， 或一握草叶；
送向于余处， 亦得表情和。
病作道行时， 事如前已说。
或可覆还来， 食皆无有过。
若众多施主， 別別供苾刍；
随彼施主心， 此谓时差別。
诸外道沙门， 彼若施僧食；
悲心应为受， 由彼不信故。
得罪若三人， 食便无有过。
有別定属利， 食时与众乖；
此顺施主心， 纵食非成犯。
非时食学处
食曾触食学处
不受食学处
食咽罪便伤， 除水及齿木。
叶及净齿木， 有汁还须受；
若是生种者， 仍须将火净。
苾刍行乞饭， 有余仍未熟；
得鱼肉果等， 先煮已色变；
牛乳等三沸， 更自煮非愆。
他人来设食， 有事便弃去；
应为北洲想， 观时自取食。
以药灌鼻时， 若咽当须受；
若能不咽者， 不受亦无伤。
食有蝇蚁等， 附近不成触；
触处除应食， 鼠鸟受应知。
若手与手受， 或物与手请；
或手与物请， 或物与物受。
若入厌贱国， 远置亦成受；
更有余成受， 谓象马猕猴。
索美食学处
若知水有虫， 受用全不合；
谓外内二种， 洗浴饮应知。
有虫无虫水， 此并如前说；
罗漉须依法， 由是性罪故。
有食家强坐学处
苾刍在食家， 不应屏处坐；
令他生恼意， 仍除难怖缘。
有食家强立学处
观军学处
军中过二宿学处
有缘须往时， 齐两夜应宿；
如其更过宿， 除难便成犯。
动乱兵军学处
打苾刍学处
不以嗔恚意， 故打他苾刍；
假令将一指， 若打即招愆；
况复手足拳， 杖木等相害。
若将扫帚打， 随有几多茎；
触彼苾刍身， 还招尔许罪。
如是把豆等， 随打罪应知；
若不堕彼身， 准数皆恶作。
苾刍将物打， 斯等并无愆。
以手拟苾刍学处
若于苾刍处， 努手相拟时；
即便招堕罪， 还如打中说。
覆藏他麁罪学处
知他有麁罪， 元不许覆藏；
若有怖畏时， 纵覆皆无犯。
从波罗市迦， 乃至众教罪，
及此重方便， 覆至晓招愆。
不作嫌恨心， 故令他断食；
彼人无有病， 必得罪相中。
触火学处
若不是开缘， 然火皆不许；
及灭火触火， 有难便非过。
皮毛爪洟唾， 掷著火中烧；
熟炭不守持， 触皆招恶作。
与欲已更遮学处
僧伽有事时， 苾刍先与欲；
后时便不许， 堕罪必侵身。
与未近圆人同室宿过二夜学处
未进近圆人， 与之同室宿；
此唯齐二夜， 第三便堕罪。
说有四种室： 一是总覆障、
二总覆多障、 三多覆总障、
四多覆多障。 于此四室中，
苾刍睡卧时， 获罪随轻重。
于中罪轻重， 护戒者应知。
有三种明相， 谓青黄及赤；
青光才现时， 即得根本罪。
若在高阁处， 言声不了知；
及余诸屋中， 共宿成无过。
不应于一床， 二人等同卧；
于褥权开许， 衣等隔中间。
燃明室中卧， 有病在随听；
及以瞻病人， 余人皆不许。
无病昼日睡， 嬾堕者便遮；
禅诵若勤修， 片时随意卧。
暗中礼尊者， 不应首至地；
共求寂道行， 同眠应警觉；
若困不能者， 起坐随情睡。
求寂一切时， 慇懃当守护；
不舍恶见违谏学处
苾刍作邪行， 说欲非障法；
此能为障碍， 由痴无所知。
乃至于三谏， 若其见不舍；
此是罪中极， 宜应速驱摈。
随舍置人学处
摄受恶见求寂学处
著不坏色衣学处
捉宝学处。
乍可触嗔蛇， 醦毒难治疗；
不触于珍宝， 及以宝庄严。
若其触未穿， 此便成越法。
鼓乐丝竹等， 刀仗弓箭类；
若成及未成， 触皆招恶作。
若触弹毛弓， 亦得恶作罪；
何况刀矟等， 擎持罪不伤。
像等有舍利， 触时得本罪；
若无身骨者， 触时便恶作。
歌舞吟咏类， 观听皆不许；
谈话并相扑， 斯非寂止缘。
自为歌舞乐， 旋游于制底；
由不护根门， 步步皆招罪。
由斯乱心故， 不许贪声色；
寺内见遗财， 所谓金银等；
若有主来求， 记验同应与；
若无贮僧库， 藏举勿令亏。
后主来求索， 化彼少智人；
半价或全酬， 更增便不许。
若非是开缘， 半月内洗浴；
病道行作业， 及以风雨时。
道行及作事， 斯并如前说。
惊飚动衣角， 说此谓风时；
如其风雨杂， 说此谓相兼；
齐两月半来， 是名为热节。
洗浴得轻愆， 过脐招堕落。
渡河非是犯， 闷绝水浇身；
或可越陂塘， 为难皆无犯。
苾刍行水内， 及以乘船时；
若在大海中， 大小便无犯。
若有女人洗， 王及诸兵众；
并有儜恶人， 远避不应浴。
不应水中戏， 游泳或沈没；
以水相浇掷， 打水作音声。
若其为学浮， 或时须疗病；
当于隐密处， 虽浮亦不遮。
杀傍生学处
苾刍杀傍生， 自作或遣使；
当招极苦处， 恶道火烧然。
故恼苾刍学处
水中戏学处
苾刍水中戏， 此彼岸往还；
于此有开遮， 并如前已说。
与女人同室宿学处
若无障隔处， 不共女同房；
若牢关闭门， 此成无有过。
女于善恶言， 解了名及义；
此便生重罪， 余者得轻愆。
全覆全障等， 室相如前说；
要待全身卧， 是谓眠应知。
若其眠睡著， 波逸底迦风；
能于地狱里， 吹火铁床中。
于楼阁有女， 应可去其梯；
若于昼日卧， 与上事皆同；
并须结下裙， 异斯招恶作。
恐怖苾刍学处
自作若使人， 不应为恐怖。
或作诸鬼形， 若罗刹等像；
或以声气触， 怖彼罪侵身。
可意人主天， 食香梵志等；
报言来害汝， 便招恶作愆。
欲前人得益， 现极苦令怖；
说于三恶道， 虽怖亦无伤。
藏他衣钵学处
藏他衣钵等， 戏笑不应为；
若作罪侵身， 为益便无过。
他寄衣不问主辄著学处
先与苾刍衣， 不语用得罪；
若是同意者， 虽用理无违。
以众教罪谤清净苾刍学处
若以众教罪， 谤他清净人；
此成烧煮过， 余皆得恶作。
与女人同道行学处
与贼同道行学处
与贼同行去， 即得于堕愆；
若开无犯者， 如前已宣说。
商人偷税道， 此尚名为贼；
何况破村坊， 打道白劫者。
与减年者受近圆学处
若年减二十， 未合与近圆；
由于饥渴等， 不能堪忍故。
若实年不满， 后为此想说；
此不名圆具， 苾刍皆得罪。
若彼有疑心， 不满不满想；
告言年满者， 受时便有过。
于满作满想， 告言我年足；
或可迷而说， 此皆无有犯。
近圆非一事， 随说有多门；
护戒者存心， 理应详审问。
坏生地学处
于地作故心， 自掘教人掘；
损湿招本罪， 皮坏得轻愆。
说有二种地， 生及与不生：
若经水雨沾， 三月名生地；
若其无雨沾， 事须经六月；
此据曾耕坏， 余地不论时。
生者招本罪， 余者得轻愆；
砂石土及泥， 轻重皆须识。
若于地钉橛， 便得根本罪；
拔橛及摇泥， 此皆招恶作。
𬯎墙及崩岸， 得波逸底迦；
若损破裂者， 此皆成越法。
若作游行心， 崩崖动泥等；
记数损地罪， 不损者无过。
为众修园圃， 净语令掘地；
无虫者许为， 有命皆不合。
过四月索食学处
若有四月请， 苾刍应可受；
除极请更请， 常请及別请。
所言我常请， 谓恒时请食；
于中別请者， 应知施別人。
极请谓慇懃， 更请数数食；
除如是请食， 余食咸招罪。
请与上妙食， 苾刍索麁者；
请与麁鄙食， 更乞上妙者；
索时得小愆， 食时便罪大。
与乳便索肉， 施酪反求酥；
乞小食本愆， 不遮于病者。
或信或富人， 施主有广意；
遮传教学处
对诸苾刍前， 鄙贱云愚小。
堕在恶道中， 受苦常烧煮。
愚谓漫思度， 痴谓不了经；
不分明不善， 不解于经律。
作愚痴等言， 口说一一语；
前人若闻解， 得波逸底迦。
问知三藏人， 求解者无犯；
智者言应用， 暗处作灯明。
纵使云愚等， 道实理无伤。
默听评论学处
更互不为忍， 瑕隙共相求；
默然行窃听， 住时便得罪。
他于屏房语， 不作声而听；
了义便招本， 闻声但小愆。
若于簷阁中， 或出或行道；
恶心听得罪， 善意者无愆。
不与欲默然起去学处
不恭敬学处
于众及別人， 不为恭敬事；
慢众得本罪， 別人招恶作。
大众守寺人， 违言亦得罪；
別人众中老， 并及己尊师。
他有违逆言， 情不欲依顺；
宜应善开示， 此则许无愆。
饮酒学处
诸酒饮若醉， 茅端不滴口；
不饮不与人， 由斯放逸故。
假令命即死， 无容辄吞咽。
诸曲等杂物， 酝酿方得成；
众人共许者， 是名为大酒。
若以皮果花， 汁等用成就；
此名为杂酒， 斯皆能醉人。
或可以糖蜜， 蒲萄等作成；
并在此中收， 为其昏醉故。
如其于酒体， 未成或可坏；
诸有醋浆类， 及以酪中浆；
水和澄滤饮， 非时亦无过。
诸酒变成醋， 饮皆无有犯；
醋浆盛贮久， 并是醋应知。
变坏或未成， 明其非醉性。
酒有色气味， 能醉招大愆；
若不能醉人， 便招三恶作。
如是三二一， 饮时皆得罪；
随招一二三， 不醉非根本。
若皮花果等， 能为醉恼缘；
如其曲等和， 此还招恶作。
非时入聚落不嘱苾刍学处
非时有苾刍， 入村不嘱语；
有缘便罔过， 无事即招愆。
始从过午后， 终至明相初；
此即谓非时， 大师如是说。
苾刍若非时， 生疑入得罪；
时作非时想， 及疑招小愆。
食前食后诣余家学处
苾刍为请首， 向俗家中食；
此人曾不许， 更转向余家。
若于赴请者， 告言随意食；
或主人听去， 向余处非愆。
入王宫学处
王门或宫门， 及以近门处；
明相未出至， 斯皆得本罪。
城门与王门， 及以宫门阃；
去斯门不远， 此名为势分。
未晓到城门， 复为未晓想；
若为余想疑， 并皆招恶作；
言宝未藏者， 谓是未举置。
不摄耳听戒作不知语学处
用骨牙角作针筒学处
斯人便自入， 违教罪筒中。
针筒须打破， 其罪应须说；
弃斯憍逸缘， 若留不成悔。
针筒有四种， 𨱎铜赤铜铁；
刀子应铁作， 有三品应知：
大者长八指， 小者六余中；
过量作床学处
过量作覆疮衣学处
若作覆疮衣， 长佛四张手，
宽须张手二， 越此遂招愆。
过量作雨浴衣学处
如其作雨衣， 长佛六张手，
广应二手半， 异此不应为。
与佛等过量作衣学处
