若是旃荼罗， 唱令及酒舍；
婬女王宫处， 此五非行境。
外道诸典籍， 习读将为胜；
及数犯罪人， 所食皆成毒。
常应读佛教， 是恶道良医；
开许读外书， 为欲知其过。
一切智言说， 美妙多譬喻；
岂如外道论， 无理言麁浅。
多畜诸器具， 彫饰皆不许；
若画坐床足， 斯皆外道仪。
苾刍身老病， 若乘舆随听；
不注于眼口， 亦不香薰衣；
不画伞皮鞋， 揩爪令光净。
伞盖有二种， 叶作苇竹成；
若至村中时， 不应正持入。
若作于伞柄， 应与伞盖同；
欠呿开口时， 应将衣手掩。
不得长作声， 宣唱牟尼典；
读诵宜依法， 随处勿相违。
若学赞德声， 应在于屏处；
为宣扬正法， 不应生染心。
苾刍及尼等， 五众许安居；
若至夏罢时， 五众集随意。
苾刍苾刍尼， 一切戒须学；
求寂求寂女， 受十戒应知。
不为媒嫁事， 不覆藏他罪；
是名为六法， 正学女应知。
金银不应捉， 不除隐处毛；
亦不掘生地， 不断于青草；
不得不受食， 及以残宿食；
是名为六随， 学之经两岁。
上座于日数， 分明须忆知；
授事在众前， 日日当陈告。
可于六时中， 月半减一日；
减日成其月， 至六成一闰。
如其王作闰， 月数有參差；
苾刍应可随， 由王有势力。
不似日月形， 及似塔形势。
苾刍涉路去， 若过神庙堂；
若至神庙所， 不应为损益；
苾刍若违教， 便招恶作罪。
苾刍等五众， 不供养天神；
自作若使人， 亦得恶作罪。
若有余因缘， 许香花祭食；
不得违时俗， 损益不应为。
事佛之善神， 随情应供养；
于诸大经内， 遣作皆无犯。
于诸有情类， 常拥护行慈；
由有慈悲种， 不生于苦趣。
爱敬天神者， 常好为供养；
世间皆共然， 由贪生死乐。
皆求世间果， 由是祭邪神；
恼害杀众生， 引他归恶趣。
先已归依佛， 转更事天神；
供养获果少， 不知尊敬处。
无惭啖人食， 事同刚火炭。
应写律教等， 流布能生福；
忘念者令忆， 自身兼读持。
苾刍入浴室， 须揩身体时；
诸有持戒人， 不供破戒者；
不可令师子， 承事于野干。
此是佛法刺， 正教中死尸；
共住及随行， 皆成不应法。
亲教轨范师， 及父母有病；
假令是破戒， 悉可为供给。
父母老贫病， 乞食半相供；
乃至涂足油， 洗沐令身净。
余身分不许， 若为病皆听。
应系于左臂， 为治病开听。
如其病除愈， 应安柱孔中；
医人若遣为， 香涂身不犯。
若以香涂身， 不应出房外；
勿令他嫌慢， 增其不信心。
若有净信者， 为福施香泥；
应涂户扇边， 嗅之能益眼。
净信以香泥， 涂摩苾刍足；
为福宜应受， 去时当洗除。
必有妙香花， 苾刍欲得嗅；
意欲令明眼， 不应生爱心。
听持铁钥匙， 为防衣药故；
勿兴烦恼意， 辄捉打众生。
大众及別人， 持印皆听许；
铜铁木矿石， 甎锡等应为。
大众法轮形， 此是作印相。
凡食小香果， 皆须待核成；
欲令其福增， 僧伽果须熟。
不应临水镜， 爱心观面像；
为病念无常， 照时无有过。
不自断生支， 亦不甎石打；
宜将不净观， 洗除婬染心。
洗足盆内高， 其形如象迹；
竹及多罗叶， 二种扇应持。
若欲除蚊子， 五种拂随听；
枝梢劫贝𦶇， 麻毛并破帛。
若须上高梯， 应结裙下缘；
苾刍不擎重， 应觅俗人持。
苾刍之仪式， 皆与俗不同；
用梳等搔头， 是事咸不可。
若发有尘垢， 头痒手揩摩；
或时将故衣， 此等皆无犯。
寺后西北隅， 安置大便室；
西北角下房， 安大众瓶水；
此据门南向， 余面准应知。
若见诸俗人， 及老苾刍啑；
应云久长寿， 不言便得罪。
大者见小啑， 应告言无病；
小者于尊年， 即须云敬礼。
凡是啖食时， 及便利未洗；
或复食虽了， 口犹未澡漱；
斯皆不礼他， 亦不受他礼。
若于旦起时， 齿木未净口；
见行遍住等， 皆不应礼拜；
佛及大苾刍， 唯此二应礼。
一谓以五轮、 二乃搦其腨。
持戒者不应， 毛绳系蛇项；
如其不肯去， 方便好应驱。
应可用软绳， 徐徐系项弃；
宜安崄丛处， 勿对于众人。
如是于鼠等， 皆可兴悲念；
系放无令害， 慇懃善用心。
置故衣毡内， 应安孔隙中。
若其除壁虱， 可安青草中；
随其乐处行， 勿令生苦害。
油器有三种： 大者受一抄，
小半抄余中， 随情可持用。
道行为法语， 或作圣默然；
住息说伽他， 宿处诵三启。
听持三种绳： 长百五十肘，
短百肘余中， 随处应当用。
如其井池浅， 或可水平流；
若为苾刍尼， 演说律仪教；
不取贼遗物， 应可善观瞻；
多人共委知， 设取无愆过。
苾刍若种树， 拟充僧果园；
苾刍不呪誓， 若作似妄语，
苾刍见女人， 若有染心起；
或女生染意， 住处舍应行。
若见苾刍尼， 为来听法故；
不可遣其立， 与物令安坐。
尼来至寺中， 应与其卧具；
令用中下者， 上物无宜与。
苾刍苾刍尼， 相对不说罪；
由于所犯过， 愧耻难陈说。
苾刍尼有疑， 于罪应为决；
尼须起尊敬， 勿生轻慢心。
尼入僧寺时， 至门应遣问；
报言无过者， 随意令其入。
日月星行次， 皆应分別知。
若在兰若住， 应畜油等物；
他索可相供， 令贼欢喜故。
先是工巧人， 调度不应畜；
医及解书者， 针笔等听持。
苾刍住兰若， 应可务精勤；
出家勤最初， 懈怠便招罪。
纵使行精进， 正法亦须求；
离此见不明， 失信乖修习。
若离正教授， 无宜习定门；
能發狂乱心， 损害禅支路。
于其所住房， 香花等芬馥；
床服咸应尔， 异此心难定。
僧家营作木， 不可持烧染；
若是曲烂者， 许用在无伤。
若为他解劳， 应须观轨式；
彼人有伴属， 勘问乃相容。
若有人来问， 云何活命缘？
苾刍随事教， 勿使违时俗。
若于寺门下， 或在房簷前；
若有女人时， 苾刍不应住。
已于五欲境， 舍之而不爱；
是故常用心， 念住勤修习。
三世诸如来， 独觉声闻众；
皆依此道去， 能至涅槃城。
弟子观师德， 方可请为依；
师于弟子边， 问知应摄受。
两人随有过， 彼此并招愆；
为斯俱用心， 慇懃好相察。
随时常教授， 当求如是师。
弟子亦具戒， 勤策性柔和；
恭敬于师长， 禅诵无违阙。
有缘自行去， 或复见本师，
入外道归俗， 斯皆失依止。
又复随一人， 作舍依止念；
此即名为舍， 进否善须知。
呵责门徒时， 不可便驱逐；
权听寺内住， 若改命归房。
说有五种呵： 不语不教授；
呵责及受忏， 皆须准教行；
此二若乖违， 俱招恶作罪。
于师不恭敬， 斯人勿忏摩。
若摈于求寂， 随将上下衣，
并与滤水罗， 师须善观察。
若已受近圆， 应与其六物；
必是难容忍， 随去不须留。
若离本依止， 一宿不应行；
仍除满五年， 善明于戒律。
如其向余处， 缘开五日停；
勤求依止师， 若无不得住。
宜于彼师处， 应为洗摩身；
或染或缝衣， 斯为弟子法。
养护起慈悲， 不应令过分。
教读依止师， 报恩俱给侍；
然于二人处， 恭敬有差殊。
若无教读师， 在处住无犯；
无依不应住， 依止倍存心。
虽断烦恼尽， 复善闲三藏；
若未满十夏， 仍须伏依止。
去师两驿半， 半月一度礼；
此半八日礼， 同处日须三。
若于后夏内， 依止师身亡；
宜应自守心， 更互相监察。
若至三月满， 处无依止人；
第二褒洒陀， 不应于此住。
既为随意事， 勿更褒洒陀；
大圣顺时开， 即名为长净。
更互相教示， 随意圣遣为；
常开长净门， 对治众罪业。
寺中有客至， 主等或时多；
十四五參差， 应随主人作。
若处客来多， 旧住人数少；
僧伽不和合， 对一人守持；
若一人亦无， 心念应言说。
如是作守持， 苾刍衣及钵；
大众若和合， 得好人共住；
必若难缘生， 有事开心念；
应知随意事， 准此亦应为。
大众可同心， 应共作随意；
异此应须唤， 同行者为之。
将去随意时， 可有七八日；
应为告白事， 令使众人知。
一界不別住， 众事悉应为。
二十十或五， 及以四苾刍；
有此四僧伽， 随应秉诸法。
佛宝殊僧宝， 秉法者应知。
出罪须二十， 近圆十人等；
满五应随意， 四为褒洒陀。
若处秉羯磨， 白等如法成；
名住处应知， 异斯非住处。
是外道愚痴， 诱诳诸无识。
苾刍安居了， 三事应随意；
如不作此事， 无难不应行。
虽有见闻疑， 別遇难缘起；
为护于身命， 越海亦须行。
若有王贼等， 乐闻苾刍戒；
难缘应为说， 无难不应为。
贫人有信心， 富人无信敬；
慇懃乐闻戒， 世尊开为说。
苾刍善三藏， 法师及病人；
众中最大者， 咸应放知事。
闻有明三藏， 远从他处来；
鼓乐及幢幡， 应迎两驿半。
美食解疲劳， 请次宜应告。
房舍及卧具， 常不在分限；
给净人相供， 不差知众事。
戒学佛所制， 僧制众同为；
乍可乖众言， 无违世尊教。
众意有多途， 虽立还复废；
六月十六日， 苾刍为后夏。
但有此二日， 合作安居事；
中间但空住， 不许作安居。
苾刍三月内， 不许外游行；
飞禽于夏时， 亦不离巢去。
可于其住处， 营饰等应为。
差分卧具人， 应须具德者。
于欲嗔痴怖， 众过并皆无；
毘诃罗波罗， 应须告僧制；
冀令安乐住， 勿使有亏违。
诸人乐住者， 不应为鬪诤；
于此受筹人， 当须自审察。
单白告大众： 今是十五日；
僧当共受筹， 明作安居事。
从上行筹已， 次可分房舍；
及以床卧具， 皆从大至终。
若近安居时， 当须善观察；
所行乞食境， 无令事有废。
若于所住处， 知有同行人；
具德有多闻， 并淳善和合。
不令烦恼起， 若起即能除；
有此善伴处， 宜应共居止。
病药并乞食， 斯皆易可求；
无多婬女家， 斯名善行处。
我施主某甲， 侍人及作者；
我今于此处， 作前夏安居。
或云作后夏， 有破裂修补；
我于此夏居， 余并同前说。
若于此安居， 无法界外宿；
现在无饶益， 来世受泥犁。
若为寺等事， 并诸杂福业；
制底众食缘， 及以出罪等。
尼违八敬法， 为欲除其罪；
若诸俗人辈， 有请唤等缘；
苾刍察时宜， 须时应往赴。
三宝及父母， 师主等有事；
并诸病患缘， 皆请七日去。
一日二日等， 乃至四十夜；
苾刍应可去， 勿令前事阙。
若有如法事， 察知非是虚；
僧伽共许差， 随情可行去。
仍于一夏中， 过半不在外；
为斯但四十， 若过罪便伤。
饮食若有阙， 医药复难求；
全无供侍人， 去时非破夏。
若处有八难， 及婬女黄门，
并恶兽等缘， 行无破夏罪。
若有罪恶人， 闻来破和众；
恐为非乐事， 出去者无伤。
闻彼鬪诤人， 知是己亲友；
不往谏得罪， 停无破夏愆。
至日不赴期， 苾刍招恶作。
苾刍若守持， 七日或多日；
在外如逢难， 便住者随听。
若无有余缘， 留住经多日；
辄违于本限， 得罪并破夏。
结界有多途， 略言其四种；
四方应置标， 山河树等记。
可于前相中， 乃至于住处；
大众尽须集， 一人秉羯磨；
又为不离衣， 依界秉羯磨；
虽复离三衣， 界中別处宿；
除其村势分， 随处任游行。
于前大界内， 欲作小坛场；
应为白二结， 先须解大界。
若欲结小界， 置标相同前；
名曰曼荼罗， 于斯任秉法。
先结于小场， 次结于大界；
依如是次第， 结界者应知。
或尽出界外， 明相过不还。
或时为白四， 大众同心舍；
有斯五种別， 舍大界应知。
凡欲结诸界， 标相复须知：
一树应两标， 分半为其界；
或时以一树， 为其四界标；
四分各相当， 五分便不许。
向下两驿半， 向上数亦然；
齐山顶树梢， 或至篱墙上。
种种庄严具， 皆悉在随听；
莹饰大师形， 令施福增长。
斯为女人饰， 勿累大师形。
欲使众人散， 鼓乐可潜声；
供具悉应收， 无令有亏失。
或时大众集， 諠闹出高声；
若分亡人物， 众大卒难为；
十人为一朋， 或至百千数。
各分取大段， 随人更细分；
得分未分时， 若死须分別。
分竟身方死， 物入四方僧；
若未细分时， 当朋人合得。
有请苾刍处， 并唤苾刍尼；
食罢与施时， 持财安众首。
此应为两分， 或随施主心；
饮食可平分， 佛亦咸同此。
苾刍分施物， 等分应与尼；
将欲圆具人， 亦二分与一；
求寂求寂女， 三分一应知。
若有多苾刍， 苾刍尼众少；
应计人头数， 无宜中半分。
若至大会日， 请像入村城；
能令灾横除， 庄严为生福。
遍洒康庄道， 严仪巷陌中；
散花悬妙幡， 雅丽如天苑。
栴檀及龙脑， 沈水香普薰；
随风处处行， 闻者生钦仰。
屯聚震鸿音， 听者生随喜。
鼓乐无停息， 高声出云表；
大旗有五种， 鲸牛妙翅龙，
师子画幡旗， 咸持以供养。
人众皆陪从， 法俗两相依；
如是胜庄严， 引导如来入。
由佛入村城， 敬心兴供养；
八部天龙等， 能除众毒恶。
因斯获财利， 大众卖应分；
准价上座知， 善观其好恶。
若有所须人， 随情当上价；
还价未了者， 无宜著此衣。
敬持妻子等， 三宝随一施；
不可为作价， 当随施主心。
诸有护戒人， 不应言汝戏。
应告言贤首， 汝可好用心；
元初兴造日， 安橛在随听。
有缘须上者， 应可令求寂。
余人无可求， 香水洗双足；
苾刍应自上， 供养大师心。
造寺三五层， 香台或五七；
或可随情作， 小寺五三房。
略论处中寺， 于东西两边；
三层各九房， 房中宽丈二。
后面亦三层， 上取三房地；
中拟安尊像， 簷前不废行。
或可此簷前， 从地为重阁；
随安大尊像， 每日设香花。
前面两房地， 从下作门楼；
入门于一角， 阁道上三层；
出上并平头， 四边皆绝壁。
尼寺限三层， 香台随至五；
佛像形亏坏， 尊经字灭磨；
拭却可重修， 令其更增胜。
制底尊仪影， 新坛足不蹈；
苾刍乞食时， 有人无简別；
佛想唤为佛， 持物而相施。
苾刍应问彼， 详审观其意：
汝唤我为佛， 为是两足尊；
汝唤为法者， 为是尽苦法；
汝唤为僧者， 为是真圣众。
既问决知已， 随彼所乐情；
施者应受之， 此皆无有过。
假令唯一尼， 受请向他舍；
行初留一座， 为拟苾刍来。
苾刍应此座， 求寂亦宜居；
不解愿伽他， 苾刍尼为作。
若无执事人， 随缘诣村落；
获利应须寄， 得人方遣持。
上明诸杂缘， 多是生存事；
下论身死后， 焚葬事须知。
香花幡鼓乐， 送至焚尸林；
亲识及门徒， 愍念相随去。
身疮若有虫， 埋时勿令损；
或安于露地， 草叶覆其身。
一一身躯内， 八万种虫居；
随身共死生， 虽烧亦无过。
应持上下衣， 覆尸令好密；
烧时随处坐， 略诵无常经；
三启用心听， 各须生厌离。
诸行尽无常， 缘生法皆灭；
刹那不暂住， 如露被风惊。
遍观诸世间， 无有长存者；
咸趣无常海， 共被死波漂。
四大坚性等， 此不可迁移；
生者必无常， 死王威力大。
一种皆归死， 不论凡与圣。
尚舍无常身， 何况诸凡夫。
还归洗手足， 制底行旋绕。
或可连身洗， 更复著余衣；
去时持故衣， 勿损鲜花服。
诸行无常等， 牟尼之所说；
行思归寺中， 当息悭贪想。
所有诸衣物， 应随阿笈摩；
佛子共平分， 作法如常制。
及为羯磨时， 五时皆得分。
不应众未聚， 辄共分亡物；
上座及行终， 应行其两分。
作斯定记已， 然后共分财；
设后客人来， 不应与其分。
准斯无决情， 死后宜归众。
决情无悋意， 生存现付与；
随心施別人， 此等成依法。
俗死多悕望， 出家不合然；
若苾刍身死， 自他财杂乱；
宜应将钵等， 置在于僧前。
观知是亡物， 即应如法分；
所有诸宝等， 准教而处分。
苾刍身若死， 还合苾刍分；
当时无苾刍， 尼众应分取。
苾刍尼若死， 苾刍尼合得；
如其尼若无， 苾刍应作主。
俗舍苾刍死， 无僧由俗人；
宜可与先来， 俱来与求者。
两人俱并乞， 斯应与二人；
或随施主情， 与者宜当受。
随其头所指， 合得亡衣钵。
苾刍负他债， 忽尔卒身亡；
应须细问知， 众用亡衣与。
若是知事人， 为众取他物；
应将众物与， 还债善筹量。
凡是知事人， 向他边取物；
宜应告上座， 保券可分明。
送死幡衣等， 持来施苾刍；
受取理无伤， 令其福增长。
若彼情生悔， 还来索此衣；
苾刍应尽还， 勿令忧火迫。
被举共好人， 同居随一死；
亡衣好人得， 举者不应分。
若无持戒人， 被举有人死；
虽举未蒙解， 宜应共分物。
既有明书券， 出物与他人；
为众若身亡， 众应依契索。
合入众与众， 制底亦皆然；
应用此等物， 作刀子及针；
余并现前分， 本物非分限。
若人宣一颂， 依佛所说经；
牟尼有二法， 教及证应知；
教是阿笈摩， 施法应请分。
安居若过半， 便有舍戒人；
此际苾刍亡， 应与其人分。
造佛窣睹波， 苏迷卢等量；
四畔基牢固， 乃至安宝瓶。
轮一二三四， 如次果应知；
若作佛制底， 轮盖无定数；
过千妙高量， 获福乃无边。
独觉麟喻佛， 不过十三槃；
于彼相轮头， 宝瓶不合置。
制底中安佛， 两边二弟子；
余圣次为行， 诸凡应在外。
次明看病事， 更互可应为；
药直若贫无， 僧物宜当与。
应诵佛伽他， 三遍存心呪。
不应就病人， 教化取衣钵；
假令虽舍施， 大众不应分。
施者及受者， 教化者情贪；
三俱非净心， 此不应受用。
病者若乐欲， 供养于佛僧；
应用好衣等， 守持麁恶服。
若彼贫无物， 教化可应为；
随情施少多， 令其信增长。
乃至一盘花， 或可持瓶水；
应随病人语， 供养使心欢。
若于己财物， 悭心苦难舍；
宜应用心劝， 令彼供三尊。
或可瞻病人， 为舍衣钵等；
令其睹供养， 引生檀施心。
若于资具内， 有爱著须舍；
当于戒德人， 随情施衣钵。
苾刍虽持戒， 爱钵至身死；
还生自钵中， 受恶毒蛇报。
造次辄行医， 割除令苦恼。
如其疗痔病， 药呪可应治；
无医为处方， 不以爪甲截。
若无看病人， 无弟子及药；
大众咸供给， 药乃出僧伽。
必是孤独类， 全无供侍人；
合众并应看， 或可为番次。
若患疥癞病， 勿污僧床褥；
宜将厚衣替， 咸用己私财。
簷厅及门屋， 大小便舍中；
不应看病人， 可居安隐处。
造寺主身死， 被禁或他行；
于斯住五年， 虽贫不应弃。
更可于五年， 与近寺同利；
看守满十年， 若心不乐住；
宜将卧具等， 移安近寺中。
宜应好闭门， 随情向余处；
苾刍如乐住， 任意可应居。
他寺所寄物， 他索即应还；
必若有余缘， 受用诚无过。
施主有先心， 施此非余处；
回将与他寺， 宜应强夺来。
若著僧衣服， 及自上价衣；
不应浣染等， 福增无损故。
若于雨雪时， 不应安露地；
无宜著此服， 入不净室中。
若其过初夜， 卧具不应分；
必知长久停， 宵中亦应给。
地树及丛林， 准次皆分给。
设居于静林， 亦须留客处；
为护其衣钵， 异此遂招愆。
若在于迮处， 肘地应分卧；
瓶水及齿木， 药杂器皆分。
如其故令坏， 恶作罪侵身。
正值分房际， 不嘱便外出；
更令依次行， 虽啼不应与。
卧具及饮食， 小者共平分；
花果等亦然， 大师法恒尔。
乃至未差来， 放免其分次。
若见僧房外， 卧具露地安；
应可持令入， 老病令人举。
见大众卧具， 被火烧水漂；
护身当救持， 不应为造次。
先须出己财， 次出于僧法，
后当持佛物， 是次第应知。
先须请容许， 次可相时宜；
方于三藏中， 随情问疑处。
凡为教授者， 随行住坐卧；
于此四仪中， 说法皆非犯。
诸有受学人， 先须起恭敬；
但除寝卧事， 余三不在遮。
教授学人时， 彼愚心未晓；
悲情善开喻， 百遍不应辞。
苾刍举手打， 屋柱树及墙；
斯皆有愆过， 智者不应作。
若有所须时， 系臂无令现。
若诵诸明呪， 不得敬余天；
宜应礼三宝， 持外道呪术。
不于覆钵家， 受饮食床座；
亦不往彼舍， 为其说法等。
必有净信心， 敷妙衣布地；
苾刍应为蹈， 念诸行无常。
但畜三衣者， 唯开一洗裙；
若更畜余衣， 便乖杜多行。
若诸麦豆等， 曾经蒸煮来；
仍除先业力， 颈内有双喉。
若有彫彩扇， 为众畜时听；
苾刍所著衣， 不应同一色。
于花果树下， 不弃大小便。
重病不礼他， 亦不受他礼。
洗待身乾已， 方可著余衣；
或手拂令乾， 或用身巾拭。
若得花香物， 屏处随情嗅；
能使眼目明， 令施福增长。
孙陀利打衣， 寄与难陀著；
世尊闻此事， 因斯制打衣。
得他先打衣， 水洒柔方著；
依旧光华者， 便招越法愆。
知是贼所弃， 死肉有残余；
甘蔗等同然， 对众无宜取。
现苦已招讥， 当来更被压。
此物可应收， 宜将供三宝。
身在他界住， 与彼苾刍欲；
此作法不成， 仍招恶作罪。
卖却同分取， 割破不应为。
压时蛇复死， 为此卧观床。
不应令象马， 鸡雀鬪傍观。
若须其偃带， 是善逝所听；
老病及风羸， 随情可应用。
从斯住处去， 或复拟旋归；
卧具嘱方行， 拂拭令清净。
被他嘱授人， 应须为坚守；
每半月常然， 异斯招越法。
大小便利室， 及以众器具；
若众家器物， 当其受用时；
应与先借人， 无令废其事。
上妙绳床座， 众许非別人；
若大过三夏， 开听一座坐；
如未近圆人， 曾不许同席。
若于俗舍内， 別座不可求；
设令亲教师， 许暂同居席。
如有难缘事， 持众卧衣行；
将者可应眠， 无怖还随次。
若恐怖止息， 受用可如常；
烂破孔穿时， 如法应缝补。
必不堪受用， 乃至衬替衣；
裂破作灯心， 或作泥填孔。
如斯受用时， 欲使身安乐；
复令于施主， 恒为福业因。
別寺有定分， 余人辄来食；
僧祇卧具物， 记志宜须作；
此是某甲施， 书字好分明。
枮上更安枮， 苾刍重叠坐；
求寂有信心， 存情恭敬戒；
常住之卧具， 此亦合同分。
开皮卧具者， 不许在中方；
俗舍坐权开， 用卧元非许。
边方并悉开， 以皮为卧具。
金银真珠等， 希奇宝庄饰；
并将象牙帖， 此名为大床。
苾刍床上坐， 垂足不至地；
此即是高床， 奉戒者应识。
此二大高床， 苾刍不许坐；
俗亦遮非许， 谓受褒洒陀。
床亦许三人， 仍须捡新旧。
必欲分财物， 或告或鸣稚；
或可共行筹， 总告僧伽众。
任用在当时， 无违大师教。
一度敛稚讫， 更不打一稚；
此即是凶缘， 为表亡人事。
急难稚无定， 为欲警众人；
若为警禅思， 应可摇鸣锡。
客人将入寺， 门外洗手足；
若处水难求， 宜将叶拂打。
既入于寺中， 合掌就尊处；
主唱善来已， 答曰极善来。
并设非时浆， 令彼心欢喜。
无遑濯手足， 即问僧常制；
闻已可随行， 还如佛亲说。
咸依称理教， 勿使恼众人。
不得于如知， 尊极大师处；
苾刍唤名族， 及以具寿等。
大者于小年， 应命为具寿。
既被众处分， 随力净僧坊；
謦咳或弹指， 再三令警觉。
勿在生草上， 及于清水中；
好树及净田， 无宜弃不净。
身安无病苦， 不数食槟榔；
非时欲受用， 于诸果味中；
虽不有开遮， 略教宜详悉。
犹如日日中， 供身恒啖食；
于寺内净地， 不可辄剃头；
有病在随听， 了时须扫拭。
若于剃发时， 必须依小大；
若已下手剃， 唤起理不应。
须发随先后， 次拔鼻中毛；
手足爪方除， 须知其次第。
苾刍剃发时， 不作牛毛剪；
若有疮病者， 近处剪无伤。
于三隐密处， 不许辄除毛；
若有病时开， 报知同净行。
甲上听除垢， 不合求光饰。
若在兰若处， 发不过两指；
二指便非咎， 城村不合然。
凡剃发了时， 遍身皆净洗；
有事便开许， 但须净五支。
无俗剃发者， 应可在房中；
苾刍若善闲， 为剃时非犯。
晨朝嚼齿木， 或为说法时，
齿木有三殊， 长须十二指；
短便八指量， 此内总名中。
随是何木条， 大如小指许；
齿木既嚼了， 刮舌须存意；
若住村城内， 四中随一持；
净洗用灰揩， 勿令生垢污。
必其无此者， 用前所嚼木；
擘破两相揩， 刮舌贫人用。
齿木卒难得， 口齿终须净；
三屑随时用， 权开亦无犯。
前身作毒蛇， 今为长者子；
由此佛兴悲， 不许随宜弃。
凡是净口时， 齿木洗方弃；
无水揩尘土， 不然招恶作。
蝇于齿木死， 食此守宫亡；
黄㹨啖斯终， 狗飡还命过。
苾刍有三事， 宜于屏处为：
谓是大小便， 及以嚼齿木。
不许作多重， 俗净方听著。
踏时作声响， 纵净不应畜；
为众在随听， 著时无有罪。
若在严寒国， 氷雪满田中；
此时开富罗， 著否皆随意。
师子象马等， 五皮不合持；
并及此诸筋， 不可将连缀。
自余牙爪兽， 犲及猫狸等；
不合用其皮， 由斯能作害。
得安便转室， 并开俗舍中。
脚有风血病， 须著在随听。
若是无船处， 凭牛尾渡河；
象马特水牛， 此悉非遮限。
租田合取分， 耕业绝不听；
守看宜用心， 无令损常住。
寺中如有贼， 闹乱可应为。
若在牧牛坊， 慇懃好看守；
不应言谷将， 方便遣如常。
求寂等持粮， 身羸须借助；
勿令其手放， 举下并无伤。
若其全困乏， 苾刍应为持；
帒上系长绳， 可令求寂捉。
此即自收来， 食时无有过。
苾刍应共推， 仍须防轼处。
船中谷食满， 触浅过滩涡；
牵拔助舟人， 无宜触其柁。
好地不应为， 恐污生讥过。
可移簷宇中， 污处应摩拭。
同法诸苾刍， 见鬪宜应解；
破持戒信持， 俱持取闻者；
同闻信少欲， 少欲有差殊。
此二共鬪时， 两言俱可信；
可问极少欲， 二极乃无争。
若因论法相， 鬪诤遂便生；
如其恶不除， 应须为舍置。
合礼处相逢， 虽鬪应行敬；
大告言无病， 若违俱得罪。
洗浴事未了， 少信勿令前。
不得画众生， 仍开剪花叶。
若在僧房壁， 画白骨死尸；
或时为髑髅， 见者令生厌。
大门扇画神， 舒颜喜含笑；
或为药叉像， 执杖为防非。
画大神通事， 华中现佛形；
及画生死轮， 可于门两颊。
画香台户扇， 药叉神执花；
若于僧大厨， 画神擎美食。
库门药叉像， 手持如意帒；
若于供侍堂， 画老苾刍像；
应为敷演势， 开导于众生。
温堂并浴室， 画作五天使；
生老病死系， 其事准经为。
若在养病堂， 画作大师像；
躬持大悲手， 亲扶重病人。
若于水堂处， 彫彩画龙蛇；
若于圊厕中， 应作尸林像。
可在簷廊壁， 画佛本生时；
难行施女男， 舍身并忍事。
如斯画轨式， 缘在逝多园；
长者造寺成， 世尊亲为说。
必若有余缘， 无烟可持进。
于好甎地上， 不应辄然火；
若有要缘者， 宜可在炉中。
佛及众中尊老者， 国王恩济于兆庶；
亲教轨范二尊人， 此五善教无宜越。
若有苾刍所为事， 世尊不开亦不遮；
清净不与俗相违， 斯事应行勿疑虑。
略教能令弟子安， 亦明佛是一切智。
若毘奈耶苏怛罗， 于其缘起不能忆；
六大都城随意说， 纵令差互并无愆。
长者谓是给孤独， 憍萨罗国胜光王；
女人谓是毘舍佉， 斯等临时任称说。
婆罗痆斯大城内， 国主名为梵授王；
近住女名褒洒陀， 有大长者名相续。
创在婆罗痆斯国， 法轮初转济群迷；
于斯说法度五人， 为报昔时先愿意。
第二五人隣次度， 为说色等空无我；
总观诸蕴若浮泡， 生死轮回因得出。
初由五人著下裙， 高低不等招讥丑；
令如梵天圆整著， 因斯遂制式叉门。
从次牟尼方制戒， 苏阵那等作婬非；
缘起学处免初人， 此是生天涅槃路。
大哉大德六人众， 由斯广制式叉缘；
悉皆明辩冠当时， 所作事业无重犯。
虽为此等制学处， 因斯洗浊破尸罗；
邬波难陀阿湿迦， 阐陀难陀邬陀夷；
若有要心不犯戒， 斯则名为上智者；
虽犯能悔亦胜流， 长时不悔生恶趣。
诸佛能超德海岸， 所有施作叵称量；
凡夫无始积无明， 轮转恒迷处长夜；
唯佛能将正法手， 慇懃牵使出幽冥。
阿僧企耶割跛时， 常习大悲熏妙智；
善能调御巡生界， 十种大事必须为。
所谓授记当来佛， 留第三分为众生；
父母获果说业缘， 最后涅槃归命礼。
宝舟沈没重令浮， 光明普照无边海。
亦礼侍者阿难陀， 闻持善集于经藏；
令诸品类生欣乐， 烦恼系缚得蠲除。
次礼圣者邬波离， 能正宣通调伏藏；
譬如善持明呪者， 能除恶趣毒蛇王。
于此世间光普照， 皆令隐义尽敷扬。
次于王城五百众， 结集三藏是应人；
重流法雨润生津， 我悉至诚归命礼。
帝释天王为上首， 阿苏罗众咸恭敬；
遍满空中悉云集， 稽首深心赞希有。
尔时王舍大城侧， 天香普馥满山林；
诸天婇女散名花， 流芳下落弥山际。
次复于彼广严城， 猕猴池边重结集；
大哉佛日埋光尽， 遗余法宝恐沈辉；
幸蒙众圣结微言， 得使人天重归仰。
牟尼忘倦久轮回， 为求正法于生死；
愿欲济斯无救者， 冀令众苦尽消除。
头目手足咸持施， 骨肉流血济求人；
男女爱如初月轮， 皆随喜舍归圆寂。
大师牟尼所宣说， 乃至正法未灭来；
言论佛教言中胜， 颂陈正法颂中尊；
我毘舍佉罄微心， 结颂令生易方便。
若于圣说有增减， 前后參差乖次第；
我于苾刍调伏教， 略为少颂收广文；
愿得普共诸群生， 因此能成福智业。
五欲淤泥生厌背， 恒持净信作庄严；
生生常得苾刍身， 坚持佛语穷真际。
若希戒品常清净， 无疑正趣涅槃宫；
乃至世间尚煎生死热， 乃至心内恒为染火烧；
大仙等教犹若弶伽流， 常愿久住洗浊无明垢。
校注
下【大】，第四【明】 不分卷【圣】 于【大】，〔－〕【圣】 杖【大】，㧋【圣】 无【大】，元【宋】【元】【明】【宫】 饭【大】，饼【宋】【元】【明】【宫】 不【大】，有【圣】 赞【大】，赞【宋】【元】【宫】 渡【大】，度【宋】【元】【宫】 男【大】，众【宋】【元】【明】【宫】 洗【大】，洒【宋】【元】【明】，洒【宫】 曼【大】，漫【宫】 他【大】＊，陀【明】＊ 袈裟【大】，加沙【圣】 应【大】，因【明】 瞻【大】＊，赡【明】＊ 阙【大】，缺【明】 唯【大】＊，惟【明】＊ 线【大】，绵【宫】 別【大】，刻【宋】【元】【明】【宫】 店【大】，扂【宋】【元】【明】【宫】【圣】 闹【大】，交【宫】 并【大】，普【明】 睇【大】【碛-CB】，朦【宫】，[日*弟]【丽-CB】 念【大】，护【宋】【元】【明】【宫】【圣】 任【大】，在【明】，狂【宫】 幔【大】，慢【明】【宫】 嘱【大】＊，属【宋】【元】【明】【宫】＊ 亦【大】，若【宋】【元】【明】【宫】 赌【大】，睹【宋】【元】【明】【宫】 枮【大】，枯【元】 唯【大】＊，惟【宋】【元】【明】【宫】＊ 兰【大】，阑【圣】 漂【大】，湮【宫】 拯【大】，赈【宋】【元】【明】【宫】 悋【大】，悕【宫】 衣【大】，依【宋】【元】【明】【宫】 惰【大】，堕【明】 业【大】，法【宋】【元】【明】【宫】 主【大】，王【宋】【元】【明】 请【大】，净【宋】【元】【明】【宫】 许【大】，详【宋】【元】【明】【宫】 秉【大】，乘【宫】 世【大】，出【元】【明】 哑【大】，痖【宋】【元】【明】【宫】 揵【大】，犍【元】，楗【明】，健【宫】【圣】 稚【大】＊，椎【宋】【元】【明】【宫】＊ 卷第四终【圣】，此下圣本有光明皇后愿文 五【大】，杂事之余安居等事五【圣】【圣乙】，卷第五首 存【大】，在【宋】【元】【明】【宫】 收【大】，牧【圣】【圣乙】 即【大】，则【宋】【元】【明】【宫】 踞【大】，居【宋】【元】【宫】【圣】 文【大】＊，父【圣乙】＊ 看【大】，者【圣乙】 某【大】，其【圣】【圣乙】 任【大】，住【宋】【元】【明】【宫】 任【大】＊，在【明】＊ 知【大】，如【宋】【元】【宫】 𣧘【大】，舛【宋】【元】【明】【宫】 由【大】，白【明】 死【大】，无【宋】【元】【明】【宫】 钏【大】，玔【宫】【圣】【圣乙】 䗍【大】，螺【宫】 拏【大】，那【宋】【元】【明】【宫】 二【大】，一【宋】【元】【明】【宫】 鸣【大】，呜【明】 旃【大】，旗【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 伎【大】，妓【明】 堕【大】，惰【宋】【元】【明】【宫】 都【大】，睹【宋】【元】【明】【宫】 挂【大】，挂【圣乙】 升【大】，升【明】 间【大】，开【宋】【元】【明】【宫】 准【大】，唯【宫】 诵【大】，谓【圣】【圣乙】 健【大】，揵【宋】【元】【宫】，楗【明】 舆【大】，舁【宋】【元】【明】【宫】 旃【大】，栴【明】 酥【大】，苏【宋】【元】【宫】【圣】【圣乙】 分【大】，令【圣乙】 简【大】，拣【宋】【元】【明】 觉【大】，学【圣乙】 特【大】，持【宫】【圣】【圣乙】 崎【大】，踦【明】 揵【大】＊，犍【元】，楗【明】，健【圣】【圣乙】＊ 作此【大】，此作【圣】【圣乙】 日【大】，曰【元】【明】【宫】 家【大】，处【宋】【元】【明】【宫】 箭【大】，剪【明】 宜【大】，宣【明】 兀【CB】【丽-CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】【宫】，瓦【大】 盛【大】，宬【宫】 药【大】，乐【圣】【圣乙】 听【大】，取【圣】【圣乙】 漏【大】，瘘【宋】【元】【明】【宫】 令【大】，合【宋】【元】【明】【宫】 枮【大】＊，枯【圣】【圣乙】＊ 当【大】，常【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 兰【大】＊，阑【圣】【圣乙】＊ 彼【大】，果【明】 玔【大】，钏【明】 鞕【大】，鞭【明】 漱【大】，嗽【明】 𢂁细【大】，钩纽【宋】【元】【明】【宫】，怐纽【圣乙】 阁【大】，合【宫】 不【大】，木【宫】 跨【大】，髁【宋】【元】【明】【宫】 緂【大】，毯【明】 裹末【大】，里未【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】，里末【圣】 殁【大】，终【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 遗【大】，遣【宋】【元】【明】【宫】 摄【大】，𫌇【宋】【元】【明】【宫】 螫【大】，蜇【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 眠【大】，卧【宋】【元】【明】【宫】 赏【大】，掌【宋】【元】【明】【宫】 曝【大】，暴【宋】【明】【圣乙】 至【大】，置【明】 版【大】，板【宋】【元】【明】【宫】 计【大】，记【明】 关【大】，开【圣】【圣乙】 罴【大】，罢【圣】【圣乙】 坚【大】，卧【圣】 稚【大】＊，椎【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】＊ 过【大】，回【宋】【元】【明】【宫】 如【大】，加【宋】【元】【明】【宫】 谓【大】，为【宋】【元】【明】【宫】 斟【大】，𭅧【圣乙】 住【大】，主【宋】【元】【明】【宫】 德【大】，乘【圣】【圣乙】 日【大】，朝【宋】【元】【明】【宫】 弟子【大】，依止【宋】【元】【明】【宫】 血【大】，众【圣】【圣乙】 乃【大】，及【宋】【元】【明】【宫】 食【大】，服【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 眼【大】，服【宋】【元】【明】【宫】 刃【大】，丑【圣乙】 食【大】，仓【圣】【圣乙】 成【大】，如【明】 錍【大】＊，箆【宋】【元】【明】【宫】，箄【圣】【圣乙】＊ 因【大】，困【圣乙】 杀【大】，教【圣】【圣乙】 履【大】，𪨗【宋】【元】【明】【宫】 屐【大】，履【圣乙】 芒【大】，莣【宫】 途【大】，涂【宋】【元】【明】【宫】 渡【大】，度【宋】【元】【宫】 险【大】，除【圣】【圣乙】 摧【大】，㩲【圣】【圣乙】 静【大】，净【圣】【圣乙】 忽【大】，勿【宋】【元】【宫】 用【大】，同【圣乙】 浴【大】，治【圣乙】 若【大】，去【宋】【元】【明】【宫】 泻【大】，写【宋】【元】【明】【宫】 烟【大】，炬【宫】 议【大】，讥【圣乙】 痆【大】，泥【圣乙】 此六大【大】，是谓六【宋】【元】【明】【宫】 原【大】，源【宫】【圣】【圣乙】 㮈伐苏【大】，捺跋素【宋】【元】【明】【宫】 导【大】，道【圣】【圣乙】 第【大】，弟【宫】 宫【大】，官【明】 著【大】，者【明】 窒【大】，㗌【宫】 哩【大】，里【宋】【元】【明】【宫】 法【大】，正【宋】【元】【明】【宫】 明【大】，长【宋】【元】【明】【宫】 除【大】，如【明】 涂【大】，途【宫】【圣】【圣乙】 常【大】，当【圣】【圣乙】 含【大】，舍【明】 专【大】，等【明】 此下圣本有光明皇后愿文 下【大】，第四【明】，第五【圣】【圣乙】[A1] 弈【CB】【丽-CB】，奕【大】(cf. K23n0925_p1100c21)
[A2] 观【CB】【丽-CB】，亲【大】(cf. K23n0925_p1104a07)
[A3] 房【CB】【丽-CB】，戾【大】(cf. K23n0925_p1105b17)
[A4] 注【CB】【丽-CB】，澍【大】(cf. K23n0925_p1108b14)
[A5] 踈【CB】【丽-CB】，疎【大】(cf. K23n0925_p1109a20)
【经文资讯】《大正新修大藏经》第 24 册 No. 1459 根本说一切有部毘奈耶颂
【版本记录】發行日期：2022-01，最后更新：2020-07-12
【编辑说明】本资料库由中华电子佛典协会（CBETA）依《大正新修大藏经》所编辑
【原始资料】萧镇国大德提供，伽耶山基金会提供，北美某大德提供，释本禅法师提供新式标点
【其他事项】详细说明请參阅【中华电子佛典协会资料库版权宣告】
引用： 《根本说一切有部毘奈耶颂》卷3，CBETA T1459，半山经藏 https://book.bshf.org.cn/reader/T1459/3
