No. 1593 [Nos. 1592, 1594; cf. Nos. 1595-1598]

摄大乘论序

夫至道弘旷无思不洽大悲平等诱进靡穷德被含生理非偏漏但迷涂易久沦惑难息若先谈出世则疑性莫启故设教立方各随性欲唐虞之前图谍简少姬周以后经诰弘多虽复制礼作训并导之以俗法而真假妙趣尚冥然而未睹故迹隐葱岭以西教秘沧海之外自汉室受命方稍东渐爰及晋朝斯风乃盛梁有天下弥具兴隆历千祀其将半涉七代而迄今法兰导清源于前童寿振芳尘于后叡骋壮思以發义端肇擅玄言以释幽致虽并策分镳同澜比而深浅竞驰照晦相杂自兹以降笃好逾广莫不异轨同奔传相祖习而去取随情开抑殊轸慧恺志惭负槖勤愧聚萤谬得齿迹学徒禀承训义游寓讲肆多历年所名师胜友备得咨询但综涉疎浅钻仰无术寻波讨源多所未悟此盖虑穷于文字思迷于弘旨明發兴嗟负心非一每欲顺风问道而未知厥路

有三藏法师是优禅尼国婆罗门种姓颇罗堕名拘罗那他此土翻译称曰亲依识鉴渊旷风表俊越天才高神辩闲纵道气逸群德音迈俗少游诸国历事众师先习外典洽通书奥苞四韦于怀抱吞六论于胸衿学穷三藏贯练五部研究大乘备尽深极法师既博综坟籍妙达幽微每欲振玄宗于他域启法门于未悟以身许道无惮远游跨万里犹比隣越四海如咫尺以梁太清二年方居建仍值梁季混淆横流荐及法师因此避地东西遂使大法拥而不畅末至九江及游五凡所翻译卷轴未多后适闽越敷说不少法师每怀慷慨所叹知音者希故伯牙绝弦卞和泣璧良由妙旨之典难辩盈尺之珍罕別法师游方既久欲旋返旧国经涂所亘遂达番禺仪同三司广州刺史阳山郡公欧阳𬱟叡表岳灵德洞河府经文纬武匡道佐时康流民于百越建正法于五岭钦法师之高行慕大士之胜规奉请为菩萨戒师恭承尽弟子之礼恺昔尝受业已少涤沈蔽伏膺未久便致暌违今重奉值倍怀蹈舞复欲飡和禀德访道陈疑虽慇懃三请而不蒙允遂恍然失图心魂靡托衡州刺史阳山公世子欧阳纥风业峻整威武贞拔该阅文史深达治要崇澜内湛清辉外溢钦贤味道笃信爱奇躬为请主兼申礼事法师乃欣然受请许为翻译制旨寺主慧智法师戒行清白道气宏壮志业闲赡触途必举匡济不穷轮奂靡息征南长史袁敬德履冲明志托夷远徽献清简氷桂齐质弼谐蕃政民誉早闻兼深重佛法崇情至理黑白二贤为经始檀越辰次昭阳岁维协洽旅姑洗神纪句芒于广州制旨寺便就翻译

法师既妙解声论善识方言词有以而必彰义无微而不畅席间函丈终朝靡息恺谨笔受随出随书一章一句备尽研窍释义若竟方乃著文翻译事殊难不可存于华绮若一字參差则理趣胡越乃可令质而得义不可使文而失旨故今所翻文质相半与僧忍等同共禀学夙夜匪懈无弃寸阴即以某年树檀之月文义俱竟本论三卷释论十二卷义疏八卷合二十三卷

此论乃是大乘之宗正法之秘奥妙义云兴清词海溢深固幽远二乘由此迷坠旷壮该含十地之所宗学如来灭后将千一百余年弥勒菩萨投适时机降灵俯接己屈应为阿僧伽法师广释大乘中义阿僧伽者此言无著法师得一会道体二居宗该玄鉴极凝神物表欲敷阐至理故制造斯论唯识微言因兹得显三性妙趣由此而彰舟航有识本论即无著法师之所造也法师次弟婆薮槃豆此曰天亲道亚生知德备藏风格峻峙神气爽發禀厥兄之雅训习大乘之弘旨无著法师所造诸论词致渊玄理趣难晓将恐后学复成纰紊故制释论以解本文笼小乘于形内挫外道于笔端自斯以后迄于像季方等圆教乃盛宣通

慧恺不揆虚薄情虑庸浅乃欲泛芥舟于巨壑策骀足于修路庶累毫成聚爝为明有识君子幸宜寻阅其道必然无失坠也

摄大乘论卷上

依止胜相中众名品第一

摄大乘论即是阿毘达磨教及大乘修多罗佛世尊前善入大乘句义菩萨摩诃萨欲显大乘有胜功德依大乘教说如是言诸佛世尊有十胜相所说无等过于余教十胜相者一应知依止胜相二应知胜相三应知入胜相四入因果胜相五入因果修差別胜相六于修差別依戒学胜相七此中依心学胜相八此中依慧学胜相九学果寂灭胜相十智差別胜相由此十义胜相如来所说过于余教如此释修多罗文句显于大乘真是佛说复次云何此中略释能显大乘胜于余教今此略释显斯十义唯大乘有小乘中无何者为十谓阿黎耶识说名应知依止相三种自性一依他性二分別性三真实性说名应知相唯识教说名应知入相六波罗蜜说名入因果相菩萨十地说名入因果修差別相菩萨所受持守护禁戒说名于修差別戒学相首楞伽摩虚空器等定说名心学相无分別智说名慧学相无住处涅槃说名学果寂灭相三种佛身自性身应身化身此三说名无分別智果相如此十种处唯大乘中有异于小乘故说第一佛世尊但为菩萨说此十义故依大乘诸佛世尊有十胜相所说无等过于余教复次云何此十胜相所说无等能显大乘是如来正说遮小乘决非大乘于小乘中未曾见此十义随释一义但见大乘中释复次此十义能引出无上菩提成就随顺不相违为诸众生得一切智而说偈言

应知依及相  入因果修异
三学及果灭  智无上乘摄
十义余处无  见此菩提因
故大乘佛言  由说十义胜

云何十义如此次第说菩萨初学应先观诸法如实因缘由此观故于十二缘生应生聪慧次后于缘生法应了別其体相由智能离增益损减二边过失如此正修应通达所缘如实诸相次后从诸障应解脱心已通达应知实相是先所行六波罗蜜应更成就令清净无复退失由依意内清净故次内清净所摄诸波罗蜜依十地差別应修随一三阿僧祇劫次菩萨三学应令圆满圆满已是学果涅槃及无上菩提次后应得修十义次第如此此次第说中一切大乘皆得圆满此初说应知

依止立名阿黎耶识世尊于何处说此识及说此识名阿黎耶如佛世尊阿毘达磨略本偈中说

此界无始时  一切法依止
若有诸道有  及有得涅槃

阿毘达磨中复说偈

诸法依藏住  一切种子识
故名阿黎耶  我为胜人说

此阿含两偈证识体及名云何佛说此识名阿黎耶一切有生不净品法于中隐藏为果故此识于诸法中隐藏为因故复次诸众生藏此识中由取我相故名阿黎耶识阿含云如《解节经》所说偈

执持识深细  法种子恒流
于凡我不说  彼物执为我

云何此识或说为阿陀那识能执持一切有色诸根一切受生取依止故何以故有色诸根此识所执不坏不失及至相续后际又正受生时由能生取阴故故六道身皆如是取是取事用识所执持故说名阿陀那

或说名心如佛世尊言

意有二种一能与彼生次第缘依故先灭识为意又以识生依止为意二有染污意与四烦恼恒相应一身见二我慢三我爱四无明此识是余烦恼识依止此烦恼识由一依止生由第二染污由缘尘及次第能分別故此二名意

云何得知有染污心若无此心独行无明则不可说有与五识相似此法应无何以故此五识共一时有自依止谓眼等诸根复次意名应无有义复次无想定灭心定应无有异何以故无想定有染污心所显灭心定不尔若不尔此二定应不异复次于无想天一期应成无流无失无染污故于中若无我见及我慢等复次一切时中起我执遍善无记心中若不如此但恶心与我执等相应故我及我所此或得行于善无记中则不得行若立二心同时生无此过失若立与第六识相应行有此过失

无独行无明  及相似五识
二定无差別  意名无有义
无想无我执  一期生无流
善恶无记中  我执不应起
离污心不有  二与三相违
无此一切处  我执不得生
证见真实义  或障令不起
恒行一切处  名独行无明

此心染污故无记性摄恒与四惑相应譬如色无色界惑是有覆无记此二界烦恼奢摩他所藏故此心恒生不废寻

第三体离阿黎耶识不可得是故阿黎耶识成就为意依此以为种子余识得生云何此意复说为心多种熏习种子所聚故

云何于声闻乘不说此心相及说阿黎耶阿陀那名微细境界所摄故何以故声闻人无有胜位为得一切智智是故于声闻人离此说由成就智令本愿圆满故不为说诸菩萨应有胜位为得一切智智故佛为说何以故若离此智得无上菩提无有是处

复次此识于声闻乘由別名如来曾显如《增一阿含经》言于世间喜乐阿梨耶爱阿黎耶习阿黎耶著阿黎耶为灭阿黎耶如来说正法世间乐听故属耳作意欲知生起正勤方得灭尽阿黎耶乃至受行如来正法及似法由如来出世是第一希有不可思议法于世间显现如本识此《如来出世四种功德经》由別义于声闻乘此识已显现复次摩诃僧祇部阿含中由根本识別名此识显现譬如树依根弥沙塞部亦以別名说此识谓穷生死阴何以故或色及心有时见相续断此心中彼种子无有断绝是应知依止阿陀那阿黎耶质多根本识穷生死阴等由此名小乘中是阿黎耶识已成王路

复有余师执心识此三但名异义同是义不然意及识已见义异当知心义亦应有异复有余师执是如来说世间喜乐阿黎耶如前所说此中有五取阴说名阿黎耶复有余师执乐受与欲相应说名阿黎耶复有余师执身见说名阿黎耶如此等诸师迷阿黎耶由阿含及修得是故作如是执由随小乘教及行是师所立义不中道理若有人不迷阿黎耶识约小乘名成立此识其义最胜云何最胜若执取阴名阿黎耶于恶趣随一道中一向苦受处于彼受生此取阴最可恶逆是取阴中一向非可爱众生喜乐不应道理何以故彼中众生恒愿取阴断绝不生若是乐受与欲相应从第四定乃至上界皆无此受若人已得此受由求得上界则生厌恶是故众生于中喜乐不称道理若是身见正法内人信乐无我非其所爱于中不生喜乐此阿黎耶识众生心执为自内我若生一向苦受道中其愿苦阴永灭不起阿黎耶识我爱所缚故不曾愿乐灭除自我从第四定以上受生众生虽复不乐有欲乐受于阿黎耶识中是自我爱随逐不离复次正法内人虽复愿乐无我违逆身见于阿黎耶识中亦有自我爱以阿黎耶名安立此识则为最胜是名成立阿黎耶別名

相品第二

复次成立此识相云何可见此相略说有三种一立自相二立因相三立果相立自相者依一切不净品法习气为彼得生摄持种子依器是名自相立因相者此一切种子识为生不净品法恒起为因是名因相立果相者此识因种种不净品法无始习气方乃得生是名果相

何法名习气此习气名欲显何义此法与彼相应共生共灭后变为彼生因此即所显之义譬如于麻以华熏习麻与花同时生灭彼数数生为麻香生因若人有欲等行有欲等习气是心与欲等同生同灭彼数数生为心变异生因若多闻人有多闻习气数思所闻共心生灭彼数数生为心明了生因由此熏习得坚住故故说此人为能持法于阿黎耶识应知如此道理

此染污种子与阿黎耶识同异云何不由別物体故异如此和合虽难分別而非不异黎耶识如此而生熏习生时有功能胜异说名一切种子

云何阿黎耶识与染污一时更互为因譬如灯光与灯炷生及烧燃一时更互为因又如芦束一时相依持故得住立应知本识与能熏习更互为因其义亦尔如识为染污法因染污法为识因何以故离此二法异因不可得故

云何熏习不异不多种而能为有异多种诸法作生因譬如多缕结衣衣无多色若入染器后于衣上种种相貌方得显现如此阿黎耶识种种诸法所熏熏时一性无有多种若生果染器现前则有不可数种类相貌于阿黎耶识显现

此缘生于大乘最微细甚深若略说有二种缘生一分別自性二分別爱非爱依止阿黎耶识诸法生起是名分別自性缘生由分別种种法因缘自性故复有十二分缘生是名分別爱非爱于善恶道分別爱非爱生种种异因故若人于阿黎耶识迷第一缘生或执自性是生死因或执宿作或执自在变化或执八自在我或执无因若迷第二缘生执我作者受者譬如众多生盲人不曾见象有人示之令彼触证有诸盲人或触其鼻或触其牙或触其耳或触其脚或触其尾或触其脊等有人问之象为何相盲人答云象如犁柄或说如杵或说如箕或说如臼或说如或说如山石若人不了二种缘生无明生盲或说自性为因或说宿作或说自在变化或说八自在我或说无因或说作者受者由不了阿黎耶识体相及因果相如彼生盲不识象体相作种种异说

若略说阿黎耶识体相是果报识是一切种子由此识摄一切三界身一切六道四生皆尽为显此义故说偈言

外内不明了  于二但假名
及真实一切  种子有六种
念念灭俱有  随逐至治际
决定观因缘  如引显自果
坚无记可熏  与能熏相应
若异不可熏  说是熏体相
六识无相应  三差別相违
二念不俱有  余生例应尔
此外内种子  能生及引因
枯丧犹相续  然后方灭尽
譬如外种子  内种子不尔

此义以二偈显之

于外无熏习  种子内不然
闻等无熏习  果生非道理
已作及未作  失得并相违
由内外得成  是故内有熏

所余识异阿黎耶识谓生起识一切生处及道应知是名受用识如《中边论》偈说

「一说名缘识  二说名受识
了受名分別  起行等心法

此二识更互为如《大乘阿毘达磨》偈说

「诸法于识藏  识于法亦尔
此二互为因  亦恒互为果

若于第一缘生中诸法与识更互为因缘于第二缘生中诸法是何缘是增上缘复次几缘能生六识有三缘谓增上缘所缘缘次第缘如此三缘生一穷生死缘生二爱憎道缘生三受用缘生具足四缘

引证品第三

此阿黎耶识已成立由众名及体相云何得知阿黎耶识以如是等众名故如来说体相亦尔不说生起识若离此名相所立阿黎耶识不净品净品等皆不成就烦恼不净品业不净品生不净品世间净品出世净品等皆不成就云何烦恼不净品不成就根本烦恼及少分烦恼所作熏习种子于六识不得成就何以故眼识与欲等大小二惑俱起俱灭此眼识是惑所熏成立种子余识不尔是眼识已灭或余识间起熏习及熏习依止皆不可得眼识前时已谢现无有体或余识所间从已灭无法有欲俱生不得成就譬如从过去已灭尽业果报不得生复次眼识与欲等或俱时生起熏习不成何以故此种子不得住于欲中以欲依止识故又欲相续不坚住故此欲于余识亦无熏习依止別异故所余诸识无俱起俱灭故同类与同类不得相熏以无一时共生灭故是故眼识不为欲等大小诸惑所熏亦不为同类识所熏如此思量眼识所余诸识亦应如此思量

复次若众生从无想天已上退堕受下界生大小惑所染初识此识生时应无种子何以故此惑熏习与依止并已过去灭无余故

复次或对治识已生所余世间诸识皆已灭尽若无阿黎耶识此对治识共小大惑种子俱在此义不成何以故自性解脱故无流心与惑不得俱起俱灭故复次后时出观正起世间心诸惑熏习久已谢灭有流意识无有种子生应得成是故离阿黎耶识烦恼染污则不得成

复次业染污云何不得成缘行生识分无得成义若无此义缘取生有亦无成义故业染污不成

复次云何生染污此义不成结生不成故若人于不静地退堕心正在中阴起染污意识方得受生此有染污识于中阴中灭是识托柯罗逻于母胎中变合受生若但意识变成柯罗逻等依止此意识于母胎中有別意识起无如此义于母胎中二种意识一时俱起无此义故已变异意识不可成立为意识依止不清净故长时缘境故所缘境不可知故若此意识已变异是时意识成柯罗逻为此识是一切法种子为依止此识生余识为一切法种子若汝执已变异识名一切种子识即是阿黎耶识汝自以別名成立谓为意识若汝执能依止识是一切种子识是故此识由依止成他因此所依止识若非一切种子识能依止名一切种子识是义不成是故此识托生变异成柯罗逻非是意识但是果报亦是一切种子此义得成

复次若众生已托能执持所余色根离果报识则不可得何以故所余诸识定別有依止不久坚住若此色根无执持识亦不得成

复次此识及名色更互相依譬如芦束相依俱起此识不成复次若离果报识一切求生已生众生识食不成何以故若离果报识眼识等中随有一识于三界中受生众生为作食事不见有能故

若人从此生舍命生上静地由散动染污意识于彼受生是染污散动识于静地中离果报识有余种子此义不成

复次若众生生无色界离一切种子果报识若生染污心及善心则无种子并依止染污及善二识皆不得成

于无色界若起无流心所余世间心已灭尽便应弃于此道若众生生非想非非想中起不用处心及无流心即舍二处何以故无流心是出世心故非想非非想道非其依止不用处道亦非依止直趣涅槃亦非依止

复次若人已作善业及以恶业正舍寿命离阿黎耶识或上或下次第依止冷触不应得成是故生染污离一切种子果报识不可得立

云何世间净品不成若众生未离欲欲界未得色界心先起欲界善心求离欲欲界修行观心此欲界加行心与色界心不俱起俱灭故非所熏是故欲界善心非是色界善心种子过去色界心无量余生及別心所隔后时不可立为静识种子已无有故是故此义得成谓色界静心一切种子果报识次第传来立为因缘此加行善心立为增上缘如此于一切离欲地中是义应知如此世间清净品义离一切种子果报识则不可立

云何出世净品离阿黎耶识不可得立佛世尊说从闻他音及自正思惟由此二因正见得生此闻他音及正思惟不能熏耳识及意识或耳意二识何以故若人如闻而解及正思惟法尔时耳识不得生意识亦不得生以余散动分別识所闻故若与正思惟相应生此意识久已谢灭闻所熏共熏习已无云何后时以前识为种子后识得生复次世间心与正思惟相应出世净心与正见相应无时得共生共灭是故此世心非关净心所熏既无熏习不应得成出世种子是故若离一切种子果报识出世净心亦不得成何以故此中闻思熏习无有义能摄出世熏习种子

云何一切种子果报识成不净品因若能作染浊对治出世净心因此出世心昔来未曾生习是故定无熏习若无熏习此出世心从何因生汝今应答最清净法界所流正闻熏习为种子故出世心得生

此闻慧熏习为与阿黎耶识同性为不同性若是阿黎耶识性云何能成此识对治种子若不同性此闻慧种子以何法为依止至诸佛无上菩提位是闻慧熏习生随在一依止处此中共果报识俱生譬如水乳此闻熏习即非本识已成此识对治种子故

此中依下品熏习中品熏习生依中品熏习上品熏习生何以故数加行闻思修故

是闻熏习若下中上品应知是法身种子由对治阿黎耶识生是故不入阿黎耶性摄出世最清净法界流出故虽复世间法成出世心何以故此种子出世净心未起时一切上心惑对治一切恶道生对治一切恶行朽坏对治能引相续令生是处随顺逢事诸佛菩萨此闻熏习虽是世间法初修观菩萨所得应知此法属法身摄若声闻独觉所得属解脱身摄此闻熏习非阿黎耶识属法身及解脱身摄如是如是从下中上次第渐增如是如是果报识次第渐减依止即转若依止一向转是有种子果报识即无种子一切皆尽若本识与非本识共起共灭犹如水乳和合云何本识灭非本识不灭譬如于水鹅所饮乳犹如世间离欲时不静地熏习灭静地熏习增世间转依义得成出世转依亦尔

若人入灭心定由说识不离身是故果报识于定中应成不离身何以故灭心定非此识对治故云何知然若从此定出识不应更生何以故此果报识相续已断若离托生时不复得生若人说灭心定有心此人所说则不成心何以故定义不成故解相及境不可得故与善根相应过故与恶及无记不相应故想及受生起过故于三和合必有触故于余定有功能故但灭想是过患故作意信等善根生起过故拔除能依离所依不可得故有譬喻故如非一切行一切行不如是故

若有人执色心次第生是诸法种子此执不然何以故已有前过复有別失別失者若人从无想天退及出灭心定此中所执不成阿罗汉最后心亦不得成若离次第缘此执不成

如此若离一切种子果报识净不净品皆不得成是故此心有义成就应当信知依前所说相今更作偈

菩萨于善识  则离余五识
无余心转依  以何方便作
若对治转依  非灭故不成
因果无差別  于灭则有过
无种子无法  若许为转依
于无二无故  转依义不成

差別品第四

此阿黎耶识差別云何若略说或三种或四种差別

三种者由三种熏习异故谓言说我见有分熏习差別四种者谓引生果报缘相相貌差別

引生差別者是熏习新生若无此缘行生识缘取生有是义不成

果报差別者依行于六道中此法成熟若无此后时受生所有诸法生起此义不成

缘相差別者于此心中有相能起我执若无此于余心中执我相境此义不成

相貌差別者此识有共相有不共相无受生种子相有受生种子相共相者是器世界种子不共相者是各別内入种子复次共相者是无受生种子不共相者是有受生种子若对治起时不共所对治灭于共种子识他分別所持正见清净譬如修观行人于一类物种种愿乐种种观察随心成立此中说偈

难灭及难解  说名为共结
观行人心异  由相大成外
清净人未灭  此中见清净
成就净佛土  由佛见清净

复有別偈

种种愿及见  观行人能成
于一类物中  随彼意成故
种种见成故  所取唯有识

是不共本识差別有觉受生种子若无此众生世界生缘不成是共阿黎耶识无受生种子若无此器世界生缘不成

复次麁重相识细轻相识麁重相识者谓大小二惑种子细轻相识者一切有流善法种子若无此由前业果有胜能无胜能依止差別不得成

复次有受不受相二种本识有受相者果报已熟善恶种子识不受相者名言熏习种子无量时戏论生起种子故若无此识有作不作善恶二业因与果报故受用尽义不成始生名言熏习生起亦不得成

复次有譬喻相识如幻事鹿渴梦想翳暗等譬第一识似如此事若无此虚妄分別种子故此识不成颠倒因缘

复有具不具相若具缚众生有具相若得世间离欲有损害相若有学声闻及诸菩萨有一分灭离相若阿罗汉独觉如来有具分灭离相何以故阿罗汉独觉单灭惑障如来双灭惑智二障若无此烦恼次第灭尽则不得成

何因缘善恶二法果报唯是无覆无记此无记性与善恶二法俱生不相违善恶二法自互相违若果报成善恶性无方便得解脱烦恼又无方便得起善及烦恼故无解脱及系缚无此二义故是故果报识定是无覆无记性

摄大乘论应知胜相第二之一

如此已说应知依止胜相云何应知应知胜相此应知相略说有三种一依他性相二分別性相三真实性相

依他性相者本识为种子虚妄分別所摄诸识差別何者为差別谓身识身者识受者识应受识正受识世识数识处识言说识自他差別识善恶两道生死识身识身者识受者识应受识正受识世识数识处识言说识如此等识因言说熏习种子生自他差別识因我见熏习种子生善恶两道生死识因有分熏习种子生由如此等识一切界道烦恼所摄依他性为相虚妄分別即得显现如此等识虚妄分別所摄唯识为体非有虚妄尘显现依止是名依他性相

分別性相者实无有尘唯有识体显现为尘是名分別性相

真实性相者是依他性由此尘相永无所有此实不无是名真实性相

由身识身者识受者识应知摄眼等六内界以应受识应知摄色等六外界以正受识应知摄眼等六识界由如此等识为本其余诸识是此识差別

如此众识唯识以无尘等故譬如梦等于梦中离诸外尘一向唯识种种色声香味触舍林地山等诸尘如实显现此中无一尘是实有由如此譬一切处应知唯有识由此等言应知幻事鹿渴翳暗等譬

若觉人所见尘一切处唯有识譬如梦尘如人梦觉了別梦尘但唯有识于觉时何故不尔不无此义若人已得真如智觉不无此觉譬如人正在梦中未觉此觉不生若人已觉方有此觉如此若人未得真如智觉亦无此觉若已得真如智觉必有此觉

若人未得真如智觉于唯识中云何得起比智由圣教及真理可得比度圣教者如《十地经》中佛世尊言佛子三界者唯有识又如《解节经》中说是时弥勒菩萨摩诃萨问佛世尊世尊此色相是定心所缘境为与心异与心不异佛世尊言弥勒与心不异何以故我说唯有识此色相境界识所显现弥勒菩萨言世尊若定境界色相与定心不异云何此识取此识为境佛世尊言弥勒无有法能取余法虽不能取此识如此变生显现如尘譬如依面见面谓我见影此影显现相似异面定心亦尔显现似尘谓异定心由此阿含及所成道理唯识义显现云何如此是时观行人心正在观中若见青黄等遍入色相即见自心不见余境青黄等色由此道理一切识中菩萨于唯识应作如此比知于青黄等识非忆持识以见境在现前故于闻思两位忆持意识此识缘过去境似过去境起是故得成唯识义由此比知菩萨若未得真如智觉于唯识义得生比知

是种种识前已说譬如幻事梦等于中眼识等识唯识义可成眼色等识有色唯识义云何可见此等识由阿含及道理如前应知

若色是识云何显现似色云何相续坚住前后相似由颠倒等烦恼依止故若不尔于非义义颠倒不得成若无义颠倒惑障及智障二种烦恼则不得成若无二障清净品亦不得成是故诸识如此生起可信是实此中说偈

乱因及乱体  色识无色识
若前识不有  后识不得生

云何身识身者识受者识应受识正受识于一切生处更互密合生具足受生所显故

云何世识等如前说有种种差別生无始生死相续不断绝故无量众生界所摄故无量器世界所摄故无量作事更互显示所摄故无量摄及受用差別所摄故无量受用爱憎业果报所摄故无量生及死证得差別所摄故

云何正辨如此等识令成唯识义若略说有三相诸识则成唯识唯有识量外尘无所有故唯有二谓相及见识所摄故由种种生相所摄故此义云何此一切识无尘故成唯识有相有见眼等诸识以色等为相故眼等诸识以诸识为见故意识以一切眼识乃至法识为相故意识以意识为见故云何如此意识能分別故似一切识尘分生故此中说偈

入唯量唯二  种种观人说
通达唯识时  及伏离识位

诸师说此意识随种种依止生起得种种名譬如作意业得身口等业名此识于一切依止生种种相貌似二种法显现一似尘显现二似分別显现一切处似触显现若在有色界意识依身故生譬如有色诸根依止身生此中说偈

远行及独行  无身住空窟
调伏难调伏  则解脱魔缚

如经言此眼等五根所缘境界一一境界意识能取分別意识为彼生因复有別说分別说十二入中是六识聚说名意入

是处安立本识为义此中一切识说名相识识及依止识应知名见识何以故此相识由是见生因显现似尘故作见生依止事如此诸识成立唯识

云何诸尘现前显现知其非有如佛世尊说若菩萨与四法相应能寻能入一切识无尘何者为四一知相违识相譬如饿鬼畜生天于同境界由见识有异二由见无境界识譬如于过去未来梦影尘中三由知离功用无颠倒应成譬如实有尘中缘尘起识不成颠倒不由功用如实知四由知义随顺三慧云何如此一切圣人入观得心自在由愿乐自在故如愿乐尘种种显现故若观行人已得奢摩他修法观加行唯思惟义显现故若人得无分別智未出无分別观一切尘不显现故由境界等义随顺三慧由前引证成就唯识义故知唯识无尘此中有六偈重显前义此偈后依智学中当广分別说谓饿鬼畜生人如是等

摄大乘论卷上


校注

夫至前行宋元明宫四本俱有陈世沙门慧恺撰七字但明本无世字 以【大】*已【宋】【元】【明】【宫】* 制【大】*制【宋】【元】【明】【宫】* 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 照【大】昭【宋】【元】【明】【宫】 杰【大】桀【宋】【元】【明】【宫】 居【大】届【宋】【元】【明】【宫】 邺【大】业【宋】【元】【明】【宫】 及【CB】【宋】【元】【明】【宫】返【大】 岭【CB】【宫】领【大】 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 伏【大】服【宋】【元】【明】【宫】 恍【大】怳【宋】【元】【明】【宫】 钦【大】饮【宋】【元】【明】【宫】 袁【大】表【宫】 冲【大】冲【宫】 政【大】正【宋】【元】【明】【宫】 旅【大】吕【宋】【元】【明】【宫】 丈【大】杖【宫】 翻译【大】翻译之【宋】【元】【明】【宫】 某【大】其【宋】【元】【明】【宫】 旨【大】极【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】惟【宋】【元】【宫】 冕【大】𥦙【宫】 性【大】往【宋】【元】【明】【宫】 学【大】生【宋】【元】【明】【宫】 修【大】长【宋】【元】【明】【宫】 仞【大】刃【宋】【元】【宫】 无著造【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 真谛三藏译【大】*陈天竺三藏真谛于广州译【宋】【元】【宫】*陈天竺三藏真谛译【明】* (依止一)十字【大】依止胜相品第一中初众名品【明】 智【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 心【大】心心【宋】【元】【明】【宫】 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 云【大】言【宋】【元】【明】【宫】 持【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 无此【大】此无【宫】 或【大】*惑【宋】【元】【明】【宫】* 惑【大】*或【宋】【元】【明】【宫】* 梨【大】黎【宋】【元】【明】【宫】 王【大】三【明】 若【大】若可【宋】【元】【明】【宫】 相品第二【大】摄大乘论相品第二【宋】【元】【宫】依止胜相品中二相品【明】 依【大】作【宋】【元】【明】【宫】 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 与【大】其【明】 所【大】所能【宋】【元】【明】【宫】 说名缘识【大】识名缘说【宋】【元】【明】说名缘说【宫】 因【大】用【宋】【元】【明】 偈【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 引证品第三【大】摄大乘论引证品第三【宋】【元】【宫】依止胜相品中三引证品【明】 净品【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 何【大】可【元】 同【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 已【大】以【宋】【元】【明】【宫】 小大【大】大小【宫】 生能【大】不能【元】生不能【明】 得【大】〔-〕【宫】 治【大】意【宫】 止【大】二【明】 (依生)十字【大】〔-〕【宫】 习【大】修【宋】【元】【明】 数【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 此【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 差別品第四【大】摄大乘论差別品第四【宋】【元】【宫】依止胜相品中四差別品【明】 由三种【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 此【大】不有此【宋】【元】【明】【宫】 取【大】求【元】【明】 一切【大】一切有流善法种子若无此由前业果有胜能依止差別不得成复次【宋】【元】【明】【宫】 无记【大】无记性【宋】【元】【明】【宫】 此无记性【大】〔-〕【宫】 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 二【大】一【宫】 摄大乘论【大】〔-〕【明】 相【大】相品【宋】【元】【明】【宫】 二之一【大】五【宫】 应知【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 谓【大】为【明】 比【大】此【明】 此影【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 绝【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 辨【大】辩【宋】【元】【明】【宫】 识【大】说【宋】【元】【明】【宫】 识【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 成【大】成成【宫】 故四由知【大】〔-〕【宫】 修【大】循【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】顺【宋】【元】【明】 学【大】觉【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 派【CB】泒【大】(cf. T31n1595_p0152c16)
[A2] 末【CB】未【大】(cf. T31n1595_p0153a05-06; B33n0192_p0629a14-15)
[A3] 己【CB】已【大】
[A4] 乃【CB】【丽-CB】刀【大】(cf. K16n0588_p1055b15; T31n1595_p0161c01)
[A5] 黎【CB】【丽-CB】黍【大】(cf. K16n0588_p1056a04)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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