大乘阿毘达磨杂集论卷第七

决择分中谛品第一之二

随烦恼者谓所有诸烦恼皆是随烦恼有随烦恼非烦恼谓除烦恼所余染污行蕴所摄一切心法此复云何谓除贪等六烦恼所余染污行蕴所摄忿等诸心法又贪嗔痴名随烦恼心法由此随烦恼随恼于心令不离染令不解脱令不断障故名随烦恼如世尊说汝等长夜为贪嗔痴随所恼乱心恒染污

缠有八种谓惛沈睡眠掉举恶作无惭无愧数数增盛缠绕于心故名缠由此诸缠数数增盛缠绕一切观行者心于修善品为障碍故修善品者谓随修习止举舍相及彼所依梵行等所摄净尸罗时此复云何谓修止时惛沈睡眠为障于内引沈没故修举时掉举恶作为障于外引散乱故修舍时嫉悭为障由成就此于自他利悋妬门中数数摇动心故修净尸罗时无惭无愧为障由具此二犯诸学处无羞耻故

暴流有四谓欲暴流有暴流见暴流无明暴流随流漂鼓是暴流义随顺杂染故初是习欲求者第二是习有求者后二是习邪梵行求者能依所依相应道理故见暴流是能依无明暴流为所依由有愚痴颠倒推求解脱及方便故

轭有四种谓欲轭有轭见轭无明轭障碍离系是轭义违背清净故此亦随其次第习三求者相应现行

取有四种谓欲取见取戒禁取我语取执取诤根执取后有是取义所以者何由贪著欲系缚耽染为因诸在家者更相鬪诤此诤根本是第一取由贪著见系缚耽染为因诸出家者更相鬪诤此诤根本是后三取六十二见趣是见取各別禁戒多分苦行是戒禁取彼所依止萨迦耶见是我语取由见取戒禁取诸外道辈更相诤论以于是处见不一故由我语取诸外道辈互无诤论于我有性皆同见故然由此取诸外道等与正法者互有诤论由彼不信有无我故如是执著诤论根本复能引取后有苦异熟故名为取

系有四种谓贪欲身系嗔恚身系戒禁取身系此实执取身系以能障碍定意性身故名为系所以者何由此能障定心自性之身故名系非障色身何以故能为四种心乱因故谓由贪爱财物等因令心散乱于鬪诤事不正行为因令心散乱于难行戒禁苦恼为因令心散乱不如正理推求境界为因令心散乱由彼依止各別见故于所知境不如正理种种推度妄生执著谓唯此真余并愚妄由此为因令心散于何散动谓于定心如实智见

盖有五种谓贪欲盖嗔恚盖惛沈睡眠盖掉举恶作盖疑盖能令善品不得显了是盖义覆蔽其心障诸善品令不转故于何等位障诸善法于乐出家位正行位止举舍位于乐出家时贪欲盖为障希求受用外境界门于彼不欣乐故于觉正行时嗔恚盖为障于所犯学处同梵行者正發觉时由心嗔恚不正学故于止举两位惛沈睡眠掉举恶作盖为障如前所说能引沈没及散乱故于舍位疑盖为障远离决定不能舍故

株杌有三谓贪由依止贪嗔痴先所串习为方便故成贪等行心不调顺无所堪能难可解脱令诸众生难断此行故名株杌所以者何对治道犁难可破坏约此义故立为株杌于无量生串习贪等以成其行坚固难拔犹株杌故

垢有三种谓贪由依止贪嗔痴故毁犯如是尸罗学处由此有智同梵行者或于聚落或闲静处见已作如是言此长老作如是事行如是行为聚落刺点染不净说名为垢以贪嗔痴能现犯戒不净相故

烧害有三谓贪由依止贪嗔痴故长时数受生死烧恼故名烧害由于无始生死流转因贪嗔痴数被生死苦烧害故

箭有三种谓贪由依止贪嗔痴故于有有具深起追求相续不绝于佛法僧苦集灭道常生疑惑故名为箭于诸有财三宝四谛随爱疑门能射伤故

所有有三谓贪由依止贪嗔痴故积畜财物有怖有怨多住散乱故名所有由多积集所有资恒与怖等共相应故

恶行有三谓贪由依止贪嗔痴故恒行身语意恶行故名恶行由贪嗔痴能引杀生等诸不善行故又即依此贪嗔痴门广生无量恶不善行故建立三不善根所以者何以诸有情爱味世间所有为因行诸恶行贪求财利行恶行故分別世间怨相为因行诸恶行由怀嗔恚不忍他过多行恶故执著世间邪法为因行诸恶行由怀愚痴起颠倒见因祠祀等行诸恶故是故此贪嗔痴亦名恶行亦名不善根

漏有三种谓欲漏有漏无明漏令心连注流散不绝故名为漏此复云何依外门流注故立欲漏依内门流注故立有漏依彼二所依门流注故立无明漏令心连注流散不绝是漏义

匮有三种谓贪由依止贪嗔痴故于有及资生具恒起追求无有厌足常为贫乏众苦所恼故故名匮以贪嗔痴能令身心恒乏短故

热有三种谓贪由依止贪嗔痴故不如正理执著诸相执著随好由执著相及随好故烧恼身心故名为热不如正理妄执相好烧身心故

恼有三种谓贪由依止贪嗔痴故随彼彼处爱乐耽著彼若变坏便增愁叹种种忧苦热恼所触故名为恼由于色等诸可乐事深爱著已彼若变坏是诸有情便为种种愁叹等苦所恼乱故

诤有三种谓贪由依止贪嗔痴故执持刀杖兴诸战诤种种鬪讼是故贪等说名为诤

炽然有三谓贪由依止贪嗔痴故为非法贪大火所烧非法贪者谓随贪著不善业道又为不平等贪大火所烧不平等贪者谓非法非理贪求境界又为邪法大火所烧邪法者谓诸外道恶说法律以非法贪等能發身心炽然大火如火炽然故名炽然

稠林有三谓贪由依止贪嗔痴故于诸生死根本行中广兴染著令诸有情感种种身流转五趣令诸有情处生死本行大树稠林难可出离是故贪等说名稠林

拘碍有三谓贪由依止贪嗔痴故顾恋身财无所觉了乐处愦闹得少善法便生厌足由此不能修诸善法故名拘碍依贪嗔痴顾身财等拘碍有情不得自在修诸善故又此顾恋身等即依五种心拘碍说何等为五谓顾恋身顾恋诸欲乐相杂住阙于随顺教诫教授于诸善品得少为足拘碍心故名心拘碍诸如是等烦恼义门差別无量

邪行者谓贪嗔二烦恼迷境界及见起邪行修道所断见道所断随其次第贪嗔二种缘少净相及相违相为境界故名迷境界虽亦缘有情起于贪嗔然依境界门起故亦名迷境界迷有情及见起邪行以于下劣等起计己胜等行于有情门邪解转故萨迦耶见边执见邪见迷所知境起邪行依增益损减门如其所应见取戒禁取迷诸见起邪行由于诸见过失取为第一及戒禁清净故迷对治起邪行于诸谛中成二解故无明迷一切起邪行又十烦恼皆迷苦集起诸邪行是彼因缘所依处故所以者何苦集二谛皆是十种烦恼因缘又为依处是故一切迷此因缘依处起诸邪行又十烦恼皆迷灭道起诸邪行由此能生彼怖畏故所以者何由烦恼力乐著生死于清净法起悬崖想生大怖畏又诸外道于灭道谛妄起种种颠倒分別是故十惑皆迷灭道起诸邪行

界云何谓除嗔余一切通三界系嗔唯欲界系缘违损境生故又贪于欲界与乐喜舍相应如于欲界于初二静虑亦尔于第三静虑与乐舍相应已上唯与舍相应贪于欲界与乐相应者谓在五识身与喜相应者在意识身与舍相应者在一切处于相续末位所以不与忧苦相应者由此欣行转故嗔与苦忧舍相应苦相应者在五识身忧相应者在第六识所以不与喜乐相应者由此戚行转故嗔能逼恼自相续故名戚行与舍相应者于一切处如前说慢于欲界与喜舍相应于初二静虑与乐喜舍相应于第三静虑与乐舍相应已上唯舍相应慢于欲界乐不相应者以五识无故若尔于初二静虑云何与乐相应与意地乐相应故无过云何于彼有意地乐由说彼地有喜乐故如经言云何为喜谓已转依者依于转识心悦心踊心适心调心安适受受所摄依于转识者即依意识于三摩呬多位余识无故云何为乐谓已转依者依阿赖耶识摄受所依所依怡悦安适受受所摄此经意说乐受依初二静虑生时与如是心心法聚相应由欣踊行还令此聚皆得踊悦又令所依阿赖耶识自体安乐怡适由此乐受作二事故体虽是一建立二种若喜若乐是故说此相应慢与乐喜相应如慢萨迦耶见边执见见取戒禁取亦尔邪见于欲界与忧喜舍相应于色无色界随所有受皆与相应云何邪见于欲界与忧喜相应谓先造妙行恶行者见此无果生欣戚故所以不与苦乐相应者由一切见皆在意地故疑于欲界与忧舍相应于色无色界随所有受皆与相应所以欲界非喜相应者不决定心若未息灭喜不生故色界中疑疑上静虑者由喜乐定力所引持故亦得随转是故于彼亦与喜乐相应无明有二种谓相应不共相应无明一切烦恼相应故若于是处随所有受皆得相应不共无明于欲界与忧舍相应于上界随所有受皆得相应喜乐相应不相应理应如疑说何故诸烦恼皆与舍相应以一切烦恼堕中庸位方息没故所以者何烦恼生起展转相续渐渐微薄势力将尽堕处中位于此位中必与舍受相应

又贪于欲界在六识身如贪无明亦尔贪于色界在四识身彼无鼻舌识故于无色界唯在意识身如贪无明亦尔见疑于一切处唯在意识身由彼于称量等门转故又贪嗔慢于欲界缘一分事转如于欲界于色无色界亦尔慢缘一分事转者随于一分高举生故所余烦恼于一切处遍缘一切事转

众云何谓二众烦恼见道所断众修道所断众欲界见苦所断具十烦恼如见苦所断见集灭道所断亦尔若迷此起邪行即见此所断若缘此为境即迷此起邪行耶不必尔缘无漏为境烦恼唯于有漏事随增故若是处是彼因缘及所依处彼迷此起邪行是见苦所断如见苦所断见集灭道所断亦尔随其所应色界见四种所断各有九烦恼除嗔如色界无色界亦尔如是见道所断烦恼众总有一百一十二欲界修所断有六烦恼谓俱生萨迦耶见边执见及贪无明何等名为修所断俱生萨迦耶见谓圣弟子虽见道已生而依止此故我慢现行如经言长老駄索迦当知我于五取蕴不见我我所然于五取蕴有我慢我欲我随眠未永断未遍知未灭未吐犹如乳母有垢腻衣虽以卤土等水浣濯极令离垢若未香熏臭气随转复以种种香物熏坌臭气方尽如是佛圣弟子虽以见道永断分別身见之垢若未以修道熏习相续无始串习虚妄执著习气所引不分別事我见随转复以随道熏习相续彼方永灭俱生边执见者谓断见所摄由此见故于涅槃界其心退转生大怖畏谓我我今者何所在耶贪等烦恼修道所断者谓除见品所摄色界修道所断有五除嗔如色界无色界亦尔如是修道所断烦恼总有十六

断云何谓如此差別断由此作意断从此而得断如此差別断者谓遍知故远离故得对治故遍知者谓彼因缘事遍智自体遍智过患遍智彼因缘事遍智者谓知烦恼随眠未永断故如是等如前说自体遍智者谓知此烦恼生已极恼乱心性过患遍智者谓知此烦恼能引自害能引害他能引俱害能生现法过能生后法过能生现法后法过能令有情受此所生身心忧苦远离者虽彼暂生而不坚执由彼因缘事遍智等三种遍智于彼已生一切烦恼心不坚执方便远离得对治者谓未生者令不生故已生者令断故得对治道为令未生已生烦恼不生永断修治道故何等作意能断耶总缘作意观一切法皆无我性能断烦恼总缘作意者合缘一切法共相行作意若唯总缘诸法无我智能断烦恼者何故显示无常等行非为断烦恼故修习彼行但为修治无我行故由依无常行引得苦行依止苦行引无我行如经言无常故苦苦故无我是故建立此无我行为无上无上有三种谓智无上行无上解脱无上智无上者谓无我智得此智已更无所求故行无上者谓乐速通行一切行中最第一故解脱无上者谓无学不动解脱于一切解脱最为胜故此三无上如其次第依止见修无学道说从何而得断耶不从过去已灭故不从未来未生故不从现在道不俱故然从诸烦恼麁重而得断为断如是如是品麁重生如是如是品对治若此品对治生即此品麁重灭平等平等犹如世间明生暗灭由此品离系故令未来烦恼住不生法中是名为断

复次烦恼增上所生业云何谓若思业若思已业总名业相又业有五种谓取受业作用业加行业转变业证得业取受业者谓眼等能见色等作用业者谓地等能任持等或复诸法自相所作谓所有色质碍变坏如是等加行业者谓意解为先起身业等转变业者谓金师等造庄严具等证得业者谓圣道等证涅槃等今此义中意多分別加行业颇亦兼有证得作用二业思业云何谓福业非福业不动业思已业云何谓身业语业意业又此身语意三业或善或不善不善者即十不善业道谓杀生不与取欲邪行妄语离间语麁恶语绮语贪欲嗔恚邪见善者即十善业道谓离杀生乃至离杂秽语无贪无嗔正见今于此中唯以业道显身等业者为随顺经就胜而说彼方便等亦身等业所摄故前三中四后三业道随其次第是身语意业相又杀生等应以五门分別其相谓事故意乐故方便故烦恼故究竟故杀生等事者谓有情数非有情数如其所应依此处所起杀生等意乐者谓于此事起此想意乐及起当作此业道意乐方便者谓此作用或自或他發身语意烦恼者谓贪嗔痴如其所应或总或別究竟者由彼彼方便如是如是业道圆满或于尔时或于后时于此义中杀生事者谓有情数意乐者谓此想及必害意方便者谓为害故如刀杖等烦恼者谓贪等究竟者谓彼众生由方便故或无间死或后时死不与取等事及究竟当广分別余如理应思不与取事者谓他所摄若有情数非有情数究竟者谓取为己有欲邪行事者谓非所行女或虽所行非分非处非时非量及不应理一切男及不男究竟者谓两两交会虚诳语事者谓见闻觉知不见不闻不觉不知意乐者谓別异想欲別异说究竟者谓时众及对言者领解离间语事者谓诸有情若和合若不和合意乐者谓即于彼起乖离及不和合意究竟者谓所破领解麁恶语事者谓诸有情能为损害究竟者谓發麁恶言绮语事者谓能引摄不饶益义究竟者谓正發此言贪欲事者谓他所摄资财意乐者谓起此想及爱乐方便者谓思量筹度欲为己有究竟者决定执为己有嗔恚事者谓诸有情能为损害究竟者谓决定加害等邪见事者谓实有义意乐者谓于实有起非有想及彼欲乐究竟者谓决定诽谤如经言故思造业云何名为故思造业略有五种谓他所教勅故思造业他所劝请故思造业无所了知故思造业根本执著故思造业颠倒分別故思造业他所教勅故思造业者犹如有一虽不欲乐因他强力之所教勅發起故思行不善业他所劝请故思造业者犹如有一虽不欲乐因他劝请因他引导执为利益發起故思行不善业无所了知故思造业者犹如有一不了德失无所执著随欲所作發起故思行不善业根本执著故思造业者犹如有一为贪嗔等诸不善根缠蔽其心猛利执著發起故思行不善业颠倒分別故思造业者犹如有一依不平等因见爱乐邪法为求当来可爱异熟發起故思行不善业于此五中根本执著故思造业颠倒分別故思造业此二种若作若增长非不受异熟所以者何前三故思作业虽作不增长轻故不必受异熟后二故思作业若作若增长重故必定受异熟作者谓起造诸业令其现行增长者谓令习气增益于阿赖耶识中长养异熟种子故如经言决定受业者云何决定谓作业决定受异熟决定分位决定作业决定者由宿业力感得决定异熟相续于此生中必造此业何以故应造此业期限决定故终不越限必造此业乃至诸佛世尊大神通力亦不能为障令其不造随因决定力果相续转变故受异熟决定者如先所说故思造业分位决定者谓现法受等分位决定业如由此业于现法中必定受异熟由此业必受生异熟由此业必受后异熟又十不善业道异熟果者于三恶趣中随下中上品受傍生饿鬼那落迦异熟等流果者各随其相于人趣中感得自身众具衰损谓从恶趣没后生人中由杀盗等各随其相感得自身众具衰损所谓寿命短促常贫穷等如其所应增上果者各随其相感得所有外事衰损谓杀生等各随其相感稼穑等外事衰损所谓外具乏少光泽是杀生增上果如是等如经言于一切十不善业道修习多修习故生于那落迦傍生饿鬼是彼异熟果若得来此人同分中由杀生故今得短寿不与取故乏少财物欲邪行故妻不贞良由虚诳语故多被诽谤离间语故亲友乖离麁恶语故恒闻不如意声由绮语故言不威肃由贪欲故贪转猛盛由嗔恚故嗔转猛盛由邪见故痴转猛盛诸邪见者痴增上故是彼等流果由极修习杀生业故一切外事乏少光泽不与取故多遭霜雹欲邪行故多诸尘坌妄语故多诸臭秽离间语故高下险阻麁恶语故其地醎卤硗确秽恶绮语故时候乖变贪欲故果实尠少嗔恚故果味辛苦邪见故果味辛苦或全无果是彼增上果又十善业道异熟果者谓于人天趣中受人天异熟等流果者谓即于彼处各随其相感得自身众具兴盛增上果者谓即于彼处各随其相感得外事兴盛如不善业道建立异熟果等三种差別如是有漏善业道于人天中三果差別如其所应亦当建立又善不善业于善趣恶趣中感生异熟时有二种差別谓招引业圆满业招引业者谓由此业能牵异熟果圆满业者谓由此业生已领受爱不爱果复次或有业由一业力牵得一身谓由一业力长养一生异熟种子故或有业由一业力牵得多身谓由一业力长养多生异熟种子故或有业由多业力牵得一身谓由多业刹那数数长养一生异熟种子故或有业由多业力牵得多身谓多刹那业更相资待展转长养多生异熟种子故若一有情成就多业云何次第受异熟果耶于彼身中重者先熟或将死时现在前者或先所数习者或最初所行者彼异熟先熟如经言有三种业谓福业非福业不动业福业者谓欲界系善业非福业者谓不善业不动业者谓色无色界系善业何故色无色系善业名不动耶如欲界中余趣圆满善不善业遇缘转得余趣异熟非色无色系业有如是事所受异熟界地决定故是故约与异熟不可移转名为不动又定地摄故说为不动如经中说无明缘行若福非福及与不动云何福及不动行缘无明生耶有二种愚一异熟愚二真实义愚由异熟愚故發非福行由真实义愚故發福及不动行由异熟愚發非福行者由彼一向是染污性无明合时必不容受信解异熟行相正见故由真实义愚發福不动行者真实义即四圣谛于彼愚痴名真实义愚未见谛者虽起善心由彼随眠所随缚故亦名愚痴由彼势力于三界苦不如实知便能發起后有因性福不动行非已见谛者能發此业无真实义愚故是故彼业说因此生复次杀生业道贪嗔痴为方便由嗔究竟如杀生麁恶语嗔恚业道亦尔杀生贪为方便者为皮肉等故嗔为方便者为除怨等故痴为方便者为祠祀等故由嗔究竟者离无慈悲必不杀害他有情故麁恶语等如理应知不与取业道贪嗔痴为方便由贪究竟如不与取欲邪行贪欲亦尔贪欲等云何用贪等为方便前说贪欲业道于他资财决定执为己有为性若即于此资财先起余贪加行追求欲为己有即立此为贪方便若先起嗔余勿有此是嗔方便若先起痴谓于他物取为己有无有过失是痴方便如是所余如理应知虚诳语业道贪嗔痴为方便于三种中随由一究竟如妄语离间语绮语亦尔邪见业道贪嗔痴为方便由痴究竟

复次如经言有共业有不共业有强力业有劣力业云何共业若业能令诸器世间种种差別云何不共业若业能令有情世间种种差別或复有业令诸有情展转增上由此业力说诸有情更互相望为增上缘以彼互有增上力故亦名共业由此势力诸有情类展转互为诸心心法变异生因是故经言如是有情与余有情互相见等而不受用不易可得云何强力业谓对治力强补特伽罗故思所造诸不善业由对治力所摄伏故令当受那落迦业转成现法受应现法受业转令不受所以此业名强力者由能对治业力强故此能治业望所治业其力强胜令彼所感诸苦异熟转变灭故又故思所造一切善业望不善业对治力强皆名强力依此业故薄伽梵说我圣弟子能以无量广大之业善熏其心诸所造作有量之业此业不能牵引不能留住亦不能令堕在彼数又对治力劣补特伽罗故思所造诸不善业望诸善业皆名强力又故思造业异熟决定不断不知名强力业此中意说一切善不善业无有差別但异熟决定诸圣道力所不断者皆名强力业又欲界系诸不善业性皆是强众多烦恼随烦恼等为助伴故又先所串习名强力业以数熏习于相续故又依强位名强力业由处盛年所造诸业猛利执著净信所發故又不可治者所造诸业名强力业由无涅槃法者所有诸业非对治力所能伏故又由田故發强力业谓害母等业又由心加行故發强力业谓于无上菩提發强大愿等此所生业其力猛盛名强力业复次由九种因發强力业谓田故事故自体故所依故作意故意乐故助伴故多修习故与多众生共所行故由此九因發强力业田者谓具大功德堪为福田事者谓所施物多而精妙自体者谓戒胜于施修胜于戒如是等所依者谓已离欲者作诸福业作意者谓猛利净信俱行作意意乐者谓希求涅槃所有意乐助伴者谓更广修习余福业事共相摄受多修习者谓数数修习或数数寻思与多众生共所行者谓自作教他见作随喜与此相违是劣力业

如世尊说若有说言彼彼丈夫补特伽罗随如是如是业若作若增长还受如是如是异熟若有是事便不应修清净梵行亦不可知正尽诸苦作苦边际若有说言彼彼丈夫补特伽罗随如是如是顺所受业若作若增长还受如是如是顺所受异熟若有是事便应修习清净梵行又亦可知正尽诸苦作苦边际如是经言有何密意此中佛意为欲遮止如是邪说谓乐俱行业还能感得乐俱行异熟苦俱行业还能感得苦俱行异熟不苦不乐俱行业还能感得不苦不乐俱行异熟故作是说若有说言彼彼丈夫补特伽罗随如是如是业若作若增长还受如是如是异熟若有是事便不应修清净梵行亦不可知正尽诸苦作苦边际何故便不应修清净梵行以诸烦恼极猛利者要由智慧自励自策与忧苦俱护持禁戒若于当来受彼异熟时还与忧苦俱者护持禁戒应无义利又于他妻等与喜乐俱毁犯禁戒若于当来受彼异熟时还与喜乐俱者精勤远离即为唐捐是故说言若有是事便不应修清净梵行何故亦不可知正尽诸苦作苦边际即由如是修习梵行招苦异熟故是故世尊为遮如是外道邪说乐俱行业还受乐异熟苦俱行业还受苦异熟不苦不乐俱行业还受不苦不乐异熟异熟因异熟果决定相似故说是经又为开许如是正说谓乐俱行业顺乐受者还受乐异熟顺苦受者还受苦异熟顺不苦不乐受者还受不苦不乐异熟苦俱行业顺乐受者还受乐异熟顺苦受者还受苦异熟顺不苦不乐受者还受不苦不乐异熟不苦不乐受俱行业顺乐受者还受乐异熟顺苦受者还受苦异熟顺不苦不乐受者还受不苦不乐异熟乐俱行业有二种谓善不善随其所应顺当来世苦受乐受不苦不乐受还能感得乐等异熟如是苦俱行业不苦不乐俱行业各有二种随顺乐等感乐等异熟随其所应如是名为此经密意

大乘阿毘达磨杂集论卷第七


校注

心法【大】*心所【宋】【元】【明】【宫】* 方便【大】*加行【宋】【元】【明】【宫】* 违【大】为【元】【明】 动【大】*种【元】* 正行【大】*邪行【宋】【元】【明】【宫】* 具【大】财【宋】【元】【明】【宫】 欲【大】故【明】 众【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 死【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 杂【大】离【明】 阙【大】𨵗【宋】闻【宫】 戚【大】*戚【宋】【元】【明】【宫】* 心【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 法【大】所【宋】【元】【明】 堕【大】随【元】【明】【宫】 增【大】眠【宋】【元】【明】 令【大】合【元】 随【大】修【宋】【元】【明】【宫】 界【大】畏【明】 合【大】令【明】 妄【大】*虚诳【宋】【元】【明】【宫】* 绮【大】*杂秽【宋】【元】【明】【宫】* 谓【大】诸【宋】【元】【明】【宫】 德【大】得【宋】【元】【明】 由【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 尠【大】勘【明】 非福【大】不善【宫】 习【大】皆【元】 伏【大】拔【宋】【元】【明】【宫】 禁【大】梵【元】【明】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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