菩提资粮论卷第五

得力菩萨于众生中云何应修行

诸论及工巧  明术种种业
利益世间故  出生建立之

于中书印算数鑛论医论能灭鬼持被毒论等出生村城园苑河泉陂池花果药林论等显示金银真珠鞞琉璃贝石(石白如贝)珊瑚宝性论等记说日月星曜地动梦相论等相诸身分支节论等如是等无量诸论能与世间为利乐者劫转坏时悉皆灭没劫转生时还于人间出生建立如木铁瓦铜作等工巧非一能灭鬼持颠狂被毒霍乱不消食诸逼恼等种种明术雕画绣织作等种种事业能与世间为利乐者皆亦出生及令建立

随可化众生  界趣及生中
如念即往彼  愿力故受生

诸摩诃萨随何世界若天人等趣若婆罗门刹帝利鞞舍等生于彼彼处若有可化众生为起无量思念欲化彼等众生故随彼色类长短宽狭音声果报得令众生受化之事即应作愿起彼色类长短宽狭音声果报令彼众生速受化故

于种种恶事  及谄幻众生
应用牢铠  勿厌亦勿惮

若以骂詈恐动嫌恨鞭打系闭诃责如是等恶事加我及诸众生无量谄幻知不可化以彼等故不应自缓铠钾亦勿厌流转勿惮求菩提又应發如是心我不为无谄无幻众生而著铠钾我正为彼等众生著此铠钾我当作如是事發起精进为令彼等众生速得建立无谄无幻故应当如是自牢铠钾

已说得力菩萨修行云何未得力菩萨修行

具足胜净意  不谄亦不幻
發露诸罪恶  覆藏众善事

具足胜净意者谓增上意又是善增也意者心也即彼心具足名具足胜净意不谄亦不幻者谄谓別心別心者不质直也又谄者名为曲心幻者谓诳也若心不曲不诳彼是不谄不幻發露诸罪恶者若有罪恶显说發露彼名發露诸罪恶覆藏众善事者若有善业竟大覆藏彼名覆藏众善事若菩萨欲疾得菩提应当具足净意不谄不幻發露罪恶覆藏善事是故世尊说云谄非菩提幻非菩提

清净身口业  亦清净意业
修诸戒学句  勿令有缺减

此诸菩萨欲与修念相应故先当清净身口意业于中杀生不与取非净行等三种身恶行应当清净与此相违三种身善行应当受之妄语破坏语麁恶语杂戏语等四种口恶行应当清净与此相违四种口善行应当受之邪见等三种意恶行应当清净与此相违三种意善行应当受之诸波罗帝摹叉学句亦当受而随转于彼学句无有知而故破若缺漏戒者于修念中心则不定

安住于正念  摄缘独静思
用念为护己  心得无障心

如是于戒正清净已断除五盖于空闲净洁离众之处少声少喧少蚊虻蛇虎贼等不甚寒热不置卧床若立若经行若结加坐或于鼻端或于额分回念安住随于一缘善摄作已若于境界有躁动心则用念为守门如是置守护已远离障碍贼心独在一处无散乱意而修习思惟

若起分別时  当觉善不善
应舍诸不善  多修诸善分

于思惟时若起分別即于起时觉此分別若是不善即应舍离勿令复增若是善分唯当数数多作不应散乱如室中灯不闭风道

缘境心若散  应当专念知
还于彼境中  随动即令住

于中修定比丘心思惟时专意莫乱若心离境即应觉知乃至不令离境远去还摄其心安住境中如绳系猿猴系著于柱唯得绕柱不能余去如是应以念绳系心猿猴系著境柱唯得数数绕于境柱不能余去

不应缓恶取  而修于精进
以不能持定  是故应常修

缓者谓离策勤恶取者谓非善取(谓太急也)若欲成就三摩提者不应缓作及恶取精进以缓作及恶取精进不能持三摩提是故修定行者应常正修

登声闻乘  及以独觉乘
唯为自利行  不舍牢精进

若欲登声闻乘及独觉乘唯为自利故自涅槃故尚于昼夜不舍牢固精进策勤修行

何况大丈夫  自度亦度人
而当不發起  俱致千倍进

然此菩萨应于流转河中度诸众生亦应自度何得不發起过彼声闻独觉乘人俱致百千倍精进也如自度流转之河度他亦如是

半时或別行  一时行余道
修定不应尔  应缘一境界

今此一日不应半时修习別定余时之中复行异道唯于一定应善缘境心随一境勿向余处

于身莫有贪  于命亦勿惜
纵令护此身  终是烂坏法

应当生如是心我此身中唯有薄皮厚皮肉血筋骨髓等终归乾枯我此寿命亦当终尽彼丈夫精进丈夫势力丈夫健行我亦应得若其未得我于精进不应赊缓虽复百岁护此烂身必定当是破坏之法

利养恭敬名  一向勿贪著
当如然头衣  勤行成所愿

今此若在旷野宿住之时勿贪身命于中游行若有利养恭敬名闻起时不应贪著为自愿成就故应速勤行如然头衣

决即起胜利  不可待明日
明日太赊远  何缘保瞬命

彼于如然头衣勤行之时明日赊远莫待明日若于我身有胜利者决即發起应当生如是心何缘能保开眼合眼时命我今即起胜利明日太远莫待明日

安住于正命  如食爱子肉
于所食啖中  勿爱亦勿嫌

如是定行比丘若村若僧坊中随有如法无所讥嫌乞得食已勿起贪心爱著亦勿嫌之应当安住正念如食所爱子肉但为身住不坏存于寿命摄护净行故犹如昔云夫妻行旷野时共食子肉

出家为何义  我所作竟未
今思为作不  如十法经说

应当如是观察我为何义故而行出家为畏不活耶为求沙门耶若为求沙门者应作是念我于沙门之事为已作为未作为今正作如其未作及正作者为成就因缘故应当精勤我离家类则名非类应数思念我之活命系在于他我亦应作別异仪式我自于戒得无嫌不有智同净行者于我戒所复无嫌不我已与诸恩爱其相別异不与共俱我属于业业之所生受用于业业是所亲依业而行我所作业若善若恶我当自受我于昼夜云何而我喜乐空寂不我有上人法不能得圣人胜知见不若当后时同净行者问我之时说之不惭应数思念此等十法所谓定行比丘应数思念

观有为无常  若无我我所
所有诸魔业  应觉而舍离

有为谓因缘和合生以因缘和合生故彼无我所以有为故彼是无常若是无常彼为他所逼迫故苦若苦彼不自在转故无我于有为法应如是观所有诸魔业应觉而舍离者或于菩提心六度相应经中作不欲乐因缘散乱因缘赊缓因缘障碍因缘从自起若从他起皆应觉知于此诸恶魔业皆觉知已离之莫令彼自在行

根力与觉分  神足正断道
及以四念处  为修發精勤

精进是为五根精进是为五力择法精进是为七觉分欲定精进定心定思惟定是为四神足未生恶不善法为令不生已生恶不善法为令其断未生善法为令其生已生善法为令其住生欲發勤摄心起愿是为四正断正见正分別正语正业正命正發行正念正定是为八分圣道是为四念处此等三十七助菩提法为修习故發起精勤

心与利乐善  作传传生处
及诸恶浊根  彼当善观察

心若调伏守护禁系则与诸利益安乐善事作传传生因若不调伏不守护不修习不禁系则与诸无利恶浊为根知已于彼应极观察生住异相故内外两间不住故过去未来现在世不俱故无处来故无处去故刹那罗婆牟呼利多时中不住故犹如幻故为修习故应当观察

我于善法中  日日何增长
复有何损减  彼应极观察

若佛世尊所说施等善法能出生菩提者我于彼诸善法有何增长有何损减常应如是专精观察日日之中起而复起

见他得增长  利养恭敬名
微小悭嫉心  皆所不应作

若见余同净行者或沙门或婆罗门增长利养恭敬名闻之时亦不应生微小悭嫉复应思量生如是心我亦喜得众生利养衣服饮食卧床病缘药等众具我亦喜得在家出家之所恭敬我亦喜得具足可赞之法

羡诸境界  行痴盲痖聋
时复师子吼  怖诸外道鹿

若见他人增长利养恭敬名闻之时于色等境界中不应稀于爱不爱色声香味中虽非痴盲痖聋而作痴盲痖聋之行若有力能莫常痖住应以正法遣惑破系时到为怖外道鹿故及住持正教故复当震师子吼我已解释修心今当解释修相所谓

奉迎及将送  应敬所尊重
于诸法事中  随顺而佐助

于所尊重奉迎将送于听法时花鬘供养修理支提等法事中恭敬作故当得手足轮相彼又是大眷属先相

救脱被杀者  自然增不减
善修明巧业  自学亦教他

有被杀者救令解脱护命因缘离于杀生受此等业长夜习近故当得长指相跟平正相身直相彼是长寿先相自所受善法受已增长不令损减故当得足趺高如贝相毛上向相彼二是法无减先相善修明论工巧等业自学及教他故当得伊尼𨄔彼是速摄先相

于诸胜善法  牢固而受之
修行四摄事  施衣及饮食

于诸最胜善法牢固受之习近多作故当得善安立足相彼是能作事业先相修行四摄布施爱语利行同事常习近故当得手足网相彼亦是速摄先相以妙饮食衣服布施常习近故当得柔软手足相七处高相彼二是得上妙饮食甜味及衣服等先相

不违乞求者  和合诸亲
眷属不乖离  施宅及财物

随所有物若来求者即施不违逆故当得臂髀𦟛圆相彼是自在调伏先相和合亲眷朋友共住不令各各乖异若乖异者亦使和合故当得阴密藏相彼是多子先相布施舍宅财物及施上妙床敷衣服堂殿宫等故当得金色相细滑薄皮相彼二是得上妙床敷衣服堂殿宫等先相

父母及亲友  随所应安置
所应安置处  无上自在主

忧波弟邪夜(隋云近诵旧云和上者略而讹)阿遮利夜(隋云正行旧云阿阇梨者亦讹)父母兄弟等所尊重者随所应处安置为无上自在主故当得一孔一毛相白毫印面相彼二是平等先相

虽复是奴仆  善说亦受取
应生最尊重  施药愈诸病

施药愈诸病者于病人所施药给侍将息饮食以给侍将息病即能起故当得髆间平满相味中上味相彼二是少病先相

前行善业首  细滑美妙言
善为正意语  前后无不供

前行善业首者园林会堂义井花池饮食花鬘于难行处起桥及造僧坊游处等中劝励他人自为前导所施过他故当得尼瞿𠰷陀普圆身相顶髻相彼二是胜主先相细滑美妙言者长夜真实细滑语故当得广长舌相梵音相彼二是得五分五分语道具足音先相五分五分语道具足音者一者可知二者易解三者乐闻四者不逆五者深六者宽远七者无嫌八者悦耳九者辩正十者不(二种五分故有十也)善为正意语者长夜实语正意语故当得师子牙相彼是爱语先相前后无不供者他人虽有前后然皆供养无不供养以如法威仪平等威仪故当得齐平齿相细滑齿相彼二是善净眷属先相

不坏他眷属  慈眼观众生
亦不以嫌心  皆如善亲友

于诸众生作怀抱慰喻摄受之心以不贪不嗔不痴眼观故当得青眼相牛王眼𥇒相彼二是爱眼观先相

我已解释三十二大丈夫相出生之业別有种种菩萨之行今当解释

应当如所言  即随如是作
如言若即作  他人则生信

应当如言即如是作若如所言即如是作他则生信随有言教即当信受

应当拥护法  觉察放逸者
及作金宝网  罗覆于支提

于此法中应自拥护若有背法放逸众生于彼亦应方便觉察令其向法及于如来支提之所应以种种宝网罗覆为令相好满足故

有欲求婇女  庄严以施之
亦与说佛德  及施杂光璎

若有求婇女者即便庄严婇女而以布施此诸婇女普皆端正以此布施为令自意所求爱事皆满足故又以无量异种说佛功德之法应在集会之处高出美妙悦意之声而为演说为得诸声分清净故又以种种光明照曜璎珞之具悦彼心眼而以布施为得诸随形好满足故

造作佛形像  端坐胜莲花
及于六法中  修习同喜乐

以金银真珠贝石等造作佛像坐胜莲花为得化生及为得佛身故六种同喜法者于彼同梵行中慈身业口业意业不分受用物戒具足见具足此等六种同喜法中应数习近为得徒众不被诸外论众所坏故

可供无不供  为命亦不谤
佛之所说法  及以说法人

可供无不供者于中应可供养所谓和上阿阇梨父母兄等无不供养者无不敬畏虽为活命终不谤法及此说佛法人亦不应谤不应轻欺为护自善助故

金宝散教师  及教师支提
若有忘所诵  与念令不失

应以金银散于教师亦应以摩尼金宝散教师宝支提菩萨有三摩提名现在佛对面住此等三摩提于生生中现前修习为得闻持故若有众生忘失所诵引世利乐经书于彼众生与作忆念为不忘失菩提心故及为得忆念现知故

未思所作已  勿躁勿随他
外道天龙神  于中皆莫信

所作业行若身口意于中诸处若未思所作已勿为躁急亦勿随他应如是行若异于此则生热恼亦是悔因于游行出家尼揵等诸外道及于天夜叉揵闼婆等中皆不应信

心应如金刚  堪能通诸法
心亦应如山  诸事所不动

安置其心应如金刚有慧力堪能故于诸世出世法中如其自性如实通达于诸事中安置其心亦应如山八种世法所不能动

憙乐出世语  莫乐依世言
自受诸功德  亦应令他受

或有言说能出世间若与佛法僧相应若与六度相应若与菩萨地相应若与声闻独觉地相应彼中应作憙乐或有言说依止世间增长世间与贪嗔痴相应彼中不应喜乐若有诸受戒学头多等殊胜功德善人所赞所受取者于彼等中皆应受取亦应令他受此功德

修五解脱入  修十不净想
八大丈夫觉  亦应分別修

于中解脱入者一者为他说法二者自说法三者自诵法四者于法随觉随观五者取随何等三摩提相此是五解脱入应当念修十不净想者膖胀想青瘀想脓烂想溃出想啖想断解想分散想血涂想肉落想骨想此是十不净想贪若生时应当念修本为断除欲贪故八大丈夫觉亦应分別修者于中有八大丈夫觉谓少欲是法多欲非法是为初觉知足是法不知足非法是为第二远离是法杂闹非法是为第三發精进是法懈怠非法是为第四安住念是法忘失念非法是为第五入定是法不入定非法是为第六智慧是法无智慧非法是为第七不乐戏论是法乐戏论非法是为第八此等八大丈夫觉应当觉之多欲等八不善助应当断除

天耳与天眼  神足与他心
及与宿命住  应修净五通

于中天眼天耳忆念宿住知他心神足此等五种智通应当修习

菩提资粮论卷第五


校注

及【大】亦【明】 钾【大】*甲【明】* 詈【大】言【元】 竟【大】宽【宋】【元】【明】【宫】 加【大】跏【宋】【元】【明】【宫】 常【大】*当【宋】【元】【明】【宫】* 登【大】*证【宋】*【元】*【明】* 尚【大】常【宋】【元】【明】【宫】 正命【大】正念【宋】【元】【明】【宫】 过【大】造【宋】【元】【明】【宫】 从【大】欲【明】 精勤【大】精进【宋】【元】【明】【宫】 惑【大】或【宋】【元】【明】【宫】 时到【大】持倒【宋】【元】【明】【宫】 震【大】振【宋】【元】【明】【宫】 然【大】善【宋】【元】【明】【宫】 跟【大】根【明】 速【大】迷【宫】 戚【大】戚【宋】【元】【明】【宫】 髀【大】𮛚【宋】【宫】 邪【大】耶【宋】【元】【明】【宫】 隋【大】*此【明】* 上【大】尚【宋】【元】【明】【宫】 印【大】仰【宋】【元】【明】【宫】 髆【大】膊【宋】【元】【明】【宫】 味【大】朱【宋】 善【大】言【宫】 杂【大】离【宋】【元】【明】【宫】 和上【大】和尚【宋】【元】【明】【宫】 兄【大】兄弟【宋】【元】【明】【宫】 揵【大】*犍【元】【明】* 膖【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 羡【CB】羡【大】
[A2] 羡【CB】羡【大】
[A3] 𨄔【CB】[跳-兆+尃]【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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