金刚般若疏卷第一

胡吉藏法师撰

玄意十重：一、序说经意；二、明部傥多少；三、辨开合；四、明前后；五、辨经宗；六、辨经题；七、明传译；八、明应验；九、章段、十、正辨文。

问：佛以种种因缘说摩诃般若，今有何等义故演说是经？答：摩诃般若广为菩萨说菩萨行，此经为诸大人略说大法。如经云「佛告须菩提：此经为發大乘者说，为最上乘者说」故。问曰：云何为诸大人略说大法？答曰：佛法无量，略说因果则总摄一切因者，所谓菩萨真实大愿、真实大行。言大愿者，如经菩萨住般若心中，欲遍度一切众生，令入无余涅槃，而实无所度。言大行者，如经菩萨不住于法而行布施等一切诸行，而无所行。若不以般若心發愿，则愿不成愿；若不以般若心修行，则行不成行。是故菩萨欲修愿行，要须般若，是名因义。所言果者，菩萨以行无所得因，故得无所得果，无所得果即是如来实相法身。如经不可以诸相得见如来，若见诸相非相，则见如来无为法身。今欲为诸大人说此因果，故说是经。复次，为现在未来一切众生真实分別利益功德，故说此经。如经云佛灭度后后五百岁，般若中能生一念净信，外为诸佛护念，内得无边功德胜舍大千珍宝，亦胜舍恒沙身命。复次，为欲说第一义悉檀，故说是经。第一义悉檀者，所谓诸法实相，灭一切戏论、过一切言语，亦无所过、亦无所灭。譬如火炎，四不可触，的无所依止。如经「不可取、不可说」，谓不可取，心行断；不可说，言语灭，即是第一义悉檀。复次，以大悲心受请说法，故说是经。如《法华》云「于三七日中，思惟如是事：众生诸根钝，著乐痴所盲，我宁不说法，疾入于涅槃。尔时，梵王稽首劝请：众生根性为上中下，愿开甘露门，为演说法。」是以如来便趣鹿苑说乎四谛，乃至祇园演于般若。问曰：昔鹿苑说四谛，可为梵王；今祇园演于般若，何阙受请？答曰：梵王所请，非止小法；如来受请，本为大事。大事者，所谓般若波罗蜜是。复次，佛欲集诸法药、愈难愈病，故说是经。所以者何？一切众生有二种病：一者、身病，谓老病死；二者、心病，谓贪嗔痴。自有生死已来，不得般若药故，无人能治此病。佛以般若金刚摧破二病，故说是经。复次，欲增诸菩萨念佛三昧，故说此经。一切众生虽欲念佛，不识如来，多堕邪观。如经以色见我，音声求我，则堕邪道，不能见法身。法身者，以正法为身，故秤法身。故《华严经》云「正法性远离，一切言语道，一切趣非趣，悉皆寂灭相。」正法性者，则是实相，斯经盛明实相，即是盛明法身，故观身实相，观佛亦然，为斯观者，名为正观；异斯观者，名为邪观。复次，欲显示中道，拔二边见，故说是经。如经發三菩提心者，于法不说断灭相。菩提心者，即是道心。道谓正道，發正道心，岂堕断常？若堕断常，即發断常心，是则不名發正道心。今欲令诸菩萨發正道心、断常观息，故说此经。复次，欲说异法门、异念处故，故说此经。昔说善门不善门、记门无记门、常无常、苦乐等念处，今欲说非善门非不善门、非记门非无记门、非常非无常念处。如经「法尚应舍，何况非法。」复次，欲转众生深重鄣，故说此经；下云：应堕恶道，以受持经故，三恶道消灭，当得三菩提。如是种种因缘，竝是依经文及影龙树《大论》故，说般若因缘。问曰：为何等位人说是经耶？答曰：有人言：般若是高位所行，我等凡夫岂预斯事？故望岸自绝。今谓不然，此人乃是无碍法中自作障碍，可不悲乎？若言般若必在高位，高位之人本自不堕恶道，何俟习行方得离耶？今经言：欲不堕恶道，不生卑贱家，欲世世人天净土受乐，乃至究竟大般涅槃，须学般若。此意乃明应堕恶道者，行般若故不堕。故从薄地凡夫已上，乃至十地已还，皆须学般若也。复次，有婆薮盘豆弟子、金刚仙论师菩提流支之所传述，亦说般若缘起。所以说般若者，为断众生十种障故。言十种障者：一、无物相障；二、有物相障；三、非有似有相障；四、谤相障；五、一有相障；六、异有相障；七、实有相障；八、异异相障；九、如名义相障；十、如义名相障。此之十障，障于般若。八障般若，一一障中皆对十障。所言无物相障者，众生久劫已来，著我我所，多滞有病，是以如来说一切法皆毕竟空。但禀教之徒闻毕竟空，便起邪见，谓无因果，则失二谛。此之断见，障于般若。为此障故，佛说斯经。如经「菩萨不住一切法行于布施等一切诸行」，故以万行为因、法身为果，所以虽毕竟空，而因果无失也。所言有物相障者，前是断见，今是常见。禀教之徒既闻菩萨行因得果，便谓因是能感、果能酬有，能行之人、所行之行，是则无见虽泯，有念还生，故名为障。为是障故，说般若治之。如经：若菩萨有我相、人相，则非菩萨，见有法相非法相，亦非菩萨。虽复行施，三事恒空，因果宛然，而未曾感应，类如空中种树，亦同空里织罗，岂得闻有便起常见？所言非有似有相障者，禀教之徒闻上菩萨不著有无，而便生异见：若使有无皆不可得，何得有万用不同？故如六尘异对、四大互反，以有万用，故知不无。问曰：云何名为非有似有？答曰：譬如阳炎，非有似有。众生所见万用之有，此所见有，非有似有，故秤为障。云何治之？还以喻破。譬喻如阳炎，虽复似有，而实非有；所见之有，亦本自非有。如经：一合相者，则不可说。但凡夫之人贪著其事，下梦、幻、泡、影亦是破之。言谤相障者，或者闻上第二有物相障，法体是空，次闻第三万法用空，便谓生死、涅槃、众生、佛性一切皆空，作此空见，便谤佛性。所以者何？今辨空者，生死虚妄，可得是空；佛性非妄，是故不空。是以经言：空者，二十五有；不空者，大般涅槃。此经下文云：亦非无相。非无相者，正明佛性非是无性相。问曰：《涅槃》可明佛性，《般若》何有此说？答曰：《涅槃》明佛性，《般若》未明佛性，此是诃梨门人作如此说。今婆薮弟子明般若、佛性，乃是眼目异名，是故般若亦明佛性。次第五第六、一有相障异有相障者，此即一异相对。斯之一异，通内外两计、备一切诸法，如僧佉计一，世师计异，尼乾子计亦一亦异，若提子计非一非异，斯之四执皆障般若。又如学佛教之徒，或言二谛一体异体，或言相续假故一、实法灭故为异。如此定执，亦障般若。云何治之？如下文说：如来说一合相，则非一合相。亦应云如来说异散相，则非异散相。但凡夫贪著见一合相，亦凡夫贪著见异散相故，诸佛菩萨检此一异究竟无从，名破一异。第七第八、实有相障异异相障者，此之两障，执教执相以为一双。言教执者，上来六章事竝皆空破除，惑者便云：如其无者，佛何故说？以佛说故，则知不无。由如色法，如其是无，不应说色；以说色故，则知非无。以执佛说，言法实有，故名为障。云何治之？如下文说：菩萨不应住色生心，不应住声香味触法生心。若有六尘，云何不住？以不住故，则知无六。如来虽说有六，但假名字，云何执于假名，便言实有异异相障者？惑者云：若诸法但有假名、无实体者，云何诸法各各有相？如见鹄知池，见烟知火，名为标相。颈细唇麁底平腹大是缾体相，角夅垂壶是为牛体相。既有此诸相，不应但有假名。作此执者，即名为障。云何治之？如经云：离一切相，即名诸佛。若实有相，云何可离？以其离故，则知无相。第九如名义相障、第十如义名相障。所言如名义相障者，惑者云：若诸法无有相者，云何有名？以有名故，则知有相。如以火名召火，则得火来，不得水至。以水名召水，则得水来，不亦得火至。故知有名以表于法，则法体不无。作此谓者，即秤为障。然此第九与第七障不同者，第七则执于佛教以生迷著，今则直寻相名言有物体，所以为异。云何治之？如下经云：说微尘，则非微尘，如聚微尘则成细色，如聚细色乃至成于世界。虽有世界之名而实无其体，乃至虽有微尘之名而实无其体。既无其体，焉得有名？如肇公云「名无得物之功，物无应名之实」。名无得物之功则非名，物无应名之实则非物。非名非物，名物安在？第十、如义名相障者，惑者言：若诸法无体，云何众生受用万法？既其受用则有万法之体，以有万法之体则有万法之名。以体证名，故祥为障。云何治之？如下经说：一切有为法，如梦幻泡影。内心外境悉无所有，云何言有法体、以体证名耶？问曰：此之十障，般若治之，今为当用此释？为当不用？答曰：若必言有惑是能障、解是能灭，还是生灭观义，即是障也，便须破之。若言般若为能破、障为所破，为见故破？不见故破？为独故破？为伴故破？如此检责，即不见惑之可灭、解之可生，此即非解非惑、无生无灭。如此事了悟，始名般若也。

第二、重明般若多少。问曰：般若波罗蜜凡有几种？答曰：备探南北，遍捡经论，部数不同。第一、有二种，出《大智论》。第四十一及九十九卷云：般若有二种，一、共声闻说；二、但为十地诸大菩萨说，下位之所不闻。今诸部般若多是共声闻说也。第二、有三种。三种者，《释论》第六十七卷云：般若部云般若部傥有多有少，有上中下，谓《光赞》、《放光》、《道行》也。旧云《光赞》有五百卷，此土零落，唯有十卷；或分为十二卷，有三十七品，即是上品。次《放光》为中品，《道行》为下品也。《放光》有二十卷，是古大品，道安法师所讲者；今新定本有二十七卷，或为二十四卷，对小品为大品，于前三部实应是中品也。《道行》即是小品，有十卷；即有新定本，有七卷。《释论》七十九卷云：般若义乃无边，卷数有限，谓小品、《放光》、《光赞》。既前列余二同前，而以小品名代道行也。故知《道行》即是小品也。第三、明四种般若者，长安叡法师《小品．序》云「斯经正文，凡有四种，多则十万偈，少则六百偈。此之大品，犹是外国中品耳。随宜之言，复何足计其多少？」虽习四名而不列数。有人云：当以《金刚》足前三部以为四也。然《金刚》止有三百许偈，叡公云「少则六百偈」，故知未必用《金刚》足之。次明五时般若者，出《仁王经》。初云：释迦入大寂定，众相谓言：「大觉世尊前已为我等大众，二十九年说摩诃般若波罗蜜、金刚般若、天王问波若、光赞波若；今复放光，斯作何事？」既列四种于前，第五最后说《仁王护国般若》。又《大悲比丘尼本愿经》末记、或在《仁王》末记云五时波若者，是佛三十年中通化三乘人也。第一、佛在王舍城说大品般若，小品从中出。第二、佛在舍卫祇洹精舍，说《金刚波若》，本有八卷，淮南零落，唯有〈格量功德〉一品別为一卷，存其本名，亦云金刚。第三、佛在祇洹说《天王问波若》，大本不来汉地，此土唯有《须真天子问波若》七卷、《法才王子问波若》三卷、《四天王问波若》一卷，竝出其中。第四、佛在王舍城说《光赞般若》，《成具》、《道行》、《广净》此三部从《光赞》中出。第五、佛在王舍城说护国波若。次流支三藏云：波若应有八部。第一部有十万偈、第二部有二万五千偈，此之二部犹在外国；第三部有二万二千偈，即是大品；第四部有八千偈，即是小品；第五部有四千偈、第六部有二千五百偈，此之二部亦未传汉地；第七部有六百偈，即是《文殊师利波若》；第八部三百偈，即是此《金刚波若》。又言有《光赞》、《大空》、《道行》等，流支三藏云：此皆十万偈，波若中一品，非是別部。今以《释论》验之，不同流支所说。《释论》云「波若部傥有多有少，有、上中、下」，云何言《光赞》、《道行》非是別部耶？又《大论》第百卷云「如此中波若，或有二万二千偈，大波若有十万偈，诸龙天宫有千亿万偈，以其寿命长远、念力坚强故，堪闻多说。人中寿命短促、忆识力弱，止有少许文字。」若尔，岂局在五时、限现于八部耶？

第三、辨开合。问：余经曾无再说，何故波若诸部无量？答：佛经无量来汉地者，盖不足言，但今唯见波若多部，未见余经多耳。而今且论波若多部者，众生入道，要由波若。所以者何？一切凡夫未得道者，皆由有所依著。波若正破众生有所依著，故说无依著之法。波若是真实忏悔，故诸大乘经辨真实忏悔皆依般若。如《普贤经》云「一切业障海，皆从妄想生。若欲忏悔者，端坐念实相。」《大涅槃》亦云「若闻无作无受，王之重罪必得除灭。」问：诸经各说无所得法、各灭重罪，云何独言诸经灭罪皆依波若？答：诸大乘经虽竝是无依无得；但波若多作无依无得之说，正破众生依得之病，余经不尔。至如《涅槃》正明常无常，《法华》明会三归一之法，《华严》广明菩萨因果德行，不正辨无依无得。为是义故，众经说得道之与灭罪，要须波若，是以般若有多部不同。取其大要，众生常有依得之病，是以如来常说无依得法。如《二夜经》云「佛从得道夜讫至泥洹夜，常说波若。」五时之与八部，何足为多？问：般若五时为五部，华严八会何故不为八部？八会既合为一部，五时何不合为一部？答：通而为论，皆得相类。今不尔者，华严八会，此义则前后相成，如前说十信、十住、十行、十回向、十地及大小相海，此即浅深次第，因果相成，故得合为一部。五时般若非是浅深次第、前后相成，故各开五部。

第四、重明二经前后。问：《摩诃般若》、《金刚般若》何者前说？答云：开善法师、会稽基法师、姑苏华山颜法师、大领师等，皆云：如《仁王》所列，前说《摩诃》，次说《金刚》。更以两义证之：一者、《大智论》云「前未说菩萨行，今始欲为弥勒等说菩萨行，故说波若。」若前已说《金刚波若》，则是已说菩萨行，不应言未说也。二者、《金刚波若经》初云「善护念诸菩萨，善付属诸菩萨」，未说《摩诃般若》则未有菩萨，云何付属护念耶？今说《摩诃》竟，方有菩萨，故后说《金刚般若》始得明护念付属菩萨也。次有人言：前说《金刚》，后说《大品》。何以知之？有三义、三文往证。三义：一、金刚是破相之名，十二年中名有相教，受字之徒生分別相，封执难祛。佛初开此经，明无相深理，破彼相著心，故假金刚，强喻空解。二者、说此经止集千二百五十比丘等，不广集天人菩萨，正为将明甚深空理、化著相众生，欲令亲近弟子在前悟解，因此得便传教义成，便声闻助佛扬化。菩萨理中近佛、事迹更远，又欲令菩萨转教声闻望岸而退，故前为常随佛者说于此经。三者、形小故有大。前说此经甚略，未广明菩萨万行，名为小；后演《放光般若》，此始复广明无相、解万行差別，名为摩诃般若。以此义往推，故知《金刚般若》是第一时说，《摩诃般若》次在第二。次文证亦有三：一者、此经下文「须菩提问佛云：颇有众生得闻如是言说章句，生实信不？」若尔，前已说《大品》，无量众生得信悟解，转教说法。善吉于大品教门曾无此疑；今至此经方复致问，在义难解。二者、善吉领解云：「我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。」若尔，前佛说《大品》，岂不能说经转教，那得言不闻深经？若闻而未悟，岂能转教？三者、善吉答佛「不应以三十二相见如来」。若尔，前已闻《大品》，云何执色相是佛？若生此执，非谓解空。故知直执昔日相教，故谓色身为佛。而开善举两义为证，今须释之：一者、《大智论》云「说摩诃已前，未明菩萨行」者，此是未广明菩萨行耳，非不已略说《金刚》。二者、云未说《大品》故未有菩萨善付属者，此事不然。今明佛初成道以三乘度人，岂无菩萨？付属弥勒，即是其人。以文义往推，故知前说《金刚波若》也。今明此之二释未可专判，随宜之言复何可定？其前后或可一时具说多部，或可一部具经多时，至《大品》中更当委释。

第五、辨经宗。问：此经以何为宗？答：释者不同。有人言：以无相境为宗。所以者何？明此经正遣荡万相，明无相理，故以无相之理为此经宗。有人言：此经以智慧为宗，自有二说：一说云慧有二种，一者、因中智慧；二者、果中智慧。今正以因中智慧为此经宗，凡有四文为证：一者、《大品》初云「欲得一切种智，当学般若。」此意言：欲得佛地智慧，当习因中智慧。二者、〈劝学品〉通劝三乘学般若。此经未说二乘作佛，而劝令学般若，证般若但在因中，非是果也。三者、《释论》初云「为弥勒等说菩萨行，故说般若」，故知是般若因中之行，至果则转名万德。四者、《释论》四十九卷云「因中名般若，菩萨成佛时转名一切种智」，故般若不属佛，但属菩萨。又云「般若成佛时，转名萨般若」，佛智穷坚极利，即是金刚萨波若。今既说波若，故知但明十地无漏，所以是因中般若为宗。有人言：从初地以上，终乎佛果皆平等，悉为经体。此则因之与果竝为经宗，即开善旧用。因慧中复有二说。有人言：但取无相实慧以为经宗。故《胜鬘经》云「金刚喻者，是第一义智」。有人言：实智、方便智悉为经宗。故《大品》二周之说，具明二慧。有人言：境之与智，合为经宗。故瑶法师云「语经宗极，则以实相为宗；明圣心，则以妙智为主。」是故境智合为经宗。问：如斯等说，何者是实？答：有人言：皆有道理，悉是佛语故。有人言：如此诸说竝悉失般若意。又有人言：唯我一解是，余释尽非。如庄严云：因名金刚，果非金刚，以因中断惑、果地不断。开善云：因果俱金刚，因果俱断惑，故云佛智断、佛菩提智断。今明般若无一定相，如大火炎，四边不可触，岂得各定执？今当一一责之。若言境是波若，而今般若于汝正是智慧，云何辨于般若不以般若为宗，遂取非般若为宗。次责问：若以智慧为宗者，《大智论》云「般若深重，智慧轻薄」。今既说深重般若，何故不取深重般若为宗，而取轻薄智慧为宗？次问：若取因中智慧以为般若，是亦不然。所以者何？经中有种种说，或云因名般若、果称萨般若，或因果悉称般若，如《大经》三德之中有般若德，故知般若亦是果名，不应偏执。次问：若言始从初地，终至佛果，通取因果为宗者，是亦不然。《释论》云「有人言：漏、无漏慧皆是般若。有人言：但无漏慧是般若。」龙树无的取舍，何因缘故而汝偏执？又问：若言般若通因果者，何故《释论》但云是因？斯则得通，复失其別。次责：若言境智合为宗者，亦应境智合为般若。于汝义中，智是正般若、境是相从般若，亦应智是正宗、境是相从宗，此与前说更复何异？次问：若言七家皆是者，此不识得失耳。如愚痴盲人，不知道路通与不通，皆言是道，故复为失也。次问：若言庄严为是、开善为非者，开善亦以开善为是、庄严为非，此亦一是非、彼亦一是非，竟谁是耶？如《大品》云「是见实，余妄语耳。」问：山门解释与他，为同为异？答：若求由来众解若得，可问与今义同异；求竟不可得，将谁同异耶？能如此不同不异、不自不他，无依无得、一无所住，即是般若之玄宗也。作上解，有所依住，皆非般若宗也。今明般若无有定相，随缘善巧，义无不通。而正般若未曾境与不境、智与不智，乃至因与不因、果与不果，方便随缘，在因名因、在果名果，在境名境、在智名智，故果因境智必得名悉得。如肇师云「原夫能境智因果者，岂境智因果之所能？良以非境非智，能境能智；非因非果，能因能果等耳。」而今就文为论，一往方言般若非因非果，正以因果为宗。问：以何义知因果为宗？答：经及论文竝作此说。经云：發菩提心住般若，乃至无住相布施。如此大愿大行，即是因义。次得如来无为法身，即是果义。论文至信者章中云「说因果深义，于彼恶世时，不空必有实」，故知明因辨果事已究竟，然后方明信受，故知因果为此经正宗耳。

第六、辨经名，更开五句(一、解佛说；二、释金刚；明解般若；四、释波罗蜜；五、三经)。经曰金刚般若波罗蜜，释曰：经题有二种，一者具足、二者不具足。具足应言「佛说金刚般若」，不具足但云「金刚般若」。问曰：余经何因缘故不题佛说？答：一切诸经佛口自说，皆悉应题为佛说也。而不题者，存略故。问曰：何故此经题为佛说耶？答曰：《大智论》云「有五种人说：一者佛口自说，二者弟子说，三者诸天说，四者仙人说，五化人说。」今此经是佛口自说，非余人说，是故题佛说也。问曰：余经亦是佛口自说，非余人说，何故不云佛自说？答曰：已如前说，理实应题，以存略故。复次如《大品》等经命须菩提说，非佛自说，是故不得题为佛说，但云摩诃波若，波若具兼师弟子二说。此经不尔，虽对须菩提而佛自说，非命说也。复次以理言之，应题佛说。所以者何？诸外道六师等辈亦皆说经，今恐堕邪见，欲简异六师，故题佛说，使人信受法也。复次道不孤运、必由人弘，法虽佛师，要由佛说，法乃得弘。以是义故，题能说之人、所说之法，则于义具足也。

二、释金刚。问曰：金刚为是譬名、为是法名？答曰：有人言：金刚是譬，如世间中金刚宝坚而且利，譬于波若体坚用利。今谓不然。所以者何？汝于法譬生二见，故谓金刚但譬而非法、波若但法而非譬，则譬碍于法，不得以譬为法；法碍于譬，不得以法为譬。复次若言借世金刚喻般若者，亦应借世智慧以譬般若。若言般若自有智慧，非世间智慧，亦应自有金刚，非世间金刚也。复次若言金刚是譬喻者，摩诃之名亦应是譬喻。若言般若广大体是摩诃，亦应般若坚利体是金刚。问：汝今何故作如此难？答：波若名为真实之法，无所依止，不可言大、不可言小，不可言法、不可言譬，过一切语言、灭一切观行。今非小大，叹美为大；非金刚非不金刚，叹美为金刚。非小非大，寄大以宣之；大既是法，非金刚非不金刚，寄金刚以宣之，金刚亦得是法。借金刚以目之，金刚既是譬；寄大以目之，大亦是譬。故以譬言之，一切皆是譬；以法言之，一切皆是法。复次金刚是譬，般若是法，金刚是喻，非喻为喻，所喻之理非理为理。非理为理，虽理而事；非喻为喻，虽事而理。虽理而事，故知非理；虽事而理，故知非事。是以般若未曾理事，但无名相中假名相说，故金刚为事，般若为理。此是不二二义，为众生故，假名相说二，岂定二耶？问：云何是金刚耶？答曰：《大智论》云「外国名越阇，此言金刚」，又《华严经》云「斫家罗，此翻金刚围山」，又旧相传直云「跋阇罗」，真谛三藏云「跋阇罗侈(台履反)迦(居伽反)」。问曰：旧翻跋阇罗为金刚，出何处文？答：《贤愚经》第二卷，波斯匿王丑女，名跋阇罗，晋言金刚。问曰：汝以金刚喻般若者，此有何义？答曰：如世间宝，金刚第一；出世间宝，般若第一。复次如金刚宝，一切世人不能秤价；般若法宝所有所生功德，一切世人不能秤量。复次如金刚宝，若置山顶及在平地，直过无碍，到金刚际，同性乃住。般若金刚亦复如是，置福山顶，若罪平地直过无碍，到诸法实相，非罪非福、非有非无，同性乃住。复次如世金刚宝照彻清净，故罗什云：方寸金刚照数十里，物皆映现。般若亦尔，照实相水，明了清净。复次如金刚宝，除那罗延，一切众生不能执持；般若亦尔，除信悟无依无得大力观人，若乐小法及著见众生，不能信持。如经说「为發大乘者说、为發最上乘者说」，若乐小法者及著诸见，不能信持。复次譬如丈夫食小金刚，终身不销；波若亦尔，若能了悟不可朽灭，必得作佛。复次若有众生得金刚宝，远离一切贫穷困苦，受诸安乐；若得般若，离生死苦，得大涅槃。复次如金刚宝所在之处，能销恶鬼及诸蛊毒；般若亦尔，所在之处，天魔外道恶鬼不能得其便。复次如金刚宝，悉摧破一切诸物，而是金刚无有折损；般若亦尔，悉能摧破一切烦恼而无折损。复次金刚，一切诸物不能摧破；般若亦尔，一切论者及诸烦恼不能摧破。复次如金刚宝，若在日中，色则不定；般若亦尔，在大众中亦复不定，或说名因、或说名果，在小心人中则名为小、在大心人中则名为大，在境名境、在智名智，而是般若无一定相，故偈云「般若是一法，佛说种种名，随诸众生力，为之立异字。」复次如金刚宝，虽有如此种种胜用，未尝有心，自言我胜；般若亦尔，虽有无量种种功德，而未当有心，是故般若不可思议。问：金刚出何处？答：《毘婆沙》云「如从鑛出金，从金出金刚」，故知金中之精名金刚。问：金刚与天如意珠，云何同异？答：《大智论》云「帝释手执金刚与修罗鬪，碎落阎浮提，变成如意珠」，《毘婆沙》云「金刚能破颇梨山及如意珠」，故知异也。复次，此明般若与金刚同，而是般若超绝金刚，非可譬喻。金刚是世间物；般若非间。失之则忧之、得之则喜；得般若者无忧无喜。金刚是无知之物；般若无知、无所不知，无量功德，今略说而已。复次，有人言：声闻法中，从假名空终至罗汉，通名金刚；菩萨法中，从三十心终至佛慧，通名金刚。若別而为论，从初地以去终至佛慧，始名真金刚。所以者何？而三十心人但是学妄、未得真妄，但是伏惑、未能断惑，相由入体，所以未得秤真金刚也，亦得相从名金刚。初地以去得于真妄解，正能断惑，相不入体，是真金刚。旧以穷学之心喻金刚者，约开善义，伏惑既周，又无明元品之惑此最难伏，唯是穷学之心而能伏之，故至佛果起佛智断之。以是义故，穷学之心名曰金刚。复次，有人言：穷学之心正能断惑，故名金刚。如此等说竝言有惑之可断、有解之能断，以是义故名有所得。有所得故不能断惑、无有金刚。如经中说：有所得者，不从一地至一地。复次，汝言未断惑时有惑无解，断惑之时有解无惑。此则惑是本有而今无、解是本无而今有，是生灭观。如经中说诸法本有今无，又言「若诸法前有后无，诸佛菩萨则有罪过。」今所明者，知惑本不有、今亦不无，解本不无、今亦不有，是故诸法不有不无、不生不灭，非缚非解、无观无缘，乃名般若。问曰：若如是者，云何经言「一念相应慧，断烦恼及习」？答：若见有生灭，则不能断；以了诸法不解不惑、非断不断，故烦恼断也。问：金刚但喻般若，亦喻余法？答：借金刚种种喻，《大经》以喻法身云金刚身，又喻三昧云金刚三昧，此喻定为金刚也；今喻智慧名金刚也。问：金刚是天上宝，是人中宝耶？答：人天具有，如转轮王金轮，是金刚宝故，所拟皆碎。帝释执金刚与修罗鬪，即是天上宝也。

第三、释般若。般若是外国语，《释论》有二文：一者、「般若，秦言智慧」，开善用之。次文云「般若深重，智慧轻薄，不可以轻薄智慧秤量深重般若」。庄严法师云：般若名含五义，智慧但是一条，非正翻译。但解智慧，经论不同。《净名经》分二字解之：知众生心念，如应说法，起于智业；不取不舍，入一相门，起于慧业。旧释此文云：智是有解，慧是空解，亦智是化他，慧是自行。《大品》云：道慧、道种慧，一切智、一切种智。此则智慧名通空有也。又因名慧、果秤智，如因名道慧、道种慧，果秤一切智、一切种智。又智名通因果，如三智义，声闻一切智、菩萨道种智、佛一切种智。又慧名通因果，《法华》云「诸佛平等大慧」也。《成论》文合解智慧两字云真慧名智，又云慧名智人。又云慧义，经中说解脱智是慧义，故智犹慧也。又《大智论》亦有二文：「般若者，秦言慧也」，又云「秦言智慧」也。问：经论何故言语或出或没、乍合乍开，不分明一途示人，合分明得解耶？答：圣人非不能一途分明示人，而今有出没言者，此有深意。以众生本来有取著之心，以是因缘系属于魔，生死不绝，若轮常转，不悟中道佛性，正观般若。今若复作一途实说，则更增其依著之心，所以不定出没，动其生死根识，令逈悟正法，故不定之说为益深矣。若学者定执经论一文以成一家之义者，皆是系属魔人耳。又众生非一国土、一根性、一善知识，是故诸佛种种说法也。问：已知般若名，云何是般若体？答：地论人说，有二种般若：一、真修般若，即第八识；二、缘修般若，即第七识。成论师言：缘真谛心，忘怀绝相。以此解心为般若体。阿毘昙师云：缘四谛理，无漏慧相是般若体。此三解即世盛行，具须破洗，至《大品玄》中广明。但即世多诵此经，今辄言其要句，冀參玄君子，领其指外。问：今以何为般若？答：若行人了悟颠倒，豁然悟解，假名般若。问：此豁然悟解，岂非心耶？答：此解悟非心非离心。问：云何非心非离心？答：既言心悟解，岂离心耶？此悟心毕竟不起有心无心，岂即心耶？问：若言心悟，还是即心；若言悟此心，不得心有无，便是离心。答：犹言即离，还是不悟。如其得悟，竟有何即离？问：既不即离，应不迷悟。答：迷故言其即离，悟故了无即离。既不即离，竟复何有迷悟耶？可取其意，勿著其言也。

第四、释波罗蜜。波罗蜜，此云彼岸到。外国风俗法凡作一事究竟，名波罗蜜。今悟道之人虽复积功累劫，若不得般若，为行不成；若悟般若，万行周毕，故名波罗蜜。般若问：既有彼岸，云何为此岸及中流耶？答：圣人直假名说彼岸，令其因此悟入，何必须作此岸、彼岸、中流耶？《大经》云「虽无此岸，而有彼岸」，即其事也。必须作者，《大智论》云「有无见为此岸，破有无见智慧为彼岸，檀为中流。」

第五、释经。经有三种，或文为经、或理为经、或文理合为经。地论师云：三十心前人文为经；三十心，文理合为经；初地已去，用理为经。今明文理因缘，故为经，因文悟道故。以能表之，文为经也。

第七、辨传译。问：《大悲比丘尼本愿经》末记云：金刚般若本有八卷，今唯有〈格量功德〉一品。此事云何？答：义不应尔。所以者何？此一卷经具有三人翻译：一者、罗什法师弘始四年，于逍遥园正翻一卷。若有八卷，何不翻译之？二者、流支三藏于此土重复翻译，经之与论合有三卷，而经长有信者一章，论解释始终事义既毕，初则明经缘起归敬之义，末则表随喜赞叹功德。若有八卷，何因缘故止解一品？三者、真谛三藏于岭南重翻此经，文小意广，不云有八卷。又且此经序、正、流通三分具足，何得止言一品？问：《大悲比丘尼本愿经》末记又云：初说大品，小品出其中；后说光赞，道行出其中。此事云何？答：是亦不然。道行由是小品之异名。《大智论》前列光赞、放光、道行，后复列云小品、放光、光赞，故知小品即道行之异称也。叡公《小品．序》云「此经三十章，贯之以道，故称道行。」当知道行由是小品。

第八、明应验。问：诵持般若，有何验益？答：此经流行汉地二百余年，诵者得益，不可称记。昔在山僧诵之，空中弹指，异香满室。又开善法师诵得延寿七年。又朱仕衡行，以大品投火，火为之灭，而经不烧。广益无量，不可具述。

第九、释章段。此经文约理玄释者，鲜得其意，致使科段烟尘纷秽，遂令般若日月翳而不明。今粗列众师以示其得失。原夫大圣属缘吐教，意令表筌悟实，其旨则不在文字，希得意之徒领其要归其所寄也。自北土相承，流支三藏具开经作十二分释：一者、序分；二者、护念付属分；三者、住分；四者、修行分；五者、法身非有为分；六者、信者分；七者、格量分；八者、显性分；九者、利益分；十者、断疑分；十一者、不住道分；十二者、流通分。夫大圣说法，必有由致，故有序分。将说大法，必为诸菩萨，已悟之徒则须加被，未悟之者付属已悟，故有第二护念付属。既护念付属，令其住般若中，故有第三住分。虽得住立，更进修诸行，故次有第四修行分也。以修无得之因，故得无为之果，故次明法身非有为分。说此因果，必有信受之人，故次须明信者分。信持则功德无边，故须明格量分。持说之人所以功德无边，必由佛性，若不识于佛性，则无此功德，故有显性分也。以依佛性所修功德利益无穷，故须明利益分也。上来一周说法，利根已悟，中下未了，更复生疑，故有第十断疑分。疑心既除，则无所依住，故有第十一不住道分。此之大法，非止益现在，亦利益未来，故有第十二流通分也。然分虽十二，不出因果，统其始末，凡有四周：护念付属至修行分，此则明因法身非有为分，斯则辨果益，是一周明因果也。次从信者分至于格量，此则为因，感得显性之果，此则次周明因果也。既明佛性，依性之修行即因义，有因故得果，即利益分，谓三周明因果也。断疑为因，不住道为果，则四周明因果也。然此之解释盛行北地，世代相承，多历年序，而禀学之徒莫不承信。余钻仰累年载，意谓不然。今请问之，此十二分为出般若经文？为是婆薮论释？今所观经论悉无斯意，盖是人情自穿凿耳。浑沌之绞络，良弊于此也。问：作此分文，有何过失，而汝非之？答：其妨甚多，不可具载。今略题数过，以示其通塞也。一者、作此分文，则不识经之通別。所以者何？至如序分则通序一经，如护念付属等十分，此是正说中之別段。云何取经之通文，以例正说之別段？斯则失之大矣。又且汝云：从大千珍宝至舍恒沙身命，名格量分。此则未识经始终，故有斯谬耳。所以者何？此中格量凡举内外两施，外施则有三千之与恒沙。内施之中亦有二种：一者、直舍恒沙身施；二者、次举日三时舍恒沙身施。此方尽格量之极。汝何故但取前三种为格量分，而不取三时舍身为格量分？是以为失。又且论云「从法身非有为分已来，竝是断疑」，汝云何独取须菩提重问已去为断疑分？又且此经有两周之说，经论竝作斯判，汝何故取前周之说以开多分、取后周之说合为一分？抑大为小，患之甚也。又流通实是大章，还依小段之例，亦所不可。其间碎分章句，爰至异言语目，于经论竝秽，至文当具显之。复有人言：十二分开之，既其难解，取其易见，裁为六章。六章者：一、序分；二、护念付属分；三、住分；四、修行分；五、断疑分；六、流通分。此之分別，盖是学之劣者，过还同前，而患复更甚。所以者何？若言后同是断疑分，就断疑中不复更开，附前亦是同非断疑，不断疑中亦应不开。不断疑中有种种义，既开多分，断疑之中何因缘故取为分？若尔，涂行乞食应是一分。若使涂行乞食既属序分而不开者，护念、付属属正说亦应不开。又元前解之与后释，都不识论文之大体。所以者何？论主直是释其难文，略其易句，云何后人见论解释，便取为科段？复有人注金刚般若开三门：从如是我闻至愿乐欲闻是因缘门，谓具此因缘故得说般若。从佛告应如是降伏至见诸相非相，明般若体门。从白佛颇有众生下，明功德门。然此解释，义亦不尽。流通复属何门？又复后周重说，又属何门？有人言：开为三段：一者、序说；二者、正说；三者、流通说。大圣说法，必有由渐，故有序说；序说既竟，正宗宜开，故有正说；非唯近益当时，亦乃远被来叶，故有流通说。今谓三说开经，于理无妨，但开善之流，不识三说起尽，故复为失。所以者何？至如序文取善吉之问，为叹请序；如来之答始属正经，此事为谬。然一切经，若问若答，皆悉是正，云何以问为序、以答为正？《大涅槃经》时会献供为序，纯陀请受问难即以为正；此经涂行乞食以之为序，善吉發问即应是正。大品亦然，如来广现神变以之为序，告舍利弗即以为正。斯事易明，不应滥也。又且三说无定，虽序说不妨有正，虽正说不妨有序，流通亦尔。何者？以序于正，故名为序；以正于序，故名为正。正说悟道，既得是正；序说悟道，亦得是正。今但约一往方言，故开三不同耳。就此三中，各开二段。序有二者：一、通序；二者、別序。正文有二：第一、周广说；第二、周略说。流通有二：一、序佛说经究竟；二者、明时众欢喜奉行。序中二段，凡有四双：一者、通；二者、別。通以同为义，众经六事悉同，故名通序。別以异为义，众经各异，或父母送书、或长者献盖、或天雨四华、或涂行乞食，故名別序。次双证信序、發起序者，安此六事，令人生信，故名证信序。涂行乞食，發起正经，名發起序。次双遗教序与现前序，明如来将入泥曰，阿难心没忧海，不能自喻。阿泥楼驰云：「汝是持佛法藏人，所应问者，须及时问。」于是阿难作于四问，最后问云：「一切经初置何等语？」佛言：「一切经初当安如是我闻。」遗言令安此六事，故名遗教序。现说经时，即有乞食等事，名现前序。次双经前序、经后序。说经竟后方有如是六事，名经后序。说经之前，有乞食之事，名经前序。问曰：佛何因缘故，一切经初令安六事？答曰：为证信故。《大智论》云「说时、方、人，令人生信故。」复次，一切外道皆以吉法贯在经初，故《百论》云「诸师作经简，初皆说吉。」今欲简异外道故，故贯以六事。问曰：若安六事异外道者，外道亦言安此六事，何以简耶？答曰：明此是般若六事，故以证信、简异外道。般若信者，此是无依无得之信，故《大品》云「不信一切法，名为信般若。」一切法不生，故名为般若生；不信一切法，故名信般若也。

第十、正释文。「如是我闻」。通序有六事如是者：第一、明所闻之法。问曰：佛是一切智人，无师自悟，不从他闻，何故言如是我闻？若言如是我闻，即从他闻，非一切智人也。答曰：已如前释，此非佛自称如是我闻，乃是勅于侍者令称我闻。复次，此是阿难等大弟子，自称如是我闻，如集法藏中说：阿难登高座，大迦叶问曰：「何处最初说法？」阿难合掌向涅槃方，答大迦叶云：「如是我闻，佛初在鹿苑，为五比丘说法。」是故非佛自称。真谛三藏述婆薮释云「阿难将诵出法藏，登无畏座，变身如佛，三十二相、八十种好。是时，大众生三种疑：一、谓释迦虽复前灭，今还重出，为我说法；二、谓释迦已灭，此是他方佛来；三、谓释迦虽灭，阿难既为佛弟子，今遂成佛，代于佛处。为有此三疑，是以阿难即便释疑，云：『如是我闻』，明如来如是已灭，我从佛边闻，非上三事也。」

言「如是」者，释此一句有二十余师，今略而不述。一者、依龙树所解，云「如是者，佛法大海，信为能入，智为能度。如是者，即是信也。以信故言此事如是，若不信则言此事不如是。今要由信得入佛法，是故经初建言如是。」般若信者，明般若无依、无得、无戏论，毕竟清净、真实可信，故因此信得入般若也。次婆薮盘豆释云「如是者，谓决定义。略明二种：一、教如是；二、理如是教。」如是者，凡有数义：一者、如佛教度量，故云如是。所以者何？三世诸佛或广说法、或处中说、或略说法。今阿难传正法，还如佛广略，不增不减，故云如是。二者、如是诸佛次第而说。所以者何？一切说法，凡有六事：一者、發起；二、略标宗；三、广解释；四、难；五、通；六、流通付属阿难。今且次第诵持佛语，故云如是。三者、如经名字，故云如是。传持佛经，须识经名。若不识经名，云何知义？所以者何？经之名题，总摄一经，如《大品》章虽九十，总名摩诃般若，以摩诃之名，摄九十章义。为是事故，须识经名。阿难如名诵持，故云如是。四者、因缘如是，三世诸佛说经因缘，略具四义：一者、根本有一切智，方能说经；二者、有大悲心，然后说法；三者、为报正法恩故，然后说法；四者、决定证信，有四：一知说经有时、二知说经处所、三知能说之人即是如来、四知有听经之众。如是时、处、听众、说者，如我所说，实可信受，故云如是。理如是者，言理是有，则名有见；言理是无，名为邪见；亦有亦无，是名相违见；非有非无，名愚痴见。所明之理，若堕此四中，即不名如是。今离此四谤，无所依止，故名如是。

「我闻」者，此第二、明能闻之人。我者，所以阿难自称我者，一、欲证亲从佛边闻故，非是传闻。所以者何？我今亲从如来闻，是故称我。二者、欲显阿难过去世愿行成就，是故称我。阿难无量劫来修习多闻，本愿力故得陀罗尼，一经于耳永无漏失，曾不再问，譬如写水置之异器。故《法华》云「我与阿难于空王佛所同时發心，而我好精进，遂致作佛。阿难常乐多闻，故持我法藏。」又如经云「释迦本昔为迦叶佛作沙弥，师日日限诵经千言，兼为师乞食，恐诵经不上，一心忧惧。阿难于时为长者，在路见之忧色，便问所以，故具答上事。长者仍语沙弥：『日日给食，令得安心诵经，莫复忧恼。』长者發愿言：『若沙弥成佛，我当为法藏第一弟子。』」以显宿愿满足，故称为我。三者、以自在故，所以称我。如《大经》云「阿难具足多闻智慧。一切众生不能一时具领佛语；设能具领，无陀罗尼力，不能忆而不忘；虽有忆而不忘，亦不能具三慧。」于闻法中不能自在，不名为我。我者，是自在义。今阿难能一时具领佛语，亦能永持不忘。四者、具足發生三慧，于闻法中而得自在，是故称我。问曰：佛法无我，何故称我？答：《中论》云「诸法实相中，非我非无我，欲引导众生，故假名说我。」是故无过。「闻」者，所以称闻，亦具数义：一者、欲显所闻人德。阿难所闻，不从外道，及佛弟子、仙人、化人及诸天闻，今所闻者从一切智人边闻。二者、欲显所闻法最胜。明佛法名句味巧妙，义理深净。若外道法，但有语言，无有实义；若闻佛法，名为正闻。三者、所显理最胜。佛法正道圆满具足，无有颠倒，如理而说，名为正说；如理而闻，名为正闻。四者、行最胜，故名正闻。依正教修行，即是行中最胜，故名为正闻。五者、修行得正果，故为正闻。正果者，所谓大般涅槃。问：为用神闻？为用识闻？为用根闻？为和合闻？若用神闻，何故神用耳闻，不用眼闻？若用识闻，亦如是难。若用根闻，无有识时，空根应闻；若一一不能闻者，和合亦不能闻。以如是义，悉无有闻。答曰：今言闻者，是因缘闻。因缘闻者，是不闻闻，闻而无所闻。是以经云「其说法者，无说无示；其听法者，无闻无得。」如来说无所说，阿难闻无所闻，如此说听，乃可相成。

「一时」者，此第三、明说教之时。如转轮王出世，是宝物可得之时；如如来出世，法宝可得之时，故云一时。二者、一切狂聋众生闻如来说，得醒悟时，故云一时。又有正师时、有正教时、有正学时，故云一时。具此三时，众生得道。《中观论》云「真法及说者，听者难得故」。若具此三种，则生死有边；若不具此三种，则生死无边。又众生若未下信种时，不名一时。今说般若，是下信种时；若已下信种时，是正观增长时；若正观已增长时，是善根成就时，故云一时。又阿难一时能具足领于佛说，故云一时。又是逗一时根缘，故云一时。所以者何？诸佛说法广略不同，今所以略说波若者，此是逗一时根缘故尔。又须知是般若一时。般若一时者，不时假言时，不一假言一。

「佛」者，此第四标说教之主。上来虽表三事，然邪正未分；第四、标佛，方显明得失。所以者何？虽言我闻一时，未知从谁边闻，是故今云从佛边闻，非余人也。然论云：婆伽婆者，能断烦恼，有大功德，故名婆伽婆。「住」者，有二种：一者、外住；二者、内住。言外住者，凡有四种：一、王化处住，谓释迦住在娑婆；二者、异俗住，谓住在一切僧伽蓝内；三、威仪住，谓行、住、坐、卧悉名为住；四、未舍寿分住，谓如来未入涅槃。内住有四：一者、天住，住施戒等；二、梵住，住四无量心；三者、圣住，住空、无相、无愿；四者、佛住，住诸法实相中。此是般若无住无不住，为众生故，假名为住。

「舍卫国」者，此是第五、明住处。处有二种：一者、通处；二者、別处。舍卫国即是通处，祇洹精舍即是別处也。问：佛何因缘故，多住王舍城及舍卫国？答：佛前受频婆娑罗王请，故住王舍城；次受须达多请，故住舍卫国。复次，欲报法身恩故，住王舍城；为报生身恩故，住舍卫国。所以者何？佛在王舍城摩伽陀国得道，是故为报法身恩故，住王舍城。问：佛生中天竺迦毘罗卫国，今舍卫国是东天竺国，今云何言为报生身恩故，住舍卫城？答：佛上祖本在东天竺舍卫国住，末来中天竺迦毘罗城。今从本立名，故云报生身恩故，住舍卫国也。复次，王舍城及舍卫国多人物故，佛欲于多人处教化众生。如经说舍卫国凡有九亿家，如《贤愚经》说有十八亿人。复次，此二国生多智慧人及六师辈，是故佛多住此城。问：何故名舍婆提？答：有北土论师云：昔劫初有仙人兄弟二人，弟名舍婆，此云幼小；兄称阿婆提，此云不可害。二人住此处求道，因以名之。弟略去婆、兄略去阿，二名双取，故云舍婆提。真谛三藏云「彼国正音，应云奢罗摩死底，此云好名闻国。昔有仙人，有好名闻，在此中住，从仙人作名，故云好名闻国也。」又云「此国具足有四义：一、多宝；二、此中人多受五欲乐；三、有诸法德，此国中人多行施戒，谓之法德；四、未来得解脱果，明此国中人未来多生人天中及得解脱果。有此四义，远闻余国，故云好名闻国也。」从来旧翻为闻物国，此土多出好物，远闻诸国，故名闻物国。《十二由经》云「无物不有，胜于余处」也。问：佛住舍卫，凡得几年？答：经云「住舍卫国得二十五年，有九亿家，三亿家见佛不闻法，三亿家亦闻法亦见佛，三亿家不见佛不闻法。」真谛三藏云「住舍卫始终得七年，住王舍城得四年。」今未详也。问：王城舍卫前住何处？答云：佛前住王舍城，后来舍卫也。言「祇树给孤独园」者，此第二、名为別处。问：何因缘故，起立此祇园精舍？答：如《十二由经》、《涅槃经》、《贤愚》等经广说。如《贤愚》第九卷云「舍卫国主波斯匿王有一大臣，名曰须达，其人居家巨富，财宝无限，好喜布施，燕济贫穷及诸孤老。时人因为其立号，名为给孤独。尔时，长者生七男儿，年竝长大，为其娉娶，次第至六。余有第七儿，端正殊异，偏心爱念，当为娶妻，欲得极妙姿容端正有相之女，为儿求之。即语诸婆罗门言：『谁有好女，相貌备足，当为我行求之。』诸婆罗门便为推觅，展转到王舍城中，有一大臣，名曰护珍，财富无量，信敬三宝。时，婆罗门到其家从乞食，彼国法施人物时，要令童女持物布施。护珍长者时有一女，仪容端正，颜色殊妙，持食出施婆罗门。婆罗门见之，心大欢喜：『我所觅者，正当是尔！』即问女言：『颇有人来求索汝未？』女答言：『未有。』更问言：『女子！汝父在不？』女答云：『在。』婆罗门语言：『可令出外，我欲见之，与共谈语。』时女入内，白其父言：『外有客来，欲得相见。』其父便出。时婆罗门问讯起居安和善否？㬈凉既竟，谓长者言：『舍卫国王有一大臣，字曰须达，为国辅相。识不？』答言：『未见其人，但闻其名。』报言：『知不？是人于彼舍卫国第一富贵，汝于此间富贵亦最第一。须达有儿端正殊妙，卓荦多奇，欲取君子女，可尔不？』答言：『可尔！』时，婆罗门未得自还，仍值估客来舍卫国，即便因之寄书，逆报须达，具陈其事。须达得书欢喜，即诣波斯匿王，求请小许时，为儿娶妇。王即听之。于是大载珍宝趣王舍城，于其路次，拯济贫乏。至王舍城，到护珍家，为儿求妻护珍。长者欢喜迎达，安置敷具，暮宿其舍；内则搔扰，办具饮食。须达念言：『今此长者，设何供具？欲作何等？将非欲请国王太子、长大臣及以婚姻者乎？』便问之曰：『长者今暮躳自执营如是事务施设供具，为欲请国王、太子、大臣者乎？』答言：『不也。』又问：『欲设婚姻亲戚会耶？』答言：『不也！』又问：『将何所作？』答言：『明日欲请佛及比丘僧。』于时，须达闻佛僧名，肃然毛竖，如其所得，心情悦豫。重问曰：『云何名佛？愿解其义。』长者答言：『汝不闻耶？净饭王子厥名曰悉达，其生之日，天降瑞应，天神侍卫，即行七步，唱言：「天上天下！唯我为尊！」』须达闻说如是等好事，欢喜踊跃，感念信敬，于今夜即欲见佛。于是，天为之明，便尔而去。中夜出门见天祠，即为作礼，忽忘念佛心，于是晓还，更暗，自念言：『今夜暗，若我往者，要为恶鬼猛狩之所见害，且还入城，待晓当去。』尔时，即有天空中见其欲悔，便下语言：『居士莫悔！我是汝昔善知识蜜肩婆罗门，因闻法故，得生天中。汝往见佛，得无量利益。正使今日得百车珍宝，乃至一四天下满中珍宝，不如举足至世尊所，所得利益过百千倍。汝去，莫悔！』须达闻天说如此语，益增敬念。于是在暗还得明晓，便尔寻路往至世尊所。佛知尔时须达来，便出外经行。是时，须达遥见世尊犹如金山，相好威容，严然昺著睹之心悦，不知礼法，直问世尊：『不审瞿昙起居何如？』世尊即时令就坐。是时，首陀会天遥见须达虽睹世尊，而不知礼足，诸天即化作四人行列而来到世尊所，执佛足作礼，长跪问讯，右绕三匝，却住一面。是时，须达见其如此，乃为愕然，而自念言：『恭敬之法，事应如是。』即起离坐礼敬，问讯起居，右绕三匝，却住一面。尔时，世尊即为说法：四谛微妙，苦空无常。既其闻法欢喜，即证须陀洹果。于是白佛：『唯愿如来垂慈，临倾舍卫大城中众生，除邪就正！』世尊告曰：『出家之法，与俗有別，住止处所，应当有异。彼无精舍，云何得去？』是时，须达白佛言：『世尊！弟子能起，愿见听许。』世尊默然。须达辞往，因白佛言：『还至本国，当造精舍。不知揩法，唯愿世尊使一弟子共往勅示。』世尊思惟：『舍卫城内婆罗门信邪倒见，余人往者，必不能办。唯舍利弗是婆罗门种，少小聪明，神通兼备，去必有益。』即便命之，共须达往。于是还到舍卫国，共舍利弗案行诸地，何处平博堪起精舍。悉皆周遍，无叶意处，唯王太子祇陀有园，其地平正，其树欝茂，不近不远，正得处所。时舍利弗告须达云：『今此园地，宜起精舍。若远作者，乞食难得；近则愦闹，妨废行道。』须达欢喜，到太子所，向太子言：『我今欲为如来起立精舍，唯太子园地可以宜用，愿欲买之。』太子笑曰：『我何所乏？此园茂盛，当用游戏，云何欲买耶？』须达于是慇懃不已，太子聊复戏云：『卿若能以黄金布地，令间无空地，便当相与。』须达于是恭诺载金布地随价。太子云：『我向戏言，何得便买？』须达白言：『太子之法，不应戏言；而作妄语，非谓储君，无堪绍继。』即共太子往诣断事人所。时首陀会天当为佛起精舍，恐诸断事大臣偏为太子，则便化作一人为断事者，语太子言：『夫太子者，不应妄语而有戏笑。既已许卖，不宜中悔。』遂断园与须达。须达欢喜，便得勅使人以象马负金，布八十顷，须臾欲满，唯残有少地。须达思惟：『当出何藏金足？不多不少当得满足。』祇陀问言：『嫌高买台。』答曰：『自念必何金藏可足，当满之。』祇陀念言：『佛必有大德，乃使斯人轻财乃尔。』即语云：『齐是可止！勿更出金。园属卿，树属我，我自为佛造立门楼。』须达欢喜，即便归家，当施功作。六师闻之，即往白王：『长者须达买太子园，欲为瞿昙造立精舍，听我与彼捔试道术，其若得胜，便听起立。』王即召长者问之：『今六师云：「卿买祇陀园，为瞿昙起立精舍？彼求共沙门弟子捔其道术，彼若得胜者，乃得起造；如其不能，不得起造。」』长者归家，著垢腻衣，愁恼不乐。身子明日著衣持钵至长者家，见其不乐，即问曰：『何故尔耶？』长者答曰：『起立精舍，恐不得成，是故愁耳。』身子曰：『有何事故？』答曰：『今诸六师诣王求捔道术，尊者得胜，乃听起立。若不如彼，即不听也。然六师辈等出家来久，素学伎术无能及者，未知尊者能与彼捔道术以不？』身子答言：『正使六师之徒满三千世界、众如竹林，不能动吾一毛。欲捔术，但恣听之。』长者欢喜，更著新衣，往白王言：『六师欲捔，恣随其意。』王即告六师，宣语国人：『却后七日，当于城外六师与沙门共捔道术。』国中十八亿人。时彼国法击鼓集众，若击铜鼓，十二亿人集；若打银鼓，十四亿人集；若振金鼓，一切皆集。七日既满，打鼓一切皆集，六师众有三亿人。是时，人民悉为王及六师敷坐。尔时，长者为身子施坐，时身子在一树下寂然入定，游诸禅门，通达无碍，作念云：『此会中大众习邪来久，憍慢自高。此之群生，当以何德而降伏之？』思惟是已，即立誓言：『若我无数劫中慈孝父母、沙门、婆罗门者，今我入众，令一切人为我作礼。』时六师众已集，而身子独未来，便白王言：『瞿昙弟子自知无术，怖畏不来。』王告长者：『汝师今在何许？』须达即至身子所，白言：『大众已集，愿来诣会。』时，身子从禅定起，整衣安详而趣，如师子王，往诣大众。是时，大众及诸六师见其形容，忽然起立，如风靡草，不觉为礼。时身子便升须达所敷之坐。六师众中有一弟子，名劳度差，善知幻术，于大众前呪作大树，荫覆于众，众咸谓言：『是劳度差作。』时舍利弗便以神力，作毘岚风，吹拔树根，倒著于地，碎若微尘。众言：『舍利弗胜！』劳度差复呪作一池，四边布七宝，水中生于莲华。众人言：『劳度差所作。』舍利弗作一六牙白象，牙上有华，华上有玉女，其象徐行蹈池、含水蹹华。众人皆言：『舍利弗胜！』劳度差复作一山，七宝庄严，华菓茂盛。众人言：『劳度差所作。』舍利弗又作金刚力士，以金刚杵打之，即便碎破。众皆云：『舍利弗胜！』劳度差复作一龙，有十头，于虚空中，雨种种宝，电雷振地。众人皆言：『是劳度差作。』舍利弗作一金翅鸟王，即擘裂食之。众人皆言：『舍利弗胜！』劳度差复作一牛王，身体肥大，峰角锐地，奔突来前。时舍利弗化作师子王，即便击裂食之。众人皆言：『舍利弗胜！』劳度差复变身作一夜叉鬼，形体长大，头上火然，目赤如血，口四牙、目出火，惊惧奔走。时舍利弗复化作毘沙门王，夜叉恐怖，即欲退走，四面火起，无有去处，唯舍利弗边清凉无火，即便屈伏顶礼，火即还灭。众人咸言：『舍利弗胜！劳度差不如。』尔时，舍利弗身升虚空，现十八变及八自在。时会见其神力，咸怀欢喜。舍利弗即为说法，随其福行，各得道迹。六师弟子三亿人，于舍利弗所出家学道。捔伎术竟，四众各还所止。长者共身子还，图精舍地，手自投绳一头，舍利弗欣然含笑。长者问：『尊人何笑？』答云：『始欲经地，六天宫已成。』即借道眼，长者悉见。长者即问舍利弗：『六欲天何处最胜？』舍利弗云：『第四天中少欲知足，恒有一生补处菩萨来生其中。』须达言：『我正当生第四天中。』长者出斯言已，余五宫悉灭，唯第四天宫湛然不变也。又更投绳，时舍利弗惨然忧色，则问：『尊人何故忧色？』答曰：『汝见此地中蚁子不？』答曰：『已见。』舍利弗言：『汝于过去毘波尸佛时，亦于此地为彼佛起精舍，而此蚁子在此中生，乃至今日，凡九十一劫受一种身，不得解脱。生死长远，唯福是要，不可不勤。』是故身子惨伤，长者悲愍也。长者起精舍，用妙栴檀为香泥別房，住止千二百人，凡一百二十处，打揵槌施设，欲往请佛。复思惟：『上有国王，应当令知。若不启白，傥有嗔恨。』往白波斯匿王：『我为佛已起精舍，愿大王遣使请佛。』时王闻已，遣使诣王舍城，请佛及僧，愿临覆舍卫国。尔时，世尊与四部众前后围绕，放光动地，至舍卫国。渐近城边，一切大众持诸供具，迎待世尊。到已，放大光明，以指案，三千世界皆悉震动，伎乐不鼓自鸣，一切聋盲拘癖皆得具足。一切人民睹佛欢喜，十八亿人民竝聚佛所。世尊尔时随病为说法药，各得道迹。」须达造精舍因缘事如是。言「祇陀」者，真谛三藏云「外国应云鸠摩罗祇陀，此云童真太子。又云祇陀者，此云战胜。昔有兵贼，欲破舍卫，波斯匿王遂拒破贼。宫人启云：『生于太子。』因以立名，故名战胜。」须达多者，此云善与，父母无儿，就神乞之，梦中得儿，故名善与。彼土曾十二年中不雨，而须达巨富，赈济贫乏，故名给孤独长者。今言「祇树给孤独园」者，此是君臣两举，通別二名。祇陀是君名，给孤独即是臣称；树是其別所，园即是通处。又祇树是门处，故前明；园是精舍，故后举。又祇陀是本称，给孤是末名。真谛三藏云「须达为过去第四鸠留村驮佛已于此地起精舍，尔时此地广四十里，佛及人寿四万岁。须达尔时名毘沙长者，以金板布地，宝衣覆之，供养佛也。第五俱那含牟尼佛时，人及佛寿三万岁。尔时须达名大家主长者，以银布地，满中乳牛之子，以为供养。尔时地广三十里。第六迦叶佛寿及人三万岁，须达尔时名大番悉长者，以七宝布地，地广二十里，以为供养。第七释迦佛及人寿百岁，地广十里，以金布地，此处供养。弥勒出世，地还广四十里，以七宝布地以为供养。佛及人寿八万岁，须达尔时名儴佉王。儴佉王，此云螺王，其色白如螺也。出家得成罗汉。又须知此处是般若处、般若依果，其犹弥勒楼馆，亦如法尚香城也。

金刚波若经义疏卷第一终