佛说仁王护国般若波罗蜜经疏神宝记卷第四

释教化品之余

「时诸大众」下众既闻法深广其得法利亦复称是故经云云谓以类则六道八部之別以益则无生正位之殊得道赊促历生多少入位有异疏简恶道得忍可知无生法忍正当诸教证真之位大约与正位无別如《普贤观》明无生入正位是也据今所明复似不同一以二空言之二约真似为说则正位通真似无生唯局真未知的何所据然以证圣人性句正之是亦义当证位疏虽未始定判而证入位次务在所得岂必为定论邪二空之说亦随文用与尔云云一生二生或约破无明一品二品如《大经》说或约损生如今文例释云云「善男子」下如来述成合于教理盖其本迹深远故也于是先告实發迹据疏释实合在得道果上言其本所住位与佛相隣验知今迹去佛不远十地法云能师子吼岂虚授哉其为般若發起信不诬矣

述赞中略不出三义列释如后唯佛与佛「与」或作「以」如经律亦有作与义用者以《法华》正之终不若与不为菩萨者「为」恐作「唯」發问之言亦从初云尔依义广释中言一切诸佛是中生等者中应作二释谓其中之中则一切诸佛虽有生灭化三皆不离其中若作中道之中则虽复生灭无非中道亦犹佛常好中云就明空义为三一约化相空则曰无生无灭无化谓以荡立言之则法身本无相为物故有形所以王宫生双林灭者以生灭化众生立也又曰无生灭化者荡也即荡而立即立而荡中道在焉「无自无他」下疏谓逐难重释其说似迂今只作蹑上覆疏释之谓凡言化必有自他有自他则有一二故覆疏云无自无他无一无二第合作无非化非不化则化不化双泯安有于相乎则无相而已而曰非无无相者则又反上重立既无无相而无相亦无何有于去来亦应云非无去来所谓不来相而来无见相而见非无来去亡其迹耳故曰如虚空此下凡有三如虚空句并结终归于空则毕竟空而已矣故今约三节释义其理明矣

二约众生人法明空如文云云谓一切众生无生灭等总明人法空故生灭等三亦悉叵得故皆空也非不因果者例上荡立可知如疏引《大品》等具释显然今不別解「烦恼」下別明二空此我人等本属见使故以烦恼该之若论我所即假名所托本当实法今以「者」字当之约能计者说当是人法二执「一切法集」下以实法显空实本非假为成空义故以名等三假言之法境界空者正言人法所显之空此空无相故不可转此空不颠倒故不顺幻化《圆觉》所谓知幻即离离幻即觉故不随诸幻是亦不顺之义也无三宝者凡诸名相本对治之说苟无所对则名亦不立今显空义是故云尔又曰无圣人六道者谓所空境界既无世出世之异圣名凡号复从谁立所谓绝凡圣之假名是也「三般若无知」下克就般若当体明空谓圣凡人法皆空则唯有般若而般若亦空故曰般若无知等谓般若者以智为名以空为体以无知无见为相所谓知止于其所不知其言至矣肇师为之作《般若无知论》焉故其论云云而经言不行者心路绝也不缘不因者不同诸法因缘所成也直即空而已故不受一切法不受亦不受始得为今不受也不得一切照相者能照既亡所照亦寂直如行道相尔行犹行深般若之行此其所以为行道相亦如经空相而已矣故曰法相如是等总结上说法相如于虚空无非般若故曰如如不可以有心得故无可立以一切法悉皆如故不可以无心得故无可遣以一切法悉皆真故是则般若功德非众生心行所及故不可以众生五阴假实中行与夫境界智解皆所莫及故也唯顺于空契无相然乃可行尔故知般若其为不可思议言语断心路绝者是矣惟其不可思议故菩萨于守行之是为一切行藏即前所谓三十忍等是也一切如来于中住化是为一切佛藏即上品寂光极智所照之境故皆不可言言而识识也「善男子」下述赞功德既不可思议亦不可度量则王之所说胜矣只合云于王所说如海一滴其文晓然而经云如王所说义似反覆故使从容释之至于问答显王说为胜以其有本故也故曰王无本地云何而知反释云尔然以文本意宜从初释若从容以言则各当为便圣贤分上宜乎斟酌也分义功德者谓于无量义中言其少分尔疏推月光之德无量虽略而尽非无此理或恐指般若而言其义亦顺更当详之「亦为过去来今」下多应述可月光分义述可犹印可也「十四法门」下劝修可知不由此门得萨婆若者举要结劝也「何以故」下更重征释示无异道也《楞严》所谓十方薄伽梵一路涅槃门又曰方便有多门归源性无二是也又以无滞释门能通释路亦一往尔如能通曰门岂非门亦能通由此门故得萨婆若则门亦无滞何独路味乘正路者非今十四忍门终始圆实何由乘之行大直道其超百千劫难见身得妙报者不为过矣

「佛告大王」下以大章则答第二问以文兼三问此当答第三问也正言菩萨以何相见众生使众生可化虽正问所化而实兼能化故「若以」下答兼二意谓菩萨能自视身如幻化相见所化众生亦如幻化则可以化之不然则若自若他皆为著我人众生寿者乖于般若自性非今所以化也所谓若知众生无所有誓度无所有之众生斯言尽矣后诸所说为未了者开演言之尔正广答中众生识者最初一念性非木石遇其善则为善遇其恶则为恶此其所以为善恶识本则三界六道由心發生本为最初一念终于金刚金刚者等觉后心也于中有始无始有迷有悟有善恶因果之別有漏无漏等之殊从心变生不可说识亦能成就不可说众生色心皆一色心之所从出识心如幻故色亦如幻能化所化莫不咸然此所以以幻化身见所幻者真行化众生也故疏释云云谓本识者即正因佛性指出识体也所谓夫有心者皆当作佛是也非有非无者非二边所得度量也所谓适言其有不貌色质等是也不知不忘者正言识体非记无记也如水湿性等谓诸法各随性別非所谓性一也但随善恶而有差別则性习所以异也文引《大经》为证者非全证同亦以显异上以水火等性为言取其性习之性而已此以一味流异为说则于异处显其理同也疏简众生本际有无者挟彼本文以无难有若言本际不可得则无也亦应以有难无但文略耳

答略为二一约理明无则不容有前后疑多一「无」字二约事明有则一念生识义固有之然非所谓真际之际若夫大教以明则际乃无际无际乃际际与无际两得之矣亦未始有定说也如常论云云「众生识」下广答所化众生如幻相夫幻以虚假不实为义疏约六假科释之初法假中明一念识生五阴色心复于一色生无量色则十二入义在其中又以四大所造而生五识识托于根是为五根则十八界尽之矣然皆从一出多自无幻有即幻假之相既明根识四大则四类法空识等亦悉兼之但文略耳故总结如疏可解不明法入色者于其色心法入为少分故也是亦文略二明圣凡见异者是亦法无自相或见为假或见真实故曰凡夫六识麁等谓凡夫识麁见假而眩于实香味触法本名下之实而圣人识净见实而不惑于假此圣凡所以见异也至于圣有小大浅深故见有常无常或灭色显常或于实见理等所谓诸法何尝自谓同异当知一切由心分別是也众生世谛之名者疏科此下为受假非无受义而文不显只合兼下科同为一假名对上五阴实法成人法二境接后三假俱得名幻文简而不烦虽与科异然亦有文同而科异者如《妙疏》等文云云若有若无者谓于世谛法上假名有无但生众生忆想名为世谛非实谛也又世而非谛故曰世谛假诳幻化故有而实非有非有而有是为幻有亦名幻谛又幻谛者对实谛得名世谛者对非谛为说各当其理而随义浅深尔又曰乃至六道幻化众生等者谓有能所一以六道幻化为能见见幻化为所见二以幻化二字为能见见幻化四性为所见但句义影略尔无他说也疏言见者下覆释上见义非直能见而已亦能照知能化所化一皆如幻谓真幻者即別教菩萨能化人也言別则通圆可知文缺略耳化实幻者即上六道凡夫是也化及所化悉皆见之是故云尔于是复蹑上云幻谛等谓此幻法空劫以来乃至佛未出时本无名字纵有其名亦无实义故曰无义名幻法所谓世谛有名无实义是也故知幻化本为名字既无实义岂有体相故于无六道等一切名字然若一向无名则众生于实道无所入诸佛于权方无所施众生何由出生死乎以是故佛佛出世为众生故施设假名令诸众生因名识法由法悟空《光明》所谓劫初廓然万物无字圣人仰则真法俯立俗号等即其义焉「如空法」下结摄前来三界等法无量名字悉如空法则如幻如化无非般若以例余法起后三假相续相待无定实法是即如幻故曰非一非异等所以必约相续假等以推之者谓于人法二空有未能入故须续待以资發之必使入空而后已具如《止观》等文夫续以前后相续不断为义使定一异不名为续非一非异尔乃名续芽茎等体非一异次第生长是为续假以是推之无定实法是即空也又相待假者以一切名相相待如五色有无等亦名不定相待故疏有二意之释谓相对待相形待配义可知而云相避待者犹言不两立之义如论云云又缘成假者亦名因生不出以五阴十二支等因缘假成众生故曰俱时因果等疏释云云但文有影略似不易见耳言缘见是俱时者见应音现谓观现境在一时内为俱时若推观在因即异时又梁柱成舍为俱时而成有渐次为异时如十二时有前后为异时共成一日为俱时灯及明等其义可知然以此等因果求其实法皆悉叵得是为幻谛众生居幻而非谛则为妄幻幻而能谛方名幻谛幻谛即空也若菩萨如上所见众生幻化犹是通途言之「十住菩萨」下始是今能化菩萨所见故曰如幻谛而见菩萨化众生为若此总结归上问也

释二谛品

次教化而后明二谛者疏约二义论次初以内对外则内护文有三別谓因果自他及以依正通得为次二以今二谛对上二护则能依所依之別即前所见幻谛等依于不思识真俗故次之以二谛焉总明二谛云是佛教之大宗者谓以本言之则如来常依二谛说法一代所说莫过此二又以七二谛该之则一化五时摄无不尽推而极之何法而非真俗乎抑若以为有无孰不知之惟其所以有无究其所以审谛至于历教浅深随文诠义有接有正情智开合此所以难也夫谛只是理理尚无一云何有二况有种种差別邪又曰凡夫见浅名俗圣人见深名真等由是言之则唯真俗而已矣于是通蹑前品结次云云二重问答并明不二之旨初二谛不二经问云云亦应曰世谛中有第一义否但是文略其并征则曰若言无等古今凡二说一引古释二今解即今疏之说也据理则各当其义虽两存之可也但初约凡圣智对言则一凡一圣失于谛义以今所明则谛智兼得故一一言有无者谛也言皆空等智也故知两得之矣所问意颇难见得下偈旨方知无说无听之妙乃今非一非二之谈惟其非一非异即般若正慧有在于此学者审之不容拟议偈颂答者长行既引月光往因为詶故此宜以七佛所说偈示如下科释节目条理无非是者不在品量之论然以真俗二谛直一妙理本无分別故以一无言之则无性无相无自无他无有无无无二不二无作不作等皆悉无也以本有言之则第一义本有法性本有因缘本有诸法本有有无本有二谛本有三假本有无适而非本有也以空言之则第一义空也谛实亦空也寂灭亦空也二无二亦空也幻化虚空华如影三手等亦空也至于以第一义则皆第一义以世谛则皆世谛以一则俱一以二则俱二以有则皆有以无则皆无以是则皆是以非则皆非以一切异名別说则皆异名別说以麁言软语则皆麁言软语以上偈句错综言之殆不容以伦理明义类晓直彰妙理之无尽般若之自性尔

「有无本自二」下正答难云云初一行中疏似差误二三字云云今复以偈合释之云有无本自二天然理具足譬如牛二角不可缺一故解心见无二于二见不二非实无有二二谛常不即不即亦不离而智能解了求二不可得复以理遮情非谓二谛一还以智照理知二亦无二非二何可得于解常自一理不妨智故于谛常自二智不妨理故理智更相显无一复无二通达无二道是真入不二要知无听说即此听说是明世谛有无中言三手者谓手止有二若言三手则无而已亦犹《净名》所谓第五大第七情等是也「大王菩萨」下释成上菩萨于一义中常照二谛以化众生文为二初略次广以其初文不定一二故不作二义一义科也初略谓第一义者空也常照二谛者不离真智而化于俗则知佛及众生常一而已然则疏言照俗化凡夫照真化二乘者文约所照以分真俗尔非谓能照之真亦当所化若以能照之真望所化俗则真俗俱真以所化俗望能化之真则真俗俱俗文各有当不可一准也「何以故」下初蹑上重征次广释者凡三对初能所对以明不二故曰佛及众生一而无二惟其无二故得以众生空置菩提空即所化归能所也以菩提空置众生空即能化归所化也置犹安置诸子秘藏之置如水投水无不入也如空合空无不一也又曰以一切法空故空空等此语两属若作承上则是结前能化所化同一空故得以相入也若作生下则是一切法空者境也空空者由境空故智空亦由智空故境空故曰般若无相等谓无相者体自无相亦无无相故若真若俗如虚空相则又曰空于无明无他相也及萨婆若无自相也苟无自相则见者为谁受者为谁因乎果乎皆不得而有也至于曰五眼成就见无所见则佛果亦空所谓五眼具足成菩萨是也文复以行例见则曰云云行犹行于甚深般若之行行不行等既皆不受不受亦不受是则不受即般若之自性也三染净对则曰云云谓菩提烦恼虽迷悟染净之异而于第一义中元只一体故无二如所以未成佛时全净为染既成佛后翻迷成悟其实无別法也「白佛言」下重蹑前文三对之义总不出诸法空相则无有文字云何佛菩萨得不离文字而行诸法空相以般若教化众生经言行诸法相疑脱一「空」字疏言若诸空如疑脱一「法」字次答中曰法轮者该十二部经而一皆言如则不即文字不离文字惟其不离故法法皆如而得行于诸法空相疏以经名释十二部者据理应先标梵语释以华言今则反是从经便也是名句下以例教体有假有实名味句者为三假声色其一实也三一和合以成教体声虽非报而托于报故亦名果克论文字虽非善恶以所诠法无非善恶故亦记摄究而言之亦不即离初无定性是亦空也空故皆如是则不著文字而行空相其义盖如此故曰若取文字不行空者反斥非显是也而疏谓行空非正观者殆与今反未详云云「大王如如文字」下更端再示因行修相言如如者意与前后別当是如于所如之文字以修诸佛智母而能生于当果故云智母有理性行性之別亦是一切众生性根本者理性性也即性成智是为萨婆若体故以三世言之则当得为智母未得为理性已得为萨婆若其实一也「若三乘般若」下行性性也以约三乘行殊性一故云行性则不生不灭自性常住是也又曰一切众生以此为觉性者以通证別也但前明理性故曰根本此从行说故曰觉性大体无別也

「若菩萨无受」下总结成说行无非般若仍复宗前护等三义为若此也于文中有脱误者今为正之谓菩萨内心能无受著则外无文字可得是为无受无文字无文字者非无文字文字性离为离文字止观所谓达文非文非文非不文尚何文字之有故曰离文字为非文字文多一「非」字修无修者以说例行则修而无修修无修者文属下句误作修文字者致难晓尔但使文会理显小有异同亦复何爽更试详之「又白佛」下重以众生根行问法门为一二无量者疏为二释从后释是也根谓根性利钝之殊行谓所修浅深之別根行所被也法门能被也经以所从能为问则曰法门亦有一二无量邪答云一切法观门等文间言尔应云一切法本非一二观门乃有无量抑又以观从谛本非一二以谛从观乃有无量是法则从境观则从智境观相显所以异也又曰一切法亦非有相等者复显一切法非一非二故曰亦非有相等具应作四句谓非有相非无相非非有相非非无相文略中二句亦可作单复论之则上句从单略无相句下句从复略有相句云云究而言之非一切相是名实相则是菩萨不见众生相不见有一法二法之可得若菩萨见众生相见有一法二法而可得者即不见今第一义谛之一二也故曰一二者第一义谛也又曰若有若无者世谛也疏谓是诸见本斯义则局今云是诸法本以谛观之不出三谛摄一切法所谓空谛即空也色谛即假也心谛即中无非心性故是三者与今所明真俗中道同出异名开合异耳亦与一家所传三观其旨一也而疏曰一切法者事理俱该其说云云于理非无是义但真俗各三分別而已未见今三谛之妙以今言之所谓圆见事理一念具足则尽之矣夫惟一念具足则不一异无前法本自然未始增减天真妙性有在乎是始终徧摄其旨弥显一家观门何以加此所以三谛之后明三假者复宗二谛以显皆空则不离色心无非般若一一根行何莫由斯即事而真不远复矣故曰非一非二之法门也余叹教劝持等文如疏科释可知

释护国品

经以护法标名教以立法为本此品所由设也而护有内外内以护法则有护果护因护化众生等依于真谛也外以护人则有护国护民护患难等依于俗谛也故次二谛而有此品焉疏释为二初依文分内外可知次释品题又二若以言便应先释护次释国今从义便不先有国护何有施故初明国土次陈护之所由初文者谓世间则分段三界凡夫二乘之所依也凡夫该于人天而不言四趣者非今所护之本也若以佛意何所不通二出世间则变易三界四圣之所依也今文以十信至十地者约断惑出界者言也二乘未断果缚已还犹在界内故也余未断惑菩萨例同二乘故略不言详论云云次所由者亦有内外谓劫盗等外贼也烦恼结使等内贼也为内外贼设内外护而有能所焉谓能护则百部鬼神等护诸外也般若智慧等护诸内也推本言之率由神力护持圣功昭著岂人力所能为然亦因人而致尔故曰若内外等委如后释次约教观释者所护之国不出有四谓四土也能护观法谓生灭等随教观別其义可知由观力故则三惑不起三惑不起则四土安隐矣「又百部」下明所护不同谓百神止能护国而不及正故曰依报国般若本护于正而亦护国故曰正报国一往虽尔义必兼通又护命等例然

入文随释言吾今正说等者从所请言也然法必从深故先明护果抑非本无以治末故也国欲乱时者夫国之治乱兴衰固自有时亦必有渐有时则可以识变通有渐则可以知戒惧乱而知惧其为难也何有故曰存而不忘亡安而不忘危又曰其亡其亡系于包桑知难之谓也有以实害为烧者但是实被其害是为烧义非必三灾之火而此言劫烧者亦取其甚者言之如《妙疏》明三毒火等是也若果所谓劫火固不可得而逃尚得而护哉当防于未然可也若夫大火所烧时我此土安隐虽劫火亦不得而焚矣思之「当请百佛像」下明护法设用建置如仪谓请像一集众二延师讲说三供养三宝四供承法主五日二时讲说般若六当有百部鬼神乐集听法因致护国七已上条式贵在精严无他说也次明所护难者有二谓鬼人等二火难等三其中天地怪异等亦在人难数中谓天地三光本无怪异失度由人故亦人难摄也如水火风灾等本各以业感以类应何以讲此经法而能免邪是亦必有道矣今无论之以他请试以名教言之有曰天时不如地利地利不如人和是国之有菑患者在乎天不时地不利人不和而已使能讲此经法道达其所以天理修其所以人事则三者得矣其于国难何有乎又曰域民不以封疆之界等则知护国之说不在诸彼而在乎此使天下莫不臣顺而归之其于封疆之界山谿之险兵革之利如有乎则又曰得道者多助失道者寡助云云然以域内之教助顺之德其効若此况般若功德之大安往而不济乎则又何疑焉由是论之此理甚易见而人莫能笃信力行之耳更俟通人有以讲究之经明法用不一不但护国而亦护福护难等故护国所以护难亦护人民护福所以求愿虽所护之言众而实则二焉然于求愿亦有求慧解者岂亦名福但对今般若故世智亦属福摄人中九品者既曰求富贵官位当是九品官尔又曰敷百高座者而疏有贫富之简故曰若准此文应以讲法为正虽不通所问亦应圆其说曰若乃贫富则随力焉正自不碍也

「昔有王」下引证为二初引天证护国顶生一缘文有二段初出生瑞相二堕恶有由即夜叉从地出已下文是此下又有帝释依经请护如七佛法用以至云顶生即退谓退堕也然以其初瑞相顶生信非聊尔人也而后报如此故知福报有时而尽苟非自般若中来其不足恃也明矣「又大王」下引人王证护身又为二一明难缘如文天罗者斑足父也初明来自「常供一仙人」下明忍辱因「王即遣愿」下明因愿得脱为罗刹王「后诸罗刹言」下明设会张本「时须陀王下」结会古今如文「其普明王」下二正明设会护难文有长行偈颂如文据疏科颂不出无常苦空无我四义本小教之说而以为般若者然以闻者得空平等三昧非般若而何况一家判益又曰但观诸经会未得道即识所说共別之意既通共別验非一途按经节节云日二时讲般若及今文说八千亿劫竟故知不局偈文以判又《辅行》云「是衍门助道兼劝發普明亦不专小」以益验说其义明矣观今偈句辞理俱到有异常说今于疏外从而释之第一偈云者成住坏空各二十小劫此言前劫之末后劫之始故云终讫健也顺也乾以配天坤以配地故以乾坤名之其实指言天地以劫烧故荡然无有犹空也须弥巨海以域中山海大者言之夫世界所以成坏由众生业报然也当三灾坏时人固已尽今又天龙福尽故于中凋丧二仪尚殒举况可知殒犹虚空消殒之殒此其一也第二偈云者生老病死人之四相也以其流转不已犹轮转循环然无涯际也人之志愿本在常乐而四相唯苦故曰事与愿违忧悲为害也祸莫大于五欲故欲深则祸重苦报由中而出所以无外也疮疣庄子所谓生为附赘悬疣死为决疣溃痈斯言当之矣惟其三界轮回所以究竟皆苦国何可恃此其二也第三偈云者有本自谓万有本出于无则其实无有况无出于无无者哉惟内因外缘和合而生此六道所以成也诸犹语辞盛必衰实必虚相待之势然也安有满而不竭者乎故三界群生蠢蠢然同一梦境未始而有安也其犹声响依空而出初无有实故国土如之此其三也第四偈云者人以识神为谓之神我而无形相假托四大和合以为之宅而识居其间夫四大者其性不调互相残害加之识性躁动岂得而安处乎但以无明烦恼保养之故不以为苦而以为乐且乘之游戏出入于其间不以为劳而以为车形托于内而或彼或此是无常主也识依于形而或生或死是无常家也至于形者不自以为形神者不自以为神形神尚离岂有山河国土依正色心之可得乎则又外物之外者也此其四也

「尔时法师」下明时众闻法获益时凡有四一一得益不同总不出六益对位如疏可知不別释

释散花品

散花所以报恩严净所以供养上说护国则法大而恩深故次此后陈散花供养则知恩而能报也天竺法多以花表敬诸佛菩萨他无所欲唯严净是好故散以表其敬而花有因果供有能严所严今散以供佛表由因而克果也疏明三品说偈多少者不出开合与夫过去今佛说之异尔而诸文多约悉檀引物欣乐之意克论其实圣人所说非凡所知固不当以一定论也又明散花有行等三前二属因后一属果花本无三随其浅深以表之耳而所散华或变为座为台为城为盖者亦次第增胜说耳三花本表別中历行次第而曰圆菩萨于別中说者此亦无方之论使別说圆为难以圆说別有何不可更试详之如来述成中言神通生处者谓般若是一而所生不同即般若为诸佛母是实相生处即般若为菩萨母是观照生处即般若为文字是神通生处即解脱也佛现神力中文具二意先以名示则曰神变所谓阴阳不测之谓神二以人示则曰佛之神力于中先列示其目云云谓五者所以互融相入以其一一皆法界故则三谛性融性融故无碍无碍故相入此所以俱不思义也惟其皆一念故即心是法即法是心心法两融法惟心变此佛菩萨所以证是理故则曰不思义真性解脱称性而现不为分外今文所谓神足力故信非作意神通也明矣故曰一一尘身一切身止若非三千空假中安能成兹自在用即其理也由是言之则空中为相入之理妙假为相入之相不由空中无以融泯不由妙假无以见其一入一切一切入一之如是也虽然要须妙会情蔽即乖

次问答释疑者若晓前说此亦不难虽不释疑可也既存旧释不得不显以今意于是为二初腾旧凡有四说云云今先与夺之与则各得其一偏夺则曾不言其所以今谓一空一切空等则法法俱空假中以即空假中故则其体本虚虚故妙妙故融入而大小一多不相妨碍莫不皆由理性然也虽然此特知解而已若迷情未破何由一念相应全性發现乎故曰空除见思等云云此则一家教门明夫修性智断证入者如此不同他宗言说而已母谓其迂阔也

二时众睹相得益可知

释受持品

诸佛以无上法故现无量神力菩萨以般若故为众依止月光既已复请见其神力菩萨开觉般若为后世依止故有今受持品焉受持者如文云云二随释释中明见三佛疏为三重问答初问何以知其所见三佛为三身邪答以三经知之云云次问二佛为本不同者文无「为本」之言而指宝满为化身主主即本也故问言舍那为本等又如《戒疏》明两重本迹今此所明以释迦为本其言虽同而与彼异故答中言《梵网》明迹本者谓迹中之本非久本也异乎此经约体用以言则法身为本应化为迹故曰本迹虽殊不思义一也复次重以〈宝塔品〉为问者由此品明释迦为本分身为迹故曰云云谓同则一往指本不异为异则兼独有殊云云虽所指不同而各说般若空慧则一也请中言开法道者下文亦曰开空慧道不出以空慧言说开觉众生其义不异也答中言十三观门者重示忍位功德法门以为开觉众生之法疏释开空云者文旨明白可谓开通者矣合在大牟尼句前文差互耳为大法王等者谓开觉于我是即法师为我所主故曰法王化导于我故曰知识为我依持之所建立所以应供养如佛也于中不言寂忍者此在于佛义不自言也亦举因可以知果不言等觉合于十地也故但十三忍尔

第一习种性位详释如文「习忍以前」下疏作举劣况胜通释伏难或恐未安今直释之而有进退者以其初心位浅譬如轻毛随风不定也「虽以十千劫」下颇似难晓应照下文释之可也是诸菩萨虽经尔许劫行行不为不久然未满初僧祇劫虽当入忍位而非已入亦常学伏忍法而非久修伏道故不可名字是为定人则又曰是定人者是以定人法显其不定文理自直但如向正一二字则可知矣

第二明性种性中言如四念处等本小乘观法今通约別圆修之事行虽局理观常通云云疏释无定相云我法无定住处相斯言可谓至矣奈何今人而作定说岂当理也哉又曰无自他相者兼于性相谓我无自他等体性空也相上亦无相空也又曰修护空观者谓不得意人恐堕偏邪故须护之

第三道种性中观一切法无生灭者总观也所谓五受阴等別观也而常入第一义心者观成悟入也虽心心寂灭而犹受生者经自释云云疏谓所熏见爱犹在者此与常释异今以无明为能熏见爱为所熏或以见爱为能熏事识为所熏各随文异指也

第四法师中明二智相如疏科释云云「于第一义」下结成三无为释义如別论此本小教名相而于此言者取义类同故不局教限也余文例尔无自他相无无无相者谓实智离相故则方便智现前所谓实相方便者即实相之方便故曰于第一义谛不沈不出等是六种方便该摄一切方便仍与实智相为出入则不即不离无缚无解妙无以加也如经一一牒释云云「是初觉智」下重释二智同异譬之如水与波不一不异以喻方便实智亦尔余徧学等一切行与乎实智亦不一不异至于曰无三界业习生故自在无碍乃至净佛国土如变化生亦复若是而曰举譬显非者恐误应云「显性」谓不一不异其性彰也四大宝藏疏为三释《净名》有四大宝藏之言而无去取其义皆通

第五法师文无他释唯明灭三界嗔略出宗计不同兼引《法华》实教正之而已

第六翻云及边者谓六度等各有边际犹到彼岸云尔

第七言尔焰者疏释云云或翻智障谓智之与障翻覆异耳而照有能所有所名障无所名智今照而无所得不为智乎今翻智母本非正翻亦约义便云也言须陀洹等疏谓借小名大所以借小果见流等言以名大教断见之位如十三观门无非大行不约借位何以名之又曰亦是別入通意者谓以別断见位接通见地当是接位接也五相者不出内道论等五种相也而云我是一切智人非断三界疑根我相已尽则外道见耳又曰知地地有出道何处不是解脱门知地地有所不出何适而非障道本旨哉通塞由人初不在法也一切烦恼为集因等据论业亦因摄今对苦果从別言之故指烦恼为集因集为集业等觉中观心心寂灭而无相相者据疏合作寂用相即相本由心心以相起心既寂灭相何由生况心心相相者乎以从用故无相相等所以用心乘于群方无所而不在也澹泊住于无住无所而不寂也故曰在有而修空处空而常化是故双照有无寂用无碍也灭心心相等疏加一「数」字作灭心灭相释之义无不可「法眼见一切」下疏作总別义释三眼经作三昧误也亦可谓法眼见一切法菩萨假也三眼色空见者谓肉天二眼见色慧眼见空故曰色空见文特倒耳而不言佛眼者因让于果也经本不言见假等亦得义推云尔若境一见三自是一意云云疏又因眼明谛作五三谛释约教义也具如《法华玄》又以问答明佛眼进否者本文以明合唯在因今从通说作分极申之不妨两存也「复次观佛菩萨」下明寂灭忍者若论寂忍本当极位而言观佛者谓寂忍有三以別言之方当十地若开等妙此犹下品望圆犹有余品无明理须观佛增道入位故「自习忍至顶三昧」下据疏科释凡为差別浅深者五一伏断二信见三顿渐四常不常五等无等云云今随释之不无小异经中「以能」二字恐误「以」当作「未」一伏断者既曰从忍至顶皆名为伏则伏前断后并约横论所谓居众伏之顶二也二信见者谓信虽断惑能生于智而非证智故不名见见则方得是智故也是故以知其所知形所不知故曰云云三顿渐者谓唯佛顿解则不名信言信则渐而已四常不常者谓渐伏则慧有起灭起灭即不常若生灭心灭累无不尽故无生无灭斯为常尔五等无等者谓常故能等而犹有所等未为无等无等之等为无等等故「譬如」下引譬登高则俯视万有物斯在下无不照了矣义言亦复者谓虽登婆伽度位极于性德亦必借修成故曰受修

劝持中所以不付四众唯嘱诸国王以王力大故又曰凡百事大供养深广自非王力谁能办者此特言二义而已若更具说应有多义言大又如涅槃中付诸国王大臣亦其义也而安乐行诫勿亲近然皆有谓而言此以护法彼以妨行故也七可难者据后经文当是脱一「畏」字畏难所以存戒也

赞名劝持中疏以三般若合释之如文云云「一切众生心识」下此应次第分別为本者五谓人以识为本识以心为本心以神为本神以般若为本般若以法身为本此所以为众生之神本也又曰一切国王之父母者此亦次第有能生者五谓理能生解解能生智智能立德德能成圣此所以为王之父母也「亦名神符」下凡六名即文字般若以三德则解脱也惟其即解脱故是所谓神德妙用有在于斯所以从功能言也亦名神符者谓至神之符印也得是印故能却诸恶能持众善无适而不利也亦名辟鬼珠者谓辟诸邪恶鬼神使祸乱不作也亦名如意珠者珠本金翅鸟王精气所成故能具足众宝降雨无尽是为如意宝焉亦名护国珠是犹径寸之珠前后各照十二乘有是珠故国无侵害也事见《春秋后语》亦名天地镜者言智能照物如以天地为镜靡不照了犹圣人之心静于天地之鉴万物之镜是也龙宝神王者应作二解若作一义只是佛会护法之神有护持之德也若作异义当是龙之宝神之王以得是龙宝神力也能护佛乘及以国界今取二字与夫轮王出世神宝自至之语合而言之以目斯记义归所释非夸大也

示供养法中「应作九色幡」下率以九五等为数者外典多以阴阳数配之非此中意今本明庄严具而以九道九苦等为说者亦即妄显真之意余数如疏一一表释可知千灯表十善者亦如前记云云玉箱玉巾巾亦箧类皆奉安般若法宝之具「若王行时」下正明王者若行若住当尊敬般若法如经云云今所谓驾头者是见《僧史略》其仪可考而后世莫知典故惜乎无晓之者释劝所由如经云云呜呼使不信其言则已苟如其言得不为之可慕可畏乎又曰我当遣五大力菩萨谓金刚吼等及五千大力神王往护彼国者信如其说则彼神力冥加显被有以相之而其患难自当消殒岂诬也哉「观四大四色」下明修道相如疏云云所缘觉广者谓所缘所觉处广也所散之花虽不无胜劣而有多异名者约所表云尔空定名心学者可证心学之妙但言別传则又过矣

释嘱累品

正宗二护大事云毕佛世化道于是亦周将以此道流通末世而三宝交谢正法难行非付诸国王大臣四部弟子则无上般若何由弘宣饶益群品故次之嘱累焉言嘱累者疏凡三释如文云云次简不付佛弟子唯付国王者答亦三义谓欲除国难非王不举建设事大非王不办功由信法非王不行仍须王臣道合然后乃济故亦兼付大臣也但文略耳文初明付法有时者谓八十年等乃其时也按疏释云云未详的旨然亦有可疑者此不暇论姑取大略次第间言之尔何也谓初八十年正法之初经尔许时如来唱灭故无佛八百年后正法之末邪法增炽以邪夺正故无法八千年后末法之季似像比丘亦无之矣故无僧当此之时佛法僧宝泯灭无几如来为是殷勤苦口付诸国王诫勅四部弘护三宝使不断绝亦令众生开空慧道则圣贤之行也行十善行等则人天之乘也此皆三藏教本《涅槃》所谓扶律谈常使如来法身慧命得以住世即其意也「后五浊」下如来于是对月光王广陈七诫一者灭法诫二诫坏四众行三诫禁不依法四诫自毁五诫役使六诫自咎七诫谬信如文云云略言其次谓由灭法故坏四众行既无法可依则非法而已非法由于自毁苟不能自立又从而役使之则其听命也冥矣此内外二众所以不免交相为咎至于内弟子为求名利于王官前横言法制不別是非谬听而误行者有之借令浊世末法使然而凋敝之风人实为之咎将谁归邪呜呼闻七诫者得不寒心哉余如疏释云云

佛说仁王护国般若波罗蜜经疏神宝记卷第四


校注

文【大】又【甲】 具【大】俱【甲】 芽【大】茅【甲】 后【大】行【甲】 封【大】对【甲】 遣【大】起【甲】 未【大】末【甲】 祸【大】福【甲】 无【大】然【甲】 主【大】生【甲】 也【大】〔-〕【甲】 惟【大】性【甲】 二【大】上【甲】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

仁王护国般若波罗蜜经疏神宝记(卷4)
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