注维摩诘经卷第三(弟子品)

佛告须菩提

什曰秦言善业解空第一善业所以造居士乃致失有以而往亦有由而失请以喻明之譬善射之人發无遗物虽轻翼迅逝不能翔其舍犹维摩诘辩慧深入言不失会故五百应真莫敢闚其门善业自谓智能深入辩足应时故直造不疑此往之意也然当其入观则心顺法相及其出定则情随事转致失招屈良由此也维摩以善业自谓深入而乖于平等故此章言切而旨深者也诸声闻体非兼备则各有偏能因其偏能谓之第一故五百弟子皆称第一也又上四声闻复有偏德有供养者能与现世报故独名四大声闻余人无此德故称第一而不名大也肇曰须菩提秦言善吉弟子中解空第一

汝行诣维摩诘问疾须菩提白佛言世尊我不堪任诣彼问疾所以者何忆念我昔入其舍从乞食

生曰须菩提得无诤三昧人中第一也无诤三昧者解空无致论处为无诤也维摩诘机辩难当鲜有敢闚其门者而须菩提既有此定又独能诣之迹入恃定矣便有恃定之迹而致诘者岂不有为然乎

时维摩诘取我钵盛满饭

生曰维摩迹在居士有悋惜之嫌若未与食便诘之者物或谓之然矣故先取钵盛满饭而不授之者恐须菩提得钵便去不尽言论

谓我言唯须菩提若能于食等者诸法亦等

生曰苟恃定而来者于定为不等矣即以食诘之者明于食亦不等也不等于食岂等定哉是都无所等也既无所等何有等定而可恃乎

诸法等者于食亦等

生曰更申前语也食事虽麁其理自妙要当于诸法得等然后可等之

如是行乞乃可取食

肇曰须菩提以长者豪富自恣多怀贪悋不虑无常今虽快意后必贫苦愍其迷惑故多就乞食次入净名舍其即取钵盛饭未授之间讥其不等也言万法同相准一可知若于食等诸法亦等诸法等者于食亦等以此行乞乃可取食耳曷为舍贫从富自生异想乎用心如此乃可恃以取我食也意云不尔勿取之也

若须菩提不断婬怒痴亦不与俱

什曰得其真性则有而无有而无则无所断亦无所有故能不断而不俱也肇曰断婬怒痴声闻也婬怒痴俱凡夫也大士观婬怒痴即是涅槃故不断不俱若能如是者乃可取食也生曰须菩提是断婬怒痴人原其恃定必以断为不俱故复就而诘之也就诘之意转使切也若以断为不俱者非唯无有等定于婬怒痴亦不断矣

不坏于身而随一相

什曰身即一相不待坏而随也肇曰万物齐旨是非同一相也然则身即一相岂待坏身灭体然后谓之一相乎五阴身也生曰断婬怒痴者则身坏泥洹也泥洹无复无量身相为一相矣不坏于身事似乖之故云随也

不灭痴爱起于明脱

肇曰声闻以痴曀智故痴灭而明以爱系心故爱解而脱大士观痴爱真相即是明脱故不灭痴爱而起明生曰身本从痴爱而有故复次言之也不复为痴所覆为明也不复为爱所缚为脱也

以五逆相而得解脱亦不解不缚

肇曰五逆真相即是解脱岂有缚解之异耶五逆罪之尤者解脱道之胜者若能即五逆相而得解脱者乃可取人之食也生曰既言于缚得而五逆为缚之极故复以之为言也斯则解为不解缚为不缚

不见四谛非不见谛

肇曰真见谛者非如有心之见非如无心之不见也

非得

生曰于缚得解是见谛之功反之也非不见谛是得果矣故即翻之也

非凡夫非离凡夫法

肇曰诸道果也不见四谛故非得果非不见谛故非凡夫虽非凡夫而不离凡夫法此乃平等之道也生曰见谛在人故复论之也

非圣人非不圣人

肇曰不离凡夫法非圣人也道过三界非不圣人也

虽成就一切法而离诸法相

肇曰不舍恶法而从善则一切诸法于何不成诸法虽成而离其相以离其相故则美恶斯成矣生曰人必成就于法故复极其势

乃可取食

肇曰若能备如上说乃可取食

若须菩提不见佛不闻法

肇曰犹诲以平等也夫若能齐是非一好丑者虽复上同如来不以为尊下等六师不以为卑何则天地一万物一观邪正虽殊其性不二岂有如来独尊而六师独卑乎若能同彼六师不见佛不闻法因其出家随其所堕而不以为异者乃可取食也此盖穷理尽性极无方之说也善恶反论而不违其常邪正同辩而不丧其真斯可谓平等正化莫二之道乎生曰此一阶使言反而理顺也苟体空内明不以言反惑意矣须菩提见佛闻法者而言不见佛不闻言正反也若以无佛可见为不见佛无法可闻为不闻法则顺理矣

彼外道六师富兰那迦叶

什曰迦叶母姓也富兰那字也其人起邪见谓一切法无所有如虚空不生灭也肇曰姓迦叶字富兰那其人起邪见谓一切法断灭性空无君臣父子忠孝之道也

末伽梨拘賖梨子

什曰末伽梨字也拘賖梨是其母也其人起云众生罪垢无因无缘也肇曰末伽梨字也拘賖梨其母名也其人起见谓众生苦乐不因行得自然耳也

删阇夜毘罗胝子

什曰删阇夜字也毘罗胝母名也其人起见谓要久迳生死弥历劫数然后自尽苦际也肇曰删阇夜字也毘罗胝其母名也其人谓道不须求迳生死劫数苦尽自得如转缕丸于高山缕尽自止何假求

阿耆多翅舍钦婆罗

什曰阿耆多翅舍字也钦婆罗麁衣也其人起见非因计因著麁皮衣及拔发烟熏鼻等以诸苦行为道也肇曰阿耆多字也翅舍钦婆罗麁弊衣名也其人著弊衣自拔发五热炙身以苦行为道谓今身并受苦后身常乐者也

迦罗鸠驮迦旃延

什曰外道字也其人应物起见若人问言「有耶」答言「有」问言「无耶」答言「无也」肇曰姓迦旃延字迦罗鸠驮其人谓诸法亦有相亦无

尼犍陀若提子等

什曰尼犍字也陀若提母名也其人起见谓罪福苦乐尽由前世要当必偿今虽行道不能中断此六师尽起邪见裸形苦行自称一切智大同而小异耳凡有三种六师合十八部第一自称一切智第二得五通第三诵四韦陀经上说六师是第一部也肇曰尼犍陀其出家总名也如佛法出家名沙门若提母名也其人谓罪福苦乐本自有定因要当必受非行道所能断也六师佛未出世时皆道王天竺也

是汝之师因其出家

生曰既不见佛闻法是受道于邪见之师因其得为邪出家也顺在六师之理是悟之所由为师又从以成出家道也

彼师所堕汝亦随堕乃可取食

肇曰生随邪见死堕恶道生曰既以师彼彼堕三恶道不得不随其堕也顺在若师六师理为出家者虽三恶道而不乖堕也別本云「不见佛乃至随六师所堕」什曰因其见异故诲令等观也若能不见佛胜于六师从其出家与之为一不坏异相者乃可取食也

若须菩提入诸邪见不到彼岸

什曰此以下明其未应平等则未出众累故言入邪见住八难同烦恼具此众恶乖彼众善下句尽是其所不得也肇曰彼岸实相岸也惑者以邪见为邪彼岸为正故舍此邪见适彼岸耳邪见彼岸本性不殊曷为舍邪而欣彼岸乎是以入诸邪见不入彼岸者乃可取食也自六师以下至乎不得灭度类生逆谈以成大顺庶通心君子有以标其玄旨而遗其所是也生曰师邪见师则入诸邪见矣到于彼岸本由正见入邪见者则不到也顺在解邪见理为入也既入其理即为彼岸无复彼岸之可

住于八难不得无难

肇曰夫见难为难者必舍难而求无难也若能不以难为故能住于难不以无难为无难故不得于无难也生曰既入邪见便生八难不得无难处也顺在已解邪见便得住八难理中无复无难之可得也

同于烦恼离清净法

肇曰夫能悟恼非恼则虽恼而净若以净为净则虽净而恼是以同恼而离净者乃所以常净也生曰入邪见在八难生者便无结不起为烦恼所牵不能得自异之也愈远清净法顺在既住八难理中心与烦恼理冥即之为净无复净之不可离也

汝得无诤三昧

什曰无诤有二一以三昧力将护众生令不起诤心二随顺法性无违无诤善业常自谓深达空法无所违诤今不顺平等而云无诤者则与众生无差也

一切众生亦得是定

肇曰善吉之与众生性常自一曷为善吉独得而群生不得乎此明性本不偏也善吉于五百弟子中解空第一常善顺法相无违无诤内既无诤外亦善顺群心令无诤讼得此定名无诤三昧也生曰上诘其恃定不等是言其不得定也意虽在此而未指斥是以终就其事以贬之焉须菩提若得此定众生无有不得之者也顺在彼之不得亦是此得也则无异矣

其施汝者不名福田

肇曰我受彼施令彼获大福故名福田耳犹大观之彼我不异谁为福者谁为田者

供养汝者堕三恶道

肇曰五逆之损供养之益大观正齐未觉其异若五逆而可堕供养亦堕也生曰报应影响若合符契苟施邪见之人则致邪见之报而堕在三恶道也报以邪见者言无福田也既无福田何有可名哉顺在终获正见则解无有福田名得出三恶道而不异堕也

为与众魔共一手作诸劳侣

肇曰众魔四魔也共为□尘劳之党侣也生曰施能造果谓之为业若于业生邪致受三界报者为劳苦众生也斯则邪见与业为侣然后得之三界报矣而此业成劳乃与魔所作同故云共一手顺在既得正见不异于魔所作劳侣也

汝与众魔及诸尘劳等无有异

肇曰既为其侣安得有异夫以无异故能成其异也生曰若受施而使施主得邪见报者是害其慧命为内外魔也顺在令彼获等则生其惠心必不见与害者殊也

于一切众生而有怨心

生曰害其慧命为魔者怨之甚者也顺在起彼惠心是亲友之义而不见异于怨也

谤诸佛毁于法

肇曰怨亲之心毁誉之意美恶一致孰云其异苟曰不异亦何为不同

不入众数终不得灭度

生曰为害之由由乎谤佛毁法斯人则为不入四众数矣顺在亲友之义以叹佛誉法为体亦不异谤故云谤也

汝若如是乃可取食

什曰汝若自知有过如是之深者乃可取食也肇曰犯重罪者不得入贤圣众数终不得灭度若能备如上恶乃可取食也何者夫舍恶从善人之常情耳然则是非迳心犹未免于累是以等观者以存善为患故舍善以求宗以舍恶为累故即恶而反本然则即恶有忘累之功舍善有无染之勋故知同善未为得同恶未为失净名言意似在此

时我世尊恾然不识是何言

生曰若以语言之我则不然就意而取已所不及故竟不识是何

不知以何答便置钵欲出其舍

肇曰净名言逆而理顺善吉似未思其言故不识是何说便舍钵而欲出也生曰进退无据故不知以何答则有屈矣向言若尔乃可取食不尔故不取也有屈便应输钵故置之欲出

维摩诘言唯须菩提取钵勿惧

生曰惧无答而置钵即复著言相矣欲解此滞使得取钵故先言取钵勿惧也

于意云何如来所作化人若以是事诘宁有惧不

肇曰净名欲令善吉弘平等之道无心以听美恶斯顺而善吉本不思其言迷其所说故复引喻以明也生曰言乃至如所作化亦不能有心于所诘也

我言不也维摩诘言一切诸法如幻化相汝今不应有所惧也

肇曰于弟子中解空第一既知化之无心亦知法之如化以此而听曷为而惧生曰化既无惧诸法如化亦不得生惧也

所以者何一切言说不离是相

肇曰是相幻相也言说如化听亦如化以化听化岂容有惧生曰所以言诸法如幻便应无惧者以诸法化幻言说亦然故也言说苟曰如幻如何以言致惧

至于智者不著文字故无所惧何以文字性离

肇曰夫文字之作生于惑取法无可取则文相自离虚妄假名智者不

无有文字是则解脱

肇曰解脱谓无为真解脱也夫名生于不足足则无名故无有文字是真解脱生曰不复缚在文字故言解脱也

解脱相者则诸法也

肇曰名生于法法生于名名既解脱故诸法同解也生曰向以诸法如幻明无文字文字既解还复悟解在诸法也

维摩诘说是法时二百天子得法眼净故我不任诣彼问疾佛告富楼那弥多罗尼子

什曰富楼那秦言满也弥多罗尼秦言善知识善知识是其母名也其人于法师中第一善说阿毘昙论也肇曰富楼那字也秦言满弥多罗尼母名也秦言善知识通母名为字弟子中辨才第一也

汝行诣维摩诘问疾富楼那白佛言世尊我不堪任诣彼问疾所以者何忆念我昔于大林中在一树下为诸新学比丘说法

什曰近毘耶离有园林林中有水水名猕猴池园林中有僧房是毘耶离三精舍之一也富楼那于中为新学说法也

时维摩诘来谓我言唯富楼那先当入定观此人心然后说法

肇曰大乘自法身以上得无碍真心心智寂然未甞不定以心常定故能万事普照不假推求然后知也小乘心有限碍又不能常定凡所观察在定则见出定不见且声闻定力深者见众生根极八万劫耳定力浅者身数而已大士所见见及无穷此新学比丘根在大乘应闻大道而为说小法故诲其入定也

无以秽食置于宝器

肇曰秽食充饥小乘法也盛无上宝大乘器也

当知是比丘心之所念无以琉璃同彼水精

肇曰当识其心念之根本无令真偽不辨也

汝不能知众生根源无得發起以小乘法彼自无疮勿伤之也

肇曰彼大乘之体自无疮无以小乘之刺损伤之也

欲行大道莫示小径无以大海内于牛迹

肇曰大物当置之大处曷为回龙象于兔径注大海于牛迹乎

无以日光等彼萤火

肇曰明昧之殊其喻如此而欲等之者何耶

富楼那此比丘久發大乘心中忘此意

肇曰未得无生心皆有退忘也

如何以小乘法而教导之我观小乘智慧微浅犹如盲人不能分別一切众生根之利钝时维摩诘即入三昧令此比丘自识宿命曾于五百佛所殖众德本回向阿耨多罗三藐三菩提

肇曰净名将开其宿心成其本意故以定力令诸比丘暂识宿命自知曾于五百佛所殖众德本以回此功德向无上道此其本也

即时豁然还得本心于是诸比丘稽首礼维摩诘足时维摩诘因为说法于阿耨多罗三藐三菩提不复退转我念声闻不观人根不应说法是故不任诣彼问疾佛告摩诃迦旃延

什曰南天竺婆罗门姓也善解契经者也肇曰迦旃延南天竺婆罗门姓也即以本姓为名弟子中解义第一也

汝行诣维摩诘问疾迦旃延白佛言世尊我不堪任诣彼问疾所以者何忆念昔者佛为诸比丘略说法要

什曰法要谓一切法略说有二种有为无为也迦旃延于后演有为则四非常无为则寂灭义也肇曰如来常略说有为法无常苦空无我无为法寂灭不动此二言总一切法尽故言略生曰为悟所津若出之由户焉

我即于后敷演其义谓无常义苦义空义无我义寂灭义

肇曰如来言说未甞有心故其所说法未甞有相迦旃延不谕玄旨故于入室之后皆以相说也何则如来去常故说无常非谓是无常去乐故言苦非谓是苦去实故言空非谓是空去我故言无我非谓是无我去相故言寂灭非谓是寂灭此五者可谓无言之教无相之谈而迦旃延造极不同听随心异闻无常则取其流动至闻寂灭亦取其灭相此言同旨异迦旃延所以致惑生曰迦旃延是分別佛语中第一也佛既略说于前迦旃乃敷述于后也存旨而不在辞故曰演其义也

时维摩诘来谓我言唯迦旃延无以生灭心行说实相法

什曰若无生灭则无行处无行处乃至实相也因其以生灭为实故讥言无以生灭说实相通非下五句也肇曰心者何也惑相所生行者何也造用之名夫有形必有影有相必有心无形故无影无相故无心然则心随事转行因用起见法生灭故心有生灭悟法无生则心无生灭迦旃延闻无常义谓法有生灭之相法有生灭之相故影响其心同生灭也夫实相幽深妙绝常境非有心之所知非辨者之能言如何以生灭心行而欲说乎生曰佛既称迦旃延为善分別义岂应有谬哉于封其言者论之故有阙耳夫佛与迦旃延所明是同至于不达取之亦不得不异而佛无致讥之义迦旃有受诘之事其故何耶佛以穷理为主言必在通迦旃未能造极容有乖旨故可寄之以贬诸阙焉无常者变至灭也苦者失所爱也空者己有也无我者莫主之也寂灭者无此四也然则四为可恶之法无之是可乐理也原夫五本为言以表理之实也而谓尽于生灭之境者心所行耳诸比丘行心所行故不解脱超悟其旨然后是也

迦旃延诸法毕竟不生不灭是无常义

什曰凡说空则先说无常无常则空之初门初门则谓之无常毕竟则谓之空旨趣虽同而以精麁为浅深者也何以言之说无常则云念念不住不住则以有系住虽去其久住而未明无住是麁无常耳未造其极也今此一念若令系住则后亦应住若今住后住则始终无变始终无变据事则不然以住时不住所以之灭住即不住乃真无常也本以住为有今无住则无有无有则毕竟空毕竟空即无常之妙旨也故曰毕竟空是无常义迦旃延未尽而谓之极者故自招妄计之讥也肇曰此辩如来略说之本意也小乘观法生灭为无常义大乘以不生不灭为无常义无常名同而幽致超绝其道虚微固非常情之所测妙得其旨者净名其人也生曰夫言无常者据事灭验之也终苟有灭始无然乎始若果然则生非定矣生不定生灭孰定哉生灭既已不定真体复何所在推无在之为理是诸法之实也实以不生不灭为义岂非无常之所存耶然则无常虽明常之为无亦所以表无无常也毕竟者不得不然也

五受阴洞达空无所起是苦义

什曰无常坏法所以苦也若无常麁则坏之亦麁坏之亦麁则非苦之极也今妙无常则无法不坏无法不坏则法不可坏苦之甚也法不可得空之至也自无而观则不坏不苦自有而之散苦义所以生也肇曰有漏五阴爱染生死名受阴也小乘以受阴起则众苦生为苦义大乘通达受阴内外常空本自无起谁生苦者此真苦义也生曰夫苦之为事会所成也会所成者岂得有哉是以言五受阴空是苦义也五受阴苦之宗也无常推生及灭事不在一又通在有漏无漏故言诸法苦即体是无义起于内又得无漏者不以失受致苦故唯受阴而已也洞达者无常以据终验之云毕竟耳苦以空为其体故洞达也无所起者无常明无本之变理在于生苦言假会之所以配其起也

诸法究竟无所有是空义

什曰本言空欲以遣有非有去而存空若有去存空非空之谓也二法俱尽乃空义也肇曰小乘观法缘起内无真主为空义虽能观空而于空未能都故不究竟大乘在有不有在空不空理无不极所以究竟空义也生曰惑者皆以诸法为我之有也理既为苦则事不从己己苟不从则非我所保保之非我彼必非有也有是有矣而曰非有无则无也岂可有哉此为无有无无究竟都尽乃所以是空之义也

于我无我而不二是无我义

什曰若去我而有无我犹未免于我也何以知之凡言我即主也经云有二十二根二十二根亦即二十二主也虽云无真宰而有事用之主是犹废主而立主也故于我无我而不二乃无我耳肇曰小乘以封我为累故尊于无我无我既尊则于我为二大乘是非齐旨二者不殊为无我义也生曰理既不从我为空岂有我能制之哉则无我矣无我本无生死中我非不有佛性我也

法本不然今则无灭是寂灭义

什曰明泥洹义也由生死然尽故有灭生死即不然无泥洹泥洹灭真寂灭也肇曰小乘以三界炽然故灭之以求无为夫炽然既形故灭名以生大乘观法本自不然今何所灭不然不灭乃真寂灭也生曰法既无常苦悟之则永尽泥洹泥洹者不复然也不然者事之靖也夫终得寂灭者以其本无实然然既不实灭独实乎

说是法时彼诸比丘心得解脱故我不任诣彼问疾佛告阿那律

什曰天眼第一也肇曰阿那律秦言如意刹利种也弟子中天眼第一

汝行诣维摩诘问疾阿那律白佛言世尊我不堪任诣彼问疾所以者何忆念我昔于一处经行时有梵王名曰严净与万梵俱放净光明来诣我所稽首作礼问我言几何阿那律天眼所见

肇曰梵王闻阿那律天眼第一故问所见远近

我即答言仁者吾见此释迦牟尼佛土三千大千世界如观掌中庵摩勒果

肇曰庵摩勒形似槟榔食之除风冷时手执此果故即以为喻也

时维摩诘来谓我言唯阿那律天眼所见为作相耶无作相耶

什曰色无定相若见色有远近精麁即是为色为色则是邪惑颠倒之眼故同于外道若不为色作相色则无为无为则不应见有远近而言远见三千则进退无可故失会于梵天受屈于二难也肇曰三界报身六情诸根从结业起名为有作相也法身出三界六情诸根不由结业生名为无作相夫以有作故有所不作以法身无作故无所不作也

假使作相则与外道五通等

肇曰外道修俗禅得五通然不能出凡夫见闻之境此有作相也欲等之

若无作相即是无为不应有见

肇曰若无作相即是法身无为之相岂容见闻近远之

世尊我时默然

肇曰欲言作相则同彼外道欲言无作则违前见意故不知所答也

彼诸梵闻其言得未曾有即为作礼而问曰孰有真天眼者

什曰以阿那律天眼为色作相非真天眼若不作相则是真眼未知谁有故问言孰肇曰诸梵谓天眼正以彻视远见为理而净名致诘殊违本涂疑有真异故致斯

维摩诘言有佛世尊得真天眼常在三昧悉见诸佛国不以二相

什曰言不为色作精麁二相也肇曰真天眼谓如来法身无相之目也幽𪹳微形巨细兼睹万色弥广有若目前未甞不见而未甞有见故无眼色之二相二乘在定则见出定不见如来未甞不定未甞不见故常在三昧也

于是严净梵王及其眷属五百梵天皆發阿耨多罗三藐三菩提心礼维摩诘足已忽然不现

肇曰其所發明成立若此

故我不任诣彼问疾佛告优波离

什曰夜誓愿世世常作持律故于今持律第一也肇曰优波离秦言上首弟子中持律第一

汝行诣维摩诘问疾优波离白佛言世尊我不堪任诣彼问疾所以者何忆念昔者有二比丘犯律行以为耻

生曰犯律者必有惧罪之惑也原其为怀非唯畏苦已交耻所为也

不敢问佛

什曰以佛尊重惭愧深故亦于众中大恐怖故复次将以如来明见法相决定我罪陷于无则永出清众望绝真路也生曰既违圣禁加所为愚鄙故不敢以斥问佛也

来问我言唯优波离我等犯律诚以为耻不敢问佛愿解疑悔得免斯咎

肇曰愧其所犯不敢问佛以优波离持律第一故从问也疑其所犯不知轻重悔其既往废乱道行故请持律解免斯咎也生曰违禁诚重能改为贵是以许有改法也优波离解律第一故以问焉疑者恐罪及己而犹有不至之异也悔者既已惧之必自悔所为也

我即为其如法解说

肇曰如法谓依戒律决其罪之轻重示其悔过法也

时维摩诘来谓我言唯优波离无重增此二比丘罪

生曰未知罪相犹封以致惧既明所属而改之法重封惧之情愈致深也深乎惑者罪弥重矣

当直除灭勿扰其心

什曰犯律之人心常战惧若定其罪相复加以切之则可谓心扰而罪增也若闻实相则心玄无寄罪累自消故言当直除灭也肇曰二比丘既犯律行疑悔情深方重结其罪则封累弥厚封累既厚则罪垢弥增当直说法空令悟罪不实悟罪不实则封累情除封累情除则罪垢斯灭矣曷为不察其根为之决罪扰乱其心重增累乎生曰除罪用术于理既迂又应病则是其方乖之更增其病矣

所以者何彼罪性不在内不在外不在中间

肇曰覆释所以直除之意也夫罪累之生因缘所成求其实性不在三处如杀因彼我彼我即内外也自我即非杀自彼亦非杀彼我既非岂在中间众缘所成寻之悉虚也生曰封惑本出人耳彼罪岂当有哉苟能体之不复自缚于罪也既不复缚罪便是出其境矣已出罪境者罪能得之乎不在内者不在我心也若在我心者不应待外也不在外者不在彼事也若在彼事者不应罪我也不在中间者合我之与事也罪为一矣岂得两在哉

如佛所说心垢故众生垢心净故众生净

什曰以罪为罪则心自然生垢心自然生垢则垢能累之垢能累之则是罪垢众生不以罪为罪此即净心心净则是净众生也生曰引佛语为证也心垢者封惑之情也众生垢者心既有垢罪必及之也若能无封则为净矣其心既净其罪亦除也

心亦不在内不在外不在中间

生曰罪虽由心垢而致悟之必得除也向已明罪不在内外中间故言心亦不在三

如其心然罪垢亦然

肇曰寻知其本也夫执本以知其末守母以见其子佛言众生垢净皆由心起求心之本不在三处心既不在罪垢可知也

诸法亦然不出于如

肇曰万法云云皆由心起岂独垢净之然哉故诸法亦然不离于如谓如本相也生曰心既不在三处罪垢亦然也反覆皆不得异诸法岂容有殊耶则无不如也

如优波离以心相得解脱时宁有垢不

什曰心相谓罗汉亦观众生心实相得解脱也今问其成道时第九解脱道中观实相时宁见此中有垢生曰以优波离验之也心相者无内外中间也得解脱者不复缚在心也以心相得解脱者无垢可

我言不也

肇曰得解脱时谓其初成阿罗汉第九解脱尔时心冥一义无复心相欲以其心类明众心故先定其言也

维摩诘言一切众生心相无垢亦复如是

肇曰群生心相如心解相生曰众生心相无垢理不得异但见与不见为殊耳

唯优波离妄想是垢无妄想是净

什曰罪本无相而横为生相是为妄想妄想自生垢耳非理之咎也肇曰优波离分別罪相欲以除垢罪本无相而妄生罪相乃更增尘垢也其言虽泛意在于是生曰垢实无也在妄想中是垢耳若无妄想垢即净也妄想者妄分別之想也

颠倒是垢

生曰见正转也见转于内则妄分別外事也

无颠倒是净

肇曰无罪而见罪颠倒也

取我是垢

生曰取我相者不能废己从理也既取我相见便转也

不取我是净

肇曰罪即存我也

优波离一切法生灭不住

什曰此已下释罪所以不可得也生曰诸法皆从妄想而有悉如此也

如幻如电诸法不相待乃至一念不住

什曰前心不待后心生竟然后灭也肇曰成前无相常净义也诸法如电新新不停一起一灭不相待也弹指顷有六十念过诸法乃无一念顷住况欲久停无住则如幻如幻则不实不实则为空空则常净然则物物斯净何有罪累于我哉

诸法皆妄见

什曰皆由妄见故谓其有耳

如梦如炎如水中月如镜中像以妄想生

肇曰上明外法不住此明内心妄见俱辩空义内外为异耳夫以见妄故所见不实所见不实则实存于所见之外实存于所见之外则所见不能见见所不能见故无相常净也上二喻取其速灭此四喻取其妄

其知此者是名奉律

什曰奉律梵本云毘尼毘尼秦言善治谓自治婬怒痴亦能治众生恶也生曰作如此知无复犯律之咎也

其知此者是名善解

肇曰若能知法如此乃名善解法律耳不知此法而称持律第一者何耶知优波离谬教意也生曰善解律为理也

于是二比丘言上智哉是优波离所不及持律之上而不能说

肇曰二比丘悟罪常净无复疑悔故致斯叹

我答言自舍如来未有声闻及菩萨能制其乐说之辩

肇曰内有乐说智生则说法无穷名乐说辩也此辩一起乃是补处之所叹而况声闻乎

其智慧明达为若此也

肇曰其明达若此吾岂能及

时二比丘疑悔即除

什曰有罪则忧怖自生罪无则疑悔自灭也

發阿耨多罗三藐三菩提心作是愿言令一切众生皆得是辩故我不任诣彼问疾佛告罗睺罗

什曰阿修罗食月时名罗睺罗罗睺罗秦言覆障谓障月明也罗睺罗六年处母胎所覆障故因以为名明声闻法中密行第一菩萨出家之日诸相师言「若今夜不出家明日七宝自至为转轮圣王王四天下」王即于其夜更增伎乐以悦其心于时菩萨欲心内發罗睺罗即时处胎耶输陀罗其夜有身于时净居诸天相与悲而言曰「菩萨为欲所缠迷于女色众生可愍谁当度者」即时变诸妓女皆如死人甚可怖畏令菩萨心厌即劝出家车匿牵马四天王接足域而去到菩提树下思惟苦行六年已夜成佛时罗睺罗乃生生已佛乳母问言「悉达出家于是六年汝今何从有身若六年怀妊世所未闻」诸释闻之相与议言「此是不祥毁辱释门必是私窃」欲依法杀之耶输曰「愿见大王尔乃就死」王于是隔慢与语具以事诘问其所由耶输如实自陈「我非私窃是太子之胤耳自太子出家我常愁毒寝卧冷地故此儿不时成就耳」语王言「自看此儿颜貌色相为是孙子不」王即抱而观之见其色相与太子相似王乃流泪而言曰「真是吾孙子也」佛欲证明化作梵志来入王宫见儿问言「汝名何等」答言「我名罗睺罗」梵志赞言「善哉汝以业因缘故处胎六年所覆障应名此也」王问「何业因缘」答曰「我知业因缘不知何业」佛后还国罗睺罗见佛身相庄严敬心内發愿欲出家其母语言「此人出家得成圣道」「道非汝分何用出家」罗睺罗言「若令一人得道我要当得」使人剔发发已垂尽唯有顶上少许复言「若发都尽则与死人无异决定汝心无从后悔」答言「国位宝珍无量妙乐我能弃之况惜少发耶」道心坚固遂弃国出家以舍利弗为和罗睺罗因缘及出家事以声闻法略说也肇曰罗睺罗秦言覆障六年为母胎所障因以为名弟子中密行第一

汝行诣维摩诘问疾罗睺罗白佛言世尊我不堪任诣彼问疾所以者何忆念昔时毘耶离诸长者子来诣我所稽首作礼问我言唯罗睺罗汝佛之子

生曰言其承圣之

舍转轮王位

什曰转轮王亦有不入胎者如顶生王是也昔转轮王顶上生疮王患其痒痛婆罗门欲以刀破之王时怒曰「云何以刀著大王顶上耶」更有婆罗门以药涂之至七日头疮乃坏视疮中见有小儿威相端正取而养之后遂为王因从顶生故名顶生王或有从肩臂手足等生此皆从男女生也佛若不出家则大转轮王王四天下罗睺罗不出家王一阎浮提地下十由旬鬼神空中十由旬鬼神皆属罗睺罗为其给使罗睺罗失会其旨有四一不见人根应非其药二出家功德无量而说之以限三即是实相而以相说之四出家法本为实相及涅槃出家即是二法方便今虽主得已有其相罗睺罗虽说出家之美而不说其终之相故违理丧真受屈当时也二人虽俱说出家功德而罗睺罗以四失乖宗摩以四得应会其得失相反差別若此也生曰罗云有转轮王相王阎浮提也

出家为道

生曰意云不应舍此而出家也

其出家者有何等利

什曰长者子见其毁形麁衣持钵救命徒见其所弃之利而未见其所得自外而观可愍之甚恋昔悲今冀其有利故问其利也肇曰不出家应为金轮王王四天下罗睺罗不出家应为铁轮王王一天下以其所舍不轻所期必重故问其利也生曰然舍而出家故当必有胜事耳竟有何等利于此耶

我即如法为说出家功德之利

肇曰不善知其根为说有为功德利也生曰世荣虽乐难可久保出家之理长乐无为岂可同年语其优

时维摩诘来谓我言唯罗睺罗不应说出家功德之利

生曰诸长者子本以贪乐存荣为怀闻之更移其著则乖出家利矣于彼为不应故言尔也

所以者何无利无功德是为出家

肇曰夫出家之意妙存无为无为之道岂容有功德利乎生曰正以无利无功德为出家理也

有为法者可说有利有功德

生曰贪乐是无穷法为有为也

夫出家者为无为法无为法中无利无功德

什曰无漏道品一切法及律仪皆名出家法出家法皆名无利也若世俗法则受生死不绝报利愈积若出家法于今虽有终期则无何以言之本欲假事以息事因有以之无将出于功德之域入于无利之境无利之境即涅槃也今就有利而言无利是因中说果也肇曰夫有无为之果必有无为之因因果同相自然之道也出家者为无为即无为之因也无为无利无功德当知出家亦然矣生曰无为是表理之法故无实功德利也

罗睺罗出家者无彼无此亦无中间

什曰此即因中明涅槃相也肇曰偽出家者恶此生死尊彼涅槃故有中间三处之异真出家者遣万累亡彼此岂有是非三处之殊哉生曰者出家也此者我也中间者此二法也功德之利出于此三三既为无何有功德利哉

离六十二见

什曰无利故离见也

处于涅槃

什曰出家法名为处言是向涅槃处也肇曰既无彼此则离众邪见同涅槃也上直明出家之义自此下明出家之事虽云其事然是无事事耳何则出家者以去累为志无为为心以心无为故所造众德皆无为也

智者所受

什曰一切贤圣大人悉赞叹受持出家法也

所行处

什曰众圣履之而通也肇曰贤智闻之而从众圣履之而通可谓真出家之道乎

降伏众魔

肇曰众魔四魔也正道既夷邪径自塞经曰「一人出家魔宫皆动」

度五道

什曰凡夫能出四趣不能出于天道出家求灭则五道斯越物我通度也肇曰五道非无为之路也

净五眼

肇曰净五眼如《放光》说也

得五力立五根不恼于彼

什曰在家虽行善然有父母妻子眷属之累若物来侵害必还加报是故在家是恼彼因缘出家无此众累则恼因自息故言不恼彼也肇曰道超事外与物无逆何恼之有耶

离众杂恶

什曰凡以杂心而兴福业皆名杂恶也出家修善则灭除妄想又为涅槃故离众杂恶也肇曰俗善虽善犹杂不善道法真净故纯善不杂也

摧诸外道

什曰出家不以摧物而诸恶自消犹如日出众冥自灭也肇曰日月不期去暗而暗自除出家不期摧外道而外道自消也

超越假名

什曰缘会无实但假空名耳若得其真相即于假不迷故名超越也肇曰万事万名虚假以生道在真悟故超越假名

出淤泥

什曰在家没欲泥出家没见泥今明真出家故总言出也

无系著

什曰若有所系亦未为出家一切不著是真出家也肇曰出生死爱见之淤泥无出家爱道之系著也

无我所

什曰于我所法中一切舍离故言无也肇曰出家之道本乎无为

无所受

什曰义言取取有四种在家人有爱取出家人有戒取见取爱取真出家者无此四受亦于一切法无所受也肇曰无四受也欲受我受戒受见受

无扰乱

什曰凡心有所在方便不息是名扰乱出家无事一切永离也

内怀喜

什曰喜有二种一者有现世功德自然欣预二者后得涅槃心常安悦既具二喜又无想著乃真喜也肇曰夫扰乱出于多求忧苦生乎不足出家寡欲扰乱斯无道法内充故怀喜有

护彼意

什曰谓能奖顺众生不乖逆其心也

随禅定

什曰出家凡有三法一持戒二禅定三智慧持戒能折伏烦恼令其势微禅定能遮如石山断流智慧能灭毕竟无余今持戒清净则结薄心静与禅相顺故言随也

离众过

肇曰诸长者子应闻出家无为之道而示以有为功德之利是由不随禅以观其根不审法以将其意众过之生其在此乎故因明出家以诫之也

若能如是是真出家

肇曰若能不违上说乃应出家之道出家之道非存利之所能也

于是维摩诘语诸长者子汝等于正法中宜共出家

生曰无利之利真利也故劝之耳

所以者何佛世难值

什曰佛常在世于罪者为难耳肇曰净名知其不得出家而劝之者欲發其无上道心耳

诸长者子言居士我闻佛言父母不听不得出家

什曰长者子不得出家而重出家之美所以深其恼耳肇曰非不欲出家欲违亲耳

维摩诘言汝等便發阿耨多罗三藐三菩提心是即出家

什曰若發无上道心心超三界形虽有系乃真出

是即具足

什曰虽为白衣能發无上心者便为出家具足戒行矣生曰出家本欲离恶行道若在家而能發意是足矣亦为具足其道者也

尔时三十二长者子皆發阿耨多罗三藐三菩提心

生曰诸长者子既以有阂乖出家事而闻在家有出家之理欣然从

故我不任诣彼问疾佛告阿难

什曰秦言欢喜也问曰阿难持佛法藏即其所闻足知无病今云何不达答曰真实及方便悉是佛语故二说皆信又云阿难亦共为方便也肇曰阿难秦言欢喜弟子中总持第一

汝行诣维摩诘问疾阿难白佛言世尊我不堪任诣彼问疾所以者何忆念昔时世尊身小有疾当用牛乳

生曰佛而有疾现去物不远使得有企仰之情也而用牛乳者有遍应从此化故也

我即持钵诣大婆罗门家门下立

生曰未便乞乳有待然

时维摩诘来谓我言唯阿难何为晨朝持钵住此

生曰晨非乞食时必有以也

我言居士世尊身小有疾当用牛乳故来至此

生曰以事对也

维摩诘言止止阿难莫作是语

肇曰至人举动岂虚也哉如来现疾之所度净名致呵之所益皆別载他经生曰于不达者为不应也

如来身者金刚之体

什曰小乘人骨金刚肉非金刚也大乘中内外金刚一切实满有大势力病处故生曰如来身无可损若金刚也

诸恶已断众善普会当有何疾当有何恼

肇曰痛患之生行业所为耳如来善无不积恶无不消体若金刚何患之有生曰且略示其无病理也言都无致病之本而有乐因普会自应有何疾耶

默往阿难

肇曰默然而往

勿谤如来

肇曰如来无疾言疾则谤生曰苟云是实为谤佛也以此言之无乞乳理故令还去

莫使异人闻此麁言

生曰病为常近麁之极也不达闻之必为然矣

无令大威德诸天

什曰谓五净居天上別有清净诸天名世间顶悉十住菩萨所生也若闻此言则知阿难不达方便而生劣想故诫言无令得闻恐此似当时所宜非实言也

及他方净土诸来菩萨得闻斯语

生曰彼推已无疾必达佛矣而此言实病不亦哂斯语之不得乎

阿难转轮圣王以少福故尚得无病

什曰有罗汉名薄拘罗往昔为卖药师语夏安居僧言若有须药就我取之众竟无所须唯一比丘小病受一诃梨勒果因是九十劫生天人中受无量快乐但闻病名而身无微患于此生年已九十亦未曾有病况佛积善无量疾何由生问曰善恶相对报应宜同五逆重罪一劫受苦云何一果之善受福无量耶答曰罪事重而力微善事轻而势强有恶蛇将取人食先吐毒沫在地人践其上即时昏熟不能起去然后以气吸之三宝中作功德亦复如是初作功德时其事虽微冥益已深后方便引入佛道究竟涅槃其福乃

岂况如来无量福会普胜者哉

肇曰转轮圣王随命修短终身无病生曰以事推之使人悟也转轮圣王乃不及欲界诸天但以人中少福尚得无病岂况如来普胜三界而有疾哉

行矣阿难勿使我等受斯耻也

生曰推事既尔必应还去也苟执不去非徒佛有斯谤我等亦受其耻也

外道梵志若闻此语当作是念何名为师自疾不能救而能救诸疾人

生曰师不可师之人便应受此耻辱矣

可密速去勿使人闻

肇曰正士闻则谓汝不达邪士闻则谓佛实有疾何名为法之良医身疾不能救而欲救人心疾乎生曰急宜还去也

当知阿难诸如来身即是法身

什曰法身有三种一法化生身金刚身是也二五分法身三诸法实相和合为佛故实相亦名法身也

非思欲身

非肉身即法化身也非三界之形故过于三界虽有生灭而无老病众恼十事之患故名无漏无漏则体绝众为故名无为形超五道非物之数故曰无数也肇曰三界有待之形名思欲身也法身之义已记之善权生曰以向来语当知必如下说也思欲是妄想之怀致病本也如来身从实理中来起不由彼应有何病耶

佛为世尊过于三界

生曰既以思欲为原便不出三界三界是病之境也佛为悟理之体超越其域应有何病耶言佛为世尊者以明过于世间也

佛身无漏诸漏已尽

肇曰夫法身虚微妙绝常境情累不能染心想不能议故曰诸漏已尽过于三界三界之内皆有漏也生曰虽出三界容是最后边身犹是漏法漏法岂得无病哉佛既过之无复斯漏何病之有耶

佛身无为不堕诸数

肇曰法身无为而无不为无不为故现身有病无为故不堕有数生曰虽曰无漏或有为也有为是起灭法虽非四大犹为患也佛既以无漏为体又非有为何病之有哉则有数也

如此之身当有何疾

生曰并合四句语也

时我世尊实怀惭愧得无近佛而谬听耶

肇曰受使若此致讥若彼进退怀愧或谓谬听也生曰近佛而谬所以应惭也谬必致罪不得不惧也得无之言诚是从容之辞而意在必谬也

即闻空中声曰阿难如居士言但为佛出五浊恶世

什曰劫浊众生浊烦恼浊见浊命浊多岁数名由泓多由泓名为劫大劫如贤劫比也大劫中有小劫多诸恶事总名劫浊善人既尽淳恶众生众生浊也除邪见已诸烦恼如三毒等增上重者不以道理能障圣道必入恶趣如是结使烦恼浊也除四见已唯取邪见无因果罪福及圣道涅槃是名见浊也大劫初时人寿无量尔时佛未出世后受命渐短人寿六万岁尔时拘留孙佛出世乃至百二十岁时释迦牟尼佛出现于世自后渐短乃至人寿三岁百二十岁已下尽名命浊也弥勒生时小劫更始人寿更长也

现行斯法

什曰梵本云「贫法」现病行乞等是贫法也

度脱众生

生曰解阿难意使得取乳也实如维摩诘语但佛应五浊恶世自应

行矣阿难取乳勿惭

肇曰以其愧惑空声止之如居士言何有无漏之体婴世之患但为度五浊群生故现斯疾耳取乳勿惭也五浊者劫浊众生浊烦恼浊见浊命浊生曰惭迹应在必行故令取乳勿惭也

世尊维摩诘智慧辩才为若此也是故不任诣彼问疾如是五百大弟子各各向佛说其本缘称述维摩诘所言皆曰不任诣彼问疾

注维摩诘经卷第三


校注

弟子品【大】〔-〕【校异-乙】 什【大】下同罗什【甲】下同 者【大】者是【甲】 诘【大】〔-〕【甲】 定【大】之【甲】 肇【大】下同释僧肇【甲】下同 也【大】*〔-〕【甲】* 生【大】下同竺道生【甲】下同 迹【大】诣迹【甲】 也【大】势矣【甲】 矣【大】〔-〕【甲】 若【大】〔-〕【甲】 曰【大】言【甲】 以取【大】取以【甲】 不【大】〔-〕【甲】 乃【大】〔-〕【甲】 观【大】*贯【甲】* 痴灭【大】灭痴【甲】 脱【大】脱也【甲】 脱【大】解脱【甲】 之为【大】〔-〕【甲】 果【大】果非不得果【甲】 反【大】及【甲】 翻【大】播【甲】 人【大】〔-〕【甲】 也【大】矣【甲】 指【大】旨【甲】 法【大】法者【甲】 见云【大】邪见言【甲】 耳也【大】尔耳【甲】 删【大】*射【甲】* 其人起见谓【大】〔-〕【甲】 耶【大】也【甲】 计【大】见【甲】 皮【大】麻【甲】 相【大】相也【甲】 陀【大】〔-〕【甲】 上【大】上所【甲】 师【大】师部【甲】 自【大】〔-〕【甲】 乃可取食【大】〔-〕【甲】 虽【大】离【甲】 不【大】乃可取食释僧肇曰若能同彼六师而不【甲】 欣【大】祈【甲】 到【大】到也【甲】 难【大】难者【甲】 矣【大】*也【甲】* 无【大】不【甲】 众【大】群【甲】 福【大】种【甲】 名【大】名互【甲】 □【大】诸【考偽-原】魔【甲】 苦【大】若【甲】 焉【大】*也【甲】* 乎【大】也【甲】 此【大】此语【校异-原】 言【大】言也【甲】 以何【大】何以【甲】 于【大】若【甲】 亦【大】才【甲】 幻【大】幻化【甲】 化【大】如【甲】 耶【大】者也【甲】 何【大】所【甲】 故【大】者何【甲】 著【大】著也【甲】 悟【大】怙【甲】 论【大】〔-〕【甲】 通【大】随【甲】 普【大】并【校异-原】 疣【大】尤【甲】 注【大】内【甲】 者【大】者是【甲】 导【大】道【甲】 以【大】已【甲】 即【大】〔-〕【甲】 忆【大】〔-〕【甲】 至【大】乃至【甲】 也【大】*矣【甲】* 延【大】〔-〕【甲】 至【大】之【甲】 相【大】〔-〕【甲】 法【大】〔-〕【甲】 生【大】生灭【甲】 不【大】〔-〕【甲】 己【大】己所【甲】 念不住【大】不住念【甲】 妄【大】早【甲】 已【大】以【甲】 之【大】观有【甲】 爱【大】受【乙】 据【大】据以【甲】 其【大】〔-〕【甲】 法【大】法也【甲】 本【大】本意【甲】 泯【大】泯以【甲】 免【大】勉【甲】 亦【大】〔-〕【甲】 灭【大】灭无【甲】 空【大】空无我【甲】 寂灭【大】灭寂【甲】 梵【大】梵天【甲】 果【大】〔-〕【甲】 定【大】色【校异-原】【乙】 哉【大】乎【甲】 言【大】言也【甲】 所【大】所以【甲】 孰【大】孰复【甲】 耶【大】也【校异-原】 问【大】问也【甲】 甞【大】*常【甲】* 也【大】*耳【甲】* 夜【大】存【校异-乙】 怀【大】坏【甲】 困【大】因【乙】 浅【大】残【校异-乙】 解【大】善【甲】 既【大】弥【甲】 然【大】*〔-〕【甲】* 净众生【大】众生净【校异-原】 之【大】〔-〕【甲】 由【大】犹【甲】 处【大】也【甲】 寻【大】逆【校异-原】【甲】【乙】 不【大】无【甲】 云云【大】纷纷【校异-原】纭纭【甲】 罪垢【大】垢罪【甲】 生【大】生心【甲】 不【大】不也【甲】 解【大】〔-〕【甲】 见【大】见也【甲】 阿罗汉【大】罗汉得【甲】 解【大】解脱【甲】 无【大】无垢【甲】 罪即存【大】存罪即【甲】 所见【大】见所【甲】 喻【大】句【甲】 想【大】想也【校异-原】【甲】 梵【大】*胡【甲】* 法律【大】律法【校异-原】【乙】 知【大】虽【甲】 明【大】〔-〕【校异-原】【乙】 密行第一【大】〔-〕【甲】 妓【大】伎【甲】 域【大】城【乙】 慢【大】缦【甲】幔【乙】 胤【大】引【甲】 子【大】〔-〕【甲】 故【大】〔-〕【甲】 因【大】〔-〕【甲】 剔【大】剃【甲】 顶【大】项【甲】头【乙】 宝珍【大】珍宝【甲】 尚【大】上【甲】 密行第一【大】持戒第一也【甲】 基【大】基也【甲】 此【大】生【甲】 女【大】〔-〕【甲】 四【大】四者【甲】 主【大】未【甲】【乙】 其【大】〔-〕【甲】 摩【大】摩请【甲】 不【大】未【甲】 劣【大】劣哉【甲】 法【大】〔-〕【甲】 皆【大】即【甲】 者【大】*〔-〕【甲】* 即【大】即有【甲】 遣【大】遗【甲】 所行【大】行所【甲】 空【大】〔-〕【甲】 乎【大】于【甲】 二【大】三【甲】 得【大】〔-〕【甲】 余【大】余也【甲】 不【大】〔-〕【校异-乙】 欲【大】敢【甲】 家【大】家也【甲】 是【大】具【乙】 之【大】之也【甲】 乎【大】也【甲】 人【大】人云【甲】 势力【大】力势【甲】 病处故【大】疾处也【甲】 痛【大】病【乙】 焉【大】〔-〕【甲】 之【大】之之【甲】 有【大】若【甲】 熟【大】热【校异-乙】 起【大】〔-〕【甲】 尽【大】尽也【甲】 有【大】〔-〕【甲】 身【大】〔-〕【甲】 曰【大】曰胡本云【甲】 之【大】〔-〕【甲】 泓【大】泓多【甲】 无【大】〔-〕【甲】 三【大】三十【校异-乙】 贫【大】贪【甲】 尔【大】尔耳【甲】 空【大】空中【甲】【乙】 矣【大】〔-〕【甲】 若【大】如【甲】
[A1] 撰【CB】选【大】(cf. T26n1530_p0292a01)
[A2] 出【CB】世【大】
[A3] 后【CB】然【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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