注维摩诘经卷第六

不思议品第六

尔时舍利弗见此室中无有床座作是念

什曰法身大士身心无倦声闻结业之形心虽乐法身有疲厌故發息止之想身子于弟子中年耆体劣故先發念不用现其累迹又以维摩必悬得其心故直念而不言也寻下言「诸大人当于何坐」似是推己之疲以察众人之体恐其须故發念之也

斯诸菩萨大弟子众当于何坐

生曰前除座待须故舍利弗發须之念也

长者维摩诘知其意语舍利弗言云何仁者为法来耶

什曰不直讥而问者欲现其所念乖理进退入负门也

求床座耶

肇曰寝床旨现于此舍利弗默领悬机故扣其兴端净名将辨无求之道故因而诘之也生曰须座之念迹在有求有求则乖法非所以来意者也

舍利弗言我为法来非为床座维摩诘言唯舍利弗夫求法者

什曰不取法相理会于法名为求法若取相生著心与法乖非求法也

不贪躯命何况床座夫求法者非有色受想行识之求

肇曰真求乃不求法况安身之具乎自此下遍于诸法明无求义也

非有界入之求

肇曰十八界十二入也

非有欲色无色之求

肇曰无三界之求也

唯舍利弗夫求法者不著佛求不著法求不著众求夫求法者无见苦求无断集求无造尽证修道之求所以者何法无戏论若言我当见苦断集灭证修道是则戏论非求法也

肇曰有求则戏论戏论则非求所以知真求之无求也

唯舍利弗法名寂灭若行生灭是求生灭非求法也法名无染若染于法乃至涅槃是则染著非求法也法无行处若行于法是则行处非求法也法无取舍若取舍法是则取舍非求法也法无处所若著处所是则著处非求法也法名无相若随相识是则求相非求法也法不可住若住于法是则住法非求法也法不可见闻觉知

肇曰六识略为四名见闻眼耳识也鼻舌身识也意识也

若行见闻觉知是则见闻觉知非求法也法名无为若行有为是求有为非求法也是故舍利弗若求法者于一切法应无所求

肇曰法相如此岂可求乎若欲求者其唯无求乃真求耳生曰夫求法者非谓求也以无复诸求为求耳

说是语时五百天子于诸法中得法眼净

肇曰大乘法眼净也

尔时长者维摩诘问文殊师利言仁者游于无量千万亿阿僧祇国何等佛土有好上妙功德成就师子之座

什曰自知而问者欲令众会取信也借座彼国其义有二一者欲现诸佛严净功德致殊特之座令始行菩萨深其志愿也二者欲因往反之迹使化流二国也肇曰文殊大士游化无疆必见诸国殊妙之座净名欲生时会敬信之情故问而后取示审其事也生曰先问之者欲明后所致是实也

文殊师利言居士东方度三十六恒河沙国有世界名须弥相其佛号须弥灯王今现在彼佛身长八万四千由旬

肇曰由旬天竺里数名也上由旬六十里中由旬五十里下由旬四十里也

其师子座高八万四千由旬严饰第一于是长者维摩诘现神通力即时彼佛遣三万二千师子之座高广严净来入维摩诘室

肇曰净名虽以神力往取彼佛不遣亦无由

诸菩萨大弟子释梵四天王等昔所未见其室广博悉苞容三万二千师子之座无所妨阂于毘耶离城及阎浮提四天下亦不迫迮悉见如故尔时维摩诘语文殊师利就师子座与诸菩萨上人俱坐当自立身如彼座像其得神通菩萨即自变形为四万二千由旬坐师子座诸新發意菩萨及大弟子皆不能升尔时维摩诘语舍利弗就师子座舍利弗言居士此座高广吾不能升

什曰维摩神力所制欲令众知大小乘优劣若此之悬也亦云诸佛功德之座非无德所升理自冥纯非所制也

维摩诘言唯舍利弗为须弥灯王如来作礼乃可得坐于是新發意菩萨及大弟子即为须弥灯王如来作礼便得坐师子座舍利弗言居士未曾有也如是小室乃容受此高广之座于毘耶离城无所妨阂又于阎浮提聚落城邑及四天下诸天龙王鬼神宫殿亦不迫迮维摩诘言唯舍利弗诸佛菩萨有解脱名不可思议

肇曰夫有不思议之迹显于外必有不思议之德著于内覆寻其本权智而已乎何则智无幽而不烛权无德而不修无幽不烛故理无不极无德不修故功无不就功就在于不就故一以成之理极存于不极故虚以通之所以智周万物而无照权积众德而无功冥寞无为而无所不为此不思议之极也巨细相容殊形并应此盖耳目之麁迹遽足以言乎然将因末以示本托麁以表微故因借座略显其事耳此经自始于净土终于法供养其中所载大乘之道无非不思议法者也嘱累云「此经名不思议解脱法门当奉持之」此品因现外迹故別受名耳解脱者自在心法也得此解脱则凡所作为内行外应自在无阂此非二乘所能议也七住法身已上乃得此解脱也別本云「神足三昧解脱」什曰同体异名也夫欲为而不能则为缚也应念即成解脱无不能名为解脱能然而莫知所以然故曰不思议也

若菩萨住是解脱者以须弥之高广内芥子中无所增减须弥山王本相如故

什曰须弥地之精也此地大也下说水火风地其四大也惑者谓四大有神亦云最大亦云有常今制以道力明不神也内之纤芥明不大也巨细相容物无定体明不常也此皆反其所封拔其幽滞以去其常习令归宗有涂焉

而四天王忉利诸天不觉不知己之所入唯应度者乃见须弥入芥子中是名不可思议解脱法门又以四大海水入一毛孔不娆鱼鼈鼋鼍水性之属而彼大海本相如故诸龙鬼神阿修罗等不觉不知己之所入于此众生亦无所娆又舍利弗住不可思议解脱菩萨断取三千大千世界如陶家轮著右掌中掷过恒沙世界之外其中众生不觉不知己之所往又复还置本处都不使人有往来想而此世界本相如故又舍利弗或有众生乐久住世而可度者菩萨即演七日以为一劫

什曰或者亦云时为常法令修短改度示不常也

令彼众生谓之一劫或有众生不乐久住而可度者菩萨即促一劫以为七日令彼众生谓之七日又舍利弗住不可思议解脱菩萨以一切佛土严饰之事集在一国示于众生又菩萨以一佛土众生置之右掌飞到十方遍示一切而不动本处又舍利弗十方众生供养诸佛之具菩萨于一毛孔皆令得见又十方国土所有日月星宿菩萨一毛孔普使见之又舍利弗十方世界所有诸风菩萨悉能吸著口中而身无损外诸树木亦不摧折又十方世界劫尽烧时以一切火内于腹中火事如故而不为害又于下方过恒河沙等诸佛世界取一佛土举著上方过恒河沙无数世界如持针锋举一枣叶而无所娆又舍利弗住不可思议解脱菩萨能以神通现作佛身或现辟支佛身或现声闻身或现帝释身或现梵王身或现世主身或现转轮王身又十方世界所有众声上中下音皆能变之令作佛声演出无常苦空无我之音及十方诸佛所说种种之法皆于其中普令得闻舍利弗我今略说菩萨不可思议解脱之力若广说者穷劫不尽是时大迦叶闻说菩萨不可思议解脱法门叹未曾有谓舍利弗譬如有人于盲者前现众色像非彼所见一切声闻闻是不可思议解脱法门不能解了为若此也智者闻是其谁不發阿耨多罗三藐三菩提心我等何为永绝其根于此大乘已如败种一切声闻闻是不可思议解脱法门皆应号泣声震三千大千世界

肇曰所乖处重故假言应号泣耳二乘忧悲永除尚无微泣况震三千

一切菩萨应大欣庆顶受此法

肇曰迦叶将明大小之殊抑扬时听故非分者宜致绝望之泣己分者宜怀顶受之欢也

若有菩萨信解不可思议解脱法门者一切魔众无如之何

肇曰但能信解魔不能娆何况行应者乎

大迦叶说是语时三万二千天子皆發阿耨多罗三藐三菩提心尔时维摩诘语大迦叶仁者十方无量阿僧祇世界中作魔王者多是住不可思议解脱菩萨以方便力教化众生现作魔王

肇曰因迦叶云信解不可思议者魔不能娆而十方亦有信解菩萨为魔所娆者将明不思议大士所为自在欲进始学故现为魔王非魔力之所能也此明不思议亦成迦叶言

又迦叶十方无量菩萨或有人从乞手足耳鼻头目髓脑血肉皮骨聚落城邑妻子奴婢象马车乘金银琉璃车𤦲玛瑙珊瑚琥珀真珠珂贝衣服饮食如此乞者多是住不可思议解脱菩萨以方便力而往试之令其坚固

什曰结业菩萨于施度将尽而未极是以不思议菩萨强从求索令其无惜心尽具足坚固亦令众生知其坚固亦使其自知坚固肇曰凡试之兴出于未分不思议大士神通已备逆睹人根何试之有然为坚固彼志故不须而索不须而索同魔试迹故以试为言耳岂待试而后知耶

所以者何住不可思议解脱菩萨有威德力故行逼迫诸众生如是难事凡夫下劣无有力势不能如是逼迫菩萨

肇曰截人手足离人妻子强索国财生其忧悲虽有目前小苦而致永劫大安是由深观人根轻重相权见近不及远者非其所能为也

譬如龙象蹴非驴所

肇曰能不能为象之上者名龙象也

是名住不可思议解脱菩萨智慧方便之门

肇曰智慧远通方便近导异迹所以形众庶所以成不无由而莫之能测故权智二门为不思议之本也

观众生品第七

尔时文殊师利问维摩诘言菩萨云何观于众生

什曰众生若有真实定相者则不思议大士不应徒行逼试令其受苦以非真实易可成就故行恼逼也复次佛法有二种一者有二者空若常在有则累于想著若常观空则舍于善本若空有迭用则不设二过犹日月代用万物以成上已说有故今明空门也观众生为若此众生神主是一义耳如一痴人行路遇见遗匣中有大镜开匣视镜自见其影谓是匣主稽首归谢舍之而走众生入佛法藏珍宝镜中取相计我弃之而去亦复如是亦如一盲人行道中遇值国王子坚抱不舍须臾王官属至加极楚痛强逼夺之然后放舍如邪见众生于非我见我无常苦至随缘散坏乃知非我亦复如是如空中云近之则无也真实慈观诸法空则是真实慧真实慧中生无缘慈名为真慈亦以慈为本为人说真实法名真慈慈为本然后行布施等众行为名或以自性为名或以所因为名自此已下例可寻也肇曰悲疾大士自调之观微言幽旨亦备之前文矣然法相虚玄非有心之所睹真观冥默非言者之所辩而云何不证涅槃与群生同疾又现不思议其迹无端或为魔王逼迫初学斯皆自调大士之所为也自调之观彼我一空然其事为喻乃更弥甚至令希宗者惑亡言之致存己者增众生之见所以无言之道难为言也将近取诸喻远况真观以去时人封言之累故生斯问也生曰上不思议是应化众生之迹无方应之似有众生之情矣有众生情者不能为故须问焉

维摩诘言譬如幻师见所幻人菩萨观众生为若此

肇曰幻师观幻知其非真大士观众生亦若此也生曰非不有幻人但无实人耳既无实人以悟幻人亦无实矣苟幻人之不实众生岂独实哉

如智者见水中月如镜中见其面像如热时炎如呼声响如空中云

肇曰远见有形近则无

如水聚沫如水上泡如芭蕉坚如电久住如第五大如第六阴如第七情如十三入如十九界

肇曰经有定数

菩萨观众生为若此如无色界色如燋谷牙如须陀洹身见如阿那含入胎

肇曰阿那含虽有暂退必不经生也

如阿罗汉三毒

什曰大乘法中云通三界外轻微耳

如得忍菩萨贪恚毁禁

肇曰七住得无生忍心结永除况毁禁麁事

如佛烦恼习

肇曰唯有如来结习都尽

如盲者见色如入灭尽定出入息

肇曰心驰动于内息出入于外心想既灭故息无出入也

如空中鸟迹如石女儿如化人烦恼如梦所见已悟如灭度者受身

肇曰未有入涅槃而复受身者

如无烟之火

肇曰火必因质

菩萨观众生为若此文殊师利言若菩萨作是观者云何行慈

肇曰慈以众生为缘若无众生心何寄乎将明真慈无缘而不离缘成上无相真慈义也生曰既悟众生不实必自兼物是以有慈矣复似无所加慈故复次问之焉

维摩诘言菩萨作是观已自念我当为众生说如斯法

生曰理常皎然若此而众生乖之弥劫菩萨既以悟之能不示诸此假为观意设念非实念

是即真实慈也

肇曰众生本空不能自觉故为说斯法令其自悟耳岂我有彼哉若能观众生空则心行亦空以此空心而于空中行慈者乃名无相真实慈也若有心于众生而为慈者此虚诳慈耳何足以称乎生曰必能实济非虚念而已

行寂灭慈无所生故

什曰知诸法寂灭无生因此生慈而不失寂灭故以寂灭为名也肇曰七住得无生忍已后所行万行皆无相无缘与无生同体无生同体无分別也真慈无缘无复心相心相既无则泊然永寂未甞不慈未甞有慈故曰行寂灭慈无所生也自此下广明无相慈行以成真实之义名行虽殊而俱出慈体故尽以慈为名焉生曰欲以众生如幻为说之者是即如幻慈也凡曰可以为慈莫不皆然是以推而名之不复甲乙言也如幻已自辨之于前无所释也下既无辨得不释乎

行不热慈无烦恼故

肇曰烦恼之兴出于爱见慈无爱见故无热恼也

行等之慈等三世故

肇曰慈被三世而不觉三世之异也

行无诤慈无所起故

什曰见法有起则与法诤也肇曰彼我一虚诤讼安起

行不二慈内外不合故

什曰内外内外入也内外为二相对为肇曰内慈外缘俱空无合

行不坏慈毕竟尽故

肇曰无缘真慈慈相永尽何物能坏

行坚固慈心无毁故

肇曰上明外无能坏此明内自无毁

行清净慈诸法性净故

肇曰真慈无相与法性同净也

行无边慈如虚空故

肇曰无心于覆而心无所不覆也

行阿罗汉慈破结贼故

什曰秦言杀结使贼也此从除结中生因以为名亦能除结故因能受名也肇曰阿罗汉秦言破结贼嫉恚邪疑诸恼结因慈而灭可名罗汉

行菩萨慈安众生故

肇曰菩萨之称由安众生慈安众生可名菩萨

行如来慈得如相故

肇曰如来之称由得如相慈顺如相可名如来

行佛之慈觉众生故

什曰群生长寝菩萨觉之肇曰自觉觉彼谓之佛也慈既自悟又能觉彼可名为佛也

行自然慈无因得故

什曰无因即自然自然即无师义也肇曰大乘之道无师而成谓之自然菩萨真慈亦无因而就可名自然乎

行菩提慈等一味故

什曰唯佛菩提能解一切法一相一味也今无相解中生慈故远同菩提也肇曰平等一味无相之道谓之菩提无相真慈亦平等一味可名菩提也

行无等慈断诸爱故

什曰凡夫有爱结而行慈则可与等爱断行慈者无能等也肇曰二乘六住已下皆爱彼而起慈若能无心爱彼而起慈者此慈超绝可名无

行大悲慈导以大乘故

肇曰济彼苦难导以大乘大悲之能慈欲彼乐亦导以大乘可名大悲也

行无厌慈观空无我故

肇曰疲厌之情出于存我以空无我心而为慈者与生死相毕无复疲厌也

行法施慈无遗惜故

肇曰未有得真实慈而悋法财者可名法施也

行持戒慈化毁禁故

肇曰未有得真实慈而为杀盗不兼化者可名持戒

行忍辱慈护彼我故

什曰若能行则内不自累外不伤物故言护彼我也凡此中慈上行字梵本中无肇曰未有得真实慈而不护彼己致忿诤者可名忍辱也

行精进慈荷负众生故

肇曰未有得真实慈而不荷负众生者可名精进也

行禅定慈不受味故

肇曰未有得真实慈而以乱心受五欲味者可名禅定也

行智慧慈无不知时故

什曰行未满而求果名不知时也肇曰未有得真实慈而为不知时行者可名智慧也

行方便慈一切示现故

肇曰未有得真实慈而不权现普应者可名方便也

行无隐慈直心清净故

什曰其心质直有罪必悔不隐其过二业也肇曰未有得真实慈而心有曲隐不清净者可名无隐

行深心慈无杂行故

什曰直心中犹有累结今深入佛法无杂想也肇曰未有得真实慈而杂以浅行者可名深心

行无诳慈不虚假故

身业直正不诳物也肇曰未有得真实慈而虚假无实者可名无诳也

行安乐慈令得佛乐故

什曰梵本云「住涅槃乐」肇曰未有得真实慈而不令彼我得佛乐者可名安乐

菩萨之慈为若此也

肇曰自上诸名皆真实慈体自有此能故有此名耳不外假他行以为己称也真慈若此岂容众生见乎

文殊师利又问何谓为悲答曰菩萨所作功德皆与一切众生共之

什曰功德及功德果报悉施众生此布施救苦众生也三等尽就施中明等若广说亦应如慈等肇曰因观问慈备释四等也哀彼长苦不自计身所积众德愿与一切先人后己大悲之行也生曰夫欲拔苦要当舍己之乐以济之也又为实悲矣

何谓为喜答曰有所饶益欢喜无悔

肇曰自得法利与众同欢喜于彼己俱得法悦谓之喜生曰慈悲既以益之唯喜而无悔也亦为实喜矣

何谓为舍答曰所作福祐

什曰亦施中明空也

无所希望

什曰现世不求恩未来不求报也声闻行四等不能实益众生今菩萨行四等已实能利益众生故四等皆名大也肇曰大悲苦行忧以之生慈喜乐行喜以之生忧喜既陈则爱恶征起是以行者舍苦乐行平观众生大乘正舍行报俱亡故无所希望也三等俱无相无缘与慈同行慈行既备类之可知也生曰虚想众生以舍憎爱者非实舍也若能不望功德之报舍之极者也

文殊师利又问生死有畏菩萨当何所依

什曰为物受身而未离结业结业之体未能无畏必有所依然后能克终大业故问其所依趣能不废退也肇曰生死为畏畏莫之大悲疾大士何所依恃而能永处生死不以为畏乎生曰行实等者必入生死也而据生死言之是可畏之境苟未能免或为所得菩萨何所依怙不畏之耶

维摩诘言菩萨于生死畏中当依如来功德之力

什曰如来功德如是深妙我当得之宁可以此微苦而生疲厌一心求佛道直进不回则众苦自灭恐畏斯除亦以念为依亦以求趣为依

肇曰生死之畏二乘所难自不依如来功德力者孰能处之生曰夫以等入生死者必欲济生死也苟以济而入终成如来果矣若以利重推之故不应难于小苦又乃有此冥报生死岂能加诸

文殊师利又问菩萨欲依如来功德之力当于何住

什曰欲依趣如来功德要标心有在故问其所住也生曰若直欲济而入或不必能济不必能济不成大果故复问入当何住也

答曰菩萨欲依如来功德力者当住度脱一切众生

肇曰住化一切则其心广大广大其心则所之无难此住佛德力之谓也生曰明以济而入必住度脱中者也

又问欲度众生当何所除

生曰所谓度脱必有所度有所脱故问之焉

答曰欲度众生除其烦恼

肇曰将寻其本故先言其末也生曰度烦恼之河脱烦恼之缚矣

又问欲除烦恼当何所行

生曰问众生既有烦恼当作何行乃得除之耶

答曰当行正念

生曰夫有烦恼出于惑情耳便应观察法理以遣之也然始观之时见理未明心不住理要须念力然后得观也念以不忘为用故得存观焉別本云「正忆念」什曰正忆念通始终兼精麁凡非邪想念不乖理皆名忆念也

又问云何行于正念

生曰问正念为行也重问也

答曰当行不生不灭

肇曰正念谓正心念法审其善恶善者增而不灭恶者灭令不生生曰以不生不灭为

又问何法不生何法不灭答曰不善不生善法不灭

什曰法生则灭之未起不令生也善法不灭令其增广也生曰念力而观为造理之初始是制恶就善

又问善不善孰为本

肇曰既知善之可生恶之可灭将两舍以求宗故逆寻其本也生曰夫一善一恶者迭为根本永无判也要当求其本原而观之者然后判矣

答曰身为本

什曰谓五阴也肇曰善恶之行非身不生生曰所以为善恶者为身故也

又问身孰为本答曰欲贪为本

什曰由欲著情深故广生结业亦以爱润所以受生是以于诸结中偏举欲贪也肇曰爱为生本长众结缚凡在有身靡不由之生曰欲者贪使在我故受身者矣

又问欲贪孰为本答曰虚妄分別为本

什曰法无定相相由惑生妄想分別是好是丑好恶既形欲心自發故为欲本也肇曰法无美恶虚妄分別谓是美是恶美恶既形则贪欲是生也生曰妄分別法故有可贪著也

又问虚妄分別孰为本答曰颠倒想为本

什曰有无见反于法相名为颠倒先见有无然后分別好恶然则有无见是惑累之本妄想之初故偏受倒名也肇曰法本非有倒想为有既以为有然后择其美恶谓之分別也生曰惑心内转为倒然后妄分別外事

又问颠倒想孰为本答曰无住为本

什曰法无自性缘感而起当其未起莫知所寄莫知所寄故无所住无所住故则非有无非有无而为有无之本无住则穷其原更无所出故曰无本无本而为物之本故言立一切法也肇曰心犹水也静则有照动则无鉴痴爱所浊邪风所扇涌溢波荡未始暂住以此观法何往不倒譬如临面涌泉而责以本状者未之有也倒想之兴本乎不住义存于此乎切法从众缘会而成体缘未会则法无寄无寄则无住无住则无法以无法为本故能立一切法也生曰所谓颠倒正反实也为不实矣苟以不实为体是自无住也既不自住岂他住哉若有所住不得为颠倒也

又问无住孰为本答曰无住则无本

肇曰若以心动为本因有有相生理极初动更无本也若以无法为本则有因无生无不因故更无本也生曰无住即是无本之理也

文殊师利从无住本立一切法

肇曰无住故想倒想倒故分別分別故贪欲贪欲故有身既有身也则善恶并陈善恶既陈则万法斯起自兹以往言数不能尽也若善得其本则众末可除矣生曰一切诸法莫不皆然但为理现于颠倒故就颠倒取之为所明矣以此为观复得有烦恼乎

时维摩诘室有一天女

什曰无宅无神随宅主有优劣故神有精麁未曾有室故以天女为神也生曰外国亦以神为天也夫有福之家必有福神附焉是以菩萨托为之矣是入生死事也

见诸大人闻所说法便现其身即以天华散诸菩萨大弟子上

什曰诸菩萨上嫌其室空今所以供养将以宅主处疾故其神承旨而致供也肇曰天女即法身大士也常与净名共弘大乘不思议道故现为宅神同处一室见大士集闻所说法故现身散华欲以生论也生曰现女神散华者示卑而重法以敦仰法之怀欲因事畅理以明不畏生死故虽入而不染也若畏而避之愈致著也

华至诸菩萨即皆堕落

生曰任之自

至大弟子便著不堕

什曰天以此未曾有室无杂教故毁贱小乘显扬大道所以共为影响發明胜致也生曰虽曰天力使然招之自有在矣

一切弟子神力去华不能令去

肇曰将辨大小之殊故使华若此生曰夫制饰华者本欲除其好情也苟无情于好饰终日在己岂有犯哉而用神力去华恶其著身者盖托全戒将明恶必致好虽欲顺律乃反违其意矣然则以致好之本排之岂可去乎故因事以明斯义理亦如事也

尔时天问舍利弗何故去华

生曰怪而问之

答曰此华不如法是以去之

肇曰香华著身非沙门法是以去之一义华法散身应堕不堕非华法也生曰不如律

天曰勿谓此华为不如法

別本云「不如法分別」什曰梵本云「不净」沙门绝于饰好故以华为不净也

所以者何是华无所分別

什曰华性本不二故无分別也生曰华性无实岂有如法不如法之分別哉

仁者自生分別想耳

肇曰华岂有心于堕不堕乎分別之想出自仁者耳生曰如法不如法出惑想之情耳非华理然也

若于佛法出家有所分別为不如法若无分別是则如法

肇曰如法不如法在心不在华生曰若体华理无好恶者乃合律之法耳

观诸菩萨华不著者已断一切分別想故

生曰非直不致亦不能使著也

譬如人畏时非人得其便

什曰如一罗刹变形为马有一士夫乘之不疑中道马问士夫「马为好不」士夫拔刀示之问言「此刀好不」知其心正无畏竟不敢加害若不如是非人得其便也生曰恐畏之时情已怯弱故得便者矣

如是弟子畏生死故

生曰华香致好则增生死然恶之者是畏生死也

色声香味触得其便

生曰苟曰恶之好得便矣

已离畏者一切五欲无能为也

生曰既已离恶正使五情所欲陈列于前不复能使好之矣

结习未尽华著身耳结习尽者华不著也

什云问曰菩萨结习亦未尽云何不著耶答曰有二种习一结习二佛法中爱习得无生忍时结习都尽而未断佛法爱习亦云法身菩萨虽有结习以器净故习气不起也肇曰著与不著一由内耳华何心乎生曰向恶华去之虽非结病然是其习矣习尚招华著身而不可去况有结乎

舍利弗言天止此室其已久如

什曰梵本云「几久」也肇曰止净名大乘之室久近妙辩若此乎生曰既已屈之便嫌其止室为天而不欲便相指斥故寄久为问焉

答曰我止此室如耆年解脱

肇曰将明第一无久近之义故以解脱为解脱即无为解脱也生曰止室是有缚矣如解脱明无实缚矣

舍利弗言止此久耶

肇曰解脱之道无形无相逆之不见其首寻之不见其后眇莾无朕谓之解脱若止此犹解脱久近不可知者乃大久也生曰舍利弗前问意虽云止室而语交在久于不达者取之便谓向答是矣苟答其语则云如舍利弗解脱来久也今舍利弗解脱来实久止室得不久乎止室既已有久不复得同解脱也是以不得不以久为问焉

天曰耆年解脱亦何如久

肇曰逆问其所得令自悟也耆年所得无为解脱宁可称久乎生曰言耆年解脱之为久亦何所似乎

舍利弗默然不答

肇曰言久于前责实于后故莫知所答也生曰既言解脱无久迹为实无也解脱苟以无为实者言亦实有也有无相乖岂可得以言解脱是以托用斯默以明解脱非实无矣解脱既非实无然后止言乃可得必同之

天曰如何耆旧大智而默

肇曰五百弟子仁者智慧第一默然何耶生曰默然似有所不达故尔也

答曰解脱者无所言说故吾于是不知所云

肇曰向闻如解脱请始终难知说以为久而解脱相者非心所知非言所及将顺解脱无言之旨故莫知所云生曰不知其会也

天曰言说文字皆解脱相

肇曰舍利弗以言久为失故默然无言谓顺真解未能语默齐致触物无阂故天说等解以晓其意也生曰有会矣乎

所以者何解脱者不内不外不在两间

生曰夫解脱者我解于缚也不偏在我故不内也亦不偏在缚不外也会成解脱又不两

文字亦不内不外不在两间

生曰我为内所说为外合之为两间矣

是故舍利弗无离文字说解脱也

肇曰法之所在极于三处三处求文字解脱俱不可得如之何欲离文字而別说解脱乎生曰舍利弗向言解脱无所言说故默者是谓言说异于解既明无异故诫之焉

所以者何一切诸法是解脱相

肇曰万法虽殊无非解脱相岂文字之独异焉生曰无不是解脱相故也

舍利弗言不复以离婬怒痴为解脱乎

肇曰二乘结尽无为为解脱闻上等解乖其本趣故致斯问生曰以佛言离婬怒痴为解脱而问之

天曰佛为增上慢人说离婬怒痴为解脱耳

生曰增上慢人以得法为怀不能即婬怒痴为解脱也故验终以语之令其悟耳

若无增上慢者佛说婬怒痴性即是解脱

肇曰卑生死尊己道谓增上慢人也为此人说离结为解脱若不卑生死不尊己道者则为说三毒诸结性即解脱无別解脱也二乘虽无结慢然卑生死尊涅槃犹有相似慢结慢者未得道言已得以生慢生曰以无执为怀者不复待验然后悟矣

舍利弗言善哉善哉天女汝何所得以何为证

什曰有为果言得无为果言证

辩乃如是

肇曰善其所说非己所及故问得何道证何果辩乃如是乎生曰既解而善其言也要有所得有所证然后有如此之辩故问之焉

天曰我无得无证故辩如是

什曰若见有得证则情有所封有所封则有所阂有阂则无辩以无得证故能若是也肇曰夫有阂之道不能生无阂之辩无阂之辩必出于无阂之道道有得有证者必有所不得有所不证以大乘之道无得无证故无所不得无所不证从此生辨故无所不辨也生曰无得为得无证为证故辨如是也

所以者何若有得有证者则于佛法为增上慢

肇曰若见己有所得必见他不得此于佛平等之法犹为增上慢人何能致无阂之辨乎生曰若有得者则不得也以不得为得增上慢矣

舍利弗问天汝于三乘为何志求

什曰伏其德音知其不常然则未测其所乘故问其志也肇曰上直云无得无证未知何乘故复问也生曰三乘同以无得为怀故不知为何志也

天曰以声闻法化众生故我为声闻以因缘法化众生故我为辟支佛以大悲法化众生故我为大乘

肇曰大乘之道无乘不乘为彼而乘吾何乘也生曰随彼为之我无定也

舍利弗如人入瞻卜林唯嗅瞻卜不嗅余香

什曰非谓有而不嗅谓足于所闻不复外求耳依喻义可知也

如是若入此室但闻佛功德之香不乐闻声闻辟支佛功德香也

肇曰无乘不乘乃为大乘故以香林为谕明净名之室不杂二乘之香止此室者岂他嗅哉以此可知吾志何乘也生曰维摩居此室而应者大明宗极之理也而宗极之理无取小义此则表佛功德外勋矣

舍利弗其有释梵四天王诸天龙鬼神等入此室者闻斯上人讲说正法皆乐佛功德之香發心而出舍利弗吾止此室十有二年初不闻说声闻辟支佛法但闻菩萨大慈大悲不可思议诸佛之法

肇曰大乘之法皆名不可思议上问止室久近欲生论端故答以解脱今言实年以明所闻之不杂也生曰诸天鬼神暂入此室尚无不發大意而出况我久闻妙法乎然则不能不为大非能为大矣

舍利弗此室常现八未曾有难得之法

生曰既闻妙法又见未曾有事得不为大哉

何等为八此室常以金色光照

生曰应主在慈岂不有照时乎而不见之者彼自绝耳非室无也

昼夜无异不以日月所照为明是为一未曾有难得之法此室入者不为诸垢之所恼也

什曰其室清净无逆气恶神垢缘绝故垢不生也恶神起如十头罗刹入一王体怒害即生是其类也肇曰入此室者烦恼自息生曰此室常表于理见之乃为入耳果得入之不复为诸垢所恼矣

是为二未曾有难得之法此室常有释梵四天王他方菩萨来会不绝是为三未曾有难得之法此室常说六波罗蜜不退转法是为四未曾有难得之法此室常作天人第一之乐弦出无量法化之声是为五未曾有难得之法此室有四大藏众宝积满周穷济乏求得无尽是为六未曾有难得之法此室释迦牟尼佛阿弥陀佛阿閦佛宝德宝炎宝月宝严难胜师子响一切利成如是等十方无量诸佛是上人念时即皆为来

生曰佛理常在其心念之便至矣

广说诸佛秘要法藏说已还去是为七未曾有难得之法此室一切诸天严饰宫殿诸佛净土皆于中现

什曰如有方寸金刚数十里内石壁之表所有形色悉于是现此室明彻其谕如

是为八未曾有难得之法舍利弗此室常现八未曾有难得之法谁有见斯不思议事而复乐于声闻法乎

肇曰显室奇特之事以成香林之

舍利弗言汝何以不转女身

肇曰汝以无碍之智受有碍之身而不转舍何耶

天曰我从十二年来求女人相了不可得当何所转

肇曰止此室来所闻正法未觉女人异于男子当何所转天悟女相焉十二年而已乎欲明此室纯一等教无有杂声故齐此为言耳天为女像为生斯论矣

譬如幻师化作幻女若有人问何以不转女身是人为正问不舍利弗言不也幻无定相当何所转天曰一切诸法亦复如是无有定相云何乃问不转女身

肇曰万物如幻无有定相谁好谁丑而欲转之乎

即时天女以神通力变舍利弗令如天女天自化身如舍利弗而问言何以不转女身

肇曰将成幻化无定之义故现变而问令其自悟也

舍利弗以天女像而答言我今不知所转

什曰此从解中据理而

而变为女身

肇曰吾不知所以转而为此身如之何又欲转之乎

天曰舍利弗若能转此女身则一切女人亦当能转

肇曰仁者不知所以转而转为女身众女亦不知所以转而为女也若仁者无心于为女而不能转女身者则众女亦然不能自转如何劝人转女身乎此明女虽无定相而因缘所成不得自在转也

如舍利弗非女而现女身一切女人亦复如是虽现女身而非女也

肇曰如舍利弗实非女而今现是女像众女亦现是女像实非女也男女无定相类己可知矣

是故佛说一切诸法非男非女

肇曰佛语岂虚妄哉

即时天女还摄神力舍利弗身还复如故天问舍利弗女身色相今何所在

肇曰将推女相之所在故复身而

舍利弗言女身色相无在无不在

肇曰欲言有在今见无相欲言无在向复有相犹幻化无定莫知所在也

天曰一切诸法亦复如是无在无不在夫无在无不在者佛所说也

肇曰岂唯女诸法皆尔称佛所说以明理不可易

舍利弗问天汝于此没当生何所

肇曰既知现相之无在又问当生之所

天曰佛化所生

什曰不直说无生而说生者欲据有生相结而理无生灭者也

吾如彼生

肇曰此生身相既如幻化没此更生岂得异也

曰佛化所生非没生也天曰众生犹然无没生也

肇曰岂我独如化物无非化也

舍利弗问天汝久如当得阿耨多罗三藐三菩提

肇曰身相没生可如幻化菩提真道必应有实故问久如当成

天曰如舍利弗还为凡夫我乃当成阿耨多罗三藐三菩提

肇曰所期必无

舍利弗言我作凡夫无有是处

肇曰圣人还为凡夫何有是处

天曰我得阿耨多罗三藐三菩提亦无是处

肇曰彼圣人为凡夫我成菩提道无处一也

所以者何菩提无住处是故无有得者

肇曰菩提之道无为无相自无住处有得者

舍利弗言今诸佛得阿耨多罗三藐三菩提已得当得如恒河沙皆谓何乎

肇曰据得以

天曰皆以世俗文字数故说有三世非谓菩提有去来今

什曰菩提性空故超于三世菩提既空则无得佛无得佛者则亦无菩提缘会而生理不相离故有无宜同也肇曰世俗言数有三世得耳非谓菩提第一真道有去来今也

天曰舍利弗汝得阿罗汉道耶

什曰佛道深妙有之真极己所未得犹谓不无即其所得了其非有故问令推己以悟佛也肇曰罗汉入无漏心不见得道入有漏心则见有得今问以第九解脱自证成道时见有得耶欲令自悟无得义

无所得故而得

什曰以其解法无得则理会于法故因其所会假名为肇曰推心而答也无得故有得有得则无得此明真得乃在于不得

天曰诸佛菩萨亦复如是无所得故而得

什曰二乘取证无得俱同但大乘悟法既深又无出入之异耳

尔时维摩诘语舍利弗是天女曾已供养九十二亿佛已能游戏菩萨神通所愿具足得无生忍住不退转以本愿故随意能现教化众生

肇曰上但即言生论未知其道深浅净名傍显其实以生众会敬信之

注维摩诘经卷第六


校注

不分卷及品【甲】 什【大】下同罗什【甲】下同 不言也【大】已【甲】 之【大】〔-〕【甲】 生【大】下同竺道生【甲】下同 负【大】贫【甲】 肇【大】下同释僧肇【甲】下同 寝【大】寝一【甲】 子【大】人【甲】 (维摩诘经不思议品第六集解)十二字品题+尔【甲】 致【大】致也【甲】 众【大】众会【甲】 于【大】于是【甲】 于【大】*乎【甲】* 嘱【大】属【甲】 无【大】〔-〕【甲】 恒【大】恒河【甲】 或【大】惑【乙】 常【大】〔-〕【甲】 菩萨【大】〔-〕【甲】 乎【大】*也【甲】* 意【大】意也【甲】 或【大】〔-〕【甲】 者【大】*〔-〕【甲】* 诸众生如是难事【大】如此事【甲】 劫【大】劫之【甲】 蹋【大】𧿇【甲】 堪【大】能【甲】 谕【大】喻【甲】 不无【大】无不【甲】 观【大】维摩诘经观【甲】 匣【大】*箧【甲】* 大【大】〔-〕【甲】 乙本注曰自真实慈至可寻也七十二字可入下经文是即真实慈也下 实【大】〔-〕【甲】 慈【大】慈中【甲】 然【大】〔-〕【甲】 何【大】〔-〕【甲】 惑【大】或【甲】 存【大】存彼【甲】 化【大】化也【甲】 亦【大】有【甲】 像【大】像也【甲】 外【大】直【甲】 乎【大】*〔-〕【甲】* 尽【大】〔-〕【甲】 心【大】行【甲】 复似【大】〔-〕【甲】 皎【大】𭦸【甲】 以【大】已【甲】 也【大】*〔-〕【甲】* 有彼【大】彼有【甲】 矣【大】〔-〕【甲】 无生同体【大】〔-〕【甲】 生【大】生故【甲】 凡【大】泛【甲】 推【大】准【甲】 合【大】*合也【甲】* 性【大】相【甲】 所【大】〔-〕【乙】 结使贼【大】贼结使【甲】 矣【大】*也【甲】* 等【大】等也【甲】 忍【大】忍辱【甲】 梵【大】*胡【甲】* 二业【大】口业【甲】 耳【大】也【甲】 浅【大】深【校异-原】 曰【大】曰言【甲】 乐【大】乐也【甲】 空【大】等【甲】 以【大】以畏【校异-乙】 或为【大】为惑【甲】 畏【大】〔-〕【甲】 斯【大】自【甲】 苦【大】苦如来功德之力能使众恶不加之者也【甲】 观【大】观而观【甲】 生【大】生也【甲】 行【大】行也【甲】 法【大】〔-〕【甲】 者【大】也【甲】 本【大】大【甲】 別【大】別言【甲】 切【大】义【甲】 因有【大】相有【甲】有因【乙】 无【大】无由有无生【乙】 所【大】〔-〕【甲】 致【大】设【甲】 士【大】众【甲】 欲【大】欲先【甲】 堕【大】堕也【甲】 室【大】室室【甲】 将【大】招【甲】 法【大】法也【甲】 故【大】〔-〕【甲】 著【大】著而已【甲】 敢【大】〔-〕【甲】 已【大】以【甲】 便者【大】其便【甲】 便【大】便也【校异-原】 谕【大】*喻【甲】* 无【大】〔-〕【甲】 矣【大】耳【甲】 故【大】故言【甲】 请【大】谓【甲】 说【大】脱【甲】 焉【大】也【甲】 不【大】不在【甲】 在【大】在也【甲】 脱【大】脱也【甲】 耳【大】焉【甲】 有【大】〔-〕【甲】 矣【大】*〔-〕【甲】* 居【大】居止【甲】 得【大】能【甲】 转【大】之【甲】 此【大】此耳【甲】 义【大】义也【甲】 焉【大】岂【甲】 转【大】缚【甲】 所【大】何【校异-原】【甲】 言【大】言也【甲】 转【大】转者【甲】 还【大】〔-〕【甲】 问【大】问也【甲】 相【大】相无在【甲】 在【大】在也【甲】 异【大】异化【甲】 曰【大】舍利弗曰【校异-原】【甲】【乙】 所期【大】取其【甲】 耶【大】〔-〕【甲】 人【大】〔-〕【甲】 有得【大】得之【甲】 问【大】问也【甲】 也【大】耳【甲】 得【大】*得也【甲】* 二乘【大】三乘【甲】 曾已【大】已曾【甲】 情【大】情也【甲】 第六【大】第五【甲】
[A1] [-]【CB】一【大】
[A2] 诘【CB】结【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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