「弟子品」者，此品之中命声闻弟子问疾。良以声闻学在佛后，故名为弟；从佛化生，故复称子。从其所告以题章目，名弟子品。

次随文释。于中略以三门分別：一、对上生起以释来意；二、对后科分；三、依文正解。来意如何？两义释之：一约序义释其来意、二就正宗以解来意。言约序者，曲复有二：一、就佛以释。前品维摩现病起發，维摩现病原为起说，须佛影响，故从此已下，如来告问起彼所说。所告人，先告声闻，故此品来。二、就维摩显德以释。前品之初直叹显德，前品之末寄说显德，二得名为寄化显德。从此已下寄对显德，先对声闻显其德高，故此品来。约序如是。言就正宗释来意者，前品之中因凡问疾，明教凡法，从凡至圣。从此已下因圣问疾，明教圣法。教圣之中先教声闻，故此品来。来意如是。

次科其文。于中有二：一、约序科判。从此至后「独寝一床以疾卧」来，文別有三：一、维摩诘念问为由；二、如来因念告命问疾；三、维摩念文殊师利与众来下，空室待问。二、就正宗科判其文。从此讫尽〈香积品〉来，文別有二：一、维摩诘念待圣问；二、「佛知」下，如来告问，显其所说。科別如是。

次释其文。先解初段维摩所念。言「尔时」者，生念时也。「长者维摩」，起念人也。「自念疾」等，正兴念心。然此句中念待圣问，非念为病，良以维摩悲物情深、待化如渴，故兴此念。维摩现病专情为物，心虽为物，得佛影响化事方成，故念自己「寝疾于床，世尊大慈宁不垂愍」。病为慈境，故念自己寝疾于床。愍苦唯佛，故念世尊。佛有深慈，于苦多怜，故念大悲。举佛大慈，欲使如来愍己病苦，并怜所化，为己必问。有大慈者见应怜，故复怪啧宁不垂愍。宁谓安也。我今病苦，安能忍此而不垂愍。上心怜不名之为垂。愍谓悲愍。下佛知心遣人往问。「佛知其意」，兴告所由。下正告之。先告不堪、后告所堪，便足佛以何义通告不堪。解有三义：一、为彰如来心等不偏，所以通告。与《涅槃》中普告大众令问相似。第二为欲广寄众言显维摩德，故须通告。告命不堪，彰其德高；告命堪者，显其德妙。第三为欲广寄众言以显维摩所说之法，故须通告。故下文中先告不堪彰昔所说，后告所堪明今所说。等是通告，以何义故先告不堪、后告堪者？解有两义：一者欲次第等告令问，成上三义，以是义故先告不堪；若先告堪，后则无宜告不堪者。第二为欲约对不堪显后能问，所问人高、所说必深，令人渴仰，以是义故先告不堪。告不堪中，先告声闻、后告菩萨。如来熟知声闻不堪，何劳通告？解二有三：第一为显佛心平等，与《涅槃》中先告比丘令问相似。第二为欲广对众人显维摩德，故须通告。故下文中先告声闻，对之以显维摩德高超出二乘；后告菩萨，对之以显维摩德高过诸菩萨。第三为欲广寄众言以显维摩所说之法，故须通告。故下文中先告声闻，明其所说教声闻法；后告菩萨，明其所说教菩萨法。等是通告，以何义故先告声闻、后告菩萨？解有三义：一声闻近佛，随近先告；菩萨不尔，为是后告。第二为欲声闻菩萨等告令问，成前三义，以是义故先告声闻；若使如来先告菩萨，后则无宜更告声闻，以彼劣故。第三义者约法次第，前品之中明教凡法从凡至圣，故此品中次告声闻，对之以显教声闻法从小至大，故至后品方告菩萨，对之以显教菩萨法化法应尔。就此品中，所告声闻凡有五百，前十別列，余悉总举。就前十中，对初九人明法身因，对后一人明法身果。就前九中，对初八人明修行法，对后一人明出家法。就前八中，对前七人明修善法，对后一人彰灭恶法。就前七中，对前六人明修道行，对后一人明起通行。修道行体，起通行用。就前六中，初舍利弗明不住行，次对目连明入证行，对后四人明助道行。此即《地经》同相三道。就初人中，先告后辞。「即告舍利汝行问疾」，是告言也。舍利名字已如上辨，是王舍城波罗门子，其父本是南天竺人，外祖先是王舍城中大论义师，王与封邑。舍利父至，与其论义，外祖受阙，王夺其封与舍利父。外祖因即嫁女与之，生舍利弗。其舍利母，先与其兄摩呵𤘽𫄨罗共为言论，恒不及兄；至怀舍利，论常得胜，𤘽𫄨因是入出更学。后生舍利，年始七岁，十六国中论义第一。后佛出世，从佛出家，佛弟子中智慧第一。故余论中赞叹舍利，唯余佛世尊，一切众类智慧及多闻欲比舍利，于十六分中不能及其一。今先告之。何故先告？以其慧胜弟子中标，为是先告。

问曰：前说声闻德劣故佛先告。舍利既是弟子中胜，何故先告？释言：舍利慧行虽上，余行劣他，故后先告，以声闻人各有第一殊胜事故。「我不堪」等，是辞言也。于中初辞、次释、后结。「我不堪任至彼问疾」，是初辞也。「所以」下释。「故我」下结。释中所以自征，起后我有何所以云言不堪。下正辨释。昔曾彼呵，为是不堪。于中先举被呵由缘。「时维摩」下，出被呵辞。「时我世尊闻是语」下，由己卑阙，彰己不及。初中「忆昔」，举被呵时。「曾于林中」，出被呵处。「宴坐树下」，彰被呵事。宴犹默也。默坐树下，名为宴坐。宴晏相监。晏是安义，宴是默义，全別，今彰宴矣。下出呵辞。所以须呵，为使舍利舍小举大并利余人。于中初言「维摩来谓」，总以标举。言告称谓，不別显之。先呵、后教。「唯舍利弗不必是坐为宴坐」者，是呵言也。唯是敬辞。舍利出家，维摩在俗，俗须敬道，是以言唯。下悉同然。胜坐未彰，未可全非，故云不必。下出教辞，于中先举、次教、后叹。「夫宴坐者」，是总举也。夫是语端。此举菩萨胜坐之法。下別教示，于中六句，相从为四：初句为一，教离凡行，舍相证寂；次二为一，教离小行，即寂起用，在净恒染；次一为一，重教离凡，舍证寂；后二为一，重教离行，在染恒净。就初句中，「不于三界现身意」者，欲、色、无色是其三界。凡夫在于欲色两界，受色形果，名为现身；在无色界，受心法果，说为现意。菩萨了知三界虚妄，但是心作，证实除舍，无处可在，为是不于三界地中而现身意，是为结之。次两句中，初句依定即寂起用，后句依慧在净恒染。就初句中，「不起灭定现威仪」者，灭定是其九次第中灭尽定也。灭尽心想，名为灭定，义如別章，此应具论。威仪是其四威仪也，行、住、坐、卧是四威仪。声闻灭定，舍四威仪；菩萨常现。何故而然？声闻威仪，事识心起，入灭定时事识心灭，故舍威仪。菩萨威仪起处有三：初则依于事识心起，次则依于妄识心起，终则依于真识心起，如实三昧法门之力自然而现，如如意珠无心分別能雨宝物。三种心中前二无常，灭定能灭；后一常心，灭定不灭。其所灭者，在灭定时不起威仪；其不灭者，虽在灭定，常现威仪。今据后义，以教舍利，是故说言不起灭定而现威仪。「不舍道法现凡事」者，圣慧是道，烦恼业等是凡夫事。声闻在道，舍凡夫事。菩萨常现。何故而然？声闻之人未得法空，见烦恼等有而可畏，断已入圣，故得圣已不能现前。菩萨穷空，知有如幻，在而不畏，故常行摄化众生，所以不舍。故下文中说「行非道为通佛道」。又复菩萨证入缘起三昧法门，法门力故，自然普现共凡夫事。如涅槃说「大般涅槃能建大义」，即其事也。声闻之人未得此法，所以不能。次一句中「心不住内亦不在外为宴坐」者，六根是内、六尘名外。凡夫心识依于六根增上缘生，名为住内；依于六尘缘缘而起，说为在外。菩萨不尔，知根与尘妄想心起，如梦中根、梦中尘，心外无法，以知无故离不起，不复依之集起心识，故不住内亦不在外。故下文言「不念内外行于平等」。又复妄心是无常法，六识并起，始起之心必有依托，所托中强者名根、弱者称尘。真心常住，无所依托，以无依故，不可宣说强根弱尘。今教舍利舍妄取真，故不住内亦不在外方为宴坐。后两句中，初句明其现起见惑而行圣道，后句明其现起修惑而证涅槃。就初句中，「于诸见不动而修行三十七品为宴坐」者，五见之心名为诸见，身、边、邪见、戒取、见取是其五也。菩萨随化常现超之，名为不动，以不离故。故下文言「八万四千诸烦恼门，而诸众生为之疲劳，诸佛以此而作佛事。」虽现起之，内心恒止，故常修行三十七品。「不断烦恼入涅槃」者，随化现起贪嗔痴等，名为不断。内心恒寂，名入涅槃。是为结之。此等诸行难言方成，故名为宴。圣所安处，说之为坐。上来別教。「若能如是」所印可，叹胜令学。上举呵辞。「时我世尊闻是默止不能加报」，申己卑𨷂，彰己不及。此语顺于外国语法，顺此应言「世尊！我时闻是，默止不能加报。」前辞，次释。「故我不任」，结己不堪。

次告目连令往问疾。目连性字𤘽律陀。父先无子，从𤘽律陀树神求得，因与立称名律陀。是王舍城辅相之子，先与舍利同事那若，心专求道而无所得，设谓无道。那若垂终，病中微叹。二人请问：「师何所叹？」那若答曰：「吾念世人恩爱所缚。其南天竺金地国王身丧火殡，夫人恋忆投火而死。吾为之叹。」二人私记。那若死后，有诸商人金地国来，二人访问，如那若语。二人便言师定得道，但我非人。遂共要契：「若有所得，必相告语。」为要之后，佛始出世。頞鞞比丘入城乞食，舍利见其进止异常，知有胜师。待乞回还，舍利便问：「汝师是谁？」頞鞞答言：「是大沙门。」重问：「汝大沙门何所宣说？」頞鞞答言：「诸法因缘生，大沙门所说。诸法因缘灭，大沙门所说。」舍利问之豁然悟解，即于言下道证初果。回至本处，目连遥见即知有得，寻便问之。舍利还以所闻具答，目连闻之亦悟初果。二人因即投佛出家，徒众二从往至佛所，并得罗汉。目连于佛弟子之中神通第一，今命问疾。于中先告，后辞不堪。辞中初总，「所以」下释，「是故」下结。初总了知，释中所以自征起后，下正辨释。于中有四：一、举己昔被呵由缘；二、「时维摩」下，彰被呵辞；三、「说是法时八百居出發菩提」下，教呵利益；四、「我无此辨」，自申卑𨷂，彰彼难及。初中「忆昔」，举被呵时。「入毘耶离于里巷中」，出被呵处。「为居士说」，陈被呵事。说何等法？文中不辨，当应为彼白衣居士说戒说施生天法等，故下被呵。自下第二，明教呵辞。何故须然？为益目连及诸居士，所以教呵。文中「维摩来谓」，总举。「唯」下，是別。別中「不当如仁者说」，是呵辞也。教不应法，故曰不当。又不应机，亦是不当。夫「说法」下，教其正说。于中有二：一、约所说法体以教；二、「夫说法者无说无示」下，约就能说之仪以教。前中广显法宝之相令人证入。于中初总，「法无」不別。「法相如是岂可说」下，以理及责。就初总中，「夫说法者」，总举说事。「当如法说」，总以教劝，当如法宝体性而说。「法无生」下，随法別教。于中广显法宝体相，令依宣说。法宝体相，如《涅槃经》念法中说：妙寂离相，圆具众义，诸佛菩萨所游行处，常恒不变。此即经中佛性真法如来藏矣。藏是一切诸法实性，是实性中无诸法相，故此文中破相显之，宣说无生亦无诸法。言虽说空，约实而辨，故下文中皆就法体说无众生、无寿命等。然法虚融，义无不在，今此且约五阴及与十八界门而演说之，余类可知。先就五阴明法离相、法无我所。「离我所」下，就十八界明法离相。众生起计多在此处，故就论之。前五阴中，句別有十，辨义唯二：前之四句明人无我，后之六句明法无我。二无我义，广如別章，此应具论。人无我中，四句何別？初句明其真法体中无有众生，第二无我，第三无寿，第四无人。此即是彼《胜鬘经》中如来藏者非我众生、非命非人四种义也。我众生等四种何异而须別遣？通释一物其犹眼目，于中別分非无差异。异相如何？宣说阴体以为神主，名之为我。和合之中计有定实，说为众生。相续之中计有神性任持不断，名为寿命。作用之中立有主宰，说之为人。番对彼故，说无我人众生寿命。故彼《转女身经》说云「观内无我、外无众生、内外和合无其寿命，毕竟清净。」所以无人，观内无我，阴体非神。外无生者，五阴集用，望其阴体名之为外，于中无实，名无众生。内外和合无寿命者，阴共假生，相续名命，无別命体，毕竟清净。名无人者，宰用名人，以无我体，人用亦无，毕竟净。文中初言「法无众生」，正明理无，谓于真实法宝体中无有众生。所无有三：一、无横计神我众生；二、于假名众生之中无其定性；三、无假名众生之相。此等皆是情相之有，故悉无之，余用类尔。「离生垢」者，彼情显理。取我之心名众生垢；真法之中无此我心，名离生垢。以无垢心，故无众生。第二句中，「法无我者」，正明理无。亦真法中无三种我，准前可知。「离我垢」者，破情显理，义同前解。此两句中破情显理，后二句中破相显理，宜须记知。第三句中，「法无寿命」，正明理无，亦真法中无三种寿，准前可知。「离生死」者，破相显理。若真法中有其生死，故可就之说有寿命；既无生死，就何说寿？第四句中，「法无人」者，正明理无，亦真法中无三种人，准前可知。「前后际断」，破相显理。有为之法前后相起，前为前际、后为后际。若真法中有此二际，则可就之以说于人；真中无此，就何说人？于情为有、于理本无，番情显理故说为断，非有所除。就后六句明法空中，初二离相、次二离名，次有一句结前离相，末后一句结上离名。初两句中，前之一句正明离相。相后之一句破去心缘成前离相。就初句中，「法常寂然」，正明理无。真法不动故曰寂然。「灭诸法」者，破相显寂。五阴是相，于真本无，名灭诸相。有相不寂，无故寂矣。就后句中，「法离于相」，正明理无。于真法中无五阴相，名法离相。「无所缘」者，破相显理。若真此中有相可缘，不名离相；于真法中无相可缘，故法离相。以无所缘，能缘亦无。次两句中，前之一句破名破说，后之一句破去心觉成前离说。就初句中，「法无名字」，正明理无，谓真法中无彼妄想所立名字。「言语断」者，破去言说显成无名。名是言本，以无名故言语不生，名言语断。举语言断，成名无矣。就后句中，「法无言说离觉观故」，破情显理。觉观言因，以真法中无觉观故言语不生，故无言说。麁思名觉，纳思称观，此皆精道；真法出情，故无觉观。次下一句，结前离相。「法无形相」，正辨理无，谓真法中无阴形相。以此结前离相之义，故说无相。「如虚空故」，类以显之。真法离相，似世大虚，故言如空。自下一句，结前离名。「法无戏论」，正明理无。理外名言斯成戏论，真中离此名无戏论。以此结前离名之义，故说无戏。「毕竟空故」，释以显无。永绝言论，名毕竟空。上来就阴明法离相。自下第二，就十八界明法离相。六根、六尘及以六识是十八界。文中句別有其十九：初之一句明人无我，后十八句明法无我。就初句中，「法无我所」，正明理无。明真法中无我及所，义如上解。「离我所故」，释以显无。法空中句虽十八，相从为三：初有六句，明六根空；「法无动」下五句之文，明六识空；「法离好」下七句之文，明六尘空。初六句中，前三破相，后三即实。就前三中，初句约识以明根空，第二得尘以彰根空，第三约自而显根空。就初句中，「法无分別」，正明理无。于真法中无有六根生识了尘，名无分別。「离诸识故」，释以显无。于事分齐，六根生识；真中无此，名离诸识。以离诸识，故无分別。第二句中，「法无有比」，正明理无。根尘相对，名之为比；真中无此，名法无比。「相待者无」，释以显无。以无根尘相形待故，说为无比。第三句中，「法不属因」，正明理无。于事分齐，根从因起，与因作果，名为属因；真中无此，名不属因。「不在缘故」，释以显无。亲生名因，疎助称缘。有缘可在则可对之说其属因；无缘可在，知复对何说为属因？亦可缘者因之別称，言不在缘，当知犹是不在因矣，不能重言彰不在缘。生不离缘，因之为在；真不假缘，故曰不在。不在缘故，不属因耳。后三句中，约如、法性、实际三藏以显即实。此三何异？于真法中空名为如，有名法性，非有非无说实际。真云何空？离相离性。云何不空？具诸佛法。云何复名非有非无？有无同体。此如、法性、实际之义，广如別章，此应具论。所显真法共此三门同体义分，故得以法即如、法性、实际等也。就初句中，「法同法性」，当相正辨。如来藏中一切佛法名为法性，所辨真法与彼一体，一而不异故说为同。法性云何而说同乎？法性清净常恒不变，所辨亦尔，故说同矣。「入诸法故」，释以显同。入犹顺也。顺诸法性，故名为同。此一体法，云何名顺？云何名入？体性虽一，义门恒別。义別体同，故得云入。下皆同尔。第二句中，「法随于如」，当相正辨不异如义。法界虽別，空理不异，故说为如。所辨之法顺彼如理，故名为随。此与如一，何得言随？义如前解，门別义同故得说随。前同此随，言左右耳。「无所随故」，释成随义。以于有法无有随故，随顺如也。第三句中，「法住实际」，当相正辨。际谓际畔，处之別称。穷实之处，名为实际。所辨真法即于实际，名之为住。前随此住，言左右耳。「诸边不动」，释成住义。不为有无二边倾动，故住实际。其次五句明识空中，前二破相，后三即实。前两句中，初约尘以明识空，后句正就识体明空。就初句中，「法无动摇」，正明理无。六识之心往来取尘，名为动摇；真法常住，不同于彼，名不动摇。「不依六尘」，释以显无。不同六识六尘生，故无动摇。就后句中，「法无去来」，正明理无。六识之心三世流转，名为去来，去是过去、来是未来；真法不尔，故无去来。「常不住故」，释以显成。现在名住，若使真法曾住现在，故可对之说去说来。法无现住，知复望何说去说来？此二遣相，下三即实，即三脱门。三脱之门，义如后解。「法顺空」者，顺空门也。「随无相」者，随无相门。「应无作」者，应无作门。前顺、次随、后说其应，绮亦言耳。亦以真法与此三门义异体同，故得说顺说随说应。就后七句明尘空中，初有四句，正就尘体以说其空；次有一句，约根辨空；次有一句，复说尘体以明其空；末后一句，约识论空。就初四中，「法离好丑」，明离尘相。于事分齐，尘有美恶，名为好恶为名丑；真法无此，故说为离。「法无增损」，明离尘法用。顺益名增，违总称损；真法离此，名无增损。「法无生灭法无所归」，明离尘体。六尘之体有起有尽，说为生灭，属人曰归；真法无此，故无生灭，亦无所归。此一分竟。「法过眼耳鼻舌身心」，约对六根以明尘空。于事分齐，六尘是其六根所行，不名为过；真中无尘，根等不及，故名为过。此两分竟。「法无高下」，还就尘体以辨其空。于事分齐，尘有胜劣，上地尘胜名之为高，下地尘劣说以为下；真法离此，故无高下。「常住不动」，释无高下。此三分竟。「法离观行」，约识辨空。于事分齐，尘为识缘，不离观行；于真法中无尘可缘，是故名离一切观行。上来別教。「法相如是岂可说」者，以理反责。牒前所辨，名法如是。名相但绝、心行亦无，岂可宣说？上来得就所说以教。下次约就能说以教。于中先教离四种心，「然后说」下结劝宣说。何者四心？一、教除见心；二、「当了」下教离痴心；三、「以大悲」不教舍小心；四、「念报恩」下教远凡心。初句之中，教令远离我人之报，名除见心。于中初先法说以教。「夫说法者无说无示」，明无说人。将言对法，名之为说；以言对人，目之为示。于理实无，名无说示。「夫听法者无得」，明无听人。以听对言，目之为闻；将听对法，说以为得。于理亦无，名无闻得。次以喻显。「譬如幻士」，喻无说人。「为幻士说」，喻无听人。「当建」下劝。第二句中，教知根法然后起说，名离痴心。「当了众生根有利钝」，劝知根也。以前目连说不应机，故劝了根。「善于知见所罣碍」，劝知法也。以前目连言不当理，故劝知法。第三句中教修广心，教生大意名舍小心。「以大悲」者，教修广心。广念众生，名为大悲。「赞于大乘」，教生大心。以心大故，称赞大乘。第四句中教离魔业外道邪学，名远凡心。「念报佛恩」，教离魔业。依佛法而得利益及欲加损，名背佛恩。菩萨番彼念欲护法，名报佛恩。「不断三宝」，教离外道。外道习邪乘违正法，名断三宝。菩萨番，彼自求正法转教他人，能令三宝相续不绝，是故名为不断三宝。上来別教。「然后说法」，总以结劝。上来第二明教呵辞。第三教益、第四目连自中卑阙，文显可知。前辞，后释。「是故不任」，总结不堪。

前对舍利明不住法，次对目连明其证法，下对四人明助行法。于中初对迦叶、须菩，明乞食行，摄功德法；后对富楼及迦旃延，明入法行，摄智慧法。就前二中，初对迦叶明乞食法，后对须菩明取食法。就后二中，初对富楼明起行法，后对迦旃明生解法。所辨如是。先告迦叶令法问疾。迦叶是姓，字摩诃波罗耶檀那，此翻名为大施先矣。摩诃是大，檀那是施，波罗耶者名之为先。是王舍城波罗门种，家极臣富，妇名婆山。其人昔于游叶佛时作薄像师，时有一女时一金玔，倩此像师修营佛像。由斯福善，恒相逢遇，今值佛世还为夫妇，身并金色。在俗无欲，同皆出家，齐得罗汉。其中委曲，事如经说。迦叶即于佛弟子中头陀第一，常行乞食。今命问疾，于中先告汝行问疾。迦叶众多，将大以标。下辞不堪。于中初总，「所以」下释，「是故」下结。释中「所以」，自征起后，下对辨释。文別有三：一举昔日被呵由缘；二、「时维摩」下出被呵辞；三、「时我世尊闻说是」下，自彰卑阙，显彼难敌。初中「忆昔」，举被呵时。「于贫里乞」，出被呵事。迦叶立意，立怜其贫者无有福善现受贫总，今受其施欲令当富，故贫里乞。由斯不等，故后被呵。

自下第二维摩教呵。何故须然？为使迦叶弃小学大，是以教呵。文中「维摩来谓」，总举。下別显之，別中先呵。「住平等法应次行」下，是教辞也。呵中初言「有慈悲心而不不能普」是正呵也。舍富从贫，出不普不普事。又复前句有慈不普，违于菩萨等慈故呵；舍富从贫，违头陀中次乞故呵。教中有三：一正教乞食，二名乞心；二「以空聚」下，就乞食时教妨过仪；三者「若能不舍八邪」已下，就乞食后教生道法。前中四句，准事不次。次而论之，行乞为始、次乞第二、取为第三、受为第四。但今文中为欲次乞教令利他，故在先论。行乞与后取之为受，同教自利，故回后说。又得次乞，教舍二乘居使之过，故在先论；行乞与后取受二事同教舍凡生死之过，故回后说。初次乞中，「住平等法」，教修等心，番前有慈而不能普；「应次行乞」，教修等行，番前舍富从贫里乞。后三句中斯教自为，言有隐显。初句为离生死之缘须行乞食，第二为断生死之因须取揣食，第三为舍生死之果须受彼食。就初句中，「为不食故应行乞」者，食是身缘，得净法身方能舍远。彼净法身要修舍世资生之业，乞食资身行道方得，故为不食须行乞也。第二句中，「为坏和合应取食」者，因能聚果，名为和合，内证真道方以永离。其道必由舍世资生，从他取食资身起行方能证会，是故为坏和合之相应取揣食。自从他求，尔时名取。「为不受故应受食」者，不受生死有为之果名为不受，不受唯佛。佛果二由舍世荣生，从他受取资身起道方能克证，故为不受须受彼食。他与领得，方名为受。

自下第二教防过仪。「以空聚想入聚落」者，就入聚时教离人想。观聚无人，故名为空。入聚多起男女等结，故教修空。「所见色」下，就行乞时教离法想。于乞食时多于六尘而生诸结，故教防离。然此文中于六尘境治法各异，于色尘境教观根空而为对治，于声尘境教观境虚而为对治，于香尘境教类麁事而为对治，于味尘境教离取心而为对治，于触尘教离能取及所取事而为对治，于法尘境教观境空而为对治。立从皆得，为约此六教人多治，显隐异论。初言「见色与盲等」者，盲人无根，于色不著。行者应尔，观眼体空，同盲无根于色不取。故下文言「若知眼性，于色不贪不恚不痴」，余亦应然。言所「闻声与向等」者，向虚无，无可贪取。观声似彼虚假无实，无可贪取，余亦应尔。言「所嗅香与风等」者，风事浮麁，人多不著。观香似彼，莫生贪著，余皆应然。言「所食味不分別」者，标杓无心，虽在诸味不生分別。行者应尔，当如标杓除去心想，莫生分別，余悉应尔。言「受诸触如香证」者，智证法时不见己心以为能取，不见前境以为所取。行者应尔，知身体空无其能觉，亦观境空无其所觉，故如智证，余亦应然。「知法如幻无自他性」，教观性空。幻无定性，诸法像此幻法无体，名无自性。此幻法中，亦无妄计我人等实，名无他性。「本自不然今亦不灭」，教观相空。如彼幻化因缘法相，毕竟空寂，何但无性，相亦不有。以无相故，无法可生，故本不然；无法可尽，故今不灭。又知如幻，明法非无。无自性等显法非有，无自他性明非性有。本自不然今亦不灭，明非相有。义如前解。又复知法如幻相者，明知世谛。无自性等，明解真谛。无自他性，性空真谛。本自不然今亦不灭，相空真谛。亦如上释。观法既然，余尘类尔。上来第二于乞食时教防过仪。

自下第三就乞得后食用之时教生道法。句別有十：前之三句正教起道，中间五句彰益劝为，末后两句叹胜劝学。就前三中，初二教起利他之行，后一教修自利之行。复前二中，「不舍八邪入八解脱」，约因以教。声闻独善，故舍八邪入八解脱；菩萨兼利，随物现同，故不舍八邪入八解耳。言八邪者，番八正说八邪，邪见、邪思、邪语、邪业乃至邪定。言八解者，一义名彼八正之道为八解脱，彼八与邪正相番故。亦可名彼内有色相外观色等为八解脱，修彼能治贪食过故。故下文言「佛说八解仁者受行，岂杂欲食而闻法乎？」故教人中言「以邪相入正法」者，约果以教。邪相世间、正法涅槃，声闻独度，舍邪入正；菩萨兼益，随物现同。不舍世间而证涅槃，故不舍邪入正法矣。上教利他，下教自利。言「以一食施一切」者，下施众生。施有二种：一施令食；二以食施之共将奉佛及众贤圣，为是须施。供养诸佛及众贤者上用奉圣，作决定意，勿得随冥。为此施竟，然后自食。上来三句正教起行。

次下五句彰益劝为。初有两句，就上初句不舍八邪入八解脱以明彼益。「如是食者」，牒前起后。下就论益。「非有烦恼非离烦恼」，约慧辨益。「非入定意非起定意」，约定彰益。以前不舍八邪义故，非离烦恼、非入定意。于八邪中有邪见故，非离烦恼；有邪定故，非入定意。以前入于八解义故，非有烦恼、非起定意。以八解中有正见故，非有烦恼；有正定故，非起定意。次有一句，就前第二邪相入正以明证益。「非住世间」，是前文中入正法也。「非住涅槃」，是前文中以邪相也。下有两句，就上第三食施一切供诸佛等以明修益。「其有施者」，牒前一食施于一切供佛及圣。下就论益。言「无大福无小福」者，就因辨益。以等施故，无有偏施凡夫小福，亦无偏施贤圣大福。言「不为益不为损」者，约果辨益。以等施故，无有偏施持戒之益、施破戒之损。上来彰益。下叹显胜，令人习学。于中两句，初言「是为正入佛道不依声闻」。前三句中结叹初二不舍八邪入八解脱以邪入正。行无偏著上顺佛德，名正入道。不同声闻舍邪取正，所以不依。「为不空食人之施」者，结叹第三施以一食施于一切供佛及圣。生福广大，故不空食人之施也。

自下第三自彰卑阙显彼难敌。于中四句：一、彰己昔日闻法欣庆得未曾有。二、「即于」下，明已闻说，准此类余，乘于一切菩萨深敬。三、「复作念」下，彰己昔日教叹维摩斯有在家俗人之名，辨才智慧乃能如是自在无碍。四「其谁」下，明已因是慕大厌小。「其谁不發三菩提心」，是慕大也。「从是不复劝人声闻辟支佛行」，是厌小也。前辞，次释。「是故不任」，总结不堪。

次告须菩提令往得疾。外国正名为须浮帝，传者音殊，名须菩提。其须浮帝，此名善吉，亦曰空生。初生之日家物悉空，故名空生。其人于佛弟子之中解空第一，又传无诤三昧亦胜。今命问疾，先告、后辞。辞中初总、次释、后结。释中「所以」，自征起后，下对释之。于中有四：一、举己昔日被呵由缘。二、「时维摩」下，出被呵辞。三、「时我世尊闻此芒然不识」已下，自申己阙，彰彼难敌。四、「说是法时二百天子得法眼」下，教呵利益。初中「忆昔」，举被呵时。「入舍乞食」，陈被呵事。

自下第二维摩教呵。何故须然？为益须菩并净二百天子法眼，故须教呵。于此之中，维摩初先取钵盛饭，后正呵诘。何不直呵，乃先取钵盛满饭乎？此有三义：一、取其钵为尽言论。若不取钵彼得切难喜畏舍去，故须取钵。虽取其钵，下须菩提犹欲舍去，说令不取。二、若不盛饭，望直设难，相涉悭过；为拂此迹，故先盛饭。三、欲寄食以兴言端，故先取钵盛满饮矣。下正呵之。「谓我」总举，「唯」下是別。呵意如何？释者不同。若如生公、肇公所释，要须菩提证空平等，上齐佛、下等凡，乃可取食。若依什公释显难意，要须菩提证空起用，上等诸佛、下同凡夫，乃可取食。又人复言：征须菩提令入法界缘起净门上同诸佛，亦入法界缘起染门下同凡夫，乃可取食。若当准彼《乐璎珞经》，难意全別，今应同彼。彼经如何？其须菩提夜梦，如来以金色手而摩其顶。晓问如来。佛时答曰：「汝于今日当得闻于未曾闻法。」其须菩提闻是语已，入城中乞食。城中一女，身佩璎珞伎乐自娱，因以呼之为乐璎珞。其须菩提过至其家，是女遂取须菩提钵，盛满饭已执钵未还。问须菩提：「汝何故乞？为有我想命想人想而乞耶？」须菩提答：「我无我想命想人想。」是女复问：「若无此想，为何乞食？」须菩提答：「诸佛世尊亦行乞食。何独见责？」是女对曰：「佛目无我想，须乞但为物。云何为乎？彼中具辨为二十事故行乞食。汝同彼耶？」须菩提言：「我未同佛。」是女复征：「自无我想，便非自为；未同如来，复非为他。为何乞食？」其须菩提默然无对。维摩今此责相似彼。凡难声闻乞食所为，必用此法，离道更无，故今维摩还用此理征须菩提。其乞食者，无过自为、无过为他。自为凡夫，其为他者谓佛菩萨；若同此二，乃可取食。其须菩提自忖无此两种所为，取食莫由，故下置钵而欲舍去。难意如是。文中有二：一、约佛设难，若同诸佛乃可取食。二、「若须菩提不见佛」下，约凡设难，若同凡夫乃可取食。前中合十一句文。初之一句征令同佛证空平等乃可取食。后十征令问佛成就解脱之德乃可取食。就初句中，「于食等者诸法亦等」，将食类法，观食体空，名为食等。以此类余，名法亦等。言「诸法等食亦等」者，以法类食，观诸法如，名为法等。以此类食，名食亦等。「如是行乞乃可取」者，结听取食。就后十句征令同佛解脱德中，前九是別，后一总结。就前別中，初之七句约行以征，后之两句约人以征。复前七中，初五断德，后二行德。复前五中，初之三句是烦恼断，次一业断，后一苦断。烦恼断中，初二见惑，后一修惑。见惑之中，初钝、后利。钝中「不断婬怒痴」者，是佛不住无为行也。婬者是贪，怒者是嗔，痴是无明，随化常起故曰不断。此即是不行违通道，亦即是下八万四千诸烦恼门，而诸众生为之疲劳，诸佛以此而作佛事。又二即是《地经》之中發起胜行，《涅槃经》中佛非无偏常行遍事。

问曰：此行为是佛作、为是他见？释言：据情，佛无心作，他见我为。就能，是佛所作。佛作有二：一是三昧法门力现。如《涅槃》说大般涅槃能建大义，纳妃生子种种示现。亦如《华严》善财所求一切法门，悉能示现如是等事。二修力故现。佛以过去大悲愿力，亦以發起殊胜行力，虽无心想自然能现。是二相须。云何相须？法虽能起，起必假修。如似火珠虽能出火，见日方生。亦如水珠虽能出水，见月方出。此亦如是，故《涅槃》云「异法有故，异法出生。异法无故，异法灭坏。」修虽能起，起必依法。如声依谷方能發响，如形依镜方能生像。此亦如是，修力所现即是报应，法力所现即是法应。一门既然，余门率尔。「亦不与俱」，是佛不住有为行也。证实返望，由来不有，无法可在，名不与俱。非是有法，舍而不俱。后利中「不坏身」者，还是不著无为行也。现行身见而不舍离，名不坏身。「而随一相」，还是不著有为行也。理如一相，行证名随。此约见惑以辨解脱，下约修惑。「不灭痴爱」，还是不住无为行也。无明住地名之为痴，欲爱、色爱、有爱住地说以为爱。随化现行，故曰不灭。「起明脱」者，还是不著有为行也。明是慧明，翻对前痴。脱道心脱，翻对前爱。由断故起于慧明，明即慧脱；由离爱结，故起心脱。此约烦恼明解脱德。下次得业。「以五逆相」，还是不住无为行也。杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血，是其五逆。此背恩及违福田，故说为逆。杀父杀母，背恩故逆；后三违于福田故逆，广如別章。此应具论。随化现起名五逆相，如调达等诸业皆起，以此五逆重故偏说，重尚为之轻不待言。「而得脱」者，还是不住有为行也。永绝业羇，名得解脱。此句约业明解脱德。「不缚不解」，约对苦报明解脱德。同前说。亦不为生死苦报所缨，名为不缚。随化现受，称曰不解。上来约断明解脱德。下约智从，智有因果。「不见四谛非不见谛」，约因以论。示有见疑不观谛理，名非见谛。内实觉了，名非不见。斯乃地上，通名见谛。「非得果」者，约果以说。此言略少，准前应言非得果非不得果，且举一边名佛为果。不舍一切菩萨所行，故非得果。实证菩提，故非不得。今略不辨。上来七句约行以征，自下约人。言「非凡夫非离凡」者，内备圣德，故非凡夫；现行凡事化众生故，非离凡法。言「非圣人非不圣」者，现为凡愚，化众生故，名非圣人；内具圣德，故非不圣。上来別征。「虽成一切而离诸法」，总以结之。随別难尽，故须总结。此等皆是佛菩萨德，征令同之。「乃可取食」，总结应受。具前德者，乞必为他，故可取食。

自下第二约凡设难，明同凡夫自为而乞乃可取食。于中初明同诸外道乃可取食。「住八难」下，同余凡夫乃可取食。「为与众魔共一手」下，明同众魔乃可取食。前中有二：人、同外道违佛法僧，无行方便，乃可取食。二、「若须菩提入邪见」下，明同外道，无解脱行，乃可取食。前中先令违背三宝，后结可取。「若须菩提不见佛」者，明同外道违离佛宝。「不闻法」者，违离法宝。「彼外道」下，违离僧宝。同诸凡夫，外道为师，故离僧宝。于中初明外道为师，次明须菩提从之出家，后明须菩随之堕落。前中初言「外道六师」，总以标举。彼外道中有六种人，各別立见，说为六师。次列其名。「富兰那迦叶」，是第一人。迦叶是姓，富兰是字。此乃是其空见外道。「末伽利拘賖梨子」，是第二人。末伽是字，拘賖母名，将母以別，名拘賖梨子。此常见外道。「删阇夜毘罗胝子」，是第三人。删阇是字，毘罗母名，将母以別名毘罗胝子。此一因见外道，亦得名为苦行外道。宣说众生受苦受乐，皆由往因，不借现缘。往业未尽不得解脱，多受苦行酬其往业，往业既尽便得解脱。「何耆多翅舍钦婆罗」者，是第四人。何耆多翅舍是其字也，钦婆罗者是其𣯊𮩇。被此为衣，就之以标，名钦婆罗。此自然见外道。说一切法自然而有，不从因缘。此《涅槃》中纳衣之即师。「迦罗鸠驮迦旃延」者，是第五人。迦罗是字，迦旃延是姓。此是自在天因外道。说自在天为众生因，众生由之受苦受乐。「尼乾陀若提子」者，是第六人。尼乾是字，若提母名，将母以別名提子。此不须修外道。说诸众生于未来世，过八万劫自然解脱。譬如转缕纨于高顶，缕尽自止。上来別列，下明此六与之为师。此初句竟。次明须菩因其出家，后明须菩由之堕落。外道邪见，造作邪业，堕坠三恶，名彼师堕。须菩学之，亦堕三恶，名汝随堕。「可乃取食」，结听令受。世间违背三宝之人为身求食，汝若同之为身求食乃可取食。上来明其违背三宝无行方便。「若须菩提入诸邪」下，明同外道无解脱行。「入诸邪见」，明无道因。「不到彼岸」，明无灭果。亦应结言乃可取食，文中略无。上来第一明同外道乃可取食。

自下第二明同余凡乃可取食。于中五句：前三同凡无自利行，后二同凡无利他行。就前三中，「住于八难不得无难」无道方。八难如上。「同于烦恼离清净法」，明无道体。「同恼」，有彰。「离净」，无治。「汝得无诤一切亦得」，明无道果。此返言耳。若正，应言一切众生不得无诤，汝亦不得，乃可取食。然此返言，与下文中「若弥勒得菩提一切众生皆亦应得」其言相似。以何义故为此返征？彼须菩提乞食似凡，汝乞似凡得无诤定，一切众生乞食似汝亦应得之。凡乞似汝不得此定，汝乞似凡亦同不得，乃可取食。何者是其无诤三昧？利根罗汉凡所施为常豫观察，欲界众生未起烦恼，起意将护不与其竞，名无诤定。故《杂心》云云「缘欲未生，恒依不动智慧。」下二同凡无利他中，「其施汝者不名福田」，无善益他。世间罪人供之无福，供汝似彼，不生功德，名非福田。「供养汝者堕三恶道」，有恶损他。世有增上造罪众生，有人乐恶爱其所作而供养之，堕三恶道。供汝似彼堕三恶道，及可取食。上来第二明同余凡乃可取食。

自下第三明同众魔乃可取食。于中初先征令同魔，后结听取。前中有八：初四同魔有损他行，后四同魔有损己行。就前四中，「为与众魔共一手」者，明同魔业。魔专坏乱，作业同彼，名共一手。中间两句，明同魔人。「作诸劳侣」，与魔为伴。魔能劳乱，名之为劳。与彼为伴，名作劳侣。「汝与众魔及诸尘劳等无异」者，自身作魔。魔是魔王，诸尘劳者是其魔民，义如前。坌染众生，故说为尘。身皆同之，名等无异。「于一切生而有怨心」，此之一句明同魔心。于一切生欲坏其善，名有怨心。上来损他，自下四句明同诸魔有损己行。「谤佛毁法不入众数」，此之三句违背三宝，明无道因。「终不得灭」，明无灭果。上令同邪。「如是行乞乃可取食」，总结听受。具前过者须为身乞，汝若同之乃可取食。上出呵辞。

自下第三申己卑阙显己不及。于中初先彰己被难，茫然不解，舍钵欲去；后彰维摩安慰令住。就安慰中，「取钵勿惧」，总劝舍怖。下別安慰。別中有二：一、举化人类须菩提，明无能畏；二、「所以」下，将其化法类己难辞，明无所畏。前中维摩先举化人问须菩提，次须菩提以理正答。下维摩诘取其所答类菩提，后劝舍畏。就初问中，随须菩提意解以问。「于意云何」，问其意解。于汝意中所解云何？「如来作化以是事语宁不」者，举事正问。何故偏言如来化人？如来辨胜，难辞可畏，为是偏举。佛辨难当，以其化人无心想故、无真实故。用前难辞而难语之，毕竟不畏。故今反问宁有惧不？「我言不也」，须菩正答。化人不畏，故曰不也。下取所答类须菩提。言「一切法如化」者，泛举诸法类同化人。言一切法皆如幻化，明须菩提亦同化矣。「汝今不应有所惧」者，结劝舍畏。知身如化，无能畏者，故不能惧。

自下第二明己难辞。问如幻化明无畏。「所以者何」，征前起后。所以向前劝汝取钵勿惧者何？下对释之。句別有五：初「一切言说不离是相」，明言如化，不离向前幻化相矣。道言「一切言说不离」，即显向前难辞亦然。二「至于智者不者文」下，明于难辞不应生畏。此名菩萨以为智者，良以智者知言如幻，故于文字不著不惧。举彼智者于文字中不著不惧，今须菩提同彼智者，于前难辞不著不畏。三「何以」下，释前智者不著所以，先征、后解。「文字性离」，为是不著。文字体空，名为性离。四「无有文字即真脱」下，会前文字性离之义，即真解脱。名前性离为无字文，真解脱处绝离言辞，故无文字即真解脱。五「解脱相者即诸法也」，以真解脱即一切法皆离文字，皆离文故悉不可畏。此第三竟。

自下第四明维摩诘教呵利益。「二百天子法眼净」者，入见谛道名法眼净。由闻前说，证入初地见法显了，名法眼净。非小乘中得法眼净。前辞、次释。「故我不任」，总结不堪。

次告富楼令往问疾。其富楼那，是其字也，此翻名满。弥多罗尼是其母名，此翻名慈，将母以別名弥多罗尼子。其人于佛弟子之中说法第一，如《法华》说。故令今之今往问疾。先告、后辞。辞中还初总辞不堪、次释、后结。释中「所以」，自征起后，下正辨之。辨中有四：一、举本昔被呵由缘。二、出被呵辞。三、「时维摩入三昧」下，彰其巧化。四、「我念声闻不观人」下，申己卑阙，以小自责。就初段中，「忆念我昔」，举被呵时。「于大林中」，出被可处。「为诸新学比丘说」者，彰被呵事。说何等法？总知说小，不知小中说何等法。

自下第二明教呵辞。何故须然？为益富楼并令比丘舍小求大，所以教呵。文中「维摩来谓」，总举，下別显之。別中有四：第一、呵其违欲说法。二、「汝不能知众生根」下，呵违根说。三、「欲行大道莫示小」下，重就第一呵违欲说。四、「此比丘久發大」下，重就第二呵违根说。初中四句。两句教两呵。初言「先当入定观心然后说」者，教观欲说。二「无以秽」下，呵违欲说，约喻呵之。无谓勿也，以犹用也。小乘之法如似秽食，比丘大欲事同宝器，勿用小乘秽弊法食投于大乘乐欲宝器。三「当知」下，教知欲说。观始知终，故复教之。比丘念大，汝须知之。四「无以」下，呵违欲说，约喻呵之。比丘大欲以似瑠璃，小乘小欲事同水精。勿将余人水精小欲，同此比丘瑠璃大欲。此初段竟。

第二呵其违根说中，「汝不能知众生根原」，呵不知根。「勿得發」下，遮其授小。「无得發起以小乘法」，法说以遮。「彼自无创勿伤之也」，喻说以遮。彼诸比丘大根完具，名为无创。教小侵损，目之为伤。遮抑不听，故言勿伤。

第三重呵违欲说中，约喻以呵。于中三句。「欲行大道莫示小径」，是一呵也。比丘求大名欲大道。小法卷狭如似小径，求大教小，理所不应，故云莫示。「无以大海内于牛迹」，是二呵也。比丘广欲如似大海，小结狭浅事同牛迹。安心住法目之为内，此亦不应，故言无以大海内于牛迹。「无以日光等彼萤火」，是三呵也。比丘大欲如似日光，声闻小欲事若萤火，将大同小，理所不合，是故呵言无以日光等彼萤火。

第四重呵违根说中，言「此比丘久發大心中忘此意」，举彼大根。「如何以小而教导之」，呵其授小。「我观小乘智慧微浅犹如盲人不能分別一切众生根之利钝」，呵不知根。维摩自导，「我观小乘」下，出所观。智慧微浅犹如盲人，智体劣也。不能分別一切众生根之利钝，智用狭也。以智微故，不能分別一切众生；智慧浅故，不能分別根之利钝。此出呵辞。

自下第三彰其巧化。于中六句：初、维摩诘默入三昧。二、由入三昧令此比丘自识宿命，曾于过佛种善發心。此乃维摩宿命通力故令识之。菩萨宿命凡有六种，如《地持》说：一、自知宿命；二、知他宿命；三、令他人知己宿命；四、令他人自知宿命；五、令他人知他宿命；六、能令彼所知众生展转相知。今令比丘自识宿命，是第四门令他自知。三、「即时」下，由识宿命还得本心，谓还得本大乘心矣。四、「于是」下，明诸比丘由得本心，荷恩致敬。首是头首，稽首礼足显敬愍至。五、维摩诘因其得心，更为说法。六、由为说法，彼于菩提不复退转。此诸比丘住在善趣，由闻命说进入种姓，故永退。

自下第四彼富楼那自申己阙，「我念声闻不观人根不应说法」。前辞、次释、「是故」下结。

次告迦旃令往问疾。迦旃是姓，字名扇绳。其父早丧，母恋不嫁，如绳连扇风吹不去，因与立字名曰扇绳。从佛出家，佛弟子中论义第一。今命问疾，先告、后辞。「我不堪任」，是总辞也。「所以」下释。「故我」下结。释中「所以」，征前起后，下对辨之。文別有三：一、举己昔日被呵由缘；二、「时维摩」下出被呵辞；三、「说是法时彼比丘」下教呵利益。初中「忆昔」，举被呵时。「佛为比丘略说法要我即于后敷演义」等，出被呵事。说浅覆深，不当物机，所以被呵。「我即于后敷演其义」，总以标举。「谓无常」等，随別列之。法门开合，备如上辨。今据一门且列斯五：前四生死，后一涅槃。自下第三明教呵辞。何故须然？为益迦旃并令比丘解法心胜，所以教呵。文中「维摩来谓」，总举，下別显之。別中「无以生灭心行说实相法」，是呵辞也。彼迦旃延相法未已见法生灭，是故名为生灭心行。用此心行说己所知，不称法实，故呵无以生灭心行说实相法。法之实相备如后辨。下复教之。「诸法毕竟不生不灭是无常」者，约就无常法门以教。无常义中有二种门：一世谛门、二第一义门。世谛门中有三无常：一分段无常，六道果报，三世分异。二念无常，有为之法念念还流，一刹那须初生、次住、终异、后灭。此前两门明法生灭，破去常相。三者自性不成实无常，明法虚集破遣常性。是义云何？即前二种以理推求，四相同体相夫似立，无有一法別守自性，名性不成。性既不成，知复说何以之为常？故名曰性不成无常。于此门中有生有灭，即名为常，以守性故。无生无灭乃名为常，以无性故。故《地持》云「不知无言自性无常有生有灭，若知无言自性之事一切无常。」何者是其同体四相？有为之法义同幻化，相有体无，相有名生、虚无称灭。相有名生，生非灭前；虚无称灭，灭非生后。故生与灭同时无別。又此宣说无法为生，生非灭外，还即说彼相有为灭，灭非生外，故生与灭同体无別。即此生灭幻炎像立，名之为住。又复幻法各守自相，亦名为住。故《地持》云「以自性故名之为住」，此住亦非生灭之外。即此虚法异于真谛性实之法，故名为异。又异妄情，所立情实，亦名为异。此异亦非生住灭外，良以同时义分四故，说之以为同时四相。故下文言「比丘汝今即时亦生亦老亦灭」。又以同体义分四故，说之以为同体四相。以同体故，就余三相义说为生，离余三外无別生性。生无性故，生性不成。以此生性不成实故，生则无生，故生无常。还就余三，义说为住。离余三外无別住性，住无性故住性不成。以此住性不成实故，住则无住，故住无常。余亦如是。此三广释，如优檀那章，此应具论。世谛如是。第一义者，前无常法穷其体实，毕竟空寂由来不有。此空是其无常之实，名无常义。与经中说「观苦无生为苦谛义」，其言相似。无常之义具辨如是。声闻但能世谛分中解知分段及念无常，余悉不知，是须教。就可教中，若据世谛宣说自性，不成无常以为毕竟不生不灭。无常中极故云毕竟。生无生性、灭无灭性，名不生灭。此不生灭，是其究竟无常义矣。亦无住异，且言生灭。若就真谛，离相穷极名为毕竟，理寂无为名不生灭。此不生灭，是其无常之实性故，名无常义。亦无住异，且说生灭。泛论如是。准下流类，此应偏教真谛之义。「五阴洞达空无所起是苦义」者，就苦以教。苦义亦二：一世谛门、二真谛门。世谛门中苦別有三：所谓苦苦、坏苦、行苦。此三广释，如四谛章。今略辨之，有三种门：一、约缘分別。缘別内外，内心涉求名之为内，刀杖等缘目之为外。外有违顺，刀杖等缘名之为违、己身命财亲戚之类说以为顺。外中违缘能生内恼，名之为总。从彼苦缘生于苦心，从苦生苦，故名苦苦。外中顺缘在能生乐，坏则生苦，故名坏苦。内心涉求名之为行，文行疲恼厌之生苦，名为行苦。第二、约缘就体分別。心性是苦。于此苦上加以事恼，苦上加苦，故名苦苦。加何等苦？加前三苦，悉名苦苦。有为之法念念灭坏，名为坏苦。前后迁流目之为行，迁流不安名为行苦。第三、约就三种无常以別三苦。约就向前分段无常以说苦苦。有为之法体性是苦，于上加以分段麁苦，苦上加苦，故云苦苦。又以三世分段麁苦显有为法本性是苦，用苦显苦，亦名苦苦。约念无常宣说坏苦。有为无常念念灭坏，故名坏苦。约就自性不成无常宣说行苦。同体四相因缘虚集目之为行，虚集之行体无自性，自性无安故名行苦。世谛如是。言真谛者，穷苦体性毕竟寂灭，无相为无，于中浅深更有多义，如彼四谛章中具辨。今且总举。此之真谛是苦实性，亦名苦义。如是世谛分中，前二三苦声闻能解，今不须教。第三门中，前之二苦声闻亦解，今不须教。虚集行苦及苦真谛，二乘不知，理须具教，但今偏教苦之真谛。五阴之果从因纳得，名五受阴。于阴穷解，名为洞达。达阴实性本来常寂无阴可生，名空无起。此空是其苦家体实，名为苦义。如汤炎水，无水为实。此与经中「观苦无生名知苦谛」其言一也。「诸法究竟无所有是空义」者，就空以教。法空名空。空义不同，泛有五阶：一、阴非我所名之为空，如《毘昙》说，虽名为空，体是有法，阴为体故。二，假名法中无有定性名之为空，如《成实》说。三、妄想法虚寂无相说之为空。如阳炎水，水即无水，不但无性，近而求之相亦不有。四、妄想法虚无说空，如梦所见，心外无法。五、真如法体寂名空，体虽真有，离相离性故说空矣。五中前二声闻能解，今不须教。后三不知，为是须教。所教之空，离相中极，故云究竟无所有矣。如是究竟无所有者是真空义，阴上无人、阴中无性不名真空。「于我无我而不二是无我」者，教无我义。此说人空以为无我。分別有五：一、阴非神主名为无我，如《毘昙》说。二、于和合假名人中无有人性名为无我。三、于妄想毕竟空中无有和合假名人相名为无我。四、于妄想毕竟空中无有我人众生之相名为无我。五、于平等真如体中无有真法集用人相名为无我。五中前二声闻能解，余三不知，为是须教。言「我无我而不二」者，依如《毘昙》。凡夫横计我众生等名之为我，五阴法类非神非主名为无我。此我无我相对为二，若于平等第一义中，非直无我亦无五阴，无我之法是二齐无，故云不二。如此不二，方是究竟无我之义。若依《成实》，凡夫横计我人之性名之为我，假名众生无有定性名为无我，此我无我相对亦二。若于平等第一义中，非直无彼定性之我，亦无对情遣性无我，是二䨥绝名为无二，如此无二方是究竟无我义矣。故下文云「我尚不可得，非我何可得？见我实性者，不复起二。是为入不二法门。」与此义同。「法本不生今亦不灭是寂灭」者，教涅槃义。涅槃有三：一、事尽无处数灭无为名为涅槃。如是涅槃，本无今有。二、约缘显实破相证寂名为涅槃。法性常寂，而妄相烦恼所覆。修八圣道以为了因，灭除暗惑证本法性，一证永寂故曰涅槃。此前二种，经说为果。三、就实论实真体常寂名曰涅槃。此一涅槃非因非果，就实论实，实外无缘，知复约何以之为因？实外无缘，知复约何以之为果？是故涅槃无因无果。故《涅槃》云「涅槃之体，非生非出、非虚非实、非一非异、非因非果。」于此分中无惑可生、无染可灭。三中初一声闻亦解，后之两门二乘不知，为是须教。于后二中，偏举后门而以教示。是说以言法本不然今亦无灭是寂灭义。上来第二教呵辞竟。「说是法时彼诸比丘心得解脱」，是第三段教呵利益。前辞、次释、「故我」下结。

次告阿那律令往问疾。前明行德，此论行用。用谓六通，且彰天眼。此阿那律，经中亦名阿尼楼驮，又亦名为阿泥楼豆，本是一名，传之音异，此云无灭，八万劫前曾供辟支，所得善根于今不灭，故云无灭。是佛堂弟，如来父叔合有四人，各有二子，佛父最大名曰净饭，有其二子：长名悉达多，此云成利，如来身是；小名难陀。其第二叔名曰斛饭，亦有二子：长名提婆达多，亦曰调达；小名阿难。其第三叔名曰白饭，亦有二子：长名阿那律，小名摩呵男。其第四叔名曰甘露饭，亦有二子：长名跋提，小名提沙。佛有一阿姑，名甘露味，唯有一子，名尸陀罗。前诸释子，竝皆出家。其阿那律天眼第一，得眼因缘如经中说。彼阿那律，于一时中佛边听法，坐下眼睡，如来呵责：「咄咄故为寐，壅螺蚌蝎类。」其阿那律被呵惭愧，多日不眠，遂便失眼。造诣耆婆求欲治之，耆婆问其患眼内缘，那律具答。耆婆对曰：「睡是眼食。久时不眠，眼便饿死，永更叵治。」那律闻之遂修天眼，半头见物，彻见三千大千世界。今命问疾，先告、后辞。辞中初总、「所以」下释、「故我」下结。释中「所以」，征前起后，下对之辨。于中有六：一、举昔日被呵由缘；二、「时维摩」下，出被呵辞；三、「我时默」下，自申己阙；四、「彼诸梵」下，诸梵赞叹，问真天眼；五、维摩为说；六、诸梵闻之，發心愿求，礼敬辞去。初中三句：一、阿那律彰己昔日一处经行。游行诵经，名曰经行。二、明诸梵来问天眼。良以诸梵报得神通悉具天眼，闻阿那律天眼最胜，心生慕仰，故来请问。「严净梵王与万梵俱」，标列请人。「放净光明来诣我所稽首作体」，启请方便。「问我几何天眼所见」，正问天眼。此乃顺于外国人语，顺此应言那律天眼所见几何。问其天眼所见分齐近远几许，故曰几何。三、「我即答」下，那律具答。「吾见释迦三千世界如观掌中庵摩勒果」，小乘所见，局在一界，故以释迦标而別之。如龙树说：声闻人中有大有小，小者能见一千国土，大者能见二千国土；缘觉人中有大有小，小者能见二千国土，大者能见三千国土。今阿那律是大声闻，应见二千，强修力故能见三千，又以愿智自在力故能见三千。所见分明，故如观掌庵摩勒果。上来具列被呵由缘。次出呵辞。何故须呵？为今诸梵求佛真眼，所以呵之。文中「维摩来谓」，总举，下別显之。「唯阿那律天眼作相为无作相」，进退两定，下就设难。「假使作相则与外道等」，就相彰过。「若无作相即是无为不应有见」，就无设难。无相即是真谛无为，故应不见。此第二竟。「我时默然」，是第三句，自申己阙，彰己不及。第四句中，初明诸梵闻其所说叹未曾有，次为作礼，后问孰有真天眼。孰谓谁也。第五句中，「维摩言有」，总以答之。言「佛世尊得真天眼」，就人略辨。「常在三昧悉见佛国不以二相」，辨相广答。寂而常用，故在三昧悉见佛国。声闻法中眼耳二通定外作用，大不同小故在三昧悉见佛国，用而常寂故见诸国不以二相，如日照物不生分別。第六句中，初明诸梵闻说佛眼發心愿求，次礼维摩，后去不现，下结可知耳。

次告优波令往问疾。上明修善，此对优波明其对治灭恶之法。优波离者，是天竺语，此云上首，持律中上。本在家时是诸释子剃发之人，后诸释子出家之时优波送去，诸释子等欲至佛所，脱所著衣冠璎珞并所乘像与优波离。释去子后，优波思念：「诸释子等果报如此尚舍出家，我住何为？若彼有得，我亦应然。」以所得物安著树上、像系树下，作如是言：「诸有取者，吾即施之。」后往佛所，诸释子见，问其来意。优波具答。释子大喜，即使请佛：「此人先来为我驱使，若后出家我喜轻慢，愿佛先度，我当敬事。」佛先度之，诸释子等同为设礼，是时大地为之振动，空声赞言：「诸释子等憍慢山崩。」出家之后持律第一。今命问疾，先告、后辞。辞中初总、次释、后结。释中「所以」，征前起后，下正辨释。文別有五：一举昔日被呵由缘；二、「时维摩」下，出被呵辞。三、「于是二比丘言上智我」下，彰二比丘称赞维摩。四、「我答言」下，明己述叹。五、「时二比丘疑悔除」下，明二比丘闻法获益。第一段中，初明比丘犯律为耻，不敢问佛，请优波离。以优波离持律第一，故偏请问。后优波离为其解说。言「如法」者，如戒律法。明犯不犯、轻之与重，名为说解。自下第二明呵辞。何故须然？为教犯罪二比丘等破相灭罪，故教以呵。文中「维摩来谓」，总举；下別显之，有呵有教。「无重增此二比丘罪」，是呵辞也。云何重增比丘造罪？原由著有取相故生，令复为其说有罪相增其情取，故曰重增。「当直」下教。「当直除灭勿扰其心」，是总教也。云何曲灭而复云直？说有罪相方教纤治名为曲灭，说罪体空破离罪相名直除灭，义如后辨。「勿扰其心」，以理遮抑。扰谓扰乱。云何扰心而言勿扰？说罪怖之增其怯惧，名扰其心；说罪无罪令心正住除疑欢喜，名为不扰。下別教之。「所以者何」，何征前起后。所以教汝直灭者何？「彼罪性」学等，明罪体空，成应直灭。初先正教。「其知此」下，结叹令学。前中有三：一、就罪正破。二、「如佛说」下，约心以破。此亦名为约因以破，心为罪因。三、「一切法生灭」已下，约法以破。此亦名为约缘以破，一切诸法是罪缘故。初中「罪性不在内外不在中」者，明罪体空，所以不在。内谓六根，外谓六尘。又内自身，外谓一切众生等缘。罪从因缘假合而生，本无自性。以无性故，内外中间一切不在。不在内外，既法无罪；不在中间，离法亦无。就第二段约心破中，文別有四：一、明众生垢净依心。第二「心亦不在内」下，约心破罪。三、「如优波离以心相」下，重复约心破遣罪相，成向后段。四、「唯优波离妄想垢」下，重明垢净皆依于心，成向初段。初中为欲约心破罪，故引佛说明垢与净皆依于心。良以心是众生本体，是故心垢即众生垢、心净生净。第二约破罪之中，先明心空，次约明罪，后类诸法。宗为明罪，举余类显。「心亦不在内外中间」，明心空也。内谓六根，外谓六尘，内外和合而生心识。別求无性，以无性故不在内外，中间亦无。故《涅槃》云「眼、色、明、欲四事和合而生眼识。是眼识性，决定不在眼中、色中、明中、欲中。余亦如是。」不在内外，类同前罪，是故亦言「如其心然罪垢亦然」。将心类罪，明罪同心；如心既然不在内外不在中间，罪垢亦然不在内外及不在中。「诸法亦然」，类显诸法。法同心罪，不在内外及不在中，故曰亦然。诸法既然，罪是一切诸法之例，何独不尔？「不出于如」，显亦然相。前说心性不在内外及不在中，即是如义。诸法同心不在内外及不在中，亦即是如。如外无法，故云「不出」。自下第三重复约心破遣罪相成前第二。于中为明一切众生心无垢，寄优波离悟解以显。「如优波离以心相得解脱时宁有垢不」，维摩反问。就人指法，是以言如。彼优波离具二解脱：一心解脱，断除爱结；二慧解脱，断绝无明。今举心脱，故言心相得解脱耳。又就心中有性有相，真谛心性，世谛假有是其心相。心性常寂无脱无缚，世谛心相有缚有脱，面相异性故说心相。得解脱时，以其心相观空离染，名得解脱。此解脱时，宁有垢染可断除不？「我言不也」，优波正答。得解脱时垢深不有，故曰不也。是义云何？若见垢染可除可断，不得解脱。不见垢染可除可离，达本无垢方得解脱，故答不也。「维摩诘言一切众生心相无垢亦如是」，将圣类凡。凡类未解，无垢理同，故曰如是。自下第四重明垢净皆依于心成上初段。于中三句：一、「妄想心垢，无妄想心净」，见等三倒之心是其妄想。若依《地持》，八种妄想名为妄想。有则迷真所以是垢，无即真显所以是净。二、「颠倒是垢无倒是净」，八倒名倒，有则迷于生死涅槃故名为垢，无则解达所以是净。三、「取我是垢不取是净」，取我亦是八倒所收，以此患本故复別举。上来第二约心以破。自下第三约法以破。于中初明一切诸法生灭无性，类罪无性。「诸法皆」下，明法心起，心外无相，类罪无相。前中初法如幻等喻。如幻喻，明自性无常。言如电者，喻念无常。「诸法」下合。后中「诸法皆妄见」者，法说明空。如梦等喻，喻別有四：一、「以妄想」下合上来別教。「其知此」下结叹合学。「其知此者」，知前所辨。「是名奉律」，行顺律法。其知此者知前所辨，是名善解心解律法。调伏名律。观空破罪，是真调伏，故名善解。此第二竟。自下第三明二比丘闻法称赞。「二比丘言上智哉」者，叹胜过劣。解出优波，故曰上智。哉是助辞。「是优波离所不及」等，明下劣上。是优波离所不及者，明智不及。「持律之上而不能说」，明说不及。优波离时持律最胜，故名为上。而不能说罪性空寂除灭我罪，名不能说。「我答言」下，是第四段明己述叹。「舍自如来未有声闻及菩萨能制其乐说之辨」，叹其说胜。「智慧明达为若此也」，叹其智胜。「时二比丘疑悔除」下，是第五段彰二比丘闻说获益。益中有三：一除疑悔、二發大心、三兴广显。显一切众生得维摩辨。前辞、次释、「故我」下结。

维摩义记卷第二(本)

维摩义记卷第二(末)

次告罗睺令往问疾。对前八人明行修法，此对罗睺明其發心出家之法。罗睺佛子，此名覆障，亦云不放。在母胎中六年不出，故名覆障及不放矣。何故处胎六年不出？以宿缘故。缘如经说：本曾为王，沙门求见六日不看，故得此报。又于往昔曾塞鼠穴，故受此报。佛将出家，父王恐畏国祠断绝，留连不听。菩萨于时手指妃腹，而语之言：「却后六年，尔当生男。」即如其言，佛出家后六年方生。初生因缘，备如经说。佛成道已还宫之时，罗睺始年五六岁计。如来将至，变千比丘悉如己形，罗睺直尔往至佛所，佛手摩顶将还精舍，勅舍利弗、目连度之。出家之后，喜多暴口形名他人，佛于一时以法诫约，于斯永断打骂不嗔。佛叹其人忍辱持戒，密行第一。今命问疾，先告、后辞。辞中初总、次释、后结。释中「所以」，征前起后。下正辨之，文別有三：一、举昔日被呵由缘。二、「时维摩来谓我」下，明教呵辞。三、「于是维摩语诸已」下，明教呵益。初中「忆昔」，出被呵时。「毘耶离」等，彰被呵事。先问、后答。诸长者子何故为问？现睹罗云所舍至重，未见所得，是以怪问。言「毘耶离诸长者子」，标举问人。「来至我」等，明请方便。「问我言」等，彰请问辞。「唯罗睺罗」，敬告其人。「汝佛之子」，所承至高。「舍轮王位」，所舍极重。彼罗睺罗若不出家，作铁轮王，王阎浮提。故今举之。「出家为道」，彰其所作。俗中安身谓之为家，解素从缁名出家为道。「其出家者有何等利」，问其所得。「罗睺」下答。「我即如诸为说出家功德利者」谓，依《出家功德经》说，经言「有人杀三千界所有众生，或挑三千众生之目，其罪无量。其出家者，福多于彼。」罗睺当应为说此利。自下第二明教呵辞。何故须然？为教罗睺及长者子离相正出，故须教呵。「时维摩诘来谓我言」，总以标举。下別显之，別中先呵。「夫出家」下，如法正教。呵中「不应说出家利」，当言正呵。「所以」下释，先征、后解。「无利无德是为出家」，举是显非。「有为法者可说有利有功德」等，明非异是。乐名为利，善称功德。罗睺以其舍俗为出家，故对在俗家业等苦说乐为利，对彼俗中邪业之非说善为德。维摩以其离相为出，故说无利无功德者是为出家，有利有德悉名在家，有为所摄，故言有为可说有利有功德耳。上呵，下教。教中先別。「若能」以下总以结叹。別中有二：则约前所问以教；二「出家者无彼此」下，泛举一切出家法教。前中初言「夫出家者」，总以标举。「为无为法」，彰其所求，无为涅槃是所求也。「无为法中无利无德」，明其所出。下泛教中，言「出家者」，总以标举。下正教之，于中先约自行以教。「降众魔」下，约就外化利他以教。自中初言「无彼无此离六十二见」，教其所出。「无彼无此亦无中间」，教离相也。在俗为此，出家为彼，出家方便舍此向彼说为中间，此皆无之。亦可生死名之为此，断结涅槃以之为彼，圣道为中，此皆无之。离六十二见，教去情也。六十二见，后当具论。此教所出处，涅槃等教其所入。「处于涅槃」，总明所入，谓处法性无为涅槃，犹前为无为法耳。「智者所受圣所行处」，別明所入。向前涅槃是其地前，智者所受复是地上，圣所行处故应处之。地前菩萨依教生解故名智者，依教信顺称之为受。地上会正目之为圣，圣心游法说以为行。法性涅槃为行所依，故称行处。上教自行，下教利他。于中初先教令降魔。「摧诸」已下教伏外道。前中降魔，降魔人也。「度五道」等，坏魔法也。法中有三：一明所出，教度五道。地狱、畜生、饿鬼、人、天是其五道。除因离果，称之为度。二明所修教净五眼五力等。五眼是解，义如別章，此应具论。根力是行，信、进、念、定、智慧是五。始修名根，终成曰力。三明所离，教远魔业。「不恼于彼」，不坏他善。「离众杂恶」，自不起过。伏外道中，「摧诸外道」，伏邪人也。「超越假」等，破邪法也。于中亦三：一、明所出；二、「内坏」下，还明所修。三、「离众」下，还彰所离。前中明出烦恼业苦。超越假名，明出苦也。生死之报虚假名有，称曰假名。证实除舍，故言超越。假名之义，广如別章，今略辨之。经说有四：一、生死假名，涅槃非假。即如此说，生死浮虚假名而有故曰假名，涅槃真实所以非假。二、涅槃假名，生死非假。如《涅槃》说：涅槃无名，假为立名，故曰假名。生死之法实是名有，所以非假。三、生死涅槃二俱假名。如《地持》说：生死涅槃，体是因缘假有之法，故说为假。标假之称，说为假名。又假名字，生死涅槃法相建立，名曰假名。四、生死涅槃二俱非假。废名求法，体法如如理真实，所以非假。真法离名，故非假名。以故《地持》中说一切法离于言说，离假名名矣。今就初门，故说生死以为假名。得大涅槃，求离称越。次出烦恼，于中四句：初「出淤泥」，教断爱也。爱能染污，事等如泥，除断名出。二「无系著」，明无爱故不著五尘。三「无我所」，教除见也。不著我人及与我所，若名无我所。四「无所受」，明无见故不爱邪法。下教出业。诸外道等邪法教人名为优乱，除断称无。一义如是。复有异释：此所出中分之为四。初超假名，出生死果。二出淤泥下，除烦恼因，因有见爱。初出淤泥，明除爱也。无系著等，明断见也。言无系著，明断我见。无我所者，离我所见。此前一对。三无所受，出生死果。五道悉离，故无所受。四无优乱，明断业因。此复一对。前明所出，次明所修。内喜护彼，修利他行。于他所为心无嫉忌，名「内坏喜」。身口将顺，名「护彼意」。「随禅定」者，修自利行。少欲知足、守护根等能生禅定，故说为随。下明所离。诸恶悉断，名「离众过」。上来別教。「若能如是是真出家」，结叹显胜，令人学矣。上来第二明教呵辞。自下第三明教利益。句別有四：一、维摩诘劝长者长子宜共出家，先劝、后释。二、长者子父母为辞。三、维摩诘教令心出，發菩提心即名出家、即名具足。息相求实，名为發心。以發心故，有恶斯舍，离沙弥恶，名「即出家」。亦断一切大比丘过，名「即具足」。菩提心义，广如別章，此应具论。四、长者子如教發心。前辞、次释、「故我」下结。

次告阿难令往问疾。对前九人明其因行，下对阿难彰佛果德。阿难陀者，是佛堂弟，此名欢喜。喜义有三，广如前释。佛弟子中多闻第一，故今告之。先告、后辞。辞中初总，「所以」下释，「是故」下结。释中「所以」，征前起后。下对辨之，文別有五：一、举昔日被呵由缘；二、「止止」下，明教呵辞；三、「时我世尊实怀惭」下，自彰己阙；四、「即闻」下，明空發声谐和二家；五、「世尊维摩智慧辨」下，结叹维摩，明己不及。初中「忆昔」，出被呵时。「世尊」已下，举被呵事。事有三句：一、明佛有疾，己为乞乳；二、维摩问；三、阿难答。文皆可知。自下第二维摩教呵。何故须然？为使阿难及诸世人知佛常乐无为无恼，息去邪谤，爱乐趣求，故须教呵。于中有四：一呵令止止；二「默往」下驱之令去；三「行矣」下摧令速去；四「可密」下教令密去。就初段中，先呵、后教。「止止阿难莫作是语」，是呵辞也。「如来」下教。「如来身者金刚之体」，明佛体坚。体坚难坏，事同金刚。「诸恶己断众善普会」，彰佛德备。诸恶己断，断德圆也。众善普会，行德具也，此明所有。「当有何疾当有何恼」，彰其所无。当有何疾？内无疾苦。当有何恼？外无衰损损。此初段竟。自下第二驱之令去。于中有三：一遣默往；第二呵诫，不听谤佛；三正教亦。「默往阿难」，是初遣也。口止疾言，是以须默。身远乞所，为是须往。「勿谤」已下第二呵也。「勿谤如来」，遮其所言。佛实无病，言疾枉佛，故名为谤。谤佛自损，为是须遮。「莫使异」等，止其所传。传谤损他，故复须止。人有邪正，邪闻毁谤，是以诫之。莫使异人闻此麁言说疾谤故，名之为麁。正闻啮𠸍亦须诫约，故言「勿令大威德天他方菩萨得闻斯语」。「转轮圣」下是第三段以理教示。「转轮圣王以少福故尚得无疾」，举劣况胜。「岂况如来无量福」等，辨胜过劣。此第二竟，自下第三催令速去。于中有二：一、催身速去；二、遮其口言。「行矣阿难」，是初段也。速舍此去，名曰行矣。「勿使我」下是其后段，遮其口言。「勿使我等受斯耻也」，举过总遮。佛为也师，举世共尊。说病他诫，彼此同羞，故言勿使我等受耻。「外道梵」下，辨过別遮。外道梵志举诫谤人。佛法之外別立道理，名为外道。结意求净，说为梵志。「若闻此语」，明谤所由。闻此阿难说病之语，「当作是念何名为师」，明轻谤心。「自疾不救而能救疾」，明轻谤言。此第三竟，自下第四勅令密去。于中有三：一诫其身可密速去。不密他见，不速他知，以是义故须速。二遮其言，勿使人闻。三晓其心，以理正教。教中初先明其所是，「非思欲」下彰其所非。「如此身」下结是异非。就所是中，「诸如来身即法身」者，泛举类显。明佛应身即是真实功德法身，又是真实法性之身。如《涅槃经．金刚身品》及此下文〈见阿閦品〉具广宣说。就所非中，「非思欲身」，离分段因。「佛为世尊过于三界」，离分段果。「佛身无漏诸漏已尽」，离变易因，无漏不尽，谓无明地佛悉尽之。「佛身无为不随诸数」，离变易果，不堕有为生灭之数，又二不堕众生之数。所非如是。「如此身者当有何疾」，结是异非。如此法身乃至无为，不堕数身、诸患永无，当有何疾？上来第二明教辞。自下第三阿难对佛自申己阙。「时我世尊实怀惭」等，文之颠倒，若正应言世尊我时实怀惭耻得无谬听。时者，道本被呵之时。我者阿难，自彰己也。言世尊者，以实告佛。实怀惭等，自宣己心实怀惭耻。愧己所言，愧前说病须乳言也。得无近等，疑己所闻。如维摩语，佛实无病；有病须乳，得非自我近佛谬听。自下第四空中發声谐和二家。「即闻空声」，总以标举。时谁所出？或可是佛、或是维摩、或余大力神天所發。下別显之。「如居士言」，印维摩语，明佛真身无病是实。「但为佛」下，述阿难言，明佛应病须乳不虚。「但为佛出五浊恶现行斯法度脱众生」，对前阿难谬听之言，明闻非谬。此语颠倒，若正应言但佛出于五浊恶世，现行斯法为度众生。言五浊者，如经中说：一曰命浊，命报短促，谓今世人极寿百岁如是等也。二众生浊，无其人行。三烦恼浊，贪嗔痴等诸结增上。四者见浊，邪见炽盛。五曰劫浊，所谓饥馑、疫病、刀兵。此五盛时，名为恶世，佛于是时出现于世。现行斯法度众生者，现行有病乞求之法，度众生也。事如经说：当佛在时，毘耶离城有婆罗门，邪见不信。家有乳牛，恶𮗧踰人无敢近者。佛为度此婆罗门故，示言有病须乳为治。阿难为佛持钵往乞，造其门下。婆罗门见，怒而问曰：「汝何所须？」阿难对曰：「佛病须乳故，故来乞求。」彼闻作念：「可令自取，使牛踰杀。」即语阿难：「若须𤚲取。」阿难言：「善。」即往牛所，牛自开脚任其搆捋。牛语阿难：「愿留一乳，以乞我儿，余悉奉佛。」犊子即言：「尽奉如来，我食水草。」彼婆罗门在傍具见，即自悔责：「我不及牛，不识福田，生此恶心。」遂于佛所深敬归信。故言现行度脱众生行矣。「阿难取乳勿惭」，对前阿难实怀惭耻劝其莫惭。劝其行乞，故言行矣。劝其受乳，故曰取乳。为化行乞，是圣所宜，故劝勿惭。此第四竟。「世尊维摩智慧辨才为若此也」，是第五段结叹维摩。前辞、次释、「是故」下结。上来別告十人问疾。「如是五百大弟子」下，总举余人。当时如来一一別告，备列难尽，故结集家总以通举。