弟子品第三

资视师如父、自处如子，师处资为弟、自处如兄，敬护合论，故名弟子。依内义，学在佛后为弟、从佛口生为子。佛生物惠命为父、在物前悟称兄。故《法华》云「世间之父，至亲友家」，即其证也。四会为言，二集已竟。从此文去，竟乎〈香积〉，第三重会方丈。与前会异者，凡有七义：约众为言，前俗众问疾，今道众击扬；前近众小众，今远众多众。据教而言，前略说法门，今广宣妙道。若就利益，前但浅益，今具深浅。约二但为言，前破但凡，今斥但圣。所言但者，谓有所得定性凡圣也。若就今古，前说今法，此二品说于古法。约自他者，前净名自说，以显其德；今大小二人，显净名德。若论三化，〈方便品〉已破凡夫，此下二品斥声闻菩萨。就此一会，开为二章：第一由序、第二正说。由序为二：一净名现疾、二遣使慰问。「尔时长者维摩诘自念寝疾于床」。自念寝疾者，自伤念疾也。夫有身则有疾，此自世之常情耳。达者体之，何所伤哉？然五百长者皆近佛听法，而净名碍疾不预。理在致伤，是故自念。又净名为物现疾，非佛影向，化则不成，故须自念。「世尊大慈宁不垂愍」。夫抱疾者必无乐有苦，世尊大慈遣使慰问，必与乐拔苦。故上句云慈，下句称愍。又众生疾故菩萨病，世尊大慈必见垂问，因以弘道，所济良多，则众生病愈，菩萨亦愈，则是慈悲之旨、现疾之本意。问：何故言宁不垂愍？答：众人少慈，尚以參疾；佛有大慈，宁不慰问？「佛知其意」。此下第二遣使问疾。就文为二：第一前命声闻、第二次命菩萨。问：声闻菩萨并皆不堪，佛何故命？答：凡有四义：一示大慈平等，故并皆命之。二但命文殊，使不得具显净名之德；今既普命，则具显其德，使问疾之流尊人重法。三者欲使时会于文殊起难遭想。五百声闻、八千菩萨皆辞不堪，而文殊独往者，故知辨慧难思，则敬情至极，受法为易。四者普命大小，具陈被呵，因述昔法以利今众也。问：何故不前命菩萨、后命声闻？答：就破病次第，〈方便品〉破凡夫，〈弟子品〉破声闻，〈菩萨品〉呵大士。二就胜劣次第，声闻形备法义、心具智断，故心形两胜，故前命之。菩萨心虽会道、形无定方，心胜形劣，故次命也。如罗什说「声闻法中罗汉无漏智慧胜，菩萨世俗智慧胜，大乘法中菩萨二事俱胜。今用声闻深，故前命弟子也。」「即告舍利弗：汝行诣维摩诘问疾」。就今声闻为二：前命十人、后命五百。良以五百升堂，十人入室也。论十人德行者，初谓四大声闻：身子智慧、目连神通、迦叶苦行、善吉空解，故以定慧行解为四大声闻。次有三人，妙达三藏，为三大法师：富楼那精究毘昙、旃延善解经藏、波离妙体毘尼。次佛亲属，凡有三人：那律天眼、罗云秉戒、阿难总持。次约义，呵声闻要法、示菩萨道门。初斥身子，呵圣默然；次诘目连，非圣说法。斯二是佛常初，而声闻不达，故前呵之。次弹迦叶有行、呵善吉空解，显声闻人未有大乘行解。次呵满愿，常为人说，不见物机。旃延恒复佛讲，不知教意。那律虽得天眼，不达会通。波离谓善毘尼，未解大乘法律。罗云虽是声闻弃俗，而不解大乘出家。阿难恒侍如来，不识佛之本迹。既呵声闻十失，则显大乘十得。次约义前后者，九人明佛因、第十辨佛果，即因果次第。九人之内，初八明修行，后一辨出家，此据说门明前后也。八人之中，前七明修善、后一辨灭恶。七人之中，前六明修道行以为行体、次一辨起道行以为行用。六人之中，前明定为慧本、次辨慧从定生，次明由解起行，后二借行發解。今前命舍利弗。就此章中，开为二別：第一佛命、二辞不堪。舍利弗，王舍城摩迦陀国人也，从父为立字，名优波提舍。优波是星名，提舍遂父作名，故名提舍。舍利言身，是其母名。眼似舍利鸟，故名舍利。弗以言子，谓身子也。不从父受名、因母为称，有二因缘：一者从过去誓愿立名。释迦过去發愿：「愿我作佛右面弟子，名舍利弗。」二者女人聪明，世所希有。时人贵重其母，故称舍利弗也。「舍利弗白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾」。此第二辞不堪。就文为三：一标不堪、二释不堪、三结不堪。此初文也。不堪之意，有三因缘，一者小乘智劣，不堪击扬菩萨；二者昔曾受屈，则优劣事定，是故不堪；三者相与为化，屈申从物。今欲彰净名德、显文殊行，故称不堪。「所以者何？忆念我昔曾于林中宴坐树下」。此第二释不堪。就文为三：一明被呵之由、二辨能呵之旨、三正受屈。身子于林中宴坐树下者，凡具二义：一者有此身心二患。患身之喧动，故隐身于山林；患心之驰散，故摄心于一境。宴坐者，谓安也、默也，盖闲居之貌。「时维摩诘来谓我言：唯舍利弗！不必是坐为宴坐也」。此第二明能呵之旨。就文为三：初呵二乘禅定、次出菩萨坐法、三总结之。不必是坐者，声闻人谓坐法必隐身于林泽、息心于灭定。今以大乘望之，不必尔。道生云「不必者，不言非是，但不必是。不言非是者，二乘坐法乃可以为求大乘定之诠耳。」若尔，未是真极坐法也。兴皇师云「必是，有所得住著之义。身子必有散可弃、有静可欣。」近观此章，远通一化。此大小乘人，并是住著必定，故被呵也。「夫宴坐者，不于三界现身意，是为宴坐」。此下第二次出菩萨坐法，即用呵二乘也。凡有六双：初辨身心俱隐、二明静散双游、三道俗齐观、四内外并冥、五解惑平等。六生死涅槃不二。略说六门为菩萨宴坐。初明身心俱隐。声闻坐法，隐身于林间，而身犹现；息心于灭定，在心遂灭。此则一隐一不隐，故致被呵。菩萨以法身为身，虽处而非三界；妙慧为心，虽缘而常寂灭。此则身心俱隐，必为妙定，故异彼二乘也。又声闻见有身心不隐，故欲隐之。大士知无不隐，何所隐哉？故不于三界现身意也。「不起灭定而现诸威仪，是为宴坐」。此第二对明静散双游也。灭尽定者，《毘昙》心法既灭，有非色非心法，以灭定次补心处。《成实论》云「空心二处灭：一灭定时灭、二入无余涅槃时灭。灭定即是无法。」此之二释，并是小乘，入于灭定则形犹枯木，无运用之能。菩萨灭定者，《智度论》云「灭尽定，即波若之气类。」了悟此心即是实相、本来寂灭，故能形充八极、应会无方，即是不坏假名而说实相，不动真际建立诸法。问：不起灭定，云何能现威仪？答：如意殊无心，随人出宝；天鼓无心，应物有声。至人无心于彼此，而能应一切。上辨不于三界现身，今明现诸威仪者，夫以无现则能无不现，故前即动而寂、此即寂而动。「不舍道法而现凡夫事，是为宴坐」。此第三明道俗齐观。小乘障隔生死，不能和光。大士善恶齐旨、道俗一观，故终日凡夫、终日道法。净名之有居家，即其事也。「心不住内亦不在外，是为宴坐」。此第四内外并冥。贤圣摄心谓之内、凡夫驰想谓之外，大士俱异，故非内外。又心依因缘生，因即六根为内、缘即六尘为外。又因增上缘生为内、依缘缘生为外，大士知内外悉空，故无所依也。若心驰内外，为内外动乱，非宴坐也。若不驰内外，始名静一，称为宴坐也。上三句，呵二乘灭定、明菩萨灭定；此一句，呵二乘余定、辨菩萨静心也。「于诸见不动而修行三十七道品，是为宴坐也」。此第五明解惑平等。小乘以三四二五而伏诸见，用单七只八断诸见，故是动诸见而行道品。动是结断之名。大士观诸见实性即是道品，故云不动。如后文说「诸佛解脱于六十二见中求」，即其证也。「不断烦恼而入涅槃，是为宴坐」。此第六明生死涅槃不二。了烦恼其性即是涅槃，不断而后入也。「若能如此坐者，佛所印可」。此第三总结。平等坐法，不违实相、复顺佛心、称大乘机，具此三门，故佛印可也。二乘反之，以被呵。「时我，世尊！闻是语，默然而止，不能加报」。此第三次明受屈。理生意外，故莫知所詶。「故我不任诣彼问疾」。不堪有三，标释已竟，今总结也。「佛告大目揵连：汝行诣维摩诘问疾」。所以次告目连者，夫人才有长短，身子或可一时漏机、受净名屈。自可不能，余何必尔，故不抑之而亦告也。复得备显净名道高，说昔法以利今众，具如前说，故次命之。此章亦二：初命同疾、二辞不堪。目连是姓也，此言为食豆。上古有仙人，不食余物，唯啖于豆，因为姓，目连是其族也。字物律陀者，是树神名。其家无儿，祷此神而得之，故因以为字。是王舍城摩伽陀国辅相之子。与舍利弗俱共厌世，出家求道。身子右面，智慧第一；目连左面，神足无俦。「目连白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾」。此第二辞不堪也。此章亦三。初标不堪，如文。「所以者何？忆念我昔入毘耶离大城，于里巷中为诸居士说法」。此第二释不堪也。就文为四：初出被呵之由、二明能呵之旨、三时会得道、四目连受屈。居士利根，应闻实相人法并空；目连不观其机，为说施戒，居士闻已，起众生相、封著诸法，遂有二失：一违实相、二不称机。此被呵之由也。「时维摩诘来谓我言：唯大目连！为白衣居士说法，不当如仁者所说」。此第二叙能呵之旨。就文为二：初呵小乘说法、次明大士演教。不当如仁者所说，不当者谓不相应当也。凡有四义：一者机大教小，故不当机。二者实相非人法，今说有人法，故不当实相。三者诸佛见机见理，今违理暗机，故不当佛意。四不当者，不称情机之义。「夫说法者当如法说」。此下第二明菩萨演教，以对小乘之失也。就文为五：一明所演之法、二辨听说之方、三巧识物机、四善于知见、五辨说教大意。菩萨具此五门，方堪为物施教。即用斯五，诲彼声闻。初门有二：一辨众生空、二明法空。然实相正法未曾空有，但为祛有病是故说空。空理不殊，但于惑者情有难易。众生心以总会成体，不实之意易明，是故前说之。似不假众缘所成，此则难破，故后明之。《智度论》云「众生生情，取之不得。凡夫妄谓为有，故易遣。法为眼耳见闻，斯则难破。」故前说生空、后辨法空。「法无众生，离众生垢故」。众生者，阴界入等诸事会而生，心以为宰一之主。法者，实相法也。实相之法本无众生，若见有众生则乖于实相，故称为垢。若悟实相，则其垢自离也。「法无有我，离我垢故」。我是自在为义，实相之法无此我也。「法无寿命，离生死故」。色心连持为命，百年相续久受为寿。外道计此寿命別有于法，故名寿者、命者。生为寿始、死为寿终，既无生死，何有寿命耶？不言无寿命而言无生死者，生死是命之始终，始终既离则寿命斯无。又寿命是人之所爱，若闻离之，必不能乐生；死是人之所恶，若闻离之，必欣习也。「法无有人，前后际断故」。《智度论》云「行人法故，名之为人。故有灵，异于草木。」行因受果，往来生死永无朽灭，故外道谓之为常。前际既断，无人造因；后际亦断，无人受果，故云法无有人前后际断故。「法常寂然，灭诸相故」。前有四句，明众生空。此下二十六句，明法空也。生空易故略说，法空难故所以广明。若以实过假、以空过实，如《成论》所说者，非常寂然；以本性清净，故名常寂然。法虽寂然，但取相为有而谓不然，所以须灭，故言灭诸相故。此为法空之始，故略举迷悟大宗。「法离于相，无所缘故」。万像不同为相，此相是心之所缘。法既无相，则心无所缘。「法无名字，言语断故」。上辨心行灭，此明言语断。名生于言，言断则无名。「法无有说，离觉观故」。觉观是言本，既无觉观则言无由生。目连动觉观心为物说法，故复呵之。「法无形相，如虚空故。法无戏论，毕竟空故。法无我所，离我所故」。我所有二：一亲谓五阴、二疎即瓶衣。「法无分別，离诸识故」。分別生乎识，以离诸识故无分別。「法无有比，无相待故」。诸法相待生，犹长短比而形。无相待者，如《百论》说「长不在长中，以因短故长；非在短中，以相违故。亦不合在长短中，有二过故。」既无长短，何所待哉？「法不属因，不在缘故」。因缘之名，其义不定。自有种子亲而能生为因、水吐疎而助發为缘。自有本无果体，借因辨之，素有其分，假缘而發，故互具有无二义。种受因缘两名，因近故难晓、缘远故易了。今以所易释所难也。因亲故言属，缘疎故言在。「法同法性，入诸法故。法随于如，无所随故。法住实际，诸边不动故」。法性、如、实际，此三皆是实相异名。如实不变名如，是诸体性故名法性，穷其除畔称实际也。始见法实，如远见树，知定是树，名为如。见法转深，如近见树，知是何木，名为法性。穷尽知树根茎枝叶之数，名为实际。此三未始非树，因见为异耳。入诸法者，诸法万相，谁能遍入诸法者？其唯法性乎！诸边不动者，有无诸边不能动于实际。又解边是际之异名。法既住于实际，则边不复动。「法无动摇，不依六尘故」。情依六尘，故有奔逸之动。法本无依，故无动摇。「法无去来，常不住故」。法若暂住，经于三世，则有去来。法无暂住，故无去来也。「法顺于空、随无相、应无作。法离好丑、法无增损、法无生灭、法无所归、法过眼耳鼻舌身心、法无高下、法常住不动、法离一切观行。唯大目连！法相如是，岂可说乎」。心观不能及，岂况于言乎？「夫说法者无说无示，其听法者无闻无得」。此第二示听说之方，以诲目连及居士也。说法示人，名为说示。而言无说无示者，终日说，未常说也。始则闻法、终有所得，而言无闻无得者，终日闻，无所闻也。「譬如幻士为幻人说法，当建是意而为说法」。净名虽唱法不可说，而犹说此不可说，故今明我所说者如幻而说耳。「当了众生根有利钝」。此第三示无识物机。居士应闻空义而目连为说有法者，由其未了众生根也。又上虽明大乘之法，宜善察物机，可随大小而授，不得一向说大法也。「善于知见，无所罣碍」。此第四明善于知见。目连说小、不明大者，良由未善知见也。「以大悲心、赞于大乘、念报佛恩、不断三宝，然后说法」。此第五明说法大意。夫欲说法，必须成此四心：一建大悲心、二赞于大乘、三念报佛恩、四不断三宝。若赞小乘，济拔小苦，名为小悲。若赞大乘，能拔大苦，称大悲故，言大悲心赞大乘也。既赞大乘，必绍继师种，故三宝不断，名报佛恩。若说小乘，则断三宝种，名无反复。「维摩诘说是法时，八百居士發阿耨多罗三藐三菩提心」。此第三明时众發心。净名既赞大呵小，符理称机，故时众蒙益也。「我无此辨」。此第四目连受屈。「是故不任诣彼问疾」。不堪有三，标释已竟，今总结也。

「佛告大迦叶：汝行诣维摩诘问疾」。第三次命迦叶。问：迦叶既为上座，何不前命？答：布萨受食，可依年猎；衔命击扬，宜用辨慧。问：若尔，《法华》何故前序迦叶？答：彼经明会三之义，迦叶为禀异之初。义各有由，无相害也。摩诃迦叶者，翻为大龟，是其姓也。別名必钵罗，此云普逐，是王舍城摩诃陀国婆罗门种。夫妻二人。身并金色，俱共厌世出家，皆得阿罗汉果。于十弟子内，苦行第一。「迦叶白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾」。此第二辞不堪。就文为三：谓标、释、结。此即标也。「所以者何？忆念我昔贫里而乞食」。此第二次释呵也。就文为三：一被呵之由、二能呵之旨、三明得益。此初章也。于贫里而行乞者，凡有四义，一者贫人昔不种福，是故今又不殖，来生复贫。复贫相系，无得脱时。今欲愍其长苦，故从乞也。二者四大声闻得灭尽定，而迦叶为得定之胜，其有施者能令现世获报。欲济其交切之苦，故从贫乞。三者富贵则娇奢难化，贫穷易受道法。今欲度之，故乞也。四者若从富贵乞，则有名利之嫌。今往贫里，有会小欲之行。「时维摩诘来谓我言：唯大迦叶！有慈悲心而不能普，舍豪富从贫乞」。此第二明能呵之旨。就文为二：初呵声闻慈悲、次教菩萨乞法。虽有慈悲不能普者，即舍富从贫，于贫有悲、舍富无慈，名为不普。又舍富从贫，即是自现行悲、自现行慈，则有可讥之迹，是故被呵。所以偏呵悲者，舍富从贫以慈为主，故前呵其悲偏。「迦叶！住平等法，应次行乞食」。此下第二说菩萨乞法，以教声闻。夫乞食有六：一行乞食、二入聚洛、三有所见闻、四明啖食、五有福田、第六总结。初门四句：第一对声闻悲偏，说平等乞食。夫生死流转、贵贱无常，或今贫后富、或今富后贫。大而观之，苦乐不异。是以凡住平等之法，应次第行乞，不宜舍富而从贫也。「为不食故应行乞食」。此第二句，明乞食意也。声闻为欲食而行乞食；今明不应尔也，为不食故应行乞食耳。言不食者，即是食之实相，以此心行乞食也。「为坏和合相故应取揣食」。此第三明取食法也。声闻受取揣食，为资养五阴。今明不应建于此心受揣食，应为坏和合相故取揣食。和合者，谓五阴聚集以此成身，名和合也。揣食者，食有四种：一者揣食，以香味触和合成之，以可揣握，故名为揣，即欲界食也。二曰愿食，如儿见沙囊，而命不绝，是愿食也。三曰业食，地狱不食而活，由其罪业应久受苦痛也。四曰识食，无色众生以识相续，命不断也。「为不受故应受彼食」。此第四句，明受食也。声闻以人为能受食、食为所受。以能受所受，故名受食。今明不见人为能受、食为所受，应以此心受彼食也。文虽四句，义有二章：初平等乞，谓功德业；后之三句，明于智慧。智慧则异凡、功德则起圣，故非凡夫行。非贤圣行，是菩萨行，岂止诲彼声闻？夫欲行乞，当依此法也。「以空聚相入于聚落」。此第二句，明入聚落。然行乞食必入聚落，故次辨之耳。声闻以有聚相入于聚落，放明以空聚相入于聚落。空聚者，聚落之内空，无贫富人也。若然，不应舍富而从贫。又即聚落本毕竟空，名空聚落。若尔，亦不应有取舍心。「所见色与盲等」。此第三次明见闻。夫入聚落，必有见闻，凡夫见闻则生诸结，二乘视听则怖畏六尘。今双斥圣凡，故辨菩萨法也。见色与有等者，非谓闭目不视，然终日见而无所见，故称为盲。「所闻声与响等」。闻响不生憙怒，听声宜可同之。「所嗅香如风等」。风行香林而无心受，今闻香亦应同之。「所食味不分別」。法无定相，由分別取相谓之为味，若不分別则非味也。「受诸触如智证」。小乘智证灭时，心无所染。身受诸触，宜可同之。「知诸法如幻相，无自性、无他性」。诸法从因缘生，故无自他性。如会指成卷，故卷无自性。指亦如是，故无自他性。「本自不然，今则无灭」。喻向无自故无他也。如有燃故有灭；本自不燃，今则无灭。有自故有他耳。本无自，何有他耶？「迦叶！若能不舍八邪入八解脱、以邪相入正法」。此第四呵其正食。若能悟邪正不二，便得平等观，乃可食人施也。八解脱，即八背舍。违八解脱，名为八邪。所以偏明此之法等者，良由迦叶谓舍八邪，得八解脱、有灭尽定，能生物福，故偏说也。邪正既一，便不相乖，故复云入也。「以一食施一切、供养诸佛及众贤圣，然后可食」。上示其受食，为物福田。此教其受食，复为施主。既得邪正等观，便是无碍无尽法门，能以一食施于一切，如后钵饭事也。若未得真悟，受食之时宜应作心，上供三宝、下施四生，即是建无尽无碍心也。「如是食者，非有烦恼、非离烦恼」。有烦恼食，凡夫也。离烦恼食，二乘也。今劝双舍凡圣，故非有无也。「不入定意、非起定意」。小乘人有二时入定：一者将欲食时前入定，作不净观，然后起定方食；二者啖食以后复入禅定，生施主福。此之二时，入定则不食、食则不入定。菩萨得无碍观，终日食而终日定，故无出入之名。又大士体道未曾静散，故非入非起、非住世间非住涅槃。凡夫之食，愿寿命长存，为住世间。二乘受食，欲入涅槃。又声闻受食，名住世间，后欣取灭称住涅槃。今并异之，故两非也。以菩萨不食而食，故非住涅槃；食无所食，故非住世间。「其有施者，无大福无小福、不为益不为损」。此第五次明福田。若迦叶得平等观，则能外说平等法，能令施主复平等心，不计福之大小、己之损益。又解：大小据前人、损益就迦叶，田胜则施主得大福、田劣则获小福，得食则获五事为益、不得则无五事为损，故损益据迦叶。「是为正入佛道，不依声闻」。此第六总结。如上所明，便得平等观，名正入道，则能自利利人，故不依声闻。「迦叶！若如是食，为不空食人之施也」。既有正悟，便是良田，故不虚人施。「时我，世尊！闻说是语，得未曾有，即于一切菩萨深起敬心，复作是念：斯有家名，辨才智慧乃能如是，其谁不發阿耨多罗三藐三菩提心！我从是来，不复劝人以声闻辟支佛行」。此第三明迦叶蒙益。凡有五句：一叹法希有。二得敬胜人。复作是念，第三赞叹。斯有家名者，在家大士。净名遐布，谁不發心？第四劝發心。我从是来，第五迦叶自立大志。「是故不任诣彼问疾」。不堪有三：标、释竟，今总结也。

「佛告须菩提：汝行诣维摩诘问疾」。此第四命须菩提。就文为二：初命、次辞不堪。须菩提者，此云空生，亦名善吉。以其生时，舍内宝藏众物悉空，故名空生。父母谓是不祥，召相师问之。相师云：「唯善唯吉。」称为善吉。相传有经云须菩提是东方世界青龙陀佛，影向释迦身为弟子。然五百之流，德非遍备，各有偏能，但称第一。善吉等，有供养者，能与现报。既有异德，故名四大声闻。「须菩提白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾」。此第二辞不堪。就文亦三，谓标、释、结。此初标也。「所以者何？忆念我昔入其舍从乞食」。此第二释不堪。就文为五：第一辨不应来而来，为被呵之由；第二明能呵之旨；第三明不应去而去，重辨被呵之由；第四重明能呵之旨；第五时众得道。此初文也。善吉所以入净名舍者，凡有二义：一者迦叶舍富从贫、善吉舍贫从富，悉乖平等之道，故俱被呵。所以舍贫从富乞者，富贵娇恣，不虑无常，今虽快意，后必贫苦；愍其迷惑，仍就乞食。以不得越家故，次入其舍，因被呵也。二者居士德重渊远、言不漏机，五百应真莫敢窥其庭者。善吉自谓深入空理、触言无滞，故径造其舍，从彼乞食。然当其入观，则心顺法相；及其出俗，即情随事转。致失招屈，良由此也。「时维摩诘取我钵盛满饭」。此第二明能呵之旨。就文为四：一就食平等门，呵其于食不等。从「不断婬怒痴」下，第二就解惑平等门，呵其解惑不等。「不见佛」下，第三就内外平等门，呵其内外不等。从「若须菩提入诸邪见」，第四就邪正平等门，呵其邪正不等。所以知有四门者，以后结句云「乃可取食」也。四门次第者，初正乞食，故就食平等门呵之。其断惑得解，堪为福田，则解惑不等，故就解惑平等门呵之。惑灭解生，犹见佛闻法。不殖外道，便谓内外为二，故就内外平等门呵之。犹殖佛世，离彼邪缘、具诸功德，则谓邪正相乖，故就邪正平等门呵之。此初门也。取钵满饭而呵者，若空钵，则居士有悋惜之嫌；若与钵，恐持而去，不尽言论之势。又空钵故不得生论，与便不得论。又不空钵，明菩萨为施主；不与钵，明二乘非福田。「谓我言：唯须菩提！若能于食等者诸法亦等，诸法等者于食亦等，如是行乞乃可取食」。于食等者，唯富人之妙食，等贫舍之秽弊。若能于此麁妙食等，则于诸法亦等。若能违万法皆等，则能于食亦等。得此等心，则是福田，乃可取食。若尔，不应舍贫而从富也。若舍贫从富，则于食不等，便无等，非是福田，不应取食。故进退无答也。「若须菩提不断婬怒痴亦不与俱」。此第二就解惑平等门呵。善吉所谓理唯二辙：一者断于三毒；二者与俱，谓凡夫也。断三毒，即二乘也。今闻不断不俱，理出意外，故茫然不解。大士体三毒本自不有，故不与俱；今亦不无，称为不断。又若有三毒，可断可俱。不性无二，何所俱断？又三毒属人，可论俱断；竟自无人，谁俱断耶？又三毒属心，可论俱断；求属无从，则断俱义宗。具如《正观论》说。「不坏于身而随一相」，上就有余涅槃，今约无余涅槃也。小乘人谓坏五阴身，然后随涅槃一相。今明身即一相，不待坏而随也。又上据烦恼，今约报障，呵意同前。「不灭痴爱，起于明脱」。身本从痴爱而生，故次言也。如《涅槃》云「生死本际，凡有二种：一者无明、二者有爱。」小乘人谓以痴彰智，故灭痴而得明；以爱缚心，故爱解而心脱。故《涅槃》云「明与无明，愚者谓二」也。大士观痴爱其即是明脱，不待灭痴爱而起明脱。是故智者了达其性无二，无二之性即是实性。问：是何等明脱？答：三明内漏尽明也。断非想惑，九解脱中第九解脱也。「以五逆相而得解脱，亦不解不缚」。上明烦恼与报，今次说业平等也。小乘明五逆业必定受报，无得解脱理故。今明穷重之缚，等于极上之解。所以然者，五逆实相即是解脱，岂有缚解之异耶？「不见四谛非不见谛」。得于明脱要由见谛，故次泯之。境智本空，故不见四谛；四倒寂然，故非不见谛。又求四无从，故不见谛；亦无不四，故非不见。又见四谛者，二乘人也；不见四谛，凡夫人也。今大士异之，是故俱斥非得果。声闻由见四谛，是故得果；既非见谛，故非得果。又不见能得之人及所得法，故非得果。「非凡夫法非离凡夫法，非圣人非不圣人」。声闻谓以得果故舍凡成圣，故次非之也。又上来就法泯见，此约人平等也。既以非得果，应是凡夫；而求，故非凡夫。而凡夫不得凡夫实性，即是圣法，故非离凡夫。以不离凡法，故非圣人；而道过三界，故非不圣也。「虽成就一切法而离诸法相」。此句是总结上来诸义也。虽成就一切法者，善吉既其是人。人必成就于法。谓不舍上来所明一切恶法，而复具足善法，故云成就一切法也。而实未曾善恶，故云离诸法相。「乃可取食」。若能备如上说，则得平等观，便是福田，故应取食。此一章讫，所以结也。「若须菩提不见佛不闻法」。此第三内外平等门也。二乘谓舍凡得圣，要由见佛闻法，故次泯之。善吉自谓见佛闻法，而言不见闻者，其言似反、其理实顺。若有佛可见，则是有见，故不见佛。若有法可闻，则是有闻，故非闻法。今明无佛可见乃名见佛，无法可闻始是闻法，盖是斥二乘之有，是故说无。既知佛非有，即识佛非无。如是五句，无所受著，始是法身。如斯五悟，名见佛也。《正观论》云「邪见深厚者，则说无如来。如来寂灭相，分別有亦非。」彼外道六师、声闻人谓以见佛闻法，即事佛为师、已为弟子，异于外道。故次泯之。释迦出世，正值六师。但六师不同，凡有三部，合十八人，足能仁为十九也。第一部，自称一切智，裸形苦行。第二部，得五神通。第三部，诵四章陀。又言：此三即修、思、闻三慧，从于三慧生十八人。今文所明，是初部也。富兰那，迦叶母姓也，富兰那字也，此是邪见外道，拨无万法。末伽梨拘赊梨子，末伽梨字也，拘赊梨其母名也，其人计众生苦乐不由因得，自然而有。删阇夜毘罗胝子，删阇夜字也，毘罗胝其母名也，其人谓道不须求，迳生死劫数苦尽自得，如转缕丸于高山，缕尽自止，何假求耶？阿耆多翅舍钦婆罗，阿耆多字也，翅舍钦婆罗麁弊衣名也，其人著弊衣拔发、五热炙身，以苦行为道，谓今身受苦、后身常乐也。迦罗鸠驮迦旃延，姓迦旃延，字迦罗鸠驮，其人应物起见，人问有耶、答言有，人问无耶、答言无，故执诸法亦有亦无。尼犍陀若提子等，尼犍陀其出家总名也，如佛法出家名沙门。若提子母名也。其人谓罪福苦乐本有定因，要必须受，非行道所能断也。「是汝之师，因其出家。彼师所堕，汝亦随堕」。此令善吉事外道为师，因其出家，现世受其邪法，故堕邪见；后世同其果报，故堕恶道。「乃可取食」。若不同六师，则见邪正相异，使无等观，故不堪受食。若知六师即是法身，以同六师即是同法身，便得等观，乃可受食。问：云何六师即是法身？答：四句求六师不得，六师即是实相，得即是法身。故云「观身实相，观佛亦然」。又同六师，方是不同六师；若不同六师，即是同六师也。所以然者，同六师则体邪即正，故是正见人；若不同六师，即谓邪正为二，名邪见人。故同六师也。「若须菩提入诸邪见不到彼岸」。此第四邪正平等门。既同六师，则入诸邪见。邪见明无道因，不到彼岸辨无灭果。既入邪见，则不到彼岸，所以作此呵者。或人以邪见正见为二、彼岸与此岸相乖，故今明入诸邪见，邪正不二、彼此无別。若达不二平等，邪见即是正见、不到彼岸即是到也。「住于八难不得无难」。既入邪见，便生八难，不得无难处也。所以作是呵者，善吉自谓离于八难，以得人身，难三恶道及长寿天；生阎浮提，离北欝单越；值于佛世，离佛前佛后；得于正道，离世智辨聪；六根具足，离生盲聋。此则谓难与无难为二。今明达乎八难即是无难，故今住于八难，既不见难亦不见于无难，故云不得无难也。同于烦恼，离清净法、入邪见、在八难者，便无结不起。既无结不起，而离清净法。所以作是呵者，善吉自谓异于烦恼、不离清净法。故今明烦恼体性即是实相。若同烦恼，即是同于实相，离清净法即是不离。「汝得无诤三昧，一切众生亦得是定」。善吉自谓得无诤定、群生不得，欲以斯定为物福田。此则见自他为二、得不得殊。是故明善吉之与群生性常自一，苟为善吉独得而群生不得乎？故今不得同得、得同不得，得不得不二、自他平等也。无诤三昧凡有二种：一者内顺实相、二外不违物心，名无诤也。「其施汝者不名福田，供养汝者堕三恶道」。此明田非田不二、恶道善道体性无別。「为与众魔共一手作诸劳侣，汝与众魔及诸尘劳等无有异」。如世造物，所作不异，名为一手。是一手则共为尘劳伴侣，故与魔不异。然魔与实相不异，既与魔一不异则与实相不异。「于一切众生而有怨心、谤诸佛、毁于法、不入众数，终不得灭度。汝若如是，乃可取食」。此明怨亲平等、毁誉一贯，出入无別、得不得均，若能如是乃可取食。第四章竟，故复结也。「时我，世尊！闻此茫然，不识是何言，不知以何答，便置钵欲出其舍」。此第三明不应去而去，重致被呵之由。不识是何言、不知是何答者，且据一章释之。如善吉自谓见佛闻法，净名云不见佛不闻法，观其言则似逆、详其意则大顺。所以然者，若不见佛乃是见佛，若有佛可见则不见佛。而善吉听其言则逆、思其理则不反，故不识是何言、不知以何答。「而日时既至，使舍钵而欲去」。生公云「既其有屈，便应输钵，故置之欲出。」然善吉与众人，凡有两意一同：诸人识其言，而善吉不识，此一异也。众人被诘生喜，而善吉闻呵便惧，此二异也。五百声闻悉不能答，斯一同也。问：何故善吉独招二失？答：五百应真不敢诣净名之室，善吉自谓深入空理、触言无滞，径造其舍从彼乞食。是以此章言切而旨深，故招斯咎也。「维摩诘言：唯须菩提！取钵勿惧」。此第四重被呵也。惧无答而置钵，即复著于言相。今欲解其此滞，令得取钵，故先言取钵勿惧。「于意云何？如来所作化人，若以是事诘，宁有惧不？我言：不也。维摩诘言：一切诸法如幻化相，汝今不应有所惧也。所以者何？一切言说不离是相」。净名以幻化质于善吉，凡有三事：一者听人如化、二者谓诸法如化、三者言说如化。汝既解空第一，应知如化，以化听化宁有惧哉？不离是相者，言说不离幻相也。「至于智者不著文字，故无所惧。所以者何？文字性离，无有文字，是则解脱；解脱相者，则诸法也」。上明文字如化，此辨文字则是解脱，并不应著也。「维摩诘说是法时，二百天子得法眼净」。此第五明时众得道。就理而言，善吉来去皆弘道益物。以其来故，得说平等无碍之道，破二乘有碍之心；以其去故，因说幻化法门，斥凡夫保执有法，令二百天子得法眼净。初章则言违理顺，故时众未解；后章则言理并顺，故闻而即悟。「故我不任诣彼问疾」。此第三结不堪也。

「佛告富楼那弥多罗尼子：汝行诣维摩诘问疾」。此第五次命富楼那。前四大声闻已讫，今次三藏法师。就文二：初命、二辞。什公云「富楼那，是其字也，此言满。弥多罗尼，其母名也，此云知识。合母名为字也。」真谛三藏云「所以称满者，其家无儿，祷祀江神。母因夜梦见珍器盛满珍琦，遂入腹内。明旦向天述之。天云：『汝当生儿，智慧满足。』因名满也。弥多罗。此云慈行。四章陀论有慈行品，其母诵之，故名慈行。合言之，名满慈子。」十弟子内，法师第一，善解阿毘昙。「富楼那白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾」。此第二辞不堪。就文亦三：标、释、结。此初标也。「所以者何？忆念我昔于大林中，在一树下为诸新学比丘说法」。此第二释不堪。为四：一明被呵之由、二明能呵之旨、三明时众蒙利、四满慈受屈。此初文也。什公云「近毘耶离，有园林，林内有水，水名猕猴池。园内有僧房，是毘耶离三精舍之一也。」富楼那于内为新学说法也。「时维摩诘来谓我言：唯富楼那！先当入定观此人心，然后说法」。此第二能呵之旨。就文为四：一呵其违欲说法、二呵其违根说法、三重呵违欲说法、四重呵违根。欲谓现在欲乐，根谓过去根原。此初文也。前当入定观此人心者，小乘智有限碍，又不能常定。凡所观察，在定则见、出定不见。又定力深者，见众生根极八万劫；定力浅者，数身而已。此新学比丘根在大乘，而为说小法，故谓其入定也。「无以秽食置于宝器」。秽食是小法，宝器为大机也。「当知是比丘心之所念，无以琉璃同彼水精」。比丘心大，汝须知之。琉璃是玉，水精为贱珍。不应明大心之琉璃，同小乘之水玉，宜善识小大二机之优降也。「汝不能知众生根源，无得發起以小乘法。彼自无疮，勿伤之也」。此第二呵其莲根原。初句直呵不知根，无得發起，呵其授小法也。大乘根性人，喻若无疮，说小损大，如伤之也。「欲行大道，莫示小径。无以大海内于牛迹，无以日光等彼萤火」。此第三重明不识机欲。菩萨有三事：一求佛道、二度众生、三修万行。大机如欲行大道，小乘法如小径，此为求佛道设喻也。遍度众生，心如大海；小乘法同牛迹。回大入小，如内也。肇公云「大物当置于大处，曷为回龙象于兔径、注大海于牛迹？」此合释二句也。遍修万行，心如日月；起小乘行，心如萤火。明昧既悬，不应等也。「富楼那！此比丘久發大乘心，中忘此意。如何以小乘法而教导之？我观小乘智慧微浅，犹如盲人不能分別一切众生根之利钝」。此第四重呵不识根原。智慧微浅，小乘智体；不能分別，小乘智用也。「时维摩诘即入三昧，令此比丘自识宿命，曾于五百佛所殖众德本，回向阿耨多罗三藐三菩提」。是第三明得益。就文为四：初入三昧、二得本心、三为说法、四悟不退转。此即二教双益也。二教，谓口意两业，二益浅深不同。此初教也。「即时豁然还得本心。于是诸比丘稽首礼维摩诘足」。此初益也。问：净名入三昧，云何能令比丘知宿命？答：《持地论》明菩萨宿命通有六种：一自知宿命、二知他宿命、三令他知己宿命、四令他自知宿命、五令他知他宿命、六令彼所知众生展转相知。今是第四令他自知也。「时维摩诘因为说法」。此第二教也。「于阿耨多罗三藐三菩提不复退转」。此第二益也。「我念声闻不观人根，不应说法」。第四受屈。「是故不任诣彼问疾」。不堪有三，标、释已，今总结也。

「告摩诃迦旃延：汝行诣维摩诘问疾」。此第六命旃延。就文有二：初命、二辞。摩诃为大，迦旃延是南天竺婆罗门姓，而以本姓为称，別名扇绳。其父早亡，母恋不嫁，如绳系扇，风吹不动，故名扇绳。十弟子内，论议第一，善解修多罗。佛在世时，造《昆勒论》十万偈三百二十万言。「迦旃延白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾」。此第二辞不堪。就文为三，谓标、释、结。此初文也。「所以者何？我念昔者佛为诸比丘略说法要，我即于后敷演其义，谓无常义、苦义、空义、无我义、寂灭义」。此第二释不堪。就文为三：初明被呵之由、二述能呵之旨、三时众得益。此初文也。略说有二：谓有为、无为。此二摄一切法，故名为略。又言略者，佛常略说有为法无常、苦、空、无我，无为法寂灭不动。此二总一切法尽，故言略也。佛但此略说于前，旃延广敷后。五门与三印，有离合不同。开无常印为苦、开无我为空、无为即是寂灭，故五门也。不异三印，但是小乘。以大乘无我唯在生死，不得云一切法无我；五门则具通小大。「时维摩诘来语我言：唯迦旃延！无以生灭心行说实相法」。此第二明能呵之旨。就文为两：初总呵、二別呵。此初文也。佛了无常是无生无灭，即是实相。而迦旃延谓无常是生灭法故。佛以无生灭心说无常，即无生灭心说实相也。迦旃延闻生灭法，起生灭心而说无常，是以生灭心行说实相法。在言虽同，其心则异，故迦旃延被呵，佛无咎也。「迦旃延！诸法毕竟不生不灭是无常义」。此第二別释五门，呵旃延之失，即是用大乘心斥小也。无常是名也，二家同辨无常之名，但无常之义大小乘则异。旃延以生灭释无常义，净名以无生灭释无常义。所以然者，佛说无常之名，凡有二义：一者破常、二不著无常故。今离二边，悟入中道。如肇公云「言其无常者，明其无有常，非谓有无常。」以无有常，故离外道边；非谓有无常，则离小乘边。斯则破病既周、教圆理足，名为满字。而迦旃延说无常但得破常，犹有生灭则住无常，故破病未周、教非圆足，称为半字。今净名还申佛意，偏对旃延一边，故说不生不灭是无常义。问：不生不灭是破无常以不？答：佛说无常名，令离常边，复令离生灭边，始是显无常义。旃延虽领无有常，犹谓有生灭，即知一不知二。今欲令其更得进悟，故偏说不生不灭是无常义，非破无常也。问：如《毘昙》、《成实》等云「生灭是无常」，云何言不生不灭是无常？答：此皆旃延被呵之倒。龙树〈观三相品〉破生破灭者，斯净名之流。若言生灭是无常者，则生在其初、灭在其后，初既无灭则一无为常。若一无为常，则一无非有为。又若一无不灭，则终亦不灭，便是常住。若初有生即有灭者，则灭害于生，生不得起。以义推之则生非实有，生非实有是则无生。既其无生，何有灭？故知不生不灭是其理实。不应言生灭定是无常义也。问：旃延何故言生灭是无常义？答：小乘未明法空，故不得言无常是不生灭也。如《成论》有法空，而彼谓无常是空之初门，不得有是于空，故不得说不生不灭是无常义也。「五受阴洞达空无所起是苦义」。有漏五阴受染生死，名为受阴。小乘以受阴起则众苦生为苦义；大乘通达受阴内外常空、本自无起，谁生苦者？此真苦义也。问：若五阴空，此则无苦，云何是苦义？答：类如上说。佛明无常去常，非谓是无常；佛说苦以除乐，非谓有苦，盖是如来说苦之义意也。旃延但领无乐，称在有苦，故不识佛说苦义。今偏对之，故言本无五阴是苦之义，不言空即是苦而空犹有苦。无常亦然。「诸法究竟无所有是空义」。此句对小乘二藏：一者毘昙人以内无人为空，而犹在有法，此非究竟空；大乘则人法并空，始为究竟空义。二者《成论》明人法并空，有去而空在，此亦非究竟空义；大乘则空有俱泯，始是究竟空也。「于我无我而不二是无我义」。有所得人破我而住无我，则见我与无我为二。今对斥此病，明我无我不二。「法本不然今则不灭是寂灭义」。前四句辨生死，今次说涅槃。小乘谓生死然尽，故有寂灭涅槃；大乘明生死本不燃、今则不灭，始是寂灭义也。「说是法时，彼诸比丘心得解脱」。此第三明时众得悟。若除常而住无常，虽于常得脱，而为无常所缚。若如净名所辨，除常不住无常，萧然无寄，名得解脱。「故我不任诣彼问疾」。第三结不堪。

「佛告阿那律：汝行诣维摩诘问疾」。此第七次命那律。然三藏明之，应次命波离；但前二已明说法，今次辨神通，相问出也。就文为二：前命、次辞。阿那律者，此云如意，亦称无贪，又名不灭，犹一义耳。八万劫前曾供养辟支佛，所得善根于今不灭，故名不灭。果报称心，为如意。师子颊王有四子，各有二儿，长子名净饭，有二子，大名悉达、小名难陀。斛饭王有二子，大名调达、小名阿难。白饭王有二子，长名那律、小名摩诃男。甘露饭王有二子，长名䟦提、次名提沙。师子颊王有女，名甘露味，唯有一子，名尸陀罗，那律即佛之从弟，天眼第一。所以得天眼者，曾一时佛边听法睡眠，佛呵之：「咄哉！云何如螺蜯子？」那律惭愧，不眠多日，遂便失眼。问耆婆治之，耆婆云：「眠是眼食，久时不眠便饿死，不可复治。」那律因修得天眼。「阿那律白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾」。此第二辞不堪。就文为三，谓标、释、结。此初标也。「所以者何？忆念我昔于一处经行，时有梵王名曰严净，与万梵俱放净光明来诣我所，稽首作礼问我言：几何阿那律天眼所见？我即答言：仁者！吾见此释迦牟尼佛三千大千世界如观掌中庵摩勒果」。此第二次释不堪。文开四別：一明被呵之由、二述能呵之旨、三那律受屈、四梵王發心。此初文也。问曰：《智度论》云「大罗汉但见二千世界」，今云何言三千？答：任常力即见二千，加功用见三千也。又天眼力但见二千，愿智之力则见三千。庵摩勒果者，形似槟榔，食之除风，冷时手执此果，故即以为喻。「时维摩诘来谓我言：唯阿那律！天眼为作相耶、无作相耶？假使作相，则与外道五通等；若无作相，即是无为，不应有见」。此第二述能呵之旨。前定两开，次双结二难。作相、无作相，即双定也。作色方圆相而见，名为作相；不作色方圆相，名无作相也。又释三界果报身，大请诸根从结业起，名有为有作相。法身异之，谓无为无作相。结两难者，若作方圆相而见则用外道，以外道亦作方圆而见故也。若不作方圆而见则无方圆，便是无法，不应有见。「世尊！我时默然」。此第三那律受屈。欲言作相，同外道；欲言无作，复是无为。以不达会通，故失对于当时、受屈于二难。「彼诸梵闻其言，得未曾有，即为作礼而问曰：世孰复有真天眼者」。此第四时众得益。又有三句：初问、次答、三發心。此初问也。那律天眼第一，既屈净名，自斯已外孰有真天眼者？「维摩诘言：有佛世尊真天眼，常在三昧，悉见诸佛国，不以二相」。此第二净名答。初总答云有也、次出有真天眼之人即佛世尊也。下以三门释真天眼：一常在定内见，异小乘定外见，此显静散无二也。次悉见诸佛国，此明小乘所见近、诸佛所见远，此二异也。不以二相者，能所宛然而无眼色，谓有不碍无；虽无眼色而不失能所，所谓无不碍有。有不碍无，故不同外道；无不碍有，故不同无为。正答上二难也。又就眼见明不二见。宛然而无见，虽无见而无所不见，名为不二。什公云「不作精麁二相，名为不二。」「于是严净梵王及其眷属五百梵天，皆發阿耨多罗三藐三菩提心，礼维摩诘足已，忽然不现」。此第三發心。梵王既闻外道二乘非真，天眼者唯佛世尊，故舍彼圣凡發佛心也。「故我不任诣彼问疾」。此第三结不堪也。

「佛告优波离：汝行诣维摩诘问疾」。此第八次命波离。就文为二：初命、次辞不堪。优波离，是王舍城贱人，翻为上首，是诸释子剃毛师。后诸释种诣佛出家，而波离随遂。将列佛所，诸释脱宝衣服玩及所乘象，悉以与之。波离心念：「诸释豪贵如此尚舍出家。我何为住？」以所得物安置树下、系象著树，作如是言：「诸有取者，吾悉施之。」遂往佛所。诸释问其来意，波离具答所由。诸释大喜，即便诸佛，屈前度之。「此人本我近事。若后出家，我喜轻蔑。屈佛前度，我当敬事。」佛即前度，诸释子等同为作礼。是时大地震动，空内声叹言：「诸释子娇慢山崩。」波离出家已后，善解毘尼，以其世世誓愿持律，是故于今持律第一。「优波离白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾」。第二辞不堪。就文为三，谓标、释、结。此初标也。「所以者何？忆念昔者有二比丘，犯律行以为耻，不敢问佛，来问我言：唯优波离！我等犯律，诚以为耻，不敢问佛。愿解疑悔，得免斯咎。我即为其如法解说」。此第二释不堪。就文为三：一明被呵之由、二述呵之旨、三明时众得益。就文有二：一明比丘犯罪、二辨波离依法解说。犯律行者，一比丘似犯婬戒，次比丘似犯杀人戒，事別出经。有二比丘林间修道。一比丘疲劳，仰卧眠熟。忽有女人，以女形置一比丘上，而比丘不净流出。眠觉始觉，而向同伴述之。彼比丘云：「可伺求此女人来也。」而彼女忽来，比丘便往逐之。女人怖走，遂堕坑死。此似犯杀，故云犯律行也。诚以为耻者，夫有罪之人，一惧后世受苦、一惧现在所作。不敢问佛者，佛既尊重，而惭愧复深，故不敢问。又佛明见法相，决断罪则永出清众，故不敢问佛。波离既是持律之上，仍从质所疑也。我即为其如法解说者，此第二波离依律篇聚定罪轻重，未得为其详说过之法也。「时维摩诘来谓我言：唯优波离！无重增此二比丘罪」。此第二明能呵之旨。就文为二：一明波离错教、二辨净名善治。比丘见有身心，一封著也；复言有罪可起、心生疑悔而欲灭之，二封著也；而波离定其罪相则封著弥厚，封著弥厚则罪垢转增，三封著也。今前诫之，故云无重增此二比丘罪。「当直除灭，勿扰其心」。此第二明净名善治。就文为三，谓标、释、结。此初标也。波离有二失：一者不说实相，于理成迂；二不应大机，于缘为曲。今对斯二事，还明两法：一说实相，称乎理实，名直除灭。二应大机，故不机其心。「所以者何？彼罪性不在内、不在外、不在中间」。此第二释善治。有四门：初明罪空、次辨心空、三举况、四广释。夫罪之生由因缘有，求其实性不在三处，不在三处则见罪空便悟理实，悟理实则發生正观，正观既生则烦恼斯灭。烦恼尚灭，罪岂在哉？不在内者，不在我心也。若在我心，不应待外也。不在外者，不在他身也。若在于他，不应由我起也。不在中间者，合自他求罪不得也。又识为内、尘为外、根为中间，而罪不在此三处。又罪因为内、罪缘为外、合内外为中间也。「如佛所说，心垢故众生垢、心净故众生净」。此第二次辨心空。夫罪由心起，则心是罪根；然心本尚空，罪未宁有？故逆寻其本也。凡有四句：初引佛诚言心垢故众生垢者，夫心有垢染则众生受累，众生受累便是垢累众生。垢义既尔，净义亦然。「心亦不在内、不在外、不在中间」。第二句明心空也。心若在内，心应不由外境。心若在外，内应无心。既非二处，岂在中间？「如其心然，罪垢亦然」。第三句以本显末也。诸法亦然者，心之与罪二事既空，万法纷纷皆由心起。在心既空，故诸法亦尔。「不不出于如」。心之与罪谓内法空，诸法亦尔谓外法空也。内之与外所以空者，良由不出于如，以如是空之异名，故内外亦尔。又非破拆内外故便空，良由内外本来是如，所以空也。「如优波离心相得解脱时，宁有垢不」。此第三举况。凡有三句：一问、二答、三况。声闻初成罗汉，证第九解脱道，尔时唯有净心、无有垢染。今欲以其类众生心，故前定其言也。「我言：不也」。此第二波离正答。明证果之时唯净无垢也。「维摩诘言：一切众生心相无垢，亦复如是」。第三举况类也。小乘谓罗汉在观之时心则无垢，众生未能断惑心则有垢，故今持二乘之无类凡夫之有也。「唯优波离！妄想是垢，无妄想是净；颠倒是垢，无颠倒是净；取我是垢，不取我是净」。此第四广释。上虽明罪空，而惑者生疑：若罪非有，何得大小经律说众生起罪？故今释云：妄想故见有罪，是故余经明有。今据理实，所以云无。妄想、颠倒、取我三科异者，横谓分別，名为妄想；无而谓有，翻背理实，称为颠倒；所以颠倒，由根本取我。又妄想是八妄，如《地持》说；颠倒是三倒；取我是众见根本。「优波离！一切法生灭不住、如幻如电，诸法不相待，乃至一念不住」。上明罪由妄有，今辨妄有非有，亦是释妄有义。不相待者，此不明无长短等相待，但辨诸法无常。前心不待后心生竟然后方灭，以诸法不住，亦生即灭也。无住则如幻，不实所以空。「诸法唯妄见，如梦如炎、如水中月、如镜中像，以妄想生」。上明外法不住，此辨内心妄见，俱明空义。夫以见妄故，则所见不实，是故为空。上二喻取其速灭，此四喻喻其妄想。「其知此者是名奉律」。净名善治有三，标、释已竟，今总结叹也。行顺律法，故名奉律，此叹行也。「其知此者是名善解」。知罪实相，名为善解，此叹解也。自有解律而不行、自有行律而不解，故双叹也。问：今明罪空，云何是奉律？答：律名毘尼，此言善治，谓自能治三毒，亦能治于众生。令知罪空，真善治也。「于是二比丘言：上智哉！是优波离所不及，持律之上不能说。我答言：自舍如来，未有声闻及菩萨制其乐说之辨。其智慧明达为若此也。时二比丘疑悔即除，發阿耨多罗三藐三菩提心，作是愿言：令一切众生皆得是辨」。此第三明时众得益。文有三句：第一比丘双叹、二波离双答、三比丘双益。初双叹者，上智哉，叹净名内智；持律之上而不能说，叹净名外辨。二波离双答，初答外辨；其智慧明达，次答内智。比丘双益者，疑悔即除，谓恶灭也；發心，明善生也。「故我不任诣彼问疾」。第三总结不堪。

「佛告罗睺罗：汝行诣维摩诘问疾」。此第九次命罗睺罗。就文为二：初命、次辞不堪。罗睺者，此言覆障，谓六年在胎，为胎所覆障，因以为名。所以有罗睺者，诸相师四月八日来白净饭王言：「太子若今夜不出家，明日七宝自至，为转轮王。」父王夜增其伎乐，菩萨欲心内發，耶输陀罗其夜有身。净居天悲而言：「菩萨贪著五欲，众生谁度之？」内观出家，后成道夜始生罗睺。所以六年在胎者，《智度论》云「罗云过去为王，六日饥饿仙人，故招此报。」又余经云「由塞鼠穴，受斯果也。」罗睺，亦名宫生。悉达出家而生罗睺，诸释谓非佛子，欲烧杀之。耶输抱子立誓，俱投于火，而化成莲华。诸释云：「真宫王也。」因以为名。「罗睺罗白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾」。第二辞不堪。就文为三，谓标、释、结。此初标也。「所以者何？忆念昔时毘耶离诸长者来诣我所，稽首作礼，问我言：唯罗睺罗！汝佛子，舍转轮王位出家为道。其出家者有何等利？我即如法为说出家功德之利」。此第二释不堪。就文为三：一被呵之由、二能呵之旨、三明时众得益。初文为二：一长者子问、二罗云答。舍转轮王位者，佛不出家当为金轮圣王，王四天下。罗云不出家，当为铁轮王，王一天下。一天下地及虚空，各十由旬鬼神属之，为其给使。罗云所以出家者，佛成道竟，还至本国，罗云年始六岁。如来明日至，变千比丘悉如佛形，罗云直往佛所，摩其顶，明日归精舍，勅身子、目连度之。初出家后，喜多暴口，形诏于人。佛一时约勅，于斯永断，相骂不嗔，佛叹其忍辱持戒密行第一。诸长者子所以问者，见罗睺所舍至重，未闻其所得，是故问也。我即为如法说出家利者，依《出家功德经》，有人杀三千世界众生，有人救之得脱。有人挑三千世界众生眼，有人治之得差。其出家福，多彼救治，功德相应。为说此利也。「时维摩诘来谓我言：罗睺罗！不应说出家功德之利」。此第二能呵之旨。就文为二：初呵罗云所说、次净名辨出家之利。罗什云「罗云受屈，其旨有四：一不见人根，应非其药。二出家功德无量，而说之有限。三即是实相，而以相说之。四出家本为实相涅槃，罗云不说其本。」吉藏谓家有二种：一者形家，谓父母妻子；二者心家，即是烦恼。诸长者子无出形家之义，有出心家之义，而罗云虽叹出形家，于事无益；若说出心家，则便有利。而不应说而说、应说而不说，则是漏机，所以受屈。「所以者何？无利无功德是为出家。有为法者可说有利有功德。夫出家者为无为法，无为法中无利无功德」。此第二得名说出家法。诸长者子正以有得为怀，谓有人能出、有家可出，家为过罪、出有功德，此皆有所得心，即是有为法，悉名为家。维摩破著心，故赞无为法。无为是果、出家为因，果既无为，因岂有著？若能萧然无寄，始是出家。「罗睺罗！出家者无彼无此亦无中间」。在俗为此、出家为彼、出家方便名为中间，今并忘之，即出家也。「离六十二见处于涅槃」。既忘彼此两间，复离诸见，便处涅槃果。「智者所受、圣所行处」。地前菩萨依教生解名为智者，信顺此法是名为受。登地会于正理称之为圣，圣心游之故云行也。「降伏众魔、度五道」。经云「一人出家，魔宫皆动」，始动魔宫、终心降伏，既降伏四魔，必超度五道。凡夫能出四趣，不能出天道。出家求灭，则五道斯度。「净五眼、得五力、立五根，不恼于彼」。二乘出家虽度五道，不能净五眼；大乘离俗，能净五眼。五眼有二：一约五人有五，人有肉眼、天有天眼、二乘慧眼、菩萨法眼、佛佛眼。一人具五者，见彰内为肉眼、见障外为天眼、照实相为慧眼、照二乘法灭名为法眼、照于佛性兼无法不知名为佛眼。今论后五，故名为净。信、进、念、定、慧为五，此五在钝根人心为根，在利根人心为力。若据一人，则始终为异。在家有妻子财产，若遇因缘必恼于彼。出家则道超事外，恼因自息，故云恼于彼。「离众杂恶、摧伏外道」。在俗行善，由杂不善；出家求道，道既纯净，行分不杂也。出家不为摧物而诸恶自消，犹如日出不期灭暗而暗自灭也。「超越假名」。经说有四：一生死是假名、涅槃非假名。生死是浮虚幻偽，所以是假；涅槃真实，故非是假。二者涅槃是假、生死非假。涅槃无名，强为立名，所以是假；生死本是名相之法，非强立名，是故非假。三者俱是假。以生死涅槃是因缘相待，故是假也。如《华严》云「生死涅槃，二俱是虚妄」。四二俱非假。癈名就法，法体皆如，如内绝言，故非假称。今就初门，明生死是假名、得涅槃故超出也。「出非泥、无系著」。出假名，离生死果；出淤泥，离生死因。在家没爱泥、外道出家没见泥，今明真出家俱离爱见，非但离生死之爱见，亦无系著于道法。「无我所、无所受、无扰乱」。所以无系著者，由无我所故也。受之言取，取有四种：欲取、我取、戒取、见取。今无此四取也。若内有四取，必有扰乱；以心无所取，故无扰乱。「内怀喜、护彼意，随禅定、离众过」。出家之人有三种喜：一者有现世功德，自然豫欣。二者后得涅槃，心常欢悦。三者不忧不喜，心无依著，则真净妙喜也。又能将顺众生，不乖逆其意，故言护彼意。随禅定者，戒能折伏烦恼令其势微，禅定能遮便惑不起，智慧能灭毕竟无余。今持戒清净则结薄心静，与禅相顺，故言随也。「若能如是，是真出家」。若能不违上说，是真出家。总结之也。「于是维摩诘语诸长者子：汝等于正法中宜共出家。所以者何？佛世难值」。此第三明时众出益。凡有四句：初净名劝出家、二长者不敢违佛制、三净名重劝發心、四长者受旨。此初文也。净名知其不得出家，而欲令其發心，故有此劝耳。「诸长者子言：居士！我闻佛言：父母不听，不得出家」。此第二答也。律云「有人诣僧坊，诸比丘辄度之。其父母大愁苦，诉净饭之。净饭王云：『太子无令我知，辄私出家。吾愁苦。自令已去，父母不听，不得出家。』以是事白佛，佛制戒云：若父母不听，不得。趣度之者，得吉罗罪。」「维摩诘言：然。汝等便發阿耨多罗三藐三菩提心，是即出家，是即具足」。此第三文也。所以劝發心者，彰其形虽系于二亲，而心超于三界，则是出于心家。既出心家，则身口无众恶，便是具足戒也。「尔时三十二长者子皆發阿耨多罗三藐三菩提心」。此第四文也。诸长者子既以有碍不形出家，而闻在家有出心家之理，故欣然从之。「故我不任诣彼问疾」。此第三总结。

「佛告阿难：汝行诣维摩诘问疾」。第十次命阿难也。就文为二：初命、二辞不堪。阿难者，此云无染。支道林云「博闻，旧翻欢喜，凡有三义：一者释迦过去發愿：『愿我成佛，持者名曰欢喜。』二者阿难是佛得道夜生。净饭王云：『今是欢喜日，可络此儿以为欢喜。』三者阿难形容端正，见者欢喜，故名欢喜。」阿难与罗云同是佛亲，而命有前后者，凡有四义：一者阿难与罗云虽同是佛得道夜生，而罗云在胎六年，以其年大，故前命也。二者罗云出家得罗汉果，阿难犹居学地。三者罗云在俗当绍国位，阿难不然，以君臣次第，故命有前后。四者罗睺明出家为因、阿难辨法身为果，先因后果，以为次第。「阿难白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾」。此第二释不堪，有标、释、结。此初文也。「所以者何？忆念昔时世尊身小有疾，当用牛乳，我即持钵诣大婆罗门家门下立」。此第二次释不堪。就文为三：初明被呵之由、二述能呵之旨、三阿难受屈。此初文也。身小有疾者，然理疾之意，非可一徒。良以浅识之流取信耳目，于如来而生劣想。今彰阿难不达，或同众人；净名高呵，以开法身之唱，令悟应也。当用牛乳者，佛在毘耶离音乐树下说法，身患风气，须乳煮糜也。诣大婆罗门者，毘耶离有大婆罗门名梵摩耶，是婆罗门师，有五百弟子，信受邪道、不敬佛法而大悭贪。今以七圣化之、一佛现疾、二阿难乞乳、三净名来呵、四牛母说偈、五牛子说偈、六化人𤚲乳、七空内声告。此人大悭，以罗网覆庭屋，令飞鸟不能得食谷食等也。朝往与乳，正值其人与五百弟子共入见王，问阿难何求，答具上事。梵志默然不对，自意思惟：若不与，诸人谓我悋情；我若与者，复谓事瞿昙。良久，即指取恶弊牛，令阿难自摄取乳。作此意者，一欲明瞿昙常与我诤功德胜，今令恶牛抵杀其弟子，即耻其师，令众人舍瞿昙来就我也。又牛既恶，必不得乳，于我无损。是时有化人来为𤚲乳，而牛说偈：「今施佛乳。云留少许与犊子。」犊子说偈云：「尽施如来，我自啖草。」事出《乳光经》。「时维摩诘来谓我言：唯阿难！何为晨朝持钵住」。此第二能呵之旨。就文为三：一问、二答、三呵。晨朝非乞食时，是以问也。「我言：居士！世尊身小有疾，当用牛乳，故来至此」。第二阿难以事对也。「维摩诘言：止止。阿难！莫作此语」。此第三正呵。文凡有三诫三释，此初诫也。所以重止者，佛若实病，则上隐法身之德、下增众生之累，今欲断此二义，是故重止。「如来身者，金刚之体」。此释上诫也。小乘人云骨是金刚、肉非金刚。大乘明如来生身，内外金刚、一切实满，有大势力，无有病处。若以金刚喻法身者，如《涅槃．金刚身品》说之。法身是常，不可坏，故如金刚。「诸恶已断、众善普会，当有何疾？当有何恼」。上就果门辨无病，此就因门释无病。众恶已断，无有病因；众善众会，无有病因。「默往，阿难！勿谤如来」。此第二诫也。默往，令还去也。无病事彰，必不须乳，故令还去。苟云是实，则谤佛也。「莫使异人闻此麁言」。病为当近，麁之极也。不达闻之，必谓实病。「无令大威德诸天及他方净土诸来菩萨得闻斯语」。什公云「五净居天上別有大自在天是十地菩萨，又他方太士，此之二人若闻斯言，知佛方便，怪汝不达也。」「阿难！转轮圣王以小福故尚得无病，岂况如来无量福会普胜者哉」。此第二释也。前就圣推，此举凡况。轮王乃不及欲界诸天，但以人间小福尚得无病，岂况如来普胜三界而有疾哉。论云「有罗汉名薄俱罗，往昔为卖药师。语夏安居僧言：『若有须药，就我取之。』众竟无所须。唯一比丘小病，受一呵利勒果。因是九十一劫生于天人，受无量快乐，但闻药名而身无微患。于此生中年已九十一劫，亦未曾有病。况积善无量，病由何生？行矣阿难！勿使我等受斯耻也」。此第三诫。推事既尔，必应还去。苟执不去，非但佛有斯谤，我等亦受其耻。「外道梵志若闻此语，当作是念：何名为师？自疾不能救，而能救诸疾人」。前明内学受耻。此辨外道讥谤：何名法之良医？自身疾不能救，何救人心疾乎？「可密速去，勿使人闻」。正士若闻，谓汝不达；邪师若闻，谓佛实病。「当知阿难！诸如来身即是法身，非思欲身」。此第三释也。凡有三双，并就得离门释。此是初双，先据得门。什公云「法身有三：一法化身，金刚是也；二五分法身；三实相法身。」此似化报法三佛义。此之三佛，并无实病。非思欲身，就离门也。三界有待之形名思欲身。又释：思是业，欲为结，非结业身也。「佛为世尊，过于三界」。此第二双也。以德无不备，故为世所尊，此明得也。过于三界，三界众生具受八苦，所以有病。佛过三界，此离门也。「佛身无漏，诸漏已尽。佛身无为，不堕诸数」。此第三双，明得离也。初句明离。虽出三界，容是最后边身，犹是漏法，岂得无病？佛既无漏，故无病矣。次句明得。虽曰无漏，容是有为，有为即是起灭法，未得免病。既是无为，不随有数。有人言：非思欲身，离分段因；过于三界，离分段果；佛身无漏，离变易因；佛身无为，离变易果。「如此之身，当有何病」。上別明无患，此总结德也。「时我，世尊！实怀惭愧，得无近佛而谬听耶」。此第三明阿难受屈。文有三別：一阿难怀愧、二空内出声、三称赞居士。受使如此、被识如彼，故进退怀愧。净名言既会理，则佛必无有病。失在于已，故谬听。「即闻空中声曰：阿难！如居士言。但为佛出五浊恶世，现行斯法度脱众生。行矣阿难！取乳勿惭」。此第二明空内出声。本迹二身，会净名与佛二言，无相违也。如居士言者，印定净名之说，闻法身也。但佛出五浊已下，印定如来之言，辨迹身也。以显法身故，令于佛起尊重心；辨于迹身，则破悭生福。又得失凡有四句：一者二人俱得，净名得实、阿难得方便。次二人俱失，全用净名则失方便用，不得付同众生；全用阿难，隐法身之德，物不尊敬。三净名得、阿难失，据今能呵之义。四阿难得、净名失，约乞乳破悭，生长物福。五浊者，谓劫浊、众生浊、命浊、见浊、烦恼浊。劫浊者、大劫内有刀兵、疾疫、饥馑三小劫，名劫浊。众生浊者，无仁义礼智等，诸恶众生，名众生浊。命浊者，以短为苦，又不得修道，称为命浊。从百二十岁，下至三岁，悉是命浊。什公云「邪见为见浊，余九使为烦恼。」旧云五见为见浊，五钝为烦恼浊。「世尊！维摩诘智慧辨才为如此也」。第三称叹净名也。「是故不任诣彼问疾」。不堪有三，标、释已竟，今总结也。「如是五百大弟子各各向佛说其本缘，称述维摩诘所言，皆曰不任诣彼问疾」。弟子品二章，初命十人已讫，此下总明五百不堪。五百者，八千罗汉内有五百高德名闻者也。