金光明最胜王经疏卷第六

善生王品第二十一

善生王品三门分別言来意者十六品学行流通分有五第四正明持学持学有二初二品举昔持学后一品劝今持学举昔有两意一为世果即增上生道二为出世果即决定胜道初修久修二差別故大悲大智两行增故前品明他依教修行为得世果此品明自持学此经求出世果又解前品成前〈护国品〉中为护国土应流通此经行此品成前《护国品》中为得成佛转法轮等流通经行故此品起

释名者梵云俱舍罗(此云善)唱婆婆此云生旧云善集义翻非正此品明昔善生求法持经之行故以为名

解妨者本意欲劝持经举其昔事以晓此既明往善生求法何不名为善生求法品应言求法略故不论又不但求亦得闻法供养行经若言求法阙余法行故但云善生第二僧祇初逢宝髻佛云何此品云宝髻佛涅槃善生王出宝髻佛多又复非必第二劫初善生王出是余时故

经 尔时世尊为诸大众说王法正论已复告大众「汝等应听我今为汝说其往昔奉法因缘

赞曰品文分三此结前生后次正述修行后大众愿学此初也

经 即于是时说伽他曰「我昔曾为转轮王舍此大地并大海四洲珍宝皆充满持以供养诸如来我于往昔无量劫为求清净真法身所爱之物皆悉舍乃至身命心无悋

下正述修行有三十二颂大分为四初二颂总标过去供佛求法次二十三颂別明过去修学此经次两颂为除众疑结会古今后五颂明修学益劝勉诸众初中有二初一颂亲近诸佛次一颂为求胜法

经 「又于过去难思劫有五遍知名宝髻于彼如来涅槃后有王出世名善生为转轮王化四洲尽大海际咸归伏有城名曰妙音声时彼轮王于此住

下第二別明过去修学此经于中有四初二颂求法人次十六颂正求法次一颂因得闻次四颂依修学初求人有四一明求法时二「有王出」下明求法人三「为转轮王」下明王化四「有城」下明住处

经 「夜梦闻说佛福智见有法师名宝积处座端严如日轮演说金光微妙典尔时彼王从梦觉生大欢喜充遍身至天晓已出王宫往诣苾刍僧伽处恭敬供养圣众已即便问彼诸大众『颇有法师名宝积功德成就化众生』尔时宝积大法师在一室中而住止正念诵斯微妙典端然不动身心乐时有苾刍引导王至彼宝积所居处见在室中端身坐光明妙相遍其身白王『此即是宝积能持甚深佛行处所谓微妙金光明诸经中王最第一』时王即便礼宝积恭敬合掌而致请『唯愿满月面端严为说金光微妙法』宝积法师受王请许为说此金光明周遍三千世界中诸天大众咸欢喜王于广博清净处奇妙珍宝而严饰上胜香水洒游尘种种杂华皆散布即于胜处数高座悬缯幡盖以庄严种种粖香及涂香香气芬馥皆周遍天龙修罗紧那罗莫呼洛伽及药叉诸天悉雨曼陀华咸来供养彼高座复有千万亿诸天乐闻正法俱来集法师初从本座起咸悉供养以天华是时宝积大法师净洗浴已著鲜衣诣彼大众法座所合掌虔心而礼敬天主天众及天女悉皆共散曼陀华百千天乐难思议住在空中出妙响尔时宝积大法师即升高座跏趺坐念彼十方诸刹土百千万亿大慈尊遍及一切苦众生皆起平等慈悲念为彼请主善生故演说微妙金光明

第二正求法有十一初一颂因梦见闻梵云罗呾娜此云宝俱侘此云积旧云宝明宝冥者并讹二次二颂觉已寻觅三次一颂法师住处四次有两颂善友引示于中有三半颂至所居半颂睹仪相一颂陈名行五次一颂见已启请六次半颂法师许可七次半颂众闻欢喜八次三颂庄严道场有二初王次八部王有二初一颂庄严处所次一颂庄严法座次「天龙」下一颂八部供养九次半颂诸天同集十次二颂半法师赴会于中有三初半颂起定感应次一颂诣座法则后一颂众会供养十一次二颂升座说法有三半颂威仪一颂运想半颂正说

经 「王既得闻如是法合掌一心唱随喜闻法希有泪交流身心大喜皆充遍

下一颂第三因得闻

经 「尔时国主善生王为欲供养此经故手持如意末尼珠發愿咸为诸众生今可于斯赡部洲普雨七宝璎珞具所有匮乏资财者皆得随心受安乐即便遍雨于七宝悉皆充足四洲中璎珞严身随所须衣服饮食皆无乏尔时国主善生王见此四洲雨珍宝咸持供养宝髻佛所有遗教苾刍僧

下四颂第四依修学法行有十此但一种谓初供养供养有十此即第六俱供养也以雨七宝普施众生同供养故于中有四初半颂所为次一颂半發愿次一颂愿遂次一颂供养初所为中为供此经即法此供养中即佛僧也佛是说主僧是学人经是所学故俱供养何不供养宝髻世尊但云所有僧耶佛已灭故或上句供佛下句供僧若尔佛灭云何言供养佛知常住故或供佛形故

经 「应知过去善生王即我释迦牟尼是为于昔时舍大地及诸珍宝满四洲昔时宝积大法师为彼善生说妙法因彼开演经王故东方现成不动佛

下两颂结会古今有二初会求经人后会说法者何故如是欲明说听俱是法行皆成佛故

经 「以我曾听此经王合掌一言称随喜及施七宝诸功德获此最胜金刚身金光百福相庄严所有见者皆欢喜一切有情无不爱俱胝天众亦同然过去曾经九十九俱胝亿劫作轮王亦于小国为人王复经无量百千劫于无量劫为帝释亦复曾为大梵王供养十力大慈尊彼之数量难穷尽我昔闻经随喜善所有福聚量难知由斯福故证菩提获得法身真妙智

下五颂第四明修学益有三初两颂明修法行得出世果次两颂明修法行得世间报后一颂结由经力得获菩提菩提智相法身真妙智智性菩提菩提断俱名菩提故或菩提是总法身即真如妙智即四智

经 尔时大众闻是说已叹未曾有皆愿奉持《金光明经》流通不绝

至大众愿学

诸天药叉护持品第二十二

诸天药叉护持品三门分別言来意者学行流通有五此第四正明持学复有二一举昔二劝今举昔有二初举他昔持次一举自昔持此品劝今众持又释成前〈护国品〉中能持经人及八部众流通之行故此品起

释名者诸天药叉所劝假者护持二字所学之行护即护行持即持行即劝四众持劝彼八部护故品下但云「大吉祥天女及诸天等闻佛所说皆大欢喜于此经王及持经者一心拥护」不言受持又释即住持经令不断灭名之为护护即是持如为护法城如仁王护国如言护十地行持国天王等故此长行但令为奉献及欲解了佛深行处应为众生敷演流布其听法者应除乱想不言劝护持经之人故护持言护持正法下云「常来护此人」者由护持经故得诸天守护故下经云「若此《金光明》经典流布处有能称诵者悉得如上福」明护持经得利益故又释护持含其二义护持于经护持经者故下云「于此经王及持经者俱拥护故」此释尽理

解妨者既言此品正劝今众令行学者何故闻说但有诸天欢喜拥护不说四众及以修行文影略故前标告云「即为诸天及诸大众」下文复云「及诸天等闻佛所说皆大欢喜」喜欢即含修行义也

经 尔时世尊告大吉祥天女曰「若有净信善男子善女人欲于过去未来现在诸佛以不可思议广大微妙供养之具而为奉献及欲解了三世诸佛甚深行处

赞曰品大分三初略标劝次颂广明后众愿护初中分三初告天女次「若有」下标所欲行后「是人」下劝弘此教此初二也初广供养修福行解了行处修智行菩提资粮不过此二甚深行处即二空如故下文云「欲入深法界应先听此经法性之制底甚深善安住

经 「是人应当决定至心随是经王所在之处城邑聚落或山泽中

下劝弘此经有三初令起加行次「随是经王」下弘经处后「广为众生」下弘经行言决定至心者起决定思为近加行敷演等者即动發思正起行至心之言即是专念通加行及正行审虑远劣略而不说又决定者即勇猛不退义故《瑜伽》三十八「云何求闻正法谓诸菩萨为欲令听闻一善说法假使路由猛焰炽然大热铁地无余方便可得闻是善说法者即便發起猛利爱重欢喜而入何况欲闻多善言义」等此下亦云「假使大火聚满百踰缮那为听此经王直过无辞苦

经 「广为众生敷演流布其听法者应除乱想摄耳用心

下弘行有二一久学者能为开演利他行二初学者即应听闻自利行十法行中略举此二以影余八或能说能听二人双劝又随是经王所在之处即举有经卷及行经处皆应供养修供养行应除乱想等者准《瑜伽》三十八听法之中第三除散乱深听说法式具如前明

经 世尊即为彼天及诸大众说伽他曰「若欲施诸佛不思议供养复了诸如来甚深境界者若见演说此最胜金光明应亲诣彼方至其所住处此经难思议能生诸功德无边大苦海解脱诸有情我观此经王初中后皆善甚深不可测譬喻无能比假使恒河沙大地尘海水虚空诸山石无能喻少分欲入深法界应先听是经法性之制底甚深善安住于斯制底内见我牟尼尊悦意妙音声演说斯经典由此俱胝劫数量难思议生在人天中常受胜妙乐若听是经者应作如是心『我得不思议无边功德蕴』假使大火聚满百踰缮那为听此经王直过无辞苦既至彼住处得闻如是经能灭于罪业及除诸恶梦恶星诸变怪蛊道邪魅等得闻是经时诸恶皆舍离

下第二颂广明总七十九颂分之为四初二十三颂明说听二行次「梵王帝释主」下四十一颂明天神拥护次「于此南洲内」下十四颂明经威力后一颂总结说听初中分二初十二颂明听法行「应严胜高座」下十一颂明演说行后分五初一颂标求福智二次一颂劝至法会三次三颂赞经功德于中有三一颂赞生善灭恶一颂赞法十德此略举四即初中后善其义甚深以影余六五文巧六无杂七具足八清净九鲜白十梵行相广如《瑜伽》八十三〈摄事分〉释一颂喻明四次五颂劝应听法于中有五一颂劝听法性制底者如为《法华经》起一宝塔不须舍利已有全身此亦如是能诠显故即见法身一颂见报身说相似故一颂得善报一颂令庆喜一颂令决听五次二颂闻经利益

经 「应严胜高座净妙若莲华法师处其上犹如大龙座于斯安坐已说此甚深经书写及诵持并为解其义法师舍此座往诣余方所于此高座中神通非一相或见法师像犹在高座上或时见世尊及以诸菩萨或作普贤像或如妙吉祥或见慈氏尊身处于高座或见希奇相及以诸天像暂得睹容仪忽然还不现成就诸吉祥所作皆随意功德悉圆满世尊如是说最胜有名称能灭诸烦恼他国贼皆除战时常得胜恶梦悉皆无及消诸毒害所作三业罪经力能除灭于此赡部洲名称咸充满所有诸怨结悉皆相舍离设有怨敌至闻名便退散不假动兵戈两阵生欢喜

下十一颂明演说行复分为五初半颂严座二次半颂法师仪轨三次一颂演说经即教他书写及诵受持四次四颂说法瑞相五次五颂演法利益有十一得吉祥二所作成三功德满四有名称五灭烦恼六除怨敌七无恶梦八消毒害九灭诸罪十无怨酬初三颂各三利后二颂有一利如文可知

经 「梵王帝释主护世四天王及金刚药叉正了知大将无热池龙王及以娑揭罗紧那罗乐神苏罗金翅王大辩才天女并大吉祥天斯等上首天各领诸天众常供养诸佛法宝不思议恒生欢喜心于经起恭敬斯等诸天众皆悉共思惟遍观修福者共作如是说『应观此有情咸是大福德善根精进力当来生我天为听甚深经敬心来至心供养法制底尊重正法故怜愍于众生而作大饶益于此深经典能为法宝器入此法门者能入于法性于此金光明至心应听受是人曾供养无量百千佛由彼诸善根得闻此经典』如是诸天王天女大辩才并彼吉祥天及以四王众无数药叉众勇猛有神通各于其四方常来相拥护日月天帝释风水火诸神吠率怒大肩阎罗辩才等一切诸护世勇猛具威神拥护持经者昼夜常不离大力药叉王那罗延自在正了知为首二十八药叉余药叉百千神通有大力恒于恐怖处常来护此人金刚药叉王并五百眷属诸大菩萨众常来护此人宝王药叉主及以满贤王旷野金毘罗宾度罗黄色此等药叉王各五百眷属见听此经者皆来共拥护彩军乾闼婆苇王常战胜珠颈及青颈并勃里沙王大最胜大黑苏跋拏鸡舍半之迦半足及以大婆伽小渠并护法及以猕猴王针毛及目犬宝发皆来护大渠诺拘罗栴檀欲中胜舍罗及雪山及以婆多山皆有大神通雄猛具大力见持此经者皆来相拥护阿那婆答多及以娑揭罗目真𧫦罗叶难陀小难陀于百千龙中神通具威德共护持经人昼夜常不离婆稚罗睺罗毘摩质多罗母旨苫跋罗大肩及欢喜及余苏罗王并无数天众大力有勇健皆来护是人诃利底母神五百药叉众于彼人睡觉常来相拥护旃荼旃荼利药叉旃稚女昆帝拘咤齿吸众生精气如是诸神等大力有神通常护持经者昼夜恒不离上首辩才天无量诸天女吉祥天为首并余诸眷属此大地神女果实园林神树神江河神制底诸神等如是诸大神心生大欢喜彼皆来拥护读诵此经人见有持经者增寿命色力威光及福德妙相以庄严星宿现灾变困厄当此人梦见恶征祥皆悉令除灭此大地神女坚固有威势由此经力故法味常充足地肥若流下过百踰缮那地神令味上滋润于大地此地厚六十八亿踰缮那乃至金刚际地味皆令上

下四十一颂得天神拥护复分为二初三十九颂说听得护后二颂明护所以初得护有六初十二颂护听人又有三初四颂明天神敬喜次六颂护听经人有四一颂思观行人一颂见赞生天三颂赞劝听经一颂赞昔善根后二颂明其卫护第二次五颂护说经人吠率怒那罗延天之异名复形大故名大肩第三次二颂复护听人金毘罗者此云孔宾度罗者此云孔雀第四次十二颂复护说经者彩军乾闼婆以著彩衣为军众苇王者诸草神王以珠贯颈神项颈青神勃里沙婆此云牛牛神王也颂文窄故略去婆字苏此云好跋拏此云金鷄舍此云发是好金发鬼神半之迦云五即五神神足似羊大婆伽者此大威德小渠之神诺𤘽罗者正云鼠狼神名也舍罗此云屋山名神依彼山以山为名娑多山者此云堪倒阿那婆答多此云无热恼娑揭罗此云醎海目真此云解脱𧫦罗叶即旧云伊兰树婆稚此云团圆毘摩质多罗此云绮画母旨此云好苫跋罗此云食亦非天名亦云饮食神诃利底鬼母如前解旃荼男声呼药叉旃荼利女声呼昆帝拘咤齿即齿长包者是第五次三颂护读诵人第六次五颂复护说经人

经 「由听此经王获大功德蕴能使诸天众悉蒙其利益复令诸天众威力有光明欢喜常安乐舍离于衰相

下二颂明得护所以举听经人影持说者

经 「于此南洲内林果苗稼神由此经威力心常得欢喜苗实皆成就处处有妙华果实竝滋繁充满于大地所有诸果树及以众园林悉皆生妙华香气常芬馥众草诸树木咸出微妙华及生甘美果随处皆充遍于此赡部洲无量诸龙女心生大欢喜皆共入池中种植钵头摩及以分陀利青白二莲华池中皆遍满由此经威力虚空净无翳云雾皆除遣冥暗悉光明日出放千光无垢焰清净由此经王力流晖绕四天此经威德力资助于天子皆用赡部金而作于宫殿日天子初出见此洲欢喜常以大光明周遍皆照曜于斯大地内所有莲华池日光照及时无不尽开發于此赡部洲田畴诸果药悉皆令善熟充满于大地由此经威力日月所照处星辰不失度风雨皆顺时遍此赡部洲国土咸丰乐随有此经处殊胜倍余方

下十四颂赞经威力有八初四颂由经威力百谷丰美次二颂池沼多华次一颂空净常明次三颂日殿增耀次一颂莲随日剖次一颂菓药恒盈次一颂风雨顺时七耀依度次一颂总结经力

经 「若此《金光明》经典流布处有能讲诵者悉得如上福

下一颂总结说听所得功德

经 尔时大吉祥天女及诸天等闻佛所说皆大欢喜于此经王及受持者一心拥护令无忧恼常得安乐

下第三大段大众愿护

授记品第二十三

授记品二十三三门分別言来意者就学行流通有五此即第五成前诸品令学行意有三一为授记二为除疑三更重劝此初也与记者明行必得果果定因成故〈护持〉后有〈授记品〉

言释名者授者付也与也记者分別也验也为其分別验其当果而以与之故名授记

言解妨者妙幢闻经曾未与记如何今言为成前行有此品起非是正意与其妙幢及二子等记如《法华经》二类尼众为劝持经彼欲闻记方能修学故与授记非是此时正令与记前已记故故彼经云「我先已说一切声闻皆得作佛」今此大众亦复如是云若持经得作佛者谁等是耶有此疑心未能决学故为令断授妙幢等记欲令时众知当作佛决定能行不尔应前〈灭业障品〉后或〈莲华赞品〉后与其授记彼时已悟何不与记如法华会三周说法周周之后各各与记不在后故若尔何前不与记妙幢菩萨已入八地先蒙记故令劝持经故复重说又解应前与记此方记者含多义故一与妙幢等记二复为成前又前十千时未赴会亦显一闻皆得作佛况久修学不得佛耶故此时记一言多益故亦无过十千暂闻即与授记在会大众何不记耶彼根熟故此未熟故又众已闻持经作佛此未闻故又宜尔故

经 尔时如来于大众中广说法已欲为妙幢菩萨及其二子银幢银光授阿耨多罗三藐三菩提记

赞曰品文分二初众集后与记众集有二初此结集序

经 时有十千天子最胜光明而为上首俱从三十三天来至佛所顶礼佛足却坐一面听佛说法

下明众集

经 尔时佛告妙幢菩萨言「汝于来世过无量无数百千万亿那庾多劫已于金光明世界当成阿耨多罗三藐三菩提号金宝山王如来正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师世尊出现于世

下后与记有二初与三士记后与十千记三士为三初复有五一标名二记时三记国四记果即无上菩提五记号即金宝山等号有通別如文可知授记之义略以四门分別一授记所由二能授记人三所授记者四授记差別言所由者三义一由菩萨修多功德证得法性故与授记故《法华论》云「彼声闻等为实成佛故与记別为不成佛与授记耶若实成佛者菩萨何故于无量劫修集无量功德」论答云「彼声闻授记者得决定心非成就法性故」此意即明由诸菩萨多劫修行无量功德成就法性故与授记即八地已上故《瑜伽》四十六云「又诸菩萨三种决定一种性定二發心定三不虚行定」乃至云「依于最后堕决定位诸佛如来授诸菩萨堕决定记」二除小菩萨不定姓疑故《摄大乘论》等云「为引摄一类及任持所余一类不定姓声闻所余不定性菩萨恐此菩萨退大就小故与授记言得作佛」三为欣佛者见此授记欣当自得复显闻经决得作佛持行此经修佛因故故《法华经》云「大智舍利弗今得授尊记我等亦皆得最妙第一法」等此经亦云「时十千天子闻三大士得授记已复闻如是最胜王经心生欢喜清净无垢犹如虚空」此心喜无疑即欣作佛信法修行二能记人者复有三义一能记所依假者二能记体三能记用能记所依准《瑜伽论》四十九说能成就有六一胜解行地二增上意乐地三正行地四决定地五决定行地六究竟地此之六位俱能授记然究竟位佛菩萨殊佛有三身唯他用变化二假者能为对十地地前別故然究竟位中第十地菩萨及前五位但总相记不能知彼当作佛时国土名字等下人不能知上事故若依总相观因记果言得作佛菩萨亦能故《法华经》中不轻菩萨记彼四众当得作佛故能授记不过此六或不愚法定性二乘信有大乘亦得总记《如菩萨戒经》中说昔有罗汉将一沙弥因發大心遂生尊重故得总记二能记体者谓后得俗智知根性故后得观理亦不能记此约圣者若是地前但比量智三能记用者所谓言教诠表义故三所授记者有二一所记依二所记体所记依者有四一种性位二發心位三不定二乘四诸大菩萨此据显了若隐密记及平等意乐亦通定性及无性人所记体者即无漏善通现及种并所得果果通报化除法性身就报身中多说他用以有国土眷属等故显慈悲故有差別故四授记差別者《首楞严经》中佛告坚意菩萨「授记即有四种有未發心而与授记有适發心而与授记有密授记有得无生忍现前授记是名四种唯有如来能知此事」《宝云经》同《瑜伽》四十六说略由六相蒙诸如来于无上菩提与授记別何等为六一安住种性未發心位二已發心位三现在前位四不现前位此上四种同《首楞严经》彼密授记即不现前在密处故或得无生忍名现前未得者名不现前或在座名为现前身不在坐名不现前五有定时限谓尔许时当证无上正等菩提六无定时限谓不宣说决定时限而与授记《大庄严论》第十二说六种亦同彼云「授记有二种人別及时別」人別即前四时別即后二彼论又云「转记及大记此复有二种转记者谓彼菩萨后于如是如来如是时节当得授记大记者在第八地得无生忍由断自言我当作佛慢故及断一切分別相故」等转记即《首楞严经》初三收大记即第四摄彼又说六与《首楞严经》及《瑜伽论》別何者为六一刹土二名字三时节四劫名五眷属六法住今此妙幢等记文中有三于金光明界等刹土号金宝山等名字汝于来世过无量无数等时节略无劫名眷属法住

经 「时此如来般涅槃后所有教法亦皆灭尽时彼长子名曰银幢即于此界次补佛处世界尔时转名净幢当得作佛名白金幢光如来正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师世尊

下第二大士记文亦为五初记时二牒名三记处「即于此界」下是四记国五记号亦有通別

经 「时此如来般涅槃后所有教法亦皆灭尽次子银光即补佛处还于此界当得作佛号曰金光明如来正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师世尊

下第三大士记文亦有五一记时二牒名三记果即补佛处四记国还于此界五记号

经 是时十千天子闻三大士得授记已复闻如是最胜王经心生欢喜清净无垢犹如虚空尔时如来知是十千天子善根成熟即便与授大菩提记「汝等天子于当来世过无量无数百千万亿那庾多劫

下第二大段文分为四初与记二疑生三为断四喜信初中有三初天子闻见心欢次「尔时如来」下如来知彼根熟后「即便」下正与记別有八初标序二牒名三记时然劫有多种如《法华论》有五种谓昼或说饥馑疫病刀兵以为三劫或说一增一减为一劫如二十住劫等或说八十增减为一劫即火灾劫或说七火为一劫即水灾劫或说八七火一七水为一劫即风灾劫或说无量风灾为一劫即三大僧祇劫或说二八十劫为一劫如此贤劫或说多八十劫为一劫即星宿劫等尽彼千佛出世时量总名一星宿劫故如《法华经》中所说劫数多约昼夜月时年等如说十住等位各经尔许劫者即风灾等劫尔此云过无量无数等者即过增减或风灾等非大僧祇修行成佛不过三故修行根性有懃堕別如何定说三大僧祇取作意时方便善心刹那刹那相续时量经三大劫非是通取修不修时作不作意经尔许劫故虽勤堕根性不同俱说三祇若尔八地已去无漏观心一切时续如何说有超劫事耶如释迦佛第三劫初逢然灯佛布发掩埿超于八劫第三祇满修相好业初逢胜观佛亦云弗沙翅足赞叹超于九劫有二解一云或有一类住游观心多或耽灭定久对此有超若尔如何复云八地已去刹那刹那转增进耶据八地上住出已后长时而说若尔如何云初地已上入住出心各各齐等据不作意即功力齐不同地前设作意时力用不等若执皆齐如何得说智增悲增及于烦恼怖不怖別一云悲增智增怖不怖类地地各齐然说超者以智望悲增者说超若尔智增望悲增者自得成超何须说彼布发等耶此等超增是故偏说或是化相方便说超非是实尔何以故八地已上他受土中何处有埿须发掩何有石窟作佛安禅若尔僧祇于智悲增何者而说据智增者

经 「于最胜因陀罗高幢世界得成阿耨多罗三藐三菩提同一种姓又同一名号曰面目清净优钵罗香山十号具足如是次第十千诸佛出现于世

下四记国名因陀罗梵语此云帝高幢界次「得成阿耨」下五记果同一种姓者六记姓七记号八「如是」下记次

经 尔时菩提树神白佛言「世尊是十千天子从三十三天为听法故来诣佛所云何如来便与授记当得成佛世尊我未曾闻是诸天子具足修习六波罗蜜多难行苦行舍于手足头目髓脑眷属妻子象马车乘奴婢仆使宫殿园林金银瑠璃砗磲码碯珊瑚琥珀璧玉珂贝饮食衣服卧具医药如余无量百千菩萨以诸供具供养过去无数百千万亿那庾多佛如是菩萨各经无量无边劫数然后方得受菩提记世尊是诸天子以何因缘修何胜行种何善根从彼天来暂时闻法便得授记惟愿世尊为我解说断除疑网

下第二疑生有二一标二问标中有四一举来因二「云何」下略征问彼为听来云何与记三「世尊我未曾」下述疑心四「如余无量」下显疑意次「世尊」下第二问有三初总问次別问后请答以何因缘是总问所以义或自行名因善友为缘修何胜行等別问一问修何胜行即问修六度行二问种何善根即问修福德行或能起修得当果义名行能生后善因义名根或初起名根后修名行即体无別又十度名行十供养名根即义少別言「从彼天来」下通结问意如问以何因缘从彼天来便得授记修何胜行种何善根从彼天来等又观或由闻而得授记此即无疑但疑何因从天而下得闻此经因得授记后「唯愿世尊」下请答

经 佛告地神「善女天如汝所说皆从胜妙善根因缘勤苦修已方得授记此诸天子于妙天宫舍五欲乐故来听是《金光明经》既闻法已于是经中心生殷重如净瑠璃无诸瑕秽复得闻此三大菩萨授记之事

下第三佛为答有三初印可问词次「此诸天子」下正答所问有二初略后二品广初中复二初偏答现胜行欲显前闻经必当成佛因故有三行一「于妙天宫」下舍欲乐行能趣法会故二「故来听是」下闻经行法正佛因故三「复得闻此」下闻记随喜行能愿求故

经 「亦由过去久修正行誓愿因缘是故我今皆与授记于未来世当成阿耨多罗三藐三菩提

下后双略答过去修胜行种善根二问下云「过去闻佛名等名善根因缘」故后「是故我今」下结答

经 时彼树神闻佛说已欢喜信受

下树神喜信

除病品第二十四

除病品二十四三门分別言来意者此为除疑前品为成劝勉说受俱当作佛故有授记二士先曾闻经为记时众不惑十千创始至会得记故有疑生前虽略答往因总陈恐闻难解此下更为广说故有〈除病〉〈流水品〉生然差別者将说十千往因故先述其缘起即有〈除病品〉又恐病苦妨说听经兼明为除令得依学缘起既彰次须正辨故〈流水品〉起真谛释云「此〈除病品〉正明授记因成〈授记品〉傍显释迦修行成〈寿量品〉后〈舍身品〉正明释迦之因成〈寿量品〉傍显弟子修行成〈授记品〉」然治病为远缘流水为近缘今谓义虽可尔文势稍疎寿量之因前已广明十度等讫何故今者复正明因同一生修何分远近为下中上义则不妨或既胜劣势力分远近亦复不违然判以为正寿量因即文疎远

释名者诸大违损云病药能对遣曰除此品广明名〈除病品〉

解妨者前〈寿量品〉妙幢思惟如来行长寿因慈悲不害云何命短唯八十年前虽云寿无边未释慈悲不害之行今此三品正明此行何非正宗妙幢但疑行因应得长寿不疑长寿由昔何因此品又云「十千天子本愿因缘今为汝说」不云为说长寿因缘又〈流水品〉云「由闻宝髻十二因缘听闻此经以此善根因缘今得授记」不云由此得寿命长故在流通非正宗也

经 佛告菩提树神「善女天谛听谛听善思念之是十千天子本愿因缘今为汝说

赞曰以下二品第二广明十千得记因缘有二此品明得起缘起〈流水〉正明得记因缘缘起分二此初勅听许说

经 「善女天过去无量不可思议阿僧企耶劫尔时有佛出现于世名曰宝髻如来正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师世尊善女天时彼世尊般涅槃后正法灭已于像法中

下正陈缘起有十二一明时节有三初总明劫二明佛三明时「尔时」下別明

经 「有王名曰天自在光常以正法化于人民犹如父母

下第二明国界

经 「是王国中有一长者名曰持水善解医方妙通八术众生病苦四大不调咸能救疗善女天

下第二明菩萨父有四一住处二「有一长者」下德号三「名曰持水」指名四「善解」下明医能八术如下

经 「尔时持水长者唯有一子名曰流水颜容端正人所乐观受性聪敏妙闲诸论书画算印无不通达

下明菩萨子有五一名二颜容端政者形貌三人所乐观者思慧四受性聪敏者根性五好闲法术等者伎艺

经 「时王国内有无量百千诸众生类皆遇疫疾众苦所逼乃至无有欢喜之心善女天尔时长者子流水见是无量百千众生受诸病苦起大悲心作如是念『无量众生为诸极苦之所逼迫我父长者虽善医方妙通八术皆疗众病四大增损然已衰迈老耄虚羸要假扶策方能进步不复能往城邑聚落救诸病苦今有无量百千众生皆遇重病无能救者我今当至大医父所咨问治病医方秘法若得解已当往城邑聚落之所救诸众生种种疾病令于长夜得受安乐』」

下第四明习医缘有六一时众病生二「善女天」下菩萨悲起三「我父」下思父年迈四「今有无量」下念患无医五「我今当至」下我求妙方六「若得解已」下念往疗疾

经 「时长者子作是念已即诣父所稽首礼足合掌恭敬却住一面即以伽他请其父曰『慈父当哀愍我欲救众生今请诸医方幸愿为我说云何身衰迈诸大有增损复在何时中能生诸疾病云何啗饮食得受于安乐能使内身中火势不衰损众生有四病风黄热痰癊及以总集病云何而疗治何时风病起何时热病發何时动痰癊何时总集生』」

下第五诣父咨受有二一请问之仪二「即以伽他」下正以颂请五颂分二初一颂求哀愿说次四颂正请有五初半颂问得病因次半问病生时次一颂问将养之方次一颂问医疗之法后一颂问病起时节前问初起时此问病已發动时节然有二时一约四时问二约食前后时问

经 「时彼长者闻子请已复以伽他而答之曰『我今依古仙所有疗病法次第为汝说善听救众生三月是春时三月名为夏三月名秋分三月谓冬时此据一年中三三而別说二二为一节便成岁六时初二是华时三四名热际五六名雨际七八谓秋时九十是寒时后二名氷雪既知如是別授药勿令差当随此时中调息于饮食入腹令消散众病则不生节气若变改四大有推移此时无药资必生于病苦医人解四时复知其六节明闲身七界食药使无差谓味界血肉膏骨及髓脑病入此中时知其可疗不病有四种別谓风热痰癊及以总集病应知發动时春中痰癊动夏内风病生秋时黄热增冬节三俱起春食澁热辛夏腻热咸醋秋时冷甜腻冬酸澁腻甜于此四时中服药及饮食若依如是味众病无由生食后病由癊食消时由热消后起由风准时须识病既识病源已随病而设药假令患状殊先须疗其本风病服油腻患热利为良癊病应变吐总集须三药风热癊俱有是名为总集虽知病起时应观其本性如是观知已顺时而授药饮食药无差斯名善医者』」

下第六父为解释此初结集标举次「我今依古仙」下三十二颂父正颂释分三初一颂许说次三十颂正释后一颂总结正释中复三初四颂定时节三三而別说者谓三月三月为一时结前四时二二为一节者谓二月二月为一节标后六时次十三颂正答问后「复应知」下十二颂重料简然答问中初一颂标令调息次三颂答初问于中初一颂正答病生因两颂令知病处一味界者梵云阿罗婆在脾胃间饮食至此分为二分一佉罗界即滓成大小便二味界即津味委资身分二血三肉四膏五骨六髓七脑界次两颂答第二问明病体数并生时准此五行推之痰是水风属木热是火水六月胎正月死木九月胎五月死火十二月胎八月死故将衰病死暴时發亦于此时可以治也亦兼答第五问中初四时问次两颂答第三问次一颂答第五问次四颂答第四问何故问答次第不同因答第三食饮将养乘便即明發动时节故答与问次第不同就答疗法中分三初一颂标次二颂疗治法后一颂结

经 「『复应知八术总摄诸医方于此若明闲可疗众生病谓针刺伤破身疾并鬼神恶毒及孩童延年增气力先观彼形色语言及性行然后问其梦知风热癊殊乾瘦少头发其心无定住多语梦飞行斯人是风性少年生白发多汗及多嗔聪明梦见火斯人是热性心定身平整虑审头津腻梦见水白物是癊性应知总集性俱有或二或具三随有一偏增应知是其性既知本性已准病而授药验其无死相方名可救人诸根倒取境尊医人起慢亲友生嗔恚是死相应知左眼白色变舌黑鼻梁欹耳轮与旧殊下唇差向下诃梨勒一种具足有六味能除一切病无忌药中王又三果三辛诸药中易得沙糖蜜酥乳此能疗众病自余诸药物随病可增加先起慈愍心莫规于财利』」

下十三颂重料简分五初二颂教秘术中一颂标一颂释八术者一疗被针刺法二疗破伤法三疗身疾即前四病四鬼损五中毒药六疗孩童七延寿八养身二次五颂半教识病体于中初一颂标示次四颂辨体后半颂结法三次「验其无死相」下两颂半教观死相四次「诃梨」下示其妙药此说其总不说別治初一颂破药次一颂补药《涅槃经》第四云「六味一苦二醋三甘四辛五醎六淡」西国此药最为其上应是《解深密经》所说毘涅缚药三果者一诃梨勒迦二阿摩洛迦亦云阿无罗迦即旧云庵摩罗果者讹三仳仳得迦似阿无罗而稍大也三辛者一干姜二胡椒三毕钵并沙糖等十易得补治五次一颂指例诫劝

经 「『我已为汝说疗疾中要事以此救众生当获无边果』」

下第三总结

经 「善女天尔时长者子流水亲问其父八术之要四大增损时节不同饵药方法既善了知自忖堪能救疗众病

下第七忖已学成

经 「即便遍至城邑聚落所在之处随有百千万亿病苦众生皆至其所善言慰喻作如是语『我是医人我是医人善治方药今为汝等疗治众病悉令除愈』」

下第八随告能疗

经 「善女天尔时众人闻长者子善言慰喻许为治病时有无量百千众生遇极重病闻是语已身心踊跃得未曾有以此因缘所有病苦悉得蠲除气力充实平复如本

下第九众闻疗愈

经 「善女天尔时复有无量百千众生病苦深重难疗治者即共往诣长者子所重请医疗

下第十病深重请

经 「时长者子即以妙药令服皆蒙除差

下十一蒙药皆除

经 「善女天是长者子于此国内治百千万亿众生病苦悉得除差

下十二总结病差

长者子流水品第二十五

长者子流水品二十五三门分別言来意者十千得记天女疑生前〈授记品〉末虽为略陈未能明解故〈除病〉〈流水〉二品更为广辨令众深知前品广其缘起此品正说记因故有此品故下云「因我往昔以水济鱼与食令饱为说甚深十二缘起并此相应陀罗尼呪又为称彼宝髻佛名因此善根得生天上今来我所欢喜听法我皆当与授菩提记

释名者云长者子标父以明子表种姓尊流水者以行彰名明其行胜又自亦是长者为简其父复称为子以有养人长鱼之德故号长者流水二义一能流水二能与水从行为名此乃德行双彰此品广明其事故以为名

解妨者何故不名救鱼品流水义广因为救鱼亦沾余类故不独名救鱼品

经 尔时佛告菩提树神「善女天尔时长者子流水于往昔时在天自在光王国内疗诸众生所有病苦令得平复受安隐乐时诸众生以病除故多修福业广行惠施以自欢娱即共往诣长者子所咸生尊敬作如是言『善哉善哉大长者子善能滋长福德之事增益我等安隐寿命仁今实是大力医王慈悲菩萨妙闲医药善疗众生无量病苦』如是称叹周遍城邑

品文分四一叹结医能二「善女天」下明救鱼行三「尔时佛告」下结会今古四「尔时大众」下领悟依学初中复四初结众病除次「时诸众生」下明众增福业次「即共往诣」下众往礼赞次「如是称叹」下总结名闻

经 「善女天时长者子妻名水肩藏有其二子一名水满二名水藏

下明救鱼行文亦为四初明菩萨眷属二「是时流水」下明其救鱼三「尔时世尊」下诸天闻赞四「佛告善女天」下明鱼报恩此即初也

经 「是时流水将其二子渐次游行城邑聚落过空泽中深险之处见诸禽兽犲狼狐玃雕鹫之属食血肉者皆悉奔飞一向而去时长者子作如是念『此诸禽兽何因缘故一向飞起我当随后暂往观之』即便随去见有大池名曰野生其水将尽于此池中多有众鱼流水见已生大悲心时有树神示现半身作如是语『善哉善哉善男子汝有实义名流水者可愍此鱼应与其水有二因缘名为流水一能流水二能与水汝今应当随名而作』是时流水问树神言『此鱼头数为有几何』树神答曰『数满十千』善女天时长者子闻是数已倍益悲心时此大池为日所暴余水无几是十千鱼将入死门旋身宛转见是长者以有所希随逐瞻视目未曾舍时长者子见是事已驰趣四方欲觅于水竟不能得复望一边见有大树即便升上折取枝叶为作荫凉复更推求是池中水从何处来寻觅不已见一大河名曰水生时此河边有诸渔人为取鱼故于河上流悬险之处决弃其水不令下过于所决处卒难修补便作是念『此崖深峻设百千人时经三月亦未能断况我一人而堪济辨』时长者子速还本城至大王所头面礼足却住一面合掌恭敬作如是言『我为大王国土人民治种种病悉令安隐渐次游行至其空泽见有一池名曰野生其水欲涸有十千鱼为日所暴将死不久唯愿大王慈悲愍念与二十大象暂往负水济彼鱼命如我与诸病人寿命』尔时大王即勅大臣速疾与此医王大象时彼大臣奉王勅已白长者子『善哉大士仁今自可至象厩中随意选取二十大象利益众生令得安乐』是时流水及其二子将二十大象又从酒家多借皮囊往决水处以囊盛水象负至池泻置池中水即弥满还复如故

下明其救鱼有八一父子游方二「见诸禽兽」下明睹异相三「时长者子」下菩萨思念四「即便随去」下念已寻观五「见有大池」下遂见枯鱼六「流水见已」下即起悲心七「时有树神」下树神劝救于中有三一现身为急难故二「作如是语」下赞叹引冀發心故三「善男子汝有实义」下劝救符名义故于中复三初标劝次「有二因缘」下释劝「汝今应当」下结劝八「是时流水」下依请为救于中复六一问数几许二「树神答曰」下答有十千三「善女天」下转益慈悲四「时此大池」下明鱼受苦五「见是长者」下众鱼希救六「时长者子」下慈悲正救于中复二初悲心救苦后「复更思惟」下慈心与乐故经云「演说正法乐能为后世受乐因故」初救苦有二初与水后「善女天时长者」下施食与水有十一此初遍求无水二「复望一边」下且为作凉三「复更推求」下寻觅池源四「时此河边」下见源被决五「便作是念」下念难修补六「时长者子」下求象于王七「尔时大王」下王勅急与八「时彼大臣」下掌官任选九「是时流水」下得象遂意十「又从酒家」下假借酒囊十一「往决水处」下运水添池还复得满

经 「善女天时长者子于池四边周旋而视时彼众鱼亦复随逐循岸而行时长者子复作是念『众鱼何故随我而行必为饥火之所恼逼复欲从我求索于食我今当与』尔时长者子流水告其子言『汝取一象最大力者速至家中启父长者家中所有可食之物乃至父母食啗之分及以妻子奴婢之分悉皆收取即可持来』尔时二子受父教已乘最大象速往家中至祖父所说如上事收取家中可食之物置于象上疾还父所至彼池边是时流水见其子来身心喜跃遂取饭食遍散池中鱼得食已悉皆饱足

下悲心救苦中第二施食有十二初长者巡瞻二「时彼众鱼」下鱼亦随视三「时长者子」下长者观念四「必为饥火」下知鱼所恼五「我今当与」者慈心念与六「尔时长者子」下令子取食七「尔时二子」下子诣祖陈八「收取家中」下得食而返九「是时流水」下长者心欢十「遂取饼食」下即遍施鱼十一「鱼得食已」下鱼因饱足

经 「便作是念『我今施食令鱼得命愿于来世当施法食充济无边』」

下第十二长者發愿

经 「复更思惟『我先曾于空闲林处见一苾刍读大乘经说十二缘生甚深法要又经中说若有众生临命终时得闻宝髻如来名者即生天上我今当为是十千鱼演说甚深十二缘起亦当称说宝髻佛名然赡部洲有二种人一者深信大乘二者不信毁訾亦当为彼增长信心』」

下慈悲正救中第二慈心与乐有二初内自思惟后「时长者子」下外行利乐初中复三初念昔所闻次「我今」下思为鱼说后「然赡部」下兼亦利人即下文中由鱼得益报长者恩王臣等闻因發深信故也三文如次

经 「时长者子作如是念『我入池中可为众鱼说深妙法』作是念已即便入水唱言『南谟过去宝髻如来正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师世尊此佛往昔修菩萨行时作是誓愿「于十方界所有众生临命终时闻我名者命终之后得生三十三天」』」

下外行利乐有二初思欲入池「作是念」下正为饶益中复有二初为称佛名「尔时流水」下为说深法亦即未信令信已信令解初中初称佛名「此佛往昔」下释为称此佛之所以

经 「尔时流水复为池鱼演说如是甚深妙法

下为说法有二初显说后密说或初说法令解后说呪为护初中复二初总标次別释此标也

经 「『此有故彼有此生故彼生』」

下有二释初明杂染缘起即是依流转生死次第后「此灭故彼灭」下明清净缘起即是依还灭断除次第然二类缘起各有顺逆二种观行此各依顺说影彰二逆观初中复二初別标「所谓」下別释此初也准《杂集论》第四说有三缘生一无作缘生二无常缘生三势用缘生初二缘生通一切有为第三缘生约有情法然诸处文多约十二缘起支辨是根本故言此有故彼有等者如次初二《对法》云「此有故彼有者明无作缘生义唯由有缘故果法得有非缘有实作用能生果法此为破诸外道横执大梵神我有实作用能为物因故云非缘有实作用能生果法亦破外道无因妄计故云此有故彼有此生故彼生者明无常缘生义非无生法为因故少所生法而得成立此破外道常法为因能生诸法亦遮未来化地部等执有十二缘起支无为能令缘起生无杂乱故云亦非无生法为因故少所生法而得成立言甚深者有五种云因甚深故相甚深故生甚深故住甚深故转甚深故是甚深义」广如彼释

经 「『所谓无明缘行行缘识识缘名色名色缘六处六处缘触触缘受受缘爱爱缘取取缘有有缘生生缘老死忧悲苦恼此灭故彼灭所谓无明灭则行灭行灭则识灭识灭则名色灭名色灭则六处灭六处灭则触灭触灭则受灭受灭则爱灭爱灭则取灭取灭则有灭有灭则生灭生灭则老死灭老死灭则忧悲苦恼灭如是纯极苦蕴悉皆除灭』」

下別释缘起此即第三势用缘生也诸有为法因缘別故各有势用故《对法》云「虽复诸法无作无常然不随一法为缘故一切果生诸法功能各差別故」《十地经》云「死別离时意根相对名忧五根相对为苦出声啼哭名悲愚人心热名恼」此依杂染生起次第言「此灭故彼灭」下明清净顺观除灭次第文有三初标次释后「如是纯极」下別结也此缘起义略以四门分別一出体二释名三观行四问答初无明支体烦恼障中正支取分別中能發感总別报或唯感总报者为无明支体兼支即通俱生分別无明为体故《成唯识》第八云「此中无明唯取能發正感后世善恶业者」又云「正發业者唯见所断助者不定此通相应不共缠及随眠」行支体者通善不善身语意业唯感总报及通感总別二业为性唯感別报即非行支故《唯识》云「即彼所發乃名为行由此一切顺现受业別助当业皆非行支亦通现种假通身语二业表色实唯是思」识支体者唯取第八异熟识种故《唯识论》云「此中识种谓本识因唯取行支所感异熟第八识种初结生故总报主故不通现行及余转识」有处说通现行及六识者泛明识支非正出体及依当来现起分位说通现行故《唯识论》云「因时定无现行义故乃至受支亦复如是」名色支体《唯识论》云「除后三因余因皆是名色种摄后之三因如名次第即后三种」此说五支不相杂乱于一刹那为行所集实缘起说据实因中识等五支亦无次第《唯识论》云「依当现行次第而说若据现行不唯业感非实支体约分位说异熟六根种名六处支异熟触受种为触受支除此四外诸异熟法皆名色支」然契经言名谓非色四蕴色谓羯剌蓝等者亦依当现及泛名色非正名色支如说识与名色更互为依犹如束芦亦依当现及泛名色说名中通说第七为名不尔束芦喻不成故又复据实名色支体名但二蕴受为受支识为意处论说名色六处非假非杂故又云除后三因故若尔如何云名谓非色四蕴此亦不违前已会讫论又释云「或名色种总摄五因于中随胜立余四种六处与识总別亦然故经中云名谓四即约总名若分五支即据別说」爱支正体亦唯俱生助润不定故《唯识》云正润生者唯修所断又《瑜伽》云「全界烦恼皆能润生」即通助说又取迷事虽通缘内外法然论多说缘外境生名为爱支取支正体通用一切俱生烦恼助通分別有处唯说爱增名取者《唯识论》云「虽取支中摄余烦恼而爱润胜说是爱增且依初后分爱取二实摄余惑」爱取二支俱通种现有支即前行及识等五果种为爱取润转名为有有处唯说业名有支者《唯识》会云「此能正感异熟果故」有处唯说识等五名有支者《唯识论》云「亲生当来生老死位识等五故此唯种子不通现行」生支体者《成唯识》云「始从中有至本有中未衰变来皆生支摄」老死支体《唯识论》云「诸衰变位总名为老身坏命终乃名为死此二支体皆通五蕴唯是现行异熟果摄」《十地论》云「十二有支皆有子时果时」即俱通种现等者《缘起经》解云「能所引生一时而有次第宣说义类无別」《唯识论》亦云「依已润位引生同时润未润时必不俱故」此约相从非实克体皆通种现忧悲苦恼因老死起非是支摄

二释名者但释总名不解別名如《缘起经》及《对法论》各有多释今依《瑜伽》略为四释一云由烦恼系缚往诸趣中数数生起故名缘起此依缘字起字而释二云依诧众缘速谢灭已续和合生故名缘起此依刹那生灭义释简大众部等是无为法亦简正量部一期四相三云众缘过去而不舍离依自相续而得生起故名缘起如说此有故彼有此生故彼生非余义如前解四云于过去世觉缘性已等相续起故名缘起如世尊说我已觉悟等起宣说即由此名展转传说故名缘起

三观行者有二观別一依观杂染二依观清净二观各有顺逆两类故《对法》第四云「杂染顺逆故清净顺逆故杂染顺者依流转次第说谓无明缘行乃至生缘老死此即生死次第相生杂染逆者依安立谛说有二不同一见道前远方便观作七十七智二近方便观即作四十四智或资粮加行二道別故或俱加行但前后別且七十七智观者谓缘现老死由谁而有谓由现生而有老死又观非不由现生而有老死现在自身自己作故便成二智缘过未世老死亦尔各二成六观无始来一切老死皆缘于生未来虽未起容有杂染还灭义故今观杂染亦成二智三际之中初由生支而有老死观果有因推因之智第二又观非不由生而有老死审因之智初破无因生后破自然等生离诸外道妄计度故第七又观支所不摄诸有漏智遍知义故即名法住智遍知三世缘起教法名支不摄前六缘理如实而知是思修慧名真实智第七缘教是闻慧故名法住智亦名假智合成七智如观老死有其七智乃至行支亦有七智唯除无明无明无因智因阙故成七十七异生圣者亦同共有四十四智者谓观老死即苦谛观老死集老死灭老死趣灭行乃至观行支苦行集行灭行趣灭行十一各四成四十四无明无因故非四十八此有漏观故名杂染或观体有漏或观有漏法即通圣智经文有顺而无逆观清净顺者谓无明灭故行灭乃至生灭故老死灭顺次第观此依断位次第而说逆观者谓由谁无故老死无由谁灭故老死灭乃至由谁无故行无由谁灭故行灭此依得果究竟位观逆次第说令成熟故

四问答分別者何故诸处说缘起支或现或种或总或別有多差別所有差別多如《成唯识论》第八会讫今此出体据实大乘正缘起说余说不同或就当来现起分位假实合说非现起位次第皆是业所感故或有就三乘通说如俱有根名色无间灭意名名等观次之中如有处言观缘起支齐识退还者何依染逆中初修习位作安立谛近方便观作如是说何者如观老死苦老死集老死灭老死趣灭行乃至随应历观诸谛由老死支苦谛所摄于缘起中先逆观察以三种相观老死支一细因缘二麁因缘三非不定感生因缘细谓爱取有麁谓生支体由此二生而有老死此中意约二世合观杂缘起说观当老死细生为因即爱取有现法老死麁生为因即生支是除此二生余定无能与老死果名非不定此亦审因名非不定准知二生为老死因即推因也此观老死集虽观老死集谛至爱于后际苦并彼集谛未为喜足遂复观察后集因缘现在众苦谓遍逆观受六处名色与识观未来苦是当苦谛观彼集因是当集谛观未来苦之集谛由谁而有知由从前集所生起识为边际现法苦有既知从先集所生起不应复观此云何有又识名色譬如束芦展转相缘无作者等是故观察齐识退还故不至于行无明支如是观察苦集十支次观灭谛始从老死乃至无明云何当灭由不造彼无明为缘新行支故彼苦方灭次第寻求证此灭道忆昔师友授缘起法世间正见令得现起如是数观令见增长是染逆观此观老死灭及趣灭行即至无明此中且约现未二老死支及因略不言过去老死及因又复已灭不求断彼由作四谛故合观察若作七十七智即三世別又解或缘现老死观近远因因皆过去即至爱支若观未来老死从有至爱若爱已前是未来苦约当起次第不尔种子非展转缘若依前解现未老死即合观因即別观此解因合观老死別观非但老死支逆观观未来集苦亦是逆观或有处说从观无明至生即止者何约机欲性寻因果说老死无果但至生支或有逆观至名色支者何据业种为识支说以识摄在名色中故

经 「说是法已复为说十二缘起相应陀罗尼曰

「怛姪他 毘折儞毘折儞 毘折儞 僧塞枳儞 僧塞枳儞 僧塞枳儞 毘尔儞 毘尔儞毘尔儞 莎诃 怛姪他 那弭儞那弭儞 那弭儞 杀雉儞 杀雉儞 杀雉儞飒钵哩设儞 飒钵哩设儞 飒钵哩设儞莎诃 怛姪他 薜达儞薜达儞 薜达儞窒里瑟儞儞 窒里瑟儞儞 窒里瑟儞儞邬波地儞 邬波地儞 邬波地儞 莎诃怛姪他 婆毘儞婆毘儞 婆毘儞 阇底(丁里切下同) 儞 阇底 儞 阇底儞 阇摩儞儞阇摩儞儞 阇摩儞儞莎诃」

下第二密说缘起初结前标举次正说呪

尔时世尊为诸大众说长者子昔缘之时诸人天众叹未曾有时四大天王各于其处异口同音作如是说「善哉释迦尊说妙法明呪生福除众恶十二支相应我等亦说呪拥护如是法若有生违逆不善随顺者头破作七分犹如兰香梢我等于佛前共说其呪曰

「怛姪他 呬哩谜 揭睇健陀哩 旃荼里地囇 骚代囇 石呬伐囇 补𡆆布囇短末底 崎啰末底达地目契 𪧘噜婆母噜婆 具荼母噜健提 杜噜杜噜毘囇 翳泥悉 泥沓(徒洽切下同) 达沓邬悉怛哩 乌率咤啰伐底 頞剌娑伐底 钵杜摩伐底 俱苏摩伐底 莎诃」

下救鱼行中第三诸天闻赞有三初标次「时诸大众」下大众同欢后「时四天王」下別赞有二初赞佛说后说呪愿护初赞佛说复二初标次赞后「我等亦说呪」下是第二愿拥护有三初二句标次四句诫劝后「我等于佛前」下说呪

经 佛告善女天「尔时长者子流水及其二子为彼池鱼施水施食并说法已俱共还家是长者子流水复于后时因有聚会设众妓乐醉酒而卧时十千鱼同时命过生三十三天起如是念『我等以何善业因缘生此天中』便相谓曰『我等先于赡部洲内堕傍生中共受鱼身长者子流水施我等水及以饭食复为我等说甚深法十二缘起及陀罗尼复称宝髻如来名号以是因缘能令我等得生此天是故我今咸应诣彼长者子所报恩供养』尔时十千天子即于天没至赡部洲大医王所时长者子在高楼上安隐而睡时十千天子共以十千真珠璎珞置其头边复以十千置其足处复以十千置于右脇复以十千置左脇边雨曼陀罗华摩诃曼陀罗华积至于膝光明普照种种天乐出妙音声令赡部洲有睡眠者皆悉觉悟长者子流水亦从睡悟是时十千天子为供养已即于空中飞腾而去于天自在光王国内处处皆雨天妙莲华是诸天子复至本处空泽池中雨众天华便于此没还天宫殿随意自在受五欲乐天自在光王至天晓已问诸大臣『昨夜何缘忽现如是希有瑞相放大光明』大臣答言『大王当知有诸天众于长者子流水家中雨四十千真珠璎珞及天曼陀罗华积至于膝』王告臣曰『诣长者家唤取其子』大臣受勅即至其家奉宣王命唤长者子时长者子即至王所王曰『何缘昨夜示现如是希有瑞相』长者子言『如我思忖定应是彼池内众鱼如经所说命终之后得生三十三天彼来报恩故现如是希奇之相』王曰『何以得知』流水答曰『王可遣使并我二子往彼池所验其虚实彼十千鱼为死为活』王闻是语即便遣使及子向彼池边见其池中多有曼陀罗华积成大聚诸鱼竝死见已驰还为王广说王闻是己心生欢喜叹未曾有

下救鱼中第四明鱼报恩文有十四一三士还家二「是长者子」下长者子醉卧三「时十千鱼」下鱼逝生天四「起如是念」下念知宿业五「是故我今」下议恩应报六「尔时十千」下报恩于中复三初下天次「时长者子」下报德后「便于此没」下事讫还天报德中有三初报长者恩次「于天自在光王」下报国王恩以王借象复护佛法令我得闻后「是诸天子」下报生处恩七「天自在光王」下王问瑞应八「大臣答言」下诸臣具答九「王告臣曰」下王令使唤十「时长者子」下长者赴命十一「王曰」下王亲自问十二「长者子言」下长者具对十三「王曰何以」下捡验虚实十四「王闻是」以下生信喜欢

经 尔时佛告菩提树神「善女天汝今当知昔时长者子流水者即我身是持水长者即妙幢是彼之二子长子水满即银幢是次子水藏即银光是彼天自在光王者即汝菩提树神是十千鱼者即十千天子是因我往昔以水济鱼与食令饱为说甚深十二缘起并此相应陀罗尼呪又为称彼宝髻佛名因此善根得生天上今来我所欢喜听法我皆当为授于阿耨多罗三藐三菩提记说其名号善女天如我往昔于生死中轮回诸有广为利益令无量众生悉令次第成无上觉与其授记汝等皆应勤求出离勿为放逸

下品第三段结会今古有四一结会菩萨父子二「彼天自在」下结会树神三「十千鱼下」结会天子于中复三初结会人次「因我」下结会法后「因此善根」下结成善因得记所以四「善女天」下劝信令修

经尔时大众闻说是已悉皆悟解由大慈悲救护一切勤修苦行方能证获无上菩提咸發深心信受欢喜

下第四领悟依学此品既云为除大众疑诸天子得记所因如何领云大众悟解由大慈悲行诸苦行方得菩提准结会中但结天子明知但为除大众疑天子得记所以云解由行大慈悲等得菩提者是傍义故又知十千亦行苦行等后方得菩提故皆行学

舍身品第二十六

舍身品三门分別言来意者就学行流通中有五第五成前诸品令学行意有三此即第三更重劝勉说此舍身何以故恐诸闻说行自利行当得成佛犹不能习故举萨埵为利于他当舍身命何不为自修行此经故说舍身故下经云「我为汝等说往昔利他缘如是菩萨行成佛因当学」等又恐闻说少行成佛情生轻慢故举舍身劝众依学故下经云「菩萨胜德相应慧勇猛精勤六度圆常修不息为菩提入舍坚固心无倦」前是正意此是兼明俱来意也

释名者为求大觉悲智常修遇苦良田誓捐身命不保尊位俯救倒悬难施能行标为品号云〈舍身品〉

释妨难者此之舍身于三祇内何劫舍耶未见正文传云于第三僧祇中舍以初劫中行犹劣故不能行此舍身命故准此应可通后二僧祇准《瑜伽论》等第三僧祇定受变易云何得有舍身余骸是化身也若尔何不化作余肉以施饿虎化舍身耶化自身施益物多故若尔何故旧《金光明》云「舍身饲虎超十一劫」答亦是化也若尔云何《佛藏经》等云「弥勒佛在释迦前四十劫發菩提心」《贤劫经》等云「释迦由精进故超过弥勒四十劫在前成佛」答为所化生根熟前后故二菩萨说有超劫不尔云何言八地去刹那刹那位增进耶俱倍增进何得有超又释倍增进者望于以前及自利行于他利行未必倍增故说利他不欲行障入九地断又解合前二义故得说超利他障断在第九地云何释迦三祇修满于百劫内逢弗沙佛翘足赞叹超于九劫为生所宜故无有过何故舍身非成如来寿量之果云举苦行劝勉持经修自利耶准前妙幢菩萨但疑寿命不称长寿之因不疑寿长修何行得故不须成

经 尔时世尊已为大众说此十千天子往昔因缘

赞曰就此品文大分为四一述昔舍身二「复告阿难陀」下会于今古三「我为汝等说」下劝励修学四「尔时世尊」下众闻得益初中分三初结前引后为起说之端次「尔时世尊」下次为现制底作陈舍身之序后「复告阿难陀」下谈昔舍身正利时会此初复三此初经家结前

经 复告菩提树神及诸大众「我于过去行菩萨道非但施水及食济彼鱼命乃至亦舍所爱之身如是因缘可共观察

下次世尊引后有四初标告时机二「非但」下指前说略三「乃至」下更广胜因四「如是」下诫劝时众

经 尔时如来正等觉天上天下最胜最尊百千光明照十方界具一切智功德圆满将诸苾刍及于大众至般遮罗聚落诣一林中其地平正无诸荆棘名华软草遍布其处佛告具寿阿难陀汝「可于此树下为我敷座」时阿难陀受教敷已白言「世尊其座敷讫唯圣知时

下后为起说之端有二一赞佛德尊现光集众二「将诸苾刍」下将导时会诣于道场言般遮罗者此云总集亦谓以笼笼师子等名般遮罗即此处人捕师子等以笼笼故因立此名人所聚居名为聚落落亦庭院准《西域传》在呾叉始罗国是北印度境当迦隰弥罗国西北此舍身处在始罗国北界渡信度河东南行二百里度大石门萨埵王子于此舍身饲饿虎乌徒其中土地洎诸草木微带绛色犹血染也人履其地若负芒刺无云疑信莫不悲怆三「佛告具寿」下佛勅阿难令严法座初佛勅次奉旨后启请

经 尔时世尊即于座上跏趺而坐端身正念告诸苾刍「汝等乐欲见彼往昔苦行菩萨本舍利不」诸苾刍言「我等乐见」世尊即以百福庄严相好之手而按其地于时大地六种震动即便开裂七宝制底忽然涌出众宝罗网庄严其上大众见已生希有心尔时世尊即从座起作礼右绕还就本座告阿难陀「汝可开此制底之户」时阿难陀即开其户见七宝函奇珍间饰白言「世尊有七宝函众宝庄校」佛言「汝可开函」时阿难陀奉教开已见有舍利白如珂雪拘物头华即白佛言「函有舍利色妙异常」佛言「阿难陀汝可持此大士骨来」时阿难陀即取其骨奉授世尊世尊受已告诸苾刍「汝等应观苦行菩萨遗身舍利」而说颂曰「菩萨胜德相应慧勇猛精勤六度圆常修不息为菩提大舍坚固心无倦汝等苾刍咸应礼敬菩萨本身此之舍利乃是无量戒定慧香之所熏馥最上福田极难逢遇」时诸苾刍及诸大众咸皆至心合掌恭敬顶礼舍利叹未曾有时阿难陀前礼佛足白言「世尊如来大师出过一切为诸有情之所恭敬何因缘故礼此身骨」佛告阿难陀「我因此骨速得无上正等菩提为报往恩我今致礼

下为现制底作陈舍身之序于中复分为十八段初问众情欲二「诸苾刍言」下众答乐观三「世尊即以」下佛现神通何不直尔令塔涌现手按方升若不手按直令塔现大众不知佛之神力有三初手按地二地动三地开四「七宝制底」下宝塔涌现言制底者梵语通目佛之堂塔若別目者佛堂云制多此云灵厝旧云支提者讹塔云窣堵波此云高显旧云佛塔塔婆轮婆等竝讹此中有三初制底涌出二众杂庄严三大众睹见舍身之塔何不隐空而没于地欲显因中法身舍利由障所覆不得显现由佛方便方能得显故隐在地按地方升五「尔时世尊」下报恩敬礼其由饿鬼鞭死尸诸天礼枯骨此意令众修因故报昔恩六「告阿难陀」下勅令开塔七「时阿难陀」下受命奉开此中有二初开塔次睹函八「白言世尊」下依见启白显如来藏具性功德故严宝函九「佛言」下更勅开函十「时阿难」下庆喜依教有二初开函后所睹表理性净非物所染如白莲华十一「即白」下阿难重曰十二「佛言」下佛命持来十三「时阿难」下庆喜奉献十四「世尊受已」下佛受说缘有三一佛受二劝观三颂赞十五「汝等」下世尊教礼于中有二初令礼后释所以五分法香举三例二戒即別脱定道无表定慧如名解脱即胜解数解脱智见即缘无为慧广如《杂集》《大庄严》等辨十六「时诸」下依教礼赞十七「时阿难」下问佛礼由十八「佛告」下答敬所以

经 复告阿难陀「吾今为汝及诸大众断除疑惑说是舍利往昔因缘汝等善思当一心听」阿难陀曰「我等乐闻愿为开阐」「阿难陀过去世时有一国王名曰大车巨富多财库藏盈满军兵武勇众所钦伏常以正法施化黔黎人民炽盛无有怨敌国太夫人诞生三子颜容端正人所乐观太子名曰摩诃波罗次子名曰摩诃提婆幼子名曰摩诃萨埵

下谈昔舍身正利时会文分为三初勅听许说二众乐欲闻三正为开演于中复二初长行后重颂长行有十一陈往眷属二「是时大王」下述昔欢游三「第一王子」下遇苦悲生四「尔时萨埵」下思应舍命五「尔时王子」下捐身救济六「是时大地」下瑞感人天七「是时饿虎」下虎遂能食八「尔时大王」下眷属号恋九「尔时大王」下为立制底十「阿难」下结示利生陈往眷属有三一明时节二述父母三说兄弟文段可知云摩诃波罗者此云大渠摩诃提婆者此云大天摩诃萨埵者此云大勇猛求大菩提發大勇猛不惮处时捐身舍命求法益物常无悋退故云大勇猛故下颂云「王子名勇猛常施心无悋

经 「是时大王为欲游观纵赏山林其三王子亦皆随从为求华果舍父周旋至大竹林于中憩息

下述昔欢游文中有三初王出游观次臣佐皆随后子別追赏既言王出游观王子随从何故闻子舍身云在宫内准旧所译但王子出略不论父此舍周旋略无还驾据实子随从王在前还故闻舍身在宫无爽

经 「第一王子作如是言『我于今日心甚惊惶于此林中将无猛兽损害于我』第二王子复作是言『我于己身初无悋惜恐于所爱有別离苦』第三王子白二兄曰『此是神仙所居处我无恐怖別离忧身心充遍生欢喜当获殊胜诸功德』时诸王子各说本心所念之事

下第三遇苦悲生于中有三初述先想念此中复二初三子各陈后「时诸王子」下经家总结

经 「次复前行见有一虎产生七子才经七日诸子围绕饥渴所逼身形羸瘦将死不久

下次见虎饥羸见虎生子宁知七日答真谛三藏二解一云段食所资唯至七日过此便死虎饥如是故知七日一云于时应有鬼神噵之但经家不出亦如舍身發愿无人闻知后天神报如树神噵池中鱼数

经 「第一王子作如是言『哀哉此虎产来七日七子围绕无暇求食饥渴所逼必还啗子』萨埵王子问言『此虎每常所食何物』第一王子答曰『虎豹犲师子唯啗热血肉更无余饮食可济此虎羸』第二王子闻此语已作如是言『此虎羸瘦饥渴所逼余命无几我等何能为求如是难得饮食谁复为斯自舍身命济其饥苦』第一王子言『一切难舍无过己身』萨埵王子言『我等今者于自己身各生爱恋复无智慧不能于他而兴利益』」

下后悲伤共议此中有七初太子见苦哀怜二「萨埵王子」下萨埵问其所食三「第一王子」下太子答食肉血四「第二王子」下大天闻生悋怖五「第一王子」下太子述舍身难六「萨埵王子」下萨埵进退商议于中有三初责自无能次推他有力后心念省察初责自无能有三因故一有贪著二「复无智慧」下无大智故三「不能于」下无大悲有贪著故不能生厌离有为心无大智故不能生求菩提心无大悲故不能生饶益有情心由此不能舍身益物

经 「『然有上士怀大悲心常为利他忘身济物』」

下推他有力此亦有三一有大智即有上士是二有大悲怀大悲心等是三忘身济物即无贪能厌离有为

经 「复作是念『我今此身于百千生虚弃烂坏日无所益云何今日而不能舍以济饥苦如捐洟唾』」

下心念省察于中有三初念昔虚弃身命无穷次「云何今日」下忖今何不能舍益物后「如捐洟唾」下应生厌离犹如洟唾舍无常色获得常色等故

经 「时诸王子作是议已各起慈心凄伤愍念共观羸虎目不暂移徘徊久之俱舍而去

下七诸子悲伤俛仰而去

经 「尔时萨埵王子便作是念『我舍身命今正是时何以故我从久来持此身臭秽脓流不可爱供给敷具并衣食象马车乘及珍财变坏之法体无常恒求难满难保守虽常供养怀怨害终归弃我不知恩复次此身不坚于我无益可畏如贼不净如粪我于今日当使此身修广大业于生死海作大舟航弃舍轮回令得出离』」

下第四思应舍命有六一废命念起二「何以故」下策以作意即入善法欲为根本作意所生故即如理作意思四念住初二句思不净次三句思无常次二句思有苦恒求难满求不得苦难保守者爱別离苦怀怨害者老病死苦次一句思无我心虽希乐不由于我终归弃我五趣轮回弃不知恩故无我也三「复次」下厌舍忻求有二初因后果因中有三初厌离有为即观四念住此身不坚无常也于我无益无我也可畏如贼无乐也不净如粪不净也次「我于今日」下求菩提后「于生死海」下饶益有情即以此身作业利生故名在因修若后生已去且名为果

经 「复作是念『若舍此身则舍无量痈疽恶疾百千怖畏是身唯有大小便利不坚如泡诸虫所集血脉筋骨共相连持甚可厌患是故我今应当弃舍以求无上究竟涅槃永离忧患无常苦恼生死休息断诸尘累以定慧力圆满熏修百福庄严成一切智诸佛所赞微妙法身既证得已施诸众生无量法乐』是时王子兴大勇猛發弘誓愿以大悲念增益其心」

下明忻果亦三初厌离有为准《解脱道论》有十不净想一膖胀二青瘀三烂四弃掷五鸟兽食啖六身肉分张七斩斫离散八赤血涂染九虫臭十骨想此十唯不净今此文中通说四念痈疽等无乐也唯有大小便利等不净也不坚如泡无常也诸虫所集等无我也然彼论说「身自性六十间有八万虫」故云诸虫所集次「是故我今」下求菩提菩提菩提断俱名为菩提摩诃般若解脱法身俱大涅槃俱通智理故此中初明涅槃「以定慧力」下明菩提后「既证得已」下明饶益有情断智恩德因果二文各如次配菩提修求不过此故四「是时王」下悲愿逾切

经 「虑彼二兄情怀怖惧共为留难不果所祈

下五恐有难生

经 「即便白言『二兄前去我且于后』」

下六善修方便

经 「尔时王子摩诃萨埵还入林中至其虎所脱去衣服置于竹上作是誓言『我为法界诸众生志求无上菩提处起大悲心不倾动当舍凡夫所爱身菩提无患无热恼诸有智者之所乐三界苦海诸众生我今拔济令安乐是王子作是言已于饿虎前委身而卧由此菩萨慈悲威势虎无能为菩萨见已即上高山投身于地复作是念『虎今羸瘠不能食我』即起求刀竟不能得即以乾竹刺颈出血渐近虎边

下第五大段捐身救济文中有四一修途诣虎二「脱去衣服」下起前方便三「作是誓」下發菩提心初二句总后六句別別中初二句厌离有为心次二句求菩提心后二句饶益有情心四「是时王子」下正舍身命于中复六一委身饲虎「此由菩萨」下二虎不能食三「菩萨见已」下为坠高山四「复作是念」下更思虎劣五「即起求刀」下复起方便六「渐近虎边」下流血使食

经 「是时大地六种震动如风激水涌没不安日无精明如罗睺障诸方暗蔽无复光晖天雨名华及妙香末缤纷乱坠遍满林中尔时虚空有诸天众见是事已生随喜心叹未曾有咸共赞言『善哉大士』即说颂曰『大士救护运悲心等视众生如一子勇猛欢喜情无悋舍身济苦福难思定至真常胜妙处永离生死诸缠缚不久当获菩提果寂静安乐证无生』」

下第六瑞感人天于中有二初现瑞有三一地振六动二日月无光三天雨香华遍林供养「尔时虚空」下众睹亦三初睹见二随喜三赞叹赞叹有三初二句赞悲平等次二句赞其布施后四句赞当得果得果中初两句双赞菩提涅槃依三种常俱得名常后两句別赞菩提涅槃寂静即涅槃或能所寂俱名寂静无生者涅槃也

经 「是时饿虎既见菩萨颈下血流即便舐血啗肉皆尽唯留余骨

下第七虎遂能食

经 「尔时第一王子见地动已告其弟曰『大地山河皆震动诸方暗蔽日无光天华乱坠遍空中定是我弟舍身相』第二王子闻兄语已说伽陀曰『我闻萨埵慈悲语见彼饿虎身羸瘦饥苦所缠恐食子我今疑弟舍其身』时二王子生大愁苦啼泣悲叹即共相随还至虎所见弟衣服在竹枝上骸骨及发在处纵横流血成泥沾污其地见已闷绝不能自持投身骨上久乃得苏即起举手哀号大哭俱时叹曰『我弟貌端严父母偏爱念云何俱共出舍身而不归父母若问时我等如何答宁可同捐命岂得自存身』时二王子悲泣懊恼渐舍而去

下第八眷属号恋有三一兄弟悲啼二「时小王子所将」下侍卫追见三「尔时国大夫人」下父母哀叹初中有六初睹瑞共商二「时二王子」下悲叹寻觅三「见弟衣服」下见尸狼借四「见已闷绝」下闷绝悲号五「即起举手」下兄弟嗟伤六「时二王子」下哀泣而去

经 「时小王子所将侍从互相谓曰『王子何在宜共推求』」

下侍卫追觅

经 「尔时国大夫人寝高楼上便于梦中见不祥相被割两乳芽齿堕落得三鸽鶵一为鹰夺二被惊怖地动之时夫人遂觉心大愁恼作如是言『何故今时大地动江河林树皆摇震日无精光如覆蔽目𥆧乳动异常时如箭射心忧苦逼遍身战掉不安隐我之所梦不祥征必有非常灾变事』夫人两乳忽然流出念此必有变怪之事时有侍女闻外人言求觅王子今犹未得心大惊怖即入宫中白夫人曰『大家知不外闻诸人散觅王子遍求不得』时彼夫人闻是说已生大忧恼悲泪盈目至大王所白言『大王我闻外人作如是语「失我最小所爱之子」』王闻语已惊惶失所悲哽而言『苦哉今日失我爱子』即便抆泪慰喻夫人告言『贤首汝勿忧戚吾今共出求觅爱子』王与大臣及诸人众即共出城各各分散随处求觅未久之顷有一大臣前白王曰『闻王子在愿勿忧愁其最小者今犹未见』王闻是语悲叹而言『苦哉苦哉失我爱子初有子时欢喜少后失子时忧苦多若使我儿重寿命纵我身亡不为苦』夫人闻已忧恼缠怀如被箭中而嗟叹曰『我之三子并侍从俱往林中共游赏最小爱子独不还定有乖离灾厄事』次第二臣来至王所王问臣曰『爱子何在』第二大臣懊恼啼泣喉舌乾燥口不能言竟无所答夫人问曰『速报小子今何在我身热恼遍烧然闷乱荒迷失本心勿使我胸今破裂』时第二臣即以王子舍身之事具白王知王及夫人闻其事已不胜悲噎望舍身处骤驾前行诣竹林所至彼菩萨舍身之地见其骸骨随处交横俱时投地闷绝将死犹如猛风吹倒大树心迷失绪都无所知时大臣等以水遍洒王及夫人良久乃苏举手而哭咨嗟叹曰『祸哉爱子端严相因何死苦先来逼若我得在汝前亡岂见如斯大苦事』尔时夫人迷闷稍止头发蓬乱两手搥胸宛转于地如鱼处陆若生失子悲泣而言『我子谁屠割余骨散于地失我所爱子忧悲不自胜苦哉谁杀子致斯忧恼事我心非金刚云何而不破我梦中所见两乳皆被割牙齿悉堕落今遭大苦痛又梦三鸽鶵一被鹰擒去今失所爱子恶相表非虚』」

下眷属号恋中第三父母哀叹于中有十一初夫人惊异有八初寝梦不祥二「地动之时」下地动惊觉三「作如是言」下说其恶相四「夫人两乳」下感激乳流五「时有侍女」下侍女闻言六「心大惊怖」下走入驰告七「时彼夫人」下母闻愁恼八「至大王所」下悲泪向王准颂具说前征此中文略第二「王闻语已」下父遂悲惶第三「即便扪泪」下王慰夫人西国恒法相见称赞呼为贤首第四「王与大臣」下王臣出觅准下颂中应先是臣觅次后王共妃出今文总略但云出觅于中复七一四散推求二「未久之顷」下大臣来白三「王闻是语」下父闻悲叹四「夫人闻已」下母重嗟伤五「次第二臣」下臣至王问存亡六「第二大臣」下大臣呜咽不答七「夫人问曰」下夫人荒迷催报第五「时第二臣」下得子委由准颂应有二臣各报此长行中略一臣也第六「王及夫人」下知已悲噎第七「望舍身处」下诣舍身所第八「见其骸骨」下睹见崩摧第九「时大臣等」下臣从水洒第十「王及夫人」下苏已嗟叹十一「尔时夫人」下母泣陈悲初经家叙次母悲陈于中二颂述悲伤二颂叙恶相

经 「尔时大王及于夫人并二王子尽哀号哭璎珞不御与诸人众共收菩萨遗身舍利为于供养置窣堵波中

下第九大段为立制底

经 「阿难陀汝等应知此即是彼菩萨舍利」复告阿难陀「我于昔时虽具烦恼贪嗔痴等能于地狱饿鬼旁生五趣之中随缘救济令得出离何况今时烦恼都尽无复余习号天人师具一切智而不能为一一众生经于多劫在地狱中及于余处代受众苦令出生死烦恼轮回

下第十大段结示利生有三初结归舍利次「复告阿难陀」下略示往因虽言兼于得失具烦恼等为失然能修行为得此意励劝具烦恼者令其修行即初练磨亦劝圣者我昔处凡尚为益物汝等证圣何不精勤后「何况今时」下述今能利即随感应形皆为益物此意尚能代生受苦令其出离故今所说定为利乐方便之因汝等应当流通修学

经 尔时世尊欲重宣此义而说颂言「我念过去世无量无数劫或时作国王或复为王子常行于大施及舍所爱身愿出离生死至妙菩提处昔时有大国国主名大车王子名勇猛常施心无悋王子有二兄号大渠大天三人同出游渐至出林所见虎饥所逼便生如是心『此虎饥火烧更无余可食』大士睹如斯恐其将食子舍身无所顾救子不令伤大地及诸山一时皆震动江海皆腾跃惊波水逆流天地失光明昏冥无所见林野诸禽兽飞奔丧所依二兄怪不还忧戚生悲苦即与诸侍从林薮遍寻求兄弟共筹议复往深山处四顾无所有见虎处空林其母并七子口皆有血污残骨并余发纵横在地中复见有流血散在竹林所二兄既见已心生大恐怖闷绝俱躄地荒迷不觉知尘土坌其身六情皆失念王子诸侍从啼泣心忧恼以水洒令苏举手号咷哭菩萨舍身时慈母在宫内五百诸婇女共受于妙乐夫人之两乳忽然自流出遍体如针刺苦痛不能安欻生失子想忧箭苦伤心即白大王知陈斯苦恼事悲泣不堪忍哀声向王说『大王今当知我生大苦恼两乳忽流出禁止不应心如针遍刺身烦惋胸欲破我先梦恶征必当失爱子愿王济我命知儿存与亡梦见三鸽鶵小者是爱子忽被鹰夺去悲愁难具陈我今没忧海趣死将不久恐子命不全愿为速求觅又闻外人语小子求不得我今意不安愿王哀愍我』夫人白王已举身而躄地悲痛心闷绝荒迷不觉知婇女见夫人闷绝在于地举声皆大哭忧惶失所依王闻如是语怀忧不自胜因命诸群臣寻求所爱子皆共出城外随处而追觅涕泣问诸人『王子今何在今者为存亡谁知所去处云何令得见解我忧恼心』诸人悉共传咸言王子死闻者皆伤悼悲叹苦难裁尔时大车王悲号从座起即就夫人处以水洒其身夫人蒙水洒久乃得醒悟悲啼以问王『我儿今在不』王告夫人曰我已使诸人四向求王子尚未有消息王又告夫人『汝莫生烦恼且当自安慰可共出追寻』王即与夫人严驾而前进号恸声凄感忧心若火然士庶百千万亦随王出城各欲求王子悲号声不绝王求爱子故目视于四方见有一人来被发身涂血遍体蒙尘土悲哭逆前来王见是恶相倍复生忧恼王便举两手哀号不自裁初有一大臣怱忙至王所进白大王曰『幸愿忽悲哀王之所爱子今虽求未获不久当来至以释大王忧』王复更前行见次大臣至其臣诣王所流泪白王言『二子今现存被忧火所逼其第三王子已被无常吞见饿虎初生将欲食其子彼萨埵王子见此起悲心愿求无上道当度一切众系想妙菩提广大深如海即上高山顶投身饿虎前虎羸不能食以竹自伤颈遂啗王子身唯有余骸骨』时王及夫人闻已俱闷绝心没于忧海烦恼火烧然臣以栴檀水洒王及夫人俱起大悲号举手搥胸臆第三大臣来白王如是语『我见二王子闷绝在林中臣以冷水洒尔乃暂苏息顾视于四方如猛火周遍暂起而还伏悲号不自胜举手以哀言称叹弟希有』王闻如是说倍增忧火煎夫人大号咷高声作是语『我之小子遍钟爱已为无常罗刹吞余有二子今现存复被忧火所烧逼我今速可至山下安慰令其保余命』即便驰驾望前路一心诣彼舍身崖路逢二子行啼泣搥胸懊恼失容仪父母见已抱忧悲俱往山林舍身处既至菩萨舍身地共聚悲号生大苦脱去璎珞尽哀心收取菩萨身余骨与诸人众同供养共造七宝窣堵波以彼舍利置函中整驾怀忧趣城邑

下说颂有五十六颂分二初二颂总标修行后五十四颂別颂舍身前长行有十段今颂大段略不颂第四思应舍命第七虎遂能食第十结示利生即分为七初一颂半颂第一陈往眷属次半颂颂第二述昔欢游次一颂颂第三遇苦悲生次一颂颂第五捐身救济次二颂颂第六瑞感人天次四十六颂半颂第八眷属号恋次一颂半颂第九为立制底初五段准文可知颂眷属号恋中长行有三初「二兄怪不还」下六颂颂兄弟悲啼细分可知略不颂侍卫追觅「菩萨舍身时」下四十颂半颂父母哀叹前长行有十一无先遣臣出今颂中有然无第十第十一母泣陈悲第三王慰夫人在第四王臣出觅中故但分十初十一颂颂夫人惊异次半颂颂第二王遂悲惶次「因命诸群臣」下十四颂颂第四王臣出觅次「王复更前行」下五颂半颂第五得子委由次「时王及夫人」下七颂颂第六知已悲噎次「我今速可之山下」下二颂颂第七诣舍身所次半颂颂第八睹见崩摧就夫人惊异中分五初一颂宫内欢乐次一颂半感激乳流次六颂半颂悲泪白王前长行中寝梦不祥侍女闻言走入驰告母闻愁恼总在此白王中更不別颂以文影略离烦重故次一颂白已闷绝次一颂婇女忧惶「王闻如是语」下颂第二王遂悲伤「因命诸群臣下」十四颂王臣出觅前长行有七今颂分三初半颂命臣追觅长行中无次九颂颂初四散推求于中初三颂臣佐寻求次「尔时大车」下四颂颂前第三王慰夫人以文便故又长行中悲泪白王不言闷绝以水洒苏今颂中有文影略故后「王即与夫人」下二颂颂王出推求初一颂王次一颂臣「王求爱子故」下四颂半颂王臣出觅中第二大臣来白于中分三初一颂半颂王见使来次一颂举手招问后二颂大臣进白「王复更前行」下五颂半颂前第五得子委由于中分四初半颂王见臣来次一颂白二子存次半颂报萨埵亡次三颂半述其死由「时王及夫人」下颂第六知已悲噎于中分四初一颂父母闷绝次一颂臣佐水洒次三颂又臣重报次二颂父母号叹次二颂第七诣舍身所次半颂第八睹见崩摧次一颂半大段第九为立制底

经 复告阿难陀「往时萨埵者即我牟尼是勿生于异念王是父净饭后是母摩耶太子谓慈氏次曼殊室利虎是大世主五儿五苾刍一是大目连一是舍利子

下品中第二大段会于今古

经 「我为汝等说往昔利他缘如是菩萨行成佛因当学菩萨舍身时發如是弘誓『愿我身余骨来世益众生』此是舍身处七宝窣堵波以经无量时遂沈于厚地由昔本愿力随缘兴济度为利于人天从地而涌出

下品中第三大段劝励修学于中初一颂指昔劝修后三颂结示制底意

经 尔时世尊说是往昔因缘之时无量阿僧企耶人天大众皆大悲喜叹未曾有悉發阿耨多罗三藐三菩提心复告树神「我为报恩故致礼敬」佛摄神力其窣堵波还没于地

下品第四大段众闻得益文分为三初牒前所说次「无量阿僧祇耶」下明得益多少次「复告树神」下答问总结准前长行但阿难问佛礼塔由此中即答树神所问故前问中应有树神同问礼由但略不说后「佛摄神力」下明塔归故以事讫故

十方菩萨赞叹品第二十七

十方菩萨赞叹品三门分別言来意者流通有三谓学行赞重付属三別令其后代依法修行获益既多故申庆赞故前品后有此品生

释名者赞者称也叹者吟也即称扬吟咏应言触事美德云赞是理谕扬为叹初人后法或通人法俱称赞叹菩萨能赞之人十方说其来域欲令有情慇重故举十方远来胜人尚自谕扬劣者何不歌咏又彰胜者能故非下劣者欲令慕胜增进修故故下品云「令未知者随顺修学」

释难者何故旧经总为一品今者新翻別为四品准梵本经每一品头书一菩萨或复点记今依梵本四人赞叹各別书记故今分四旧人以见同是赞佛故合为品又解旧文脱无其记且如赞叹新经四人旧经即无大辨才赞故开合异准旧本经无量菩萨从此世界至金宝盖山如来国土礼赞彼佛新经即云「各从本土诣鹫峰山礼世尊已同音而赞」如何乖反答旧错今是何者是处闻经合赞此佛又准上来即有十方菩萨何故俱往金宝山国赞彼佛耶若云说经由其信相信相后时当得成佛名金宝山故往赞彼者此亦不尔何者现宝山佛非信相身彼佛又非说授之主又后不言此诸菩萨从彼土来如何得言承彼佛力故请虽由妙幢能说即释迦佛闻法来此亦俱释迦力彼妙幢师故赞释迦新文为正文段分三初菩萨云集次正申礼赞后如来叹印

尔时释迦牟尼如来说是经时于十方世界有无量百千万亿诸菩萨众各从本土诣鹫峰山

下此即初段初经家序二「于十方世界」下菩萨云集

经 至世尊所五轮著地礼世尊已

下申礼赞初身礼后语赞此初也能發身语即是意业三业礼赞表敬深也

经 一心合掌异口同音而赞叹曰

下申赞初标次赞此初也于境专念云一心尊重情深故合掌身殊故异口齐赞故同音

经 「佛身微妙真金色其光普照等金山清净柔软若莲华无量妙彩而严饰三十二相遍庄严八十种好皆圆备光明炳著无与等离垢犹如净满月

下赞有十一颂分二初十颂赞三身后一颂结略發愿赞三身中初八颂赞化身恩德次一颂赞报身智德后一颂赞法身断德赞恩德中初二颂赞现身次一颂赞说法次一颂赞福智次四颂赞利生赞现身中初一颂所依总身次一颂相及随好具如前辨

经 「其声清彻甚微妙如师子吼震雷音八种微妙应群机超胜迦陵频伽等

下赞说法八种微妙声者三经不同依《梵摩喻经》云一最妙声二易了三深远四濡软五不妄六不误七尊慧八调和二《中阴经》云一非男二非女三非长四非短五非贵六非贱七非苦八非乐三依《十住断结经》云一不男二不女三不强四不软五不清六不浊七不雄八不雌初二经小乘《十住断结》大乘见闻异故迦陵频迦等者妙音鸟也

经 「百福妙相以严容光明具足净无垢智慧澄明如大海功德广大若虚空

下赞福智初半福次半智一一相好各百福严前赞身光据总身此赞光明即別相好言百福者准《大毘婆沙论》第一百七十七「云何谓百福此中百思名为百福何谓百思谓如菩萨造作增长足善住相业时先五十思修治身器令净调柔次起一思正牵引彼后起五十思令其圆满乃至顶上乌瑟腻沙相业亦复如是由此故说佛一一相百福庄严何为五十思依十善业道各有五思一离杀思二劝道思三赞美思四随喜五回向谓回所修向菩提故乃至正见亦尔名五十思有说十业各起下上胜上极五品善思如杂修静虑有说十业各起五思一加行净二根本净三后起净四非寻所害五念摄受有说缘佛一一相起五十刹那未曾习思相续而转」不有评家然准道理初说为善若下中上等如杂修静虑应有相好胜劣不同若说加行根本后起等五即应方便后起同感无別许同感者应三时何別若胜劣异相好亦应尔若云起五十未曾习思何因不许或有增减若依大乘虽未见文传有二释如十善业互相资即为百业又云如一一业各有十种谓一自作二教他三庆慰四随喜五少分六多分七全分八少时九长时十尽寿故为百业

经 「圆光遍满十方界随缘普济诸有情烦恼爱染集皆除法炬恒然不休息

下赞利生初一颂总赞为利生故现身说法初句身第二句为利第三句赞净第四句法即中二句通于身法

经 「哀愍利益诸众生现在未来能与乐常为宣说第一义令证涅槃真寂静佛说甘露殊胜法能与甘露微妙义引入甘露涅槃城令受甘露无为乐

下別赞初二颂赞所说法能得涅槃后一颂赞所说法能得菩提得涅槃中一颂令得一颂重成所说所得皆能除苦安乐故如甘露

经 「常于生死大海中解脱一切众生苦令彼能住安隐路恒与难思如意乐

下一颂令得菩提即八正道名安稳路

经 「如来德海甚深广非诸譬喻所能知于众常起大悲心方便精勤恒不息

下一颂赞报身智德以大悲故常利有情不入涅槃恒不休息故《辨中边》颂云「胜故无尽故由利他不息

经 「如来智海无边际一切人天共测量假使千万亿劫中不能得知其少分」

下赞法身断德

经 「我今略赞佛功德于德海中唯一渧回斯福聚施群生皆愿速证菩提果

下结略發愿

经 尔时世尊告诸菩萨言「善哉善哉汝等善能如是赞佛功德利益有情广兴佛事能灭诸罪生无量福

下如来叹印初赞后「汝等」下印无染心故赞称理益物故印

妙幢菩萨赞叹品第二十八

妙幢菩萨赞叹品来意同前释名者梵云鸲𠰷只啰此云妙鷄头此云幢即胜智逈秀喻修高幢独超尘累故称为妙幢即称妙名为妙幢持业释也从喻立称名曰妙幢旧云信相相者梵云耶瑟致今既云鸲𠰷只啰故翻名幢信性是净妙义相似幢者高显故谬云相释难者问闻法得记不唯妙幢何故赞叹独举斯士以是首故

经 尔时妙幢菩萨即从座起偏袒右肩右膝著地合掌向佛

下品文分三初赞人仪轨次「而说赞曰」下正陈赞叹后「佛告妙幢」下世尊叹印此即初也

经 而说赞曰「牟尼百福相圆满无量功德以严身广大清净人乐观犹如千日光明照焰彩无边光炽盛如妙宝聚相端严如日初出映虚空红白分明间金色亦如金山光普照悉能周遍百千土能灭众生无量苦皆与无边胜妙乐诸相具足悉严净众生乐睹无厌足头发柔软绀青色犹如黑蜂集妙华

下赞叹有八颂半分三初四颂赞变化佛次「大喜」下三颂赞受用佛后「如来金口」下一颂半通二佛略不赞法身以深隐故赞其能依影所依故初化身中分四初一颂赞身次一颂赞光次一颂合赞身光初半赞能周遍后半赞能利益次一颂赞相好

经 「大喜大舍净庄严大慈大悲皆具足众妙相好为严饰菩提分法之所成如来能施众福利令彼常获大安乐种种妙德共庄严光明普照千万土如来光明极圆满犹如赫日遍空中佛如须弥功德具示现能周于十方

下赞受用身通自他受用分四初半赞四无量次半颂赞相好云菩提分法之所成者赞相好因故次半颂赞利益次一颂半赞身及光身及光中初半总后一颂別初中上句赞身通五蕴下句赞光亦通智色「如来光相」下別赞初半赞光次半赞身

经 「如来金口妙端严齿白齐密如珂雪如来面貌无伦匹眉间毫相常右旋光润鲜白等玻瓈犹如满月居空界

下通赞二佛相之与好

经 佛告妙幢菩萨「汝能如是赞佛功德不可思议利益一切令未知者随顺修学

下如来叹印

菩提树神赞叹品第二十九

菩提树神赞叹品来意同前释名者准《西域传》云「树本名毕钵罗树在金刚座上其金刚座昔贤劫成与大地俱起据三千大千世界之中下极金轮上侵地际金刚所成周百余步贤劫千佛座之而入金刚定故曰金刚座焉毕钵罗树佛座其下成等正觉因而谓之菩提树焉茎干黄白枝叶青翠冬夏不彫光鲜无变每至如来涅槃之日叶皆彫落项之复故」大地菩萨现为天女作此树神即主菩提树之神依主释也释难者何不明余神耶最先见佛故常不离佛故菩提树神与大地神为一为別有说是一有说是別

经 尔时菩提树神

下品文分三初出能赞人次「亦以伽他」下述其赞词后「尔时世尊」下如来叹印此初也

经 亦以伽陀赞世尊曰「敬礼如来清净慧敬礼常求正法慧敬礼能离非法慧敬礼恒无分別慧

下赞词总有十一颂大分为二初五颂赞后六颂發愿赞中初一颂赞智体后四颂赞智用体中初一句总赞智体离障智圆名清净慧次二句赞慧能能令众生修善故云常求正法不尔果满更何所求能令众生舍恶故云离非法慧虽能如是三轮净故恒无分別或初一句赞果后三句赞因因中初句加行智次句本智次句后得智离邪分別故云无分別或如次常能进善能离诸恶常顺无为恒无分別或初句通法报余三句唯赞报赞用即化身故旧经云「南无清净无上正觉甚深妙法」故清净慧通法身也

经 「希有世尊无边行希有难见比优昙希有如海镇山玄希有善逝光无量希有调御弘慈愿希有释种明逾日能说如是经中宝哀愍利益诸群生

下赞智用初二颂利他用后二颂自利用利他中初一句赞具行希次一句赞出现希次一句现身希身处大众如妙高山镇于大海次一句光无量希次一句弘愿希次一句种姓希日炙种生世尊故云明逾日次一句说此经希次一句能利生希即具八希

经 「牟尼寂静诸根定能入寂静涅槃城能住寂静等持门能知寂静深境界两足中尊住空寂声闻弟子身亦空一切法体性皆无一切众生悉空寂

下二颂赞自利用化相住寂能入涅槃等以言牟尼及声闻弟子故或通受用自利之用言诸根定住等持门等故然真谛三藏云赞法身者文势稍疎二颂分三初一颂赞自利住寂德次半颂赞能住寂所由后半颂结成所以以法体空自性皆寂故住空寂由住空寂故能静诸根能入圆寂能住寂定能证寂境故《无垢称经》云「其轮能寂本性寂也」又解初颂前赞住寂后颂赞得四平等一法平等二众生三所化四佛体准文配知

经 「我常忆念于诸佛我常乐见诸世尊我常發起殷重心常得值遇如来日我常顶礼于世尊愿常渴仰心不舍悲泣流泪情无间常得奉事不知厌唯愿世尊起悲心和颜常得令我见佛及声闻众清净愿常普济于人天佛身本净若虚空亦如幻焰及水月愿说涅槃甘露法能生一切功德聚世尊所有净境界慈悲正行不思议声闻独觉非所量大仙菩萨不能测唯愿如来哀愍我常令睹见大悲身三业无倦奉慈尊速出生死归真际

下發愿有六初半颂忆念愿所住常见次半颂慇重愿所生常遇次一颂供侍愿恒供无厌次半颂愿恒加护令见应云见等以颂文窄略去等字次一颂半愿恒利有情言人天者据能证悟说本净如空法身如幻等受用变化身次二颂愿得见证于中初一颂叹胜妙所行境即法性身慈悲正行即悲智俱不思议大仙菩萨即等觉菩萨次半颂愿加被次半颂显修得证

经 尔时世尊闻是赞已以梵音声告树神曰「善哉善哉善女人汝能于我真实无妄清净法身自利利他宣扬妙相以此功德令汝速证最上菩提一切有情同所修习若得闻者皆入甘露无生法门

下叹印初叹「善女天」下印有二初印所赞次「以此功德」下印所愿

大辩才天女赞叹品第三十

大辩才天女赞叹品来意同前具足菩萨四辩才故名大辩才有自在故名天现为天女即持业释也或简余天女大辩才之天女亦依主释何不明余此天女赞以诸神中具辩才胜故不明余

经 尔时大辩才天女即从座起合掌恭敬以直言辞

下品文分三此初标能赞人有三初指人次威仪后以直言词者显异不以颂赞云直言词

经 赞世尊曰「南谟释迦牟尼如来正等觉身真金色咽如螺贝面如满月目类青莲唇口赤好如玻鼻高修直如载金铤齿白齐密如拘物头华身光普照如百千日光彩映彻如赡部金所有言辞皆无谬失示三解脱门开三菩提路心常清净意乐亦然佛所住处及所行境亦常清净离非威仪进止无谬六年苦行三转法轮度苦众生令归彼岸身相圆满如拘陀树六度熏修三业无失具一切智自他利满所有宣说常为众生言不虚设于释种中为大师子坚固勇猛具八解脱

下赞叹有二初赞德二「愿以此福」下發愿赞中有三初申礼次別赞后「我今随力」下结略別赞有十一「身真金色」下赞相好二「所有」下赞语无失十八不共法中说法利胜故偏赞语三「示三解脱门」下赞所说法外化德有二一示三解脱门即涅槃门二开三菩提路即三佛菩提所余二乘依此故有四「心常」下赞四清净内证德四清净者一自性净二离垢净三得此道净四生此境净即逆次配由心清净所流教法能生一切菩提分法即能所生一切清净故《无垢称经》云「随其心净即有清净佛土随其清净佛土即有清净法教」乃至云「清净功德意乐即得此道净」佛所住即离垢真如法身所住性相分二故《胜鬘经》云「在缠名如来藏出缠名法身」所行境即自性净一真法界是佛行境故无性《摄论》第五说「此四清净是圆成实」又解此是四一切相清净准无性《摄论》第九云「所依清净即依止静虑二所缘清净即变化作一切诸色三心清净即随其所欲三摩地门自在而转即是自在入出诸定四智自在者如其所欲陀罗尼门住持自在」此心清净第三意乐即第四所住即第一所行第二又解心即心王意乐即胜解举此胜解例余心所所住即真如所行即俗境五「离非威仪」下赞永秡习即气故无性《摄论》云「遍一切行住者谓于聚落城邑乞食往返经行身四威仪寂静而住」又身无失四威仪中常为利物故《无垢称经》云「如来所有进止威仪无非佛事咸令所化有情饶益」六六年苦行等赞现八相八相之中且举苦行转法轮二相「为度苦生」下赞现相意令归彼岸以例余相七身相圆满者赞身相八六度熏修者赞修行九三业无失赞三业不共德举三例余十「具一切智」下赞智德初总标「所有宣说」下別释別释中初利他「于释种」下自利据实现生皆为利他约相而言云自利也

经 「我今随力称赞如来少分功德犹如蚊子饮大海水

下结略

经 「愿以此福广及有情永离生死成无上道

下發愿

经 尔时世尊告大辩才天曰「善哉善哉汝久修习具大辩才今复于我广陈赞叹令汝速证无上法门相好圆明普利一切

下叹印叹中初总叹「汝久修习」下別叹別叹中初叹因以久修习具辩才故后叹果今复能赞「令汝速证」下印發愿

付嘱品第三十一

付嘱品二门分別言来意者〈四天王品〉已下明流通分有其三种上既令学行流通众闻所说心生喜赞故今第三次当付属令更护持传之末代故前品后有此品生释名者付者授也嘱者托也以法托之授令护持流通末代故云付嘱

经 尔时世尊普告无量菩萨及诸人天一切大众「汝等当知我于无量无数大劫勤修苦行获甚深法菩提正因已为汝说

下品文分四初佛募护持二「尔时众中」下众闻愿护三「尔时世尊」下佛重赞劝四「尔时无量」下闻教喜行初中有二初普告大众结前所说

经 「汝等谁能發勇猛心恭敬守护我涅槃后于此法门广宣流布能令正法久住世间

下普令大众募其护持

经 尔时众中有六十俱胝诸大菩萨六十俱胝诸天大众异口同音作如是语「世尊我等咸有欣乐之心于佛世尊无量大劫勤修苦行所获甚深微妙之法菩提正因恭敬护持不惜身命佛涅槃后于此法门广宣流布当令正法久住世间

下第二众闻愿护有二初总后「尔时诸大菩萨」下別总中有四初举众数二「异口同音」下述欣愿心三「于佛世尊」下誓自护持四「佛涅槃后」兼传末代

经 尔时诸大菩萨即于佛前说伽陀曰

下別有十一此即第一菩萨愿护有二初经家序

经 「世尊真实语安住于实法由彼真实故护持于此经大悲为甲胄安住于大慈由彼慈悲力护持于此经福资粮圆满生起智资粮由资粮满故护持于此经降伏一切魔破灭诸邪论断除恶见故护持于此经护世并释梵乃至阿苏罗龙神药叉等护持于此经地上及虚空久住于斯者奉持佛教故护持于此经四梵住相应四圣谛严饰降伏四魔故护持于此经虚空成质碍质碍成虚空诸佛所护持无能倾动者

下陈愿护有八颂分二初四颂见利益故自愿护于中一颂知佛语实故次一颂知佛大悲故次一颂知具资粮故愿次一颂知能灭障故愿次有四颂见他护随喜于中初一颂见梵释八部护次一颂见地空等神护次二颂见佛自护初一颂赞佛德具护持此经次一颂显护决定此意见佛及梵释等一切皆护深生随喜故愿自护若见梵释等护持此经生随喜者何故下文方说梵释等愿护见前四天王护持品及药叉等护持品中说故生随喜又解即见前长行总愿护中六十俱胝诸天大众恭敬护持即梵释等故见无咎

经 尔时四大天王闻佛说此护持妙法各生随喜护正法心

下第二四王护持亦有二文初闻教生欣次「一心同声」下同心说护此初也前说护持是诸菩萨云何得言闻佛说此护持妙法各生随喜护正法心闻前佛劝护持妙法故云闻说

经 一时同声说伽陀曰「我今于此经及男女眷属皆一心拥护令得广流通若有持经者能作菩提因我常于四方拥护而承事

下同心说护初经家序次说护护中二颂初颂护法后颂护人

经 尔时天帝释合掌恭敬说伽陀曰「诸佛证此法为欲报恩故饶益菩萨众出世演斯经我于彼诸佛报恩常供养护持如是经及以持经者

下第三护初标能护人「说伽陀」下说护持二颂初一颂述护所由后一颂陈护法佛昔闻法得成菩提为报经恩为菩萨说我今得闻亦应报恩受持流布

经 尔时睹史多天子合掌恭敬说伽陀曰「佛说如是经若有能持者当住菩提位来生睹史天世尊我庆悦舍天殊胜报住于赡部洲宣扬是经典

下第四初标能护人「说伽陀」下说护持二颂初一颂述利益后一颂陈护法

经 尔时索诃世界主梵天王合掌恭敬说伽陀曰「诸静虑无量诸乘及解脱皆从此经出是故演斯经若说是经处我舍梵天乐为听如是经亦常为拥护

下第五文段同前

经 尔时魔王子名曰商主合掌恭敬说伽陀曰「若有受持此正义相应经不随魔所行净除魔恶业我等于此经亦当勤守护發大精进意随处广流通

下第六文亦同前

经 尔时魔王合掌恭敬说伽陀曰「若有持此经能伏诸烦恼如是众生类拥护令安乐若有说是经诸魔不得便由佛威神力我当拥护彼」尔时妙吉祥天子亦于佛前说伽陀曰「诸佛妙菩提于此经中说若持此经者是供养如来我当持此经为俱胝天说恭敬听闻者劝至菩提处」尔时慈氏菩萨合掌恭敬说伽陀曰「若见住菩提与为不请友乃至舍身命为护此经王我闻如是法当往睹史天由世尊加护广为人天说」尔时上座大迦叶波合掌恭敬说伽陀曰「佛于声闻乘说我鲜智慧我今随自力护持如是经若有持此经我当摄受彼授其辞辨力常随赞善哉」尔时具寿阿难陀合掌向佛说伽陀曰「我亲从佛闻无量众经典未曾闻如是深妙法中王我今闻是经亲于佛前受诸乐菩提者当为广宣通

下第七文亦同前陈护法中初颂护持经人后颂护说经者由护人故亦即护法初各述能后方陈护第八妙吉祥文亦同前陈护法中初述经利后明护法为俱𦙁天说是护法恭敬听闻者是护人第九慈尊文亦同前陈护法中初颂护人后颂护法第十文亦同前陈护法中初一颂护法后一颂护人第十一文亦同前陈护法中初一颂赞后一颂护乐菩提者护人为广宣通护法

经 尔时世尊见诸菩萨人天大众各各發心于此经典流通拥护劝进菩萨广利众生赞言「善哉善哉汝等能于如是微妙经王虔诚流布乃至于我般涅槃后不令散灭即是无上菩提正因所获功德于恒沙劫说不能尽若有苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦及余善男子善女人等供养恭敬书写流通为人解说所获功德亦复如是是故汝等应勤修习

下品第三大段佛重赞劝文分为三初赞次「汝等」下印「若有苾刍」下劝劝中初劝四众若能护法获福同前行十法行俱是护法此十法行中略举四一供养二书写三流通者即施他四解说者即开演也听闻披读受持讽诵思惟修习皆恭敬摄由恭敬法故听闻等「是故」下结劝大众

经 尔时无量无边恒沙大众闻佛说已皆大欢喜信受奉行

下闻教喜行依《文殊问经论》云「有三种义是故欢喜一说者清净以于诸法得自在故此意以无染著得说自在故二所说法清净以如实证知清净法体故三依所说法得果清净以得妙境界」此意以依所说证入真理得涅槃故说契机理叶果符因所以得一句者欣夕死于朝闻故睹全章者即积庆而行学

诸佛最妙法  大慈悲所流  为利于群生
甚深难可测  今凭众加护  随力赞斯经
获福益自他  共成无上觉

金光明最胜王经疏卷第六(终)

宝永三年丙戌霜月谷日寿于梓

平安城宣风坊书林井上秋闲藏版


校注

原本冠注曰尔疏牒作于 至【大】三【考偽-原】 后【大】复【考偽-大】 半【大】羊【考偽-原】 翅【大】翘【考偽-大】 冠注曰善女天三字宜在尔时上今且从疏牒 质【大】𭶰【校异-原】 慈【大】蕴【考偽-原】 非【大】所【考偽-原】 悋【大】怯【校异-原】 是【大】见【考偽-原】
[A1] [-]【CB】是【大】
[A2] 捐【CB】指【大】(cf. T16n0665_p0452b04)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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