梵网经菩萨戒本疏第

原夫法身虚应浃有岸以㼼形妙智潜通极无边而照象至真明理即事而能理旋超视听之外冥权会事即理而能事逈架筌蹄之表故得莲华藏界悬日月以临照菩提树王开甘露而济之千华千百亿卢舍那为本身十重四十八轻释迦文为末化不可说法启心地于毛端不思议光举身化于色顶于是四十二位大士之所同修八万威仪圣贤以之齐致况乃恒沙戒品圆三聚而缘收尘数严科具六位而缘摄既如因陀罗网同而不同似萨婆若海异而非异等摩尼之雨宝济洽梨元譬璎珞以严身功成妙觉是故五位菩萨莫不赖此因圆三世如来无不由此果满既为道场之直路亦是种觉之良规大哉难得而言者也然则梵约当体离染为名网就喻彰功能立号经则贯穿缝缀体用同诠卢舍那则遍照果圆说则枳机宣唱菩萨标因异果显能持之人十重等简法异人显所持之法重开二五轻分六八具防止故称为无二轴故云一卷故言梵网经卢舍那佛说菩萨十重四十八轻戒一卷

将释此经略作十门一教起所因二诸藏所摄三摄教分齐四显所为机五能诠教体六所诠宗趣七释经题目八教起本末九部类传译十随文解释

初教起所因者何故辨此菩萨戒耶略由十因谓法应尔故示本行故摄大机故授法命故胜法被故令成行故得诸位故灭重障故显真性故得胜果故初法应尔故者谓此菩萨三聚净戒既为道场直路种觉圆因是故一切诸佛出兴于世利乐众生皆依古法法尔初时结于菩萨波罗提木叉为宗本之要如大王路法尔常规故须说也是故下云各坐菩提树诵我本师戒又云是卢舍那诵我亦如是诵解云既佛本师戒复但云诵不言说者明则本法非新制也又云三世诸佛已说今说当说故知同说也二示本行者三世诸佛皆悉往昔同行此戒成最正觉是故成道先示此要令诸菩萨之所修学下文云一切诸佛之本源行菩萨者之根本又云一切菩萨已学今学当学解云若无此戒法无一菩萨得成佛道三摄大心者谓如来出世若不显此菩萨毘尼诸有情初發大菩提心者而未能知何等应作何等不应作而进行无依是故要当制立菩萨学处令知进修智论十五云譬如无足欲行无翅欲飞无船求渡是不可得若无戒欲求好果亦复如是若人弃舍此戒虽居山苦行食菓服药与禽兽无异四授法命者谓诸众生若无此戒法命不立与非情及畜生等无有异璎珞经下卷云佛子若过去未来现在一切众生不受菩萨戒者不名有情识者畜生无异不名为人当离三宝海非菩萨非男非女等五殊胜益者谓以最上菩萨戒沾及众生必当令彼成正觉璎珞经云又复法师能于一切国土中教化一人出家受菩萨戒者是法师其福胜造八万四千塔况复二人三人乃至百千福果不可称量六成诸行者谓一切菩萨无边大行莫不皆以净戒为本智论十五云譬如大地一切万物有形之类皆依地而住戒亦如是戒为一切善法住处又华严经云譬如造宫室起基令坚固施戒亦如是菩萨众行本此经下云一切菩萨已学今学当学七成诸位者谓由具足菩萨戒故信行得成方乃得入十住等位璎珞经云初發心出家欲绍菩萨位者当先受正法戒戒者是一切行功德藏根本正向佛果道问位以智成因何说戒答戒具三聚摄善戒中既具大智理亦无违下文中十發趣十长养等皆因此成又问以何得知此菩萨戒多是住前菩萨所行戒耶答璎珞经下卷云我今在此树下为十四亿人说住前信想菩萨初受戒法佛子是信想菩萨于十千劫行十戒法当入十住心此之谓也八灭重障者重障有二谓惑与业今既具防三业律仪戒中恶无不止惑业种子是所除灭故璎珞下卷云受十无尽戒已其受者过度四魔越三界苦从生至生不失此戒常随行人乃至成佛九显真性者谓由具此菩萨净戒遂令障灭行成性离究竟下云佛性常住戒法流通也十得胜果者谓此净戒因位究竟必获如来圆明胜果故华严经云戒是无上菩提本应当具足持净戒此经下云微尘菩萨众由是成正觉此之谓也

第二诸藏所摄者此有四重初约二藏有二谓大小二乘各有菩萨藏声闻藏于此四中唯大乘内菩萨藏摄或通大乘声闻藏摄以大中声闻悉许成佛于此戒法亦受持故亦通收小中菩萨以彼三十四心成佛等事离此实戒更无余故或亦通彼声闻藏以七众所持別解脱戒皆是菩萨律仪摄故是故彼法亦在此中二约三藏亦二一唯是大乘毘奈耶藏以具诠显调伏行故二或通余二以戒具三聚该于三学成因五位必具余故三约十藏亦唯戒藏二或通余以三聚中摄诸行故四约十二分教亦有二一是缘起经摄二亦通余如理应知

第三摄教分齐者圣教尘沙缘略为二一是化教二是制教释此二別略作四门一约法异且化教者谓如来出世普为一切说诸因果理事等法制教者谓举过显非立正法制非理法犯结示罪名辨其持犯轻重篇聚二约机异谓化教普为通内外众莫问佛法内人及佛教外人通对而说制教唯对佛自内众私秘制说三约益异谓化教但令离诸性恶起信等行制教令其双离遮性以护讥嫌威仪可轨以生物信光显正法自行化人故四约主异谓化教通于五种人说如智论云一佛二菩萨三弟子四神仙五变化制教唯佛自说以制戒轻重余无能故由此四异是故二教成差別也于此二中制教所摄然制通大小仍是大收

第四显所被机有四种一约种姓二约遮难三约發心四约现在位初中有二先约权教五种姓中定姓二乘及无种姓非此所为以彼于此非其器故菩萨种姓正是所为其不定性亦兼摄如瑜伽等说二约实教五种种姓俱此所为以许佛性皆悉有以于此身定入寂故名定性二乘非谓寂后而不趣向于大菩提如法华楞伽宝性论等说又为谤大乘人是一阐提因依无量时故说无性非谓究竟无清净性如宝性及佛性论说又依佛性论自断说无佛性为不了教余如前说是故一切众生皆是所为耳二约遮难者亦二一虽欲發心若具七遮现身非器二要须深心忏悔除灭遮难好相相应發心纯直方堪为器三约發心者亦二一虽内有种姓若未能發大菩提心现在前时亦未堪为菩萨戒器二要须發心直趣正行不有邪求名利等过方堪为器是此所为四约现在位者亦二一终二始终者如三贤已上法云已还终位菩萨虽亦受持菩萨净戒然经生所受不名新得具性戒故非此正为始者从初發意十信已还于此戒品有受有随有持有犯故是正为以本业经中十信初心受此十戒其入位已去但增修为异故也

第五能诠教体者略作十门一能诠门谓唯以名句文为体以能诠表所诠故二归实门谓唯以音声为体以名等依声假立无別体故经云以音声为佛事故三具二门谓声及名等要具此二方成诠表不相离故十地论云说者以此二事说听者以此二事闻四俱非门谓声名即空俱泯言即无言无言之言无寄无住经云如来常住不说一字上四门中前三通小乘具四唯大乘是故四句合为一事有无俱离可知五遍通门谓香光等一切诸法悉为教体无不皆有诠理益物故经中香光饭等而作佛事六诠旨门谓能诠所合为其性以不相离故论云契经体性略有二种一文二义文是所依义是能依七唯心门谓名等声等能诠所诠无不皆是说听心识更互为缘之所显现离此心识无別性故经云我说识所缘唯识所现故八归真门谓名等识等莫不悉皆唯是真如以诸虚相本自尽故真如实体性自显故经云一切法即如等也九无碍门谓即真之相相不碍存即无言言言同法界即相之真真无不显即言之无言言未尝说既言无言而无二则说无说而俱存无碍镕融以为教体十双泯门谓理事无碍性相俱融则形夺两亡语默双泯非言非不言非教非不教非真非不真一切皆离不能辨之也是谓大乘无碍教体也

第六所诠宗趣者有二先释宗后显趣问宗之与趣何別答语之所表曰宗宗之所归曰趣又释宗是言下所尊趣即标其意致宗中亦二先总后別总者以菩萨三聚净戒为宗以是文中正所诠显所尊所崇唯此行故別中有五一约受随二约止作三约理事四约造修五约缘收初者创起大誓要期三聚建志成就纳法在心故名为受受兴于前持心后起顺本所受令戒光洁故名为随又受是总發万行后生随是別修顺成本誓要具此二资成正行故以为宗二止作者谓止离诸恶微过不沾作修万善众德圆修要具此二皎洁行成故为宗也三理事者谓事防三业使恶止善行以理御心令惑灭令智立智论云菩萨亦持理性戒故又前离业障令福圆后除灭惑障成慧满此则离二障成二严方为究竟故以为宗四造修者有四一法二受三相四行谓初是所受戒法二正受相应三辨其戒相四对缘持犯所诠虽众然四门綩摄故为宗也五缘收者谓诸菩萨波罗密行莫不具足三聚所谓發三聚心修三种行成三回向菩萨万行莫过于此故以为宗第二趣者意也致也谓持此三戒增长三学成就三贤十圣等位究竟令得三德三身无碍佛果是意趣也谓一律仪离过显断德法身二摄善修万行善以成智德报身三以摄众生戒成恩德化身故也宗趣竟也

第七释题目者有二先辨一部都名后释当品別目初中亦二先梵网者所诠义也经者能诠教也义中梵西国正音云梵览摩传译存略故但云梵此翻为极净以净中之极故准此经上下文梵网之义略有四种一约行体用谓梵者当体为目离染为义网者就喻为名胜能为义此中梵有一义谓明五位行体平等圆净光洁网有二义一差別义二涝漉义初喻信等五位相別后喻五位涝漉众生从因至果究竟解脱此二及梵总有三义谓体相用网中差別是相此即依体起用以梵成网故云梵网则持业释也又亦法喻双举为名也二约义者此举梵上之网喻所诠之义俱从喻称故云梵网何者上卷经云时佛观诸大梵王网罗幢因为说无量世界犹如网孔各各不同別异无量佛教门亦复如是解云以诸梵王持此幢网供佛听法佛因见彼网孔差別交络无边參而不杂遂以喻彼诸众生类迷悟己性造善恶业苦乐升沈依正交杂而其分齐別別不同故云世界犹如网孔此即梵之网依主释亦是有财释以俱是喻故问此中梵网与华严中因陀罗网何別答彼是帝释网此是梵王网彼网在殿此网在幢喻意亦別彼取宝珠成网互相影现辨重重无尽此取网孔差別不同义故为异也三约教者梵辨教是净网显教有能故华严之张大教网亘生死海渡天人龙置涅槃岸此之谓也又上云犹如网孔等佛教门亦如是等也四约戒者梵有二种一约位在家所持不名梵行出家五众方名梵行二约实声闻小戒不防意恶不破诸见不名真梵诸菩萨等所持三聚具防三业破见入理方名实梵此如华严梵行品说网有三义一喻菩萨戒相尘沙微细差別交杂出没屈曲难知如网孔也二喻此律仪戒功能遮防有情令不作恶如网笼罗也三喻此戒摄善救生二种功能涝漉自他俱出离故是故此中亦梵亦网持业释也问何故不唯存此释而通上三耶答此是一部通名非唯说戒故须通辨也经者谓以圣言贯穿摄持所应说义及所化众生故云经也二別名中有三义一舍那佛者举教主也说心地法门品者是一品通名也菩萨戒本者品内別目也梵本经中皆名毘卢舍那此云光明遍照然有二义一内以智光照真法界此约自受用义二外以身光照应大机此约他受用义何故经首別标此名为简余经是释迦化身所说又梵网字下标此名者別余品也梵网一部大本之中唯此品等是舍那说余品应是释迦说故说者圆音应机演兹妙理故云说也菩萨者备如常解心者则是菩萨所起信等五十心也地者即是信等诸位通名地也十地论中地前总名信行地故以俱有生成荷戴通名地也无非妙轨云法通智游履为门类別不同称品今于品内別释如此菩萨戒本故別标举谓防非止恶为戒标略异广为本也

第八明教本末者有二先明此戒后显余类初此戒来处者此三世诸佛本戒法界法尔非新所制舍那菩萨修行此戒位满成佛于莲华台藏世界之中为欲利乐诸众生故还自诵出传授化身令各就机于阎浮提为诸众生方便诵显是故得有如斯戒本若论具本什公相传云西域有十万颂六十一品具翻应成三百卷未至此土故不具也二余类戒者如梁朝摄论戒学中引毘奈耶瞿沙毘佛略经说菩萨戒有十万种差別如兹大本未沾此域又上代诸德相传云真谛三藏将菩萨律藏拟来此土于南海上船船便欲没省去余物仍犹不起唯去律本船方得进真谛叹曰菩萨戒律汉土无缘深可悲矣又昙无谶三藏于西凉洲有沙门法进等求谶受菩萨戒并请翻戒本谶曰此国人等性多狡猾又无刚节岂有堪为菩萨道器遂不与授进等苦请不获遂于佛像前立誓邀期苦节求戒七日才满梦见弥勒亲与授戒并授戒本并皆诵得后觉已见谶谶睹其相异乃昌然叹曰汉土亦有人矣即与译出戒本一卷与进梦诵文义扶同今別行地持戒本首安归命偈者是也又闻西国诸小乘寺以宾头卢为上座诸大乘寺以文殊师利为上座令众同持菩萨戒羯磨说戒皆作菩萨法事律藏常诵不绝然声闻五律四部东传此土流行其来久矣其于菩萨律藏逈不东流昙无谶言于斯已验致使古来诸德或有發心受戒于持犯暗尔无所闻悲叹良深不能已已藏虽有微心冀兹胜行每慨其斥阙志愿西求既不果遂情莫能已后备寻藏经捃摭遗躅集菩萨毘尼藏二十卷遂见有菩萨戒本自古诸贤未广解释今敢竭愚诚聊为述赞庶同业者粗识持犯耳

第九明传译缘起者此经于大秦姚兴弘始三年有西域三藏法师鸠摩罗什此云童寿以持菩萨戒故偏诵此一心地法门品以此品略明菩萨戒相是故印土持菩萨戒者无不皆诵于时沙门慧融道祥等八百余人请罗什受菩萨戒遂于逍遥园或云于长安草堂寺中共学士翻译经论五十余部唯此梵网经最后什自诵出而共译之慧融等从笔受亦同诵持仍別录此下卷之中偈颂已后所说戒相独为一卷名作梵网经卢舍那佛说菩萨十重四十八轻戒卷卷首別标当时受戒羯磨等事仍云此羯磨出梵网经律藏品内卢舍那佛为妙海王及王千子受菩萨戒法其八百余人诵此戒本也

第十随文解释者于此文中分为三分初十一行半偈是标源叹戒分二从尔时下对缘正说分三从我今在此树下结说劝持分又释初是戒起所从分二对缘正说分三结说劝学初中分二初有五偈明标源显戒后六偈半叹戒劝持又释前五戒所从胜后是所流戒胜又前是传戒人胜后是所传戒胜前中有四初一颂明舍那真身起千化佛二次一颂一句明千化佛复各化为百亿释迦三一颂二句明化身就舍那听受戒法四一颂一句明化身就机传通本戒初一颂之中上二句明本源实身下二句明所现千佛此中卢舍那等三类佛有人释云千华台上卢舍那佛是自受用身千花上佛是他受用身百亿释迦为变化身此释恐不应理以华台上佛亦是随他受用身故今释此佛内自实成及应机化境诸圣教中总有五说一约诸部小乘于此大千百亿阎浮中唯此阎浮释迦是实报成佛余州皆是化往本不论舍那佛二若依入大乘论等说摩醯首罗天上有一实报成佛以一大千世界为所缘境化作百亿释迦一时成佛三若依此经莲华台藏世界之中坐华台上实身成佛名卢舍那其千华上千释迦则是千摩醯首罗天上各有一释迦此千释迦一一各化作百亿释迦故有千百亿释迦于千百亿国中菩提树下一时成佛准此言之则一实身成佛时以千三千世界为主化境合有千个百亿其千释迦是实报千百亿释迦是化身四依摄论等受用身有二种一自受用是实身成佛称法界成身土相称依正无碍唯佛独住更无菩萨二随他受用身为地上菩萨于净土中现身说法为地前机现化身佛所主化境又广于前智论云数此三千大千世界如恒沙为一世界种数此世界种恒沙复至为一世界海数此海复至十方恒沙为一佛世界是释迦佛所化境界五依华严经无成无不成故卢舍那一切处皆实身成佛又以卢舍那则是释迦不分报化二位之別但说十身以显无尽是故所主化境无边无尽且如一类须弥楼山世界之数则尽十方满虚空遍法界又一类树形世界亦同前遍法界其侧住世界府仰世界倒世界众生形等无量形类一一形类各各本类普遍法界然互不相碍又此杂类并皆摄在莲华藏世界海中是故华藏亦说无尽又以华藏界一一尘中现一切世界如因陀罗网如是重重无尽无尽出过思议之表此等并是卢舍那常转法轮处也今此文中还依如上第三义初句显其本身后句明其源土初中以是舍那自说故云我今然通辨我义略有六种一执我谓分別俱生在于凡位二慢我谓但俱生在有学位三习气我谓二我余习在无学位四随世流布我谓诸佛等随世假称五自在我谓八自在等如来后得智为性六真我谓真如常乐我净等以真如为性此中称我通后三种随义应知卢舍那义如前已释次句言方坐莲华台者方有二义一将欲义谓方将等二正住义谓方住等今依后义正在华上故云方坐也莲华台者是十八圆满中依止圆满诸论二释通有三义一谓约事二就理三据无碍初约事者谓如来所感大宝莲华王为所依止然通辨莲华总有四类智论云一人中莲华十叶已上二天上莲华百叶已上三菩萨莲华千叶已上四义准佛莲花无限量故华严中大莲华座不言叶数但云一一华叶皆遍法界二就理者如来智身依于真理义等莲华故以表示亦有四义梁摄论中一如世莲华在泥不污譬法界真如在世不为世法所污二如莲华性自开發譬真如自性开悟众生若证则自性开發三如莲华为群蜂所采譬真如为众圣所用四如莲华有四德一香二净三柔燸四可爱譬真如四德谓常乐我净三理事无碍者谓佛果圆融理事混通依正无碍相即自在思之可见下二句中初句明佛所住处谓于千华之上或云千莲也下句所现佛此千还是受用身摄有人释云若约相显为论卢舍那身为十地后等觉位菩萨现此千释迦为初地已上菩萨现此亦无违第二一颂一句明此千佛复现百亿释迦于中先四句释一华所现后一句类结余华前中初句举一华主百亿国国者是四天下中南州国也是故即一三千大千世界有百亿四天下等故云百亿国于一一南洲菩提树下各有一释迦同时成佛故云各坐等也类结者如一华既有百亿国余九百九十九华亦各主百亿故类结云如是总为千个百亿也第三一颂二句明化佛就报领受戒法于中初句标舍那本身是化佛所出之处故须标也次句举化身数次句明掌持大众具眷属相次句显主伴俱来至我舍那所次句正明领受戒法次句明说戒利益谓此妙戒诸说中最同于甘露味之中上于此创演故曰门开又释甘露有三义一当食宛饥同摄善内备二当饮除渴同摄生济之三当药病疗同律仪断恶故以为喻又释甘露是仙药服者长生得此戒命尽未来际故也第四一颂一句明化身就机传通本戒于中初三句各还本位后二句诵传本戒谓此戒法诸佛所师故云本师戒也十重等出戒相轻重数也上来标源显戒亦是戒所从来竟(文)

自下第二叹戒劝持中有二初有三行一句叹益劝受后三行一句举法劝信初中有六初二句辨戒德圆满于中初能破无明大暗出生死长夜显无住涅槃故云如日月也二能庄严行者令诸佛护念人天乐观故如璎珞珠也又释初是慧严后是福严又释律仪戒以能破诸黑恶故如日也摄众生戒以大悲清凉为相故如月也摄善法戒以能摄修具诸胜善法而自珮故如璎珞珠也二次二句明戒用深广谓微尘菩萨是多人同行故胜也由此成正觉能成大果故胜也亦则前句是广后句深也三次二句明大人诵持故胜谓初句报佛后句化佛四次二句举益劝学成自利行五次二句教令转授成利他行六次三句诫听所诵以此戒中含摄蕴积备具众德故云藏也又为简定道二戒故言波罗提木叉戒梵云波罗提此言別若具应云毘木叉此云解脱谓持此戒行于诸犯境皆別別解脱故名也又可当于生死而得解脱故也

第二举法劝信中分三初五句明信法成益于中初一句总劝生信二次二句出所信境又是教生信方便谓信己身有佛性法故即是定当来成佛之义三次二句辨信益谓由信自有自性住佛性信佛是至得果性谓起此信即是發入理菩提心此故此心即是得戒故无垢称经云發菩提心即是出家是即具足成比丘性此之谓也二有六句劝众普受于中二初二句总劝普受即是下文但解法师语尽受得戒故云一切有心等又可凡诸有心皆有佛性有佛性故堪为道器故云摄佛戒也又前是当成之佛据佛性体也此明有心之者皆摄佛戒是佛性用也二次四句释摄戒利益谓入菩萨三聚戒中即是佛本因之位故名佛子下诸戒首皆云若佛子者是也三后二句以有此益故劝众听诵上来总是第一标源叹戒分讫也

自下第二大段正说中分三初明结集者序当时事二告诸菩萨下明对机正诵三从我已说下结劝受持初中四一序成佛时处二序所结戒相三序口光表说四序众集听受初中尔时者是此化身从报佛所受旨回还至此之时故云尔时也释迦此云能是姓也牟尼此云寂是名也菩提树者在摩伽陀国于此树下有金刚座贤劫千佛皆于此座成等正觉此树下得菩提故名菩提树创坐得佛故云初坐等也二序所结戒中有二初辨相二会名前中以是本戒非是待犯然后方制故最初成佛即结此戒不同声闻戒故云初结菩萨波罗提木叉也孝者谓于上位起厚至心念恩崇敬乐慕供养顺者舍离己见顺尊教命于谁孝顺略出三境一父母生育恩二师僧训导恩三三宝救护恩然父母有二位一现生父母二过去父母谓一切众生悉皆曾为所生父母今由持戒于父母渴诚敬养令修善根發菩提心今世后世离苦得乐又由發菩提心持菩萨戒救一切众生悉令成佛是故二位父母皆为孝顺又由具持菩萨净戒当得道力救护一切诸众生故于过现父母亦为孝顺又供养孝顺师僧三宝下文具显又以如说修行为报其恩故为孝顺是至道法者谓至极之道莫先此法又以此道能至于果故云至道此即道能至也谓作了因至涅槃果又作生因至菩提果二会名者谓行此孝行即是顺教无违名为持戒故云孝名戒戒谓制御三业止灭诸恶故云戒亦名制止也三序佛口光者如来将说戒法先于金口放大光明惊觉令知当从此口吐戒法光照入其心故现此相令众集也四序众集听于中先集众二辨敬听前中有四众一菩萨二色天三欲天四人王初一是同生众后三是异生众二辨敬听者合掌身仪不慢至心住念不散也

第二对机正诵中二先叹戒要胜后正诵戒相前中二初明戒法深胜二从佛子谛听下辨戒机缘广前中二初举法辨胜后是故诸佛子应受下正劝修学前中二初约人显胜二是故戒下约法辨胜前中二初约佛自诵显胜人诵故明戒胜也二约五位菩萨众诵明多人诵故明戒胜也以信行不成位故但云發心也以十住是三贤之初入位之始故云發趣也十行增修善根故云长养十回向是世间修终坚固不坏故云金刚十地可知是故戒光从口出者是前从初發心至十地满三无数劫常诵持故致后诵时口中每出说戒之光如智论中有三藏比丘以多生说法口出香类同此也又释以此戒法破无明暗从用名光又释从佛口光中出戒光故从缘为名故云光有缘非无因者今此诵戒口出戒光非无因缘以多劫积集因缘深固致令如此又释此属第二约法辨胜于中有三初明戒无自性起借因缘谓此戒法既从因缘必无自性无自性戒名为戒光以佛说为缘机感为因或师授为缘菩提心为因无自性戒方得發起故云有缘非无因也二明戒体甚深言故光光等者光犹戒谓是因缘所發戒体无量数多故曰光光也故者所由也谓此戒光因缘生故是故无性离相故云非青等也于中三句初离色心者谓此真戒性非质碍又非缘虑故云非色心又释戒于思种而建立故用思种为体故云非青等色也于思种上假立为色故云非心也二离有无者谓缘起之戒便无自相即缘非戒离缘无戒除即除离不得中间如是求戒永不是有无然此不无此不有之戒以不同菟角无因缘故是故此戒俱绝有无又可非所执故不有从缘起故非无又从缘起故不有非所执故不无故云非有非无也三离因果者以称性之戒离能所生故非因果也又释以戒能成彼大菩提果故非果法也又借菩提心为因起故非因法也以是果非果即因故是因非因即果故是故克性非因果也世诸佛之本下明戒用广于中三初明戒虽非果而能作果故云诸佛之本原二明戒虽非因而能作因故云菩萨之根本以菩萨是因位故三虽俱非因果然能通为大众之本二是故下结劝修学中应受应持应诵文应学义 第二明戒机缘广中初标受佛戒二辨戒机差別有二十众于中变化人者如龙变为人小乘入难此中通也后但解法师语下通结多门余义可知 第二正诵戒相中二先总释随戒之相略作六门一释名二分轻重三明具阙方便四持犯麁细五诸部种类六对小辨异并如別说二別释戒相中亦二先十重后轻垢前中三先举数劝持二立名辨相三总结劝持又亦可初总诵二別诵三结劝总中四一举数二若受下劝诵其文于中先明不诵有损非菩萨者失现行菩提心也非种子者乖菩提心种子也又前失位后失行也后举佛自诵彰诵有益三劝学其义谓举三世齐学劝令受学四已略说下结说劝持并可知

第二立名辨相中先以义料简后释本文初中十重略作十门一释名二明犯因三明犯具四显犯境五造境自他六自作教他七犯相始终八明犯轻重九明诸部相摄十明摄三聚

初释名者先释总名谓一周圆数二五称十波罗夷者此云他胜处略有三释一约法谓是佛弟子以所持佛戒为自非毁佛戒为他若专精不犯则自胜于他若破其根本即他胜于自以戒为学处持犯所依故云处也二约业谓魔业为他三约报谓堕不如意处为他并可知此从数义以彰名即带数释二別名如下释

二明犯因者谓犯此十重皆因三毒于中二初约麁相二就细辨初中此十戒内杀毁及嗔此三因嗔犯是故制此为防嗔此中约动三业以分三谓身语意如次应知又内外分二谓初二约外后一约内外中色声分异又盗婬悭此三因贪犯但初二麁现后一细故又约财色分二谓盗悭俱望财但自他分异谓盗望他财悭望自物又盗望未得悭望已得何以约财分二约色不分耶以财许如法畜望已得未得分为二色无通畜义故唯一禁断又有财盗及施故得分为二色无施与义故更不开二又妄酒及谤此三因痴犯于中酒但为痴因妄谤为痴果果中妄由邪见望己身不圣而言圣谤由邪见望他三宝实圣云非圣故分二也痴果已显彰约境可分二痴因用犹隐约事唯立一又说过通三毒可知此则为调伏三毒立兹十戒二约细辨者此十戒中一一皆通有三毒犯第九嗔中有时由彼贪痴引故亦得有三是故各调三毒通名毘尼此云调伏

第三明犯具者所谓三业此十戒中初三及酒皆依身犯故智论十三云酒及前三俱是身戒今此中有四义释一约自他初三成自害后一成他害以得酒已方作大罪二约依正有三句一盗即依报二杀婬望正报三酒通依正以为饮酤不为贮畜亦得正报收三约违顺亦三句一杀盗望违情婬犯顺迷情酤酒通违顺以恣迷情故顺取其直故违四约因果初二损财断命苦果中极故俱成重后婬酒顺迷种苦因极故亦成重是故古德云婬为生死本酒为过患源律中此二不立境想义存此也又妄说毁谤此四是语业犯即是语四失也一妄语二离间语以说过令离故三绮语以赞毁无义故四恶口以恶言谤黩故又释初一违境失次二违教失谓一余处传非二现前毁赞后一违理失并可知又悭嗔二戒是意业犯此中何故嗔依本名贪就悭性说谓嗔障慈悲乖碍行重贪或容有顺悲愍故是故约悭违慈济说若细论十戒一一皆有三业成犯以互相导故如下释文处说亦伏三业名为调伏也

第四明犯境差別有四一约情非情境者谓前九全及第十少分是约情境犯以佛僧二宝亦是情摄故婬嗔各有一义及第十少分约非情犯以谤法宝婬尸嗔块俱同犯故二约胜劣境者谓说谤二戒局胜境犯以要说彼菩萨等过及谤三宝方成犯故酤酒一戒唯劣境犯以圣等胜位无饮酒故余七通二位以俱有犯义故三约因果境者谓谤戒少分唯果境犯以除僧宝故所余因境犯也四约凡圣境犯者第十中佛宝局圣第五全局凡以圣无饮酒不可对辨酤也所余通凡圣凡中通四趣除地狱以彼苦报不可对故或亦通五以鬼等持戒亦对彼趣故圣中二乘果向十圣大乘六位因果通论悉成犯境问对圣他心岂成诳耶答但对境言彰则为成犯不问前人信与不信又于圣诳语理重诳凡岂得无犯又释境中略有十境谓五趣生为五并依报非情为六又二乘菩萨佛法为四故有十于十戒中唯嗔通十境以于非情机等亦有嗔故盗具九除非情以无主物不犯故法物盗成故成盗法婬通八除佛法以非情死尸亦成犯故不除也悭亦通八际法及非情以无求索故余皆成犯境杀妄说毁此四通七除佛法非情所由可知酤酒通五趣除所余谤唯三宝亦除余所由并可知

第五造境自他中有四例一自造他境二他造自境三自造自境四他造他境以十戒应配之且初例具十犯可知二例唯一犯谓婬戒有犯所余不犯可知三例十中通四犯谓杀婬悭嗔以菩萨理宜不舍生死为物受身而返厌身自杀故亦得罪又以婬意自爱其身及如律中弱春自婬等善生经云自施不成施自悭成悭又如有一不称意事搥胸自嗔等是故此四通自为境第四例于十戒之中一切通犯谓教他趣余境自犯故也

第六自作教他者有四句一自作不教他二教他不自作三亦自亦教他四非自非教他初二可知三中有二一如犯婬教他就己一犯得二罪若约睡及怨逼则无教他义二余教他及自作別犯两罪故也第四句者谓见作随喜及赞叹作等虽非自作亦不教他然亦是犯是故此四遍犯十戒俱结重也

第七犯相始终于中三例一始二终三据中此中婬犯据始侵如毛头即结犯不待精乐杀犯据终要命断方结所余据中如盗离本处虽已成犯犹未得用等余准可知有义悭嗔亦约初犯以起念便犯故

第八轻重门者有二先总辨后別论总辨十戒轻重者此十戒中几是业道重有五谓初四及第十几是障道重有三谓毁悭嗔几是重亦小轻有二谓酤说又分三一前四中杀人盗五乃至大妄同小乘最重二后四全次重三五六全及初四少分谓约非人非五非道小妄此等应小轻又前五招讥多后五应少又酤唯约遮余通遮性有义十戒俱通二罪二若別论者一一之中各有轻重至下文处

第九摄诸门者有四一约十恶者于显十戒中谤意是邪见谤词恶口酒是痴因谤是痴果所余如次余九应知二依菩萨善戒经出家菩萨有八重即此中初四及后四是也以出家菩萨先受声闻戒具前四重后受菩萨戒更加后四故三依善生经在家菩萨有六重即此中初六是四依瑜伽地持有四重即此后四是又小乘四重即前四是也是故此戒通摄道俗备缘大小故具十耳

第十摄三聚戒者有二义一若从胜为论此十戒总是律仪摄以俱止恶故二若通辨皆具三聚谓于此十中一一不犯律仪戒摄修彼对治十罪之行摄善法摄谓一慈悲行二少欲行三净梵行四谛语行五施明慧行六护法行七息恶推善行八财法俱施行九忍辱行十赞三宝行以此二戒教他众生令如自所作即为摄众生戒是故十戒一一皆具三聚余义可知 第二释文者別释十重即为十段何等为十如半颂曰 杀盗婬妄酒说毁悭嗔谤

初篇

杀戒第一

将释此戒略作十门一制意二次第三释名四具缘五阙缘六轻重七得报八通塞九对治十释文

初制意者略由十意一由断生命业道重故负此重业不堪入道是故大小二乘道俗诸戒皆悉同制二由违害大悲心故瑜伽云若有问言菩萨以何为体应正答言大悲为体尚须为物舍身况害彼命三背恩养故下文云六道众生皆我父母生生无不从是而生岂得害也四乖胜缘故智论云或可蚁子在前成佛蒙其济度此事难知若害彼命与彼无缘不蒙救也五并有佛性悉为当来法器如不轻菩萨深敬众生尚无不敬岂容有害六违失菩萨无畏施故经云所以持不杀戒为施众生无畏故也又涅槃中如来寿命无有限量皆因不杀七乖四摄行故论云菩萨二利之中利他为最若起害心众生舍离设欲法施无所化故八损过实故智论云假使满阎浮无价珍宝无有能直于身命者是故夺彼命根亦得盗宝之罪涅槃经又云一切畏刀杖莫不爱寿命恕己可为喻勿杀勿行杖等禁九为报恩故谓菩萨大行依众生得尚念报恩宁容加害十法尔故三世诸佛家业法尔不念加害利益众生故也

第二次第者戒相尘沙无边浩污何故最初辨兹杀戒一谓菩萨万行无不以大悲为本为存行本故先制也二有情所重莫不以形命为先为救物命故先辨也若尔何故声闻戒初不同此耶谓此以救生行为先彼以自行为首又释彼要待犯已方制婬戒初犯故杀不先僧祇律云成道五年制婬第六年制盗及杀菩萨不尔约十业道此为初故三世本戒非新制故

第三释名者息风名生依身心转隔断不续名为杀生戒者是能治之行从所治为名故云杀戒涅槃经云众生佛性住五阴中若坏五阴名曰杀生若有杀生即堕恶道息有三种过去现在则不可杀遮未来故名杀夫众生者名出入息断出入息故名为杀我等诸佛亦随俗说名为杀问息断名杀入灭尽定岂是死耶答以后起时息还生故是故不名断问此报息灭后报息生应非无耶答以命根断故报隔异故不例灭定问杀既尔从缘必无自性无自性故应无有罪答有无自性得罪还无自性得报一切法皆尔问既自心变众生还自杀者无实众生死何因有罪答还自心变罪如众生来报受罪当知亦尔问知杀性空杀应无罪答空是罪治知空必不杀杀必不了空故亦有罪若谓无罪而作杀者以邪见故罪重众生于余何得言无罪也

第四具缘者有二一通二別通缘有三一是受菩萨戒人以不受戒无犯故经云有犯名菩萨无犯名外道二是住自性谓非颠狂等以彼无犯故三无开缘谓即救生无间苦等此三通诸戒三別缘者依地论五缘一是他身简自故二是众生简机等故三有众生想简迷心故四起害心简无杀意故五正加害简未害故依对法论亦五缘一事谓有情数二意乐谓起此想及必害意三方便谓为害故加刀杖等四烦恼谓贪嗔痴五究竟谓彼有情由方便故或无间死或后时死合此二论通具七缘一他身二众生三起众生想四杀心五加刀杖等六有三毒七断正命并上通缘总有十种可知

第五阙缘者阙通缘可知別中若阙初缘有三义一应得重轻垢谓以恶心自杀己身故二应得轻轻垢谓以善心厌身自杀违菩萨行故经云说身无常而不赞说厌离于身此中有痴前有嗔故余六缘皆具也三得福成持谓为法灭身为生舍命如萨埵王子等若不舍反得罪此中非直无三毒亦与智和合故成持也亦即阙初及第六二缘次阙第二缘有二差別一若诸趣相差俱得重以七缘不阙故二若非情来替有二罪一毕竟不知是非情约心应得重方便如唯识论云夜踏瓜皮谓杀虾蟇死入恶道此但为阙境得重方便二若次后知是非情违前畅思得中方便故阙彼缘得此三罪若于上三位兼起疑心亦得三谓若于初位欲杀畜人来替于上生疑为畜为人而断命者此虽境改心移以命同害亦俱重也若于次位欲杀生机来替后生疑为生为机害已终身不决以少阙心得中方便若于后位欲杀生机替后生疑害后知机得轻方便问此中阙心与后位及阙境与前位各何別耶答此于异境起疑故不同初以彼起本想故疑当异境故不同后以彼于本境起疑故问何故双阙唯疑非想答以想无双阙如欲杀生机来替此是阙境于上起机想此阙心若害无罪是故想无双阙疑中乖本期故阙境怀犹预故阙心是故单双二阙各三合为六也次阙第三缘有想疑二別想中有四一若本迷生为机害已无罪以三心俱阙故二若本欲杀生临至境转作机想害已不知得方便罪以不畅本思故阙中后故约前方便结一轻罪三若害已了知起寿心结重方便以阙中间具前后故四若于人起畜等想本迷转想俱重也疑中二一于本境疑起有三一疑生为机终身不决轻方便二后决畅寿重方便三疑为人为畜后决不决俱重二于异境起疑亦三一为机为生终身不决重方便二后决轻方便三疑为畜为人俱重也次阙第四缘有二一全不犯二虽无杀心而有打等故得轻垢也次阙第五缘得重方便罪以虽不兴方便而有杀心故次阙第六缘有二一以无记心杀还得重二不贪皮肉故杀亦不嗔酬怨故杀不痴祠祀故杀但以大悲救彼极苦不避自苦故亦无犯此依瑜伽辨次阙第七缘有二一毕竟不知不约心得重方便二知不犯得中方便

第六轻重者有二一麁二细麁中有三一约所杀生二约能杀心三所用杀法初中生类所杀虽无崖畔总括此界不过有七谓六道及圣人然约此七位轻重有四一约生断命一切皆夷问何得有杀地狱生答菩萨亦有游彼趣中救众生故是故对彼亦有不杀况有菩萨于地狱中创起慈悲成初心故也二约报谓人重畜等轻以人于彼大小二乘通道器故三约德谓害發菩提心者业道加重不问人畜等故经云杀發菩提心畜生罪重于杀邪见人四约逆谓下文七逆中除于破僧以无命可损唯逆无余故出佛身血是逆及重方便以不可杀故无夷余五依位各得二罪谓逆及夷于中父母及二师或有各得三罪一夷二逆谓此四人有得罗汉者一杀父母等二杀罗汉三断生命故得三罪涅槃经云一杀父王二杀须陀洹故也若依俱舍唯得一无间依一故第二约心明轻重者然杀念虑虽多不过三性善恶无记即为三品恶重善中无记下或无报于中二先別辨后交杂前内恶中三毒相导成业七亦有三品谓三单轻三双次一合重单中亦三贪下嗔次痴重何以然者良以饥荒外至贪火内煎虽了业道然不能自制贪彼皮肉以自济躯遂断彼命故非极重二虽亦了知因果而嗔怒难制遂嗔断命道过前故为次也三不信因果将谓无罪有德恣心杀生复劝他杀婆沙云虎豹虹蛇等伤害于人杀之无罪父母衰老及遭病疾若能杀者得福无量又杀生祠天以为福德又确执杀生有福无罪如婆薮仙人多劫受苦是故痴因最为重也善生经云贪心杀生轻嗔心次痴心重故此云也三双者亦三品也谓贪嗔下贪痴次嗔痴重一合者等分最为上上此约业道分轻重若约违教俱犯重二善心者善心杀生如见长病极苦众生不忍其苦遂以慈心断彼命根又如律中比丘又犯死比丘语脍子乞一刀等此皆业道轻俱犯重戒三无记心者或不成犯以无记不成业故或亦有业以还得报故如山居比丘推石杀蚁蚁受猪身亦还推石害彼比丘各无记心冥然受报此即于戒虽为不犯然杀业如兹不亡故不可轻也世有愚人饮用虫水曰云我但用水本不害虫虫若自亡固非我咎此不识业道不见圣教深可悲一愚矣 第二交杂辨者亦约三时心谓欲作正作已作此三时中三性心间起故业有轻重谓三中一恶二无记轻一恶二善次一善二恶重又一善二无记轻一无记二善次一无记二恶重又三俱恶重俱善次俱无记轻如上別辨二约杀心三时具阙者阙二心轻阙一心次具三重此三通上性別门心内各有此三随轻重应知 第三所用杀法轻重者有二一约三业二约苦恼初中三业单双等亦有七三单者一身业杀中谓加刀杖等或身现相令怖堕壑或示相教人令成杀等或作书令杀或作坑穿羂网射發毒药授杀具等水陆空飞有因致死犯轻重可知二语杀或以善言劝厌身死或教人令杀或呪杀或如壮夫吐唱使死此语杀中初一轻次一中后二重 三意杀者如二十唯识论中仙人啧杀三国众生一时而死乃至草木亦死不生是故得知意最重故也此中语意同作身业二双者具身语杀谓身加说呪此轻或具身意杀为次或语意杀为重一合最重二约苦恼者谓分分割身令多日命尽此苦恼多死心既深故重也反此应轻又约有恩无恩有过无过皆有轻重应知二细辨者然此轻重业道微细约境开心应善思淮耳

第七得报者有二类一约犯违教遮罪下文云堕三恶道二劫三劫等二约业道性罪依十地论对法论等得三种果一异熟果谓堕三恶道二等流果谓若生人中多病短命三增上果谓所感外物皆少光泽不久住故又依优婆塞戒经第四云因杀生故现在获恶色恶力恶名短命财物耗减眷属分离贤圣诃啧人不信用他人作罪横罹其殃是名现在恶业之果舍此身已当堕地狱多受苦恼饥渴长命恶色恶力恶名等事是名后世恶业之果若得人身复受恶色短命此一恶人因缘力故令外一切五谷菓蓏皆悉减少此人殃流及一天下又智度论十五云如佛语难提迦优婆塞杀生有十罪何等为十一者心常怀毒世世不绝二者众生憎恶眼不喜见三者常怀恶念思惟恶事四者众生畏之如见蛇虎五者睡时心怖觉亦不安六者常有恶梦七者命终之时狂怖恶死八者种短命业因缘九者身坏命终堕泥梨中十者若出为人常当短命

第八通局者于中有二先通后局通者或有杀生而不犯戒生多功德如瑜伽戒品云谓如菩萨见劫盗贼为贪财故欲杀多生或复欲害大德声闻独觉菩萨或复欲造多无间业见是事已起心思惟我若断彼恶众生命当堕地狱如其不断彼命无间业成当受大苦我宁杀彼堕于那落迦终不令其人受无间苦如是菩萨意乐思惟于彼众生或以善心或无记心知此事已为当来故深生惭愧以怜愍心而断彼命由是因缘于菩萨戒无所违犯生多功德故也又涅槃第十二亦同此说可知二局者有二义一违犯谓见厄不救见他杀己怨不以悲救微起顺情此等皆犯二顺持谓不常起大悲恩重身心拟以身命代死代苦等恒思不忘不尔便犯如是等应知

第九对治行者有二先明起心后明行相前中如十地经第二云是菩萨复于一切众生中生安限心乐心慈心悲心怜愍心利益心守护心我心师心生尊心论曰集者依增上悲复为念众生故生十种心复次此心为八种众生故生一者于恶行众生欲令住善行故如经安稳心故二者于苦众生欲令乐具不尽故如经乐心故三者于怨憎众生不念加报如经慈心故四者于贫穷众生欲令远离彼苦如经悲心故五者于乐众生欲令不放逸如经怜愍心故六者于外道众生欲令现信佛法如经利益心故七者于同行众生欲令不退转如经守护心故八者于一切摄菩提愿众生取如己身是诸众生即是我身如经我心故生余二心者观彼众生乘大乘道进趣积集具足功德如经师心故生尊心故二明行相者明往昔菩萨缘众生行略举三五如昔二比丘过夏參佛一亡一达佛问达者汝伴何在答云为不饮虫水在路自亡其恐不得见佛遂犯虫水存命至此佛即出金色臂看云汝不持戒见我何益其在路亡者先已至此闻法得果又如鵞珠比丘护众生命不惜身命又如菩萨鹿王代鹿母命等又如鹿王以身为桥救济群兽全彼自殒等又如月上女菩萨捡世见女人新产饥急杀其子菩萨割自乳房以救彼命等又如萨埵王子救饿虎舍身命等如尸毘王救鸽舍身又如海中船破众人将没菩萨商主告彼众人令投我发等我今闭气取死海必漂岸以济众命等如是类往昔规摸令今倣习应善思之

第十释文者就此戒中文別有三一制令断恶即律仪戒也二制修善行即摄善戒也此二所对为摄生戒三违制结犯示以罪名初中言佛子者释有总有別总中有二义一从佛法生谓發菩提心受菩萨戒得佛法分名为佛子如人从父母生得彼体分一名为人子此则佛是能生子是所生二子是因义谓以修佛行能生佛果名为佛子如种子生果等此即子是能生佛是所生从果为名此二皆佛之子故依主释何故尔者若不从佛生无以成佛故梁摄论云无不从此法身流无不还证此法身別中有五义如摄论云一方便为父二般若为母三禅定为胎四慈悲为养育五信乐大乘为种子又有四义如佛性论一净信为种子二般若为母三禅定为胎四慈悲为养育如次即是地前四位应知问未知菩萨至何位得佛子名答诸圣教说有多种一约绝功用不行同佛作用名为佛子如楞伽经八地菩萨名最胜子二约证得佛法分名为佛子如佛性论初地名佛子三约不退佛法名为佛子如璎珞等经说十地住即名佛子四约入大乘發菩提心受菩萨戒即名佛子如此经说五约入佛法纵入小乘名佛子如四分律序中说今此通前四以诸位同持此戒以摄小令回故文中有二初举过二制断初中四一明能杀位二杀相差別三所作杀事四辨所杀生初中四种杀一自杀可知二教他有二义一教他令自死二教他令杀生问自杀或教他所杀未亡自身先死后所杀亡未知得重以不答若依小乘不犯夷以彼未命终未成罪故命终已后戒已失故菩萨戒既经生不失故还得夷问若教他杀生他领受已后不杀者彼能教人得何罪耶答约心得重后若知不杀生喜心得轻方便生嗔得重方便三方便赞叹杀者此亦有二一叹能杀之人有胜德二叹所用杀法有功能此二各有二一望未杀叹德令杀二望已杀叹德令喜皆悉善巧引譬晓喻赞美杀事故云方便赞杀也又释如律中赞死劝死亦是也四见作随喜杀者亦二一见闻此杀俱生喜故二见闻彼死亦皆生喜问此上三位何別答有二別一约三时谓初约未杀教遣杀次约正杀赞有德后约已杀生随喜二约三类初约下位人便令杀次约中位人虽不可使杀方便赞美令得成杀后约上位不可对赞但见彼杀已还生随喜俱得重罪可知二乃至呪杀者明杀相差別谓于上四位所作或刀斫杖打乃至呪杀以相众多呪杀最希故云乃至也如呪龙令入镬等三杀因下明所作杀事然此四杀略作四释一约所作谓自杀为因教他为缘赞叹彼法随喜其业二约所杀一命为活因断故名杀因二衣食等为活缘夺故令死名杀缘三以法成治如酷法官等以法成杀故名杀法四如屠猎等家恒为杀业三约具缘一杀心为因刀杖等为缘造趣方便为法正断命根为业于上七缘相摄应知四约行谓十地论中摄为三离一有二谓内离贪等外离刀杖是此中离因离缘也二慈悲等为对治离是此中离杀法也三尚不恼众生何况故杀为果行离是此中离杀业也四辨所杀生中乃至有命者此有二义一广谓总摄一切七种众生故云乃至也二狭谓简去草木故云有命瑜伽云谓寿燸和合现存活故名为命谓假有即有命之者有财释也第二正制者不得故杀者谓无害义故云不得杀也然错误无犯故复云故第三是菩萨下明制修善行于中有二先制起胜心二制作救事前中言是菩萨者标持戒人也应起者制令之词也常住有二义一起此慈等恒在心中无暂时忘故云常住二制令起此顺真理之慈故云常住前自相续后顺凝然又前是无间后是甚深以此深厚慈悲通缘一切下位众生作拔苦与乐意复以深厚孝心別缘上位父母师长等作报恩供养意又释缘三位众生起此三心一于怨所起慈二于苦者起悲三于胜位起孝又释总通于一一众生各有三心以一切众生悉曾为父母等故若依华严通起十心如前治行中说二方便救护者依心起行作所益事方便有二义一巧欲令所作益事成办二巧欲作所益不带过失救护有五义一于下位众生作救拔事顺前慈悲于上位众生作护持事顺前孝心二于已在苦者救令得脱未入苦者护令不入三在苦者救之得乐者护之四以救故令离苦得乐以护故令舍恶住善五救护是一事谓拔济众生也第三而下自明违制结犯于中先明违制有四义一于众生不起慈行已为大过失况作杀事杀已为重况更盗心盗心最重复快意是故此杀最为极重又盗心者杀心无限漫缘诸境心无厌足快意者杀心猛盛勇快称情三时无间下是菩萨波罗夷者结示罪名如前已释上来明杀戒竟

菩萨戒本疏卷第一(终)


校注

【原】承应四年刊宗教大学藏本【甲】贞享三年刊宗教大学藏本 一【大】一尽杀生成【甲】 㼼【大】甄【甲】 临照【大】照临【甲】 缘【大】*统【甲】* 缘【大】*该【甲】* 梨【大】黎【甲】 枳【大】扣【甲】 戒【大】戒文【甲】 辨【大】下同办【甲】下同 者【大】道【甲】 心【大】机【甲】 五【大】*三【甲】* 经【大】〔-〕【甲】 二【大】二一【甲】 法【大】〔-〕【甲】 寂【大】最【考偽-原】 所【大】所诠【甲】 言【大】之【甲】 后【大】从【甲】 令【大】〔-〕【甲】 綩【大】统【甲】 者【大】〔-〕【甲】 上【大】王【甲】 之【大】云【甲】 昌【大】喟【甲】 戒【大】戒一【甲】 分初【大】初分【甲】 无尽【大】〔-〕【甲】 说【大】说上二句中【甲】 燸【大】软【甲】 掌【大】宰【甲】 宛【大】充【甲】 珮【大】佩【甲】 谓【大】调【甲】 渴【大】竭【甲】 世【大】〔-〕【甲】 而能作因【大】〔-〕【甲】 机【大】*杌【甲】* 辨【大】辨之【甲】 实【大】宝【甲】 是【大】是不【甲】 重众生【大】应重【甲】 缘【大】缘者【甲】 非【大】罪【甲】 寿【大】*喜【甲】* 犯【大】*死【甲】* 依【大】依止【甲】 命【大】命业【甲】 豺【大】豺蜋【甲】 虹【大】蚣【甲】 又【大】父【甲】 死【大】死罪【甲】 七【大】七一【甲】 上【大】上三【甲】 穿【大】穽【甲】 吐唱【大】咤喝【甲】 重【大】重也【甲】 啧【大】嗔【甲】 加【大】加语【甲】 死【大】怨【甲】 五【大】三【甲】 谓【大】谓若【甲】 二【大】二地【甲】 限【大】隐【甲】 其【大】某【甲】 捡【大】𩟅【甲】 杀【大】啖【甲】 地【大】〔-〕【甲】 故【大】故亦【甲】 五【大】收【甲】 以【大】以杀【甲】 者【大】有【甲】 复【大】从【甲】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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