梵网经菩萨戒本疏第六

背正向邪戒第二十四

初制意者本为受行大乘名为菩萨今若舍此何大士之有別说亦三一乖大行二习异熏心三障得菩提为失既深故须制也

次第者前恃慢陵人今背真向偽又前即轻人今则舍法故也

三释名者任己无知随诸恶友舍大乘之珍宝习邪小之瓦砾戒防此失故以为名

四具缘者三缘一發背心二舍大法三习邪小故犯也

五阙缘者于三中随阙一种悉重方便又双阙后二或双阙初后皆轻方便或双阙初二或甚轻或无罪并可知

六轻重者三中各有暂有俱暂俱永或绮互多少悉有轻重并准释可知

七通塞者若为众生暂学若为成自广智若同事调彼皆不舍自行悉应不犯反上为犯

释文者文中有五一学真正二明背舍三习邪小四辨过失五结成犯初中言佛经等有总举应学之法次別显四种一正法者是大乘教法二正见者行法三正性者理法四正法身者果法谓依教起行行能证理理圆果满又信果受教修行入理又释初二是修生法谓依止闻熏习法生无分別智正见后二是本有法正缠名正性出缠名法身等并是菩萨所应修学也二而不能下明背舍以大乘法可珍从喻名宝如舍七宝反取瓦砾也三反学下明习邪小中言反学者是倒学也此倒学有八种一邪见者见是总句谓恶见乖理故云邪也二二乘者十地论七种邪见中名异乘邪见楞伽二十种外道中名小乘外道此等并就执著乖大故立斯名又十地论名正梵行求众生又法华云汝等处行是菩萨道等就顺趣大乘故非邪等今据前义故呵不令学三僧伽等论异说乖真故云外道四世俗诗书习彼妨道五阿毘昙此云对法即小乘诸部诤论相违损害大乘六小乘外道及以世典杂糅成论故云杂论又如世中四违陀等论皆名杂论七书者谓耽学书点以失光仪八记者谓学算数记谷聚之多少等此上类中若精神有余随分薄知故理应无失若性非聪悟而舍真习偽理宜正犯维摩云新学菩萨別四是断下显三失一断佛性者此有二义一由习邪法令身中佛性阙缘故不得生于智等万行此则遮其功能故云断也二习此邪法令于世间大乘不行名断佛种姓经云此大乘法流行名佛种不断二障道因缘者亦有二义一于菩提道作障碍因缘二障菩提道因亦障彼缘令因缘俱阙道无由生三非行菩萨道者亦二义一乖于菩萨所行之道二结止所作非是菩萨故云者也五故作等结犯可知

为主失仪戒第二十五

初制意者菩萨众主理宜慈心摄抚众善守德财而为主乖仪业道斯起故须制也別示违坏三聚准释可知

二次第者前背正法今损德财故也

三释名者从所防为因可知

四具缘者三缘一身为众二无慈护心三令众起诤及损三宝物故成犯也

五阙缘者阙初缘重方便阙后二皆轻方便此中据为主不护边得轻垢罪约处损财物皆犯夷罪是故纲维知事非分费用三宝财物犯二戒也

六轻重者主势有强弱慈护有坚软众诤费财有多少俱及绮互悉有轻重准释可知

七通塞者若王等取若强贼若自重病若众极恶未能和得并应不犯反上皆犯

八释文者文中有三一明为制其所作三违制结犯初中佛灭后者以遗法住持要借众主故简定时也主义虽多略举五种一说法主者谓慈悲抚众传授无遗令法久住二僧房主者谓身住纲维为众当苦坚守护财物三教化主者谓导引檀越修治塔寺善守彼财复不恼众四坐禅主者谓善授止观令伏烦恼五行来主者领众游方令善摄诸根不毁禁戒二应生下明制其所作于中先制令和众谓制上五主众有违诤应以慈心要令和穆后制上五主守三宝物过于眼目宁舍身命终不非理谓将三宝物不依圣教任自意用故云如自己有又恶人为主悭悋自财不惜此物不如己有除可悲矣三而反下违制结犯谓静众令乱和众令诤不思业道恣情损费故结斯愆余义如前盗戒中说

待宾乖式戒第二十六

初制意者菩萨见客比丘尚应卖身供养况故违圣教轻蔑良宾为失既深故须制也別辨有三一违法律二乖自三令客行人无依失业亦有乖三聚准释可知

二次第者前则为主失仪今则待宾乖礼故也

三释名者故违其法不待良宾戒防此失故以为名

四具缘者四缘成犯一先住僧坊等处二后有客菩萨僧来三不供资具四不同利养故犯也

五阙缘者阙初缘有二义一虽非旧住见此非法而不制之犯重方便二制御不从宜速舍去而经宿不去应轻方便次阙第二缘亦二义一声闻僧来重方便二在家菩萨来轻方便次阙后二缘各得重方便可知

六轻重者住处有贫富客僧有多少求资有艰易利养有厚薄有俱及互轻重准前

七通塞者若重病不自由若王力自在若初發心未能卖身理应不犯反上皆犯

八释文者文中有六一先住见客二制令供三令辨难辨四利养齐均五违教得罪六呵啧结犯初中略举五处一僧房者是伽蓝中出家菩萨所住处也二舍宅者是在家菩萨所住处亦是檀越家安置僧处三国王宅舍者是王宫内等其城邑字通前二位所在之处四乃至夏坐安居处者更有多处不能具说故云乃至也谓下至暂于一夏权暂住之处五大会中者谓在檀越设会众中见后来者皆须让坐以表相敬此复二处举劣况胜也二先住僧下制令供待于中略制六事一自须迎送二供给饮食三房舍止处四房内卧具床毡褥等五或常坐不卧之者须给绳床六或灯火水等別说难尽故总结云事事给与令无乏短三若无有下明令辨难辨若无物可供则卖己衣资若迫无衣物下至卖身给无空过如来制意重至于此然卖身通二位男女唯在家此中卖身及男女有异释如別说四有檀越下明利养齐均谓信施既说于十方众僧亦水乳一味是故佛令僧次受如法得而无罪施僧次如法施而福广故云有利养分等并可知五而先住僧下明违教得罪谓违如来僧次之教盗十方现前僧利利纵微小望僧利无边故云得无量罪六畜生下呵啧结犯先以三事呵一愚痴甚故同畜生二无圣果故非沙门三无彼因故非释种后若故作下结犯可知

受別请戒第二十七

初制意者菩萨理应舍所重财物助成施会何容曲受別请取彼普施之物別说有三一坏如来僧次之法二损施主无限之福三累自身取此不应受物比丘应供法行经云若我弟子有受別请者是人定失一果二果三果四果不名比丘是人不得国王地上行不得饮国王水有五百大鬼常遮其前是比丘七劫不见佛佛不授手不得受檀越物五千大鬼常随其后后言佛法中大贼诸比丘不应作次第僧中佛化僧四道果僧菩萨僧七贤僧凡夫僧欲使四方檀越得如是僧故莫受別请又居士请僧福田经意亦同此故深制也

二次第者前则为主乖仪今则受请失则故也

三释名者乖次受请为害至深戒防此失故以为名

四具缘者四缘成犯一身在众中二私独受于別请三进趣方便四取物便犯

五阙缘者阙初二缘各总无犯阙后二缘各重方便可知

六轻重者得物有多少受心愧无愧等亦有俱互轻重准之

七通塞者具论有四句一僧次请僧次受二別请僧次受此二不犯三僧次请私別受此最重四別请別受此亦有二种一如施主设七僧供僧次请六人別请此一人帖僧次数此犯轻于前二僧次请七人数外別请此有缘僧或最轻或亦不犯又若重病若至彼不受物若将护施主令彼發菩提心若令多人發菩提心并应不犯

八释文者有四一总制二定物三显失四结犯初中总制不得受一切別请利养入己二而此下辨定其物谓何以不得別受此利以此利属十方现前僧若非僧次定不合受问如亡比丘轻物亦属十方现前僧岂得僧次受耶答虽同属十方然制法有异彼以羯磨为约此以僧次为限各依本法受已无互三而別受下显失中略显七种过失一取十方现前僧物以是彼所应得故二八福田物三佛物四圣人物五师僧物六父母物七病人物以此物通彼所得故也故结犯可知

故別请僧戒第二十八

初制意者菩萨理宜殒命护法何容故违圣教別请所亲乃是俗中曲席岂成福会別显亦三一害佛僧次之教二失自无限善根三误常受学众生故须制也

二次第者前为福田不受別请今为施主不请別僧故也

三释名者随情別曲唤违平等施戒防此失故以为名

四具缘者亦四缘成犯一设施会二有僧众三故別请四施已便犯

五阙缘阙初二缘不犯阙后二缘结方便

六轻重者于上四缘各有多少俱多俱少及互有等轻重准之

七通塞者若僧次已具不为別施尊重高德別有生善灭恶理应无犯及僧次外王力通请亦应无犯余有句数同前翻取准之

八释文者文中有五一明设供时二制僧次请三挍量显胜四违制辨失五结示罪名初中在家出家正是所制及一切檀越者兼教世人令得无限之福谓将请僧田欲设施会求所欲时故云也二应入下明制僧次请谓教此施主往于僧中问知事人僧次分齐也言今欲次第请者陈己请意简非別请故云也得十方贤圣僧者显其胜德谓十方僧通凡及圣和同一味若无所简別依教僧次请得一人以是十方中一故连于十方故得十方僧福也如于大海饮一掬水即为已饮阎浮提中一切河水若別饮一大江尽犹未得名饮于河况饮小水僧次別请当知亦尔三而世人下挍量显胜谓別请五百罗汉僧或五百菩萨僧等者如別饮江水等也不如僧次一凡夫僧者如饮大海一掬之水问彼所別请僧岂非十方僧中之人何得非十方摄答別请注心在所欲之人非是普统十方僧也僧次不尔请无別注心统一切是故广也四若別请下明违制辨失略显三失一是僧法外故名外道法二七代佛戒总无此法是则正内所无也三违逆佛心故云不顺孝道五若故下结示罪名可知

恶伎损生戒第二十九

初制意者菩萨应大慈救物不惜身命何容为利以恶法损人別害三聚故须制也

二次第者前背胜田今习劣伎又前为失善今此增恶故次制也

三释名者习恶伎术违理损害戒防此失故以为名

四具缘者亦四缘成犯一起恶心二为利养三习恶术四现行用故犯也

五阙缘者次第阙四缘皆得重方便可知

六轻重者于此四中既各有多少俱等轻重准前知之又此所制十三失中自手作食自磨自舂此二稍轻余皆重也

七通塞者谓从自手作食至工巧等七种有时或通余六必无开法除圣位菩萨权形同事是则难知也

八释文者文中有二初举世恶事二作便结犯前中恶心者是造恶因也为利者造恶缘也贩卖等明所作恶事也恶事虽众略举十三一卖色者谓居婬肆卖女色与男或卖男色与女据教他婬边理实犯重今约衒卖边更结轻垢是故得二罪也二自手作食者是恶触非法也三自磨舂者是坏生及恶触此二亦是世所讥嫌也四占相男女者占男女婚嫁相宜又相其身中黑子文等又解其梦有善凶等五是男是女者占胎辨于男女等也六呪者为呪咀等又以恶呪呪龙等七术者𭼩祷等符书等又幻术眩惑等八工巧者为匠佣作以求利等九调鹰法者缝眼等既调熟已令杀众生十和百种毒药者以百种毒合成此药千毒亦尔既数有多少理应功能急缓十一蛇毒者以五月五日蛇合和毒药又以毒药饲蛇等二金银者合假金银以诳惑人十三蛊毒者亦蛇及猫鬼等损害众生言都无慈心者结彼恶作为无慈心故也二若故作成犯可知

违禁行非戒第三十

初制意者菩萨理宜心如金刚护持禁戒令众中油钵一渧无遗海内浮囊纤尘不毁何容恶心婬盗杀谤为护本戒制兹末禁通结二罪故须制也

二次第者前作恶损生今公行毁禁戒故也

三释名者恶心炽盛不避严科戒防此失故以为名

四具缘者亦四缘成犯一起恶心二对恶境三造方便四作便犯

五阙缘者随阙一缘皆重方便亦本末二方便罪也并准思可见

六轻重者于上四缘皆各有多少俱不俱等轻重准前思之又于所作中谤三宝为最重杀盗应次余戒少轻可知

七通塞者除痴狂等圣示同事等余皆悉犯更有开闭如前十重处说应知

八释文中三初以恶心者明造恶因谓不信有业果等而造诸罪二明所作罪业略举三种一如怨诈亲谓诈现亲附依三宝荫以自活命而实诽谤三宝未尝信受此亦犯第十重也口便说空等者释显诈亲实谤之相谓口诈说空似顺佛语行中执有谤佛所说二为白衣下明媒嫁婬秽谓或为私通或为成妻为其通传巧令和合传著坚密送诸众生致此罪处亦犯初篇第三重戒以犯教人婬故今就媒边犯此篇也具如前说三斋日毁禁谓年三月六皆外道作罪祠祀求恩福时今恶见不舍同彼而作故成深三长月六等捡智论云云此明作罪时所作罪中略辨四种初二是犯重戒以于此时作故亦兼犯此篇后二是轻谓非时饮散及毁威仪等戒三结示罪名可知上来別释十戒讫自下结劝指广谓此十戒彼大本经制戒品一一广解今但略举名相耳

见厄不救戒第三十一

初制意者菩萨见众生在厄理应殒命救济何容见自所尊三宝二亲恶人所卖而不救赎故须制也別辨亦有违三聚义可知

二次第者前故犯重禁今不济尊厄故也

三释名者从所防为目可知

四具缘者亦四缘成犯一是所尊二实在厄三亲见知四舍不救故成犯也

五阙缘者阙初缘得方便罪阙后三缘俱无罪可知

六轻重者尊境有多少苦厄有轻重亲见远闻救拔有难易或俱或互轻重同前准思可知

七通塞者若痴狂若彼索多物此迫无求处设自卖身亦不宛数若彼为菩萨行故舍身命与之志不愿赎并应无罪反上应结

八释文者文中有四一举厄事二明所尊在中三制令救赎四故违结犯初中佛言者以是別品之首故标斯语于中先明厄时谓以佛在世时无此事故云佛灭后也虽佛灭后然信心性厚之世无此事故云恶世中次明作礼人有三一外道以邪信故二恶人以不信故三劫贼以求物故二卖佛下明尊在厄略举三位一佛等形像谓或但将卖或欲融毁皆须救赎言父母像者己父母形像为他所卖又释谓佛菩萨尊重如父母非谓二亲形像二卖经律三卖僧等有四人一僧二尼三在家菩萨四出家菩萨故云道人也言或官等明所卖二处或入官或一切人作奴婢也三而菩萨下明制令救赎谓见已生慈为救因方便等救缘若彼须物应处处乞索教以赎之四若不赎下明故违结犯可知

畜作非法戒第三十二

初制意者善萨理应慈救益生何容畜杀害具损财命亦违三聚故须制也

二次第者前尊厄不救今损害众生故也

三释名者故畜害具侵他财命戒防此失故以为名

四具缘者五缘一非法物二以恶心三故畜积四恃官势五损众生

五阙缘者随所阙一皆得重方便准释可知

六轻重者各有多少俱等准前可知

七通塞者若痴狂若为护法若以调众生令离恶住善理应不犯反上皆结并准可知

八释文中二先举过正制二故违结犯前中有六一不得畜刀等四物此是大刀其月刃小刀非所犯故杖是以器杖非局一色二贩卖等既是在家许贩卖但不得以轻秤等侵他计其所得既是犯重约用小升等以犯此戒三因官等在俗任官以势取物或別恃余官以取物等四恃官势以害心系缚打骂众生五恃官势破坏他成功夺他所有六长养猫儿等诸恶律仪略显四种猪是所杀余三是能杀二若故下明故违结犯可知

观听作恶戒第三十三

初制意者菩萨理宜处静思道何容随流荡志失于道別显有八一失禅定二增放逸三坏善品四灭法行五招大讥六误所化七毁禁戒八成苦因坏道之甚故须制也

二次第者前贮畜非宜今观听作恶也

三释名者观听非宜作不应作戒防此失故以为名

四具缘者此中有五种戒一观鬪戒二听乐戒三博戏戒妓术戒五贼使戒然此五戒各具四缘犯一有所对用二有心趣向三造趣方便四事成结犯皆准可知

五阙缘初二戒中阙初二缘各不犯阙后二缘得方便罪于后三戒中四缘内随阙一缘皆得方便罪准释可知

六轻重者于前四缘各有多少俱不俱等准前应知又此五中前二稍轻后三应重三中如次下中上差別可知

七通塞者于前二戒中若病若解鬪若以音乐供养三宝理宜不犯于后三中除痴狂余一切皆犯

八释文者文中三初別制五非初结同制三故违结犯前中五非即为五段初观鬪戒中准后应有不得二字为后有总结是故五中有有者无者以恶心故者明犯因此有三类一观相鬪用此快彼无挥解意二将此为戏悦己狂心三畅發害心次明所观鬪亦有三类一男等相鬪谓相骂打等二军兵列阵劫相鬪更或可军兵与贼相鬪更无第三也等者等余一切所不说者二亦不得下明听音乐戒于中略明十种前九別辨九种音乐声后一通结伎乐并可知三不得下博戏戒于中有九种戏第三波罗塞戏者是西国兵戏法谓二人各执二十余小玉乘象或马于局道所争得要路以为胜也四弹碁者谓以指弹碁子得远为胜五言六博者有二种释一云即双六是也一云別数六种博戏前释为定六七可知捉壶者谓捉杖于壶中如嵇康等九八道行城可知狐镜下明妖术戒于中略辨五种一狐镜者承闻西国术师以药涂狐甲呪之即于中见吉凶等事故名狐镜二用芝草作术三呪杨枝四呪钵五以人髑髅并用作筮占知吉凶皆是凡愚所作岂修行所宜故严制一切断五不得下明贼使戒谓与贼为使助成盗业若据成他盗边犯前初篇约作不应犯此罪耳二一一下总制三若故下结可知

坚持守心戒第三十四

初制意者谓大菩提心是众行之本成佛之因若忘此心则匿其万德既坏三聚失于五位何菩萨之有故须制也

二次第者前制令断恶今策令修善故又前断身语麁恶今断意中细念

三释名者谓一念异心尚立严制况余麁失故从所防立名又制令坚持戒劝令守心从所制为名

四具缘者有三缘犯一厌自大行二缘彼果宗三舍此求彼一念便犯

五阙缘者各阙皆重方便可知

六轻重者厌有深浅缘有多少求有暂永故有轻重准前知

七通塞者若宿习力暂起现行若新發心暂失念若示同彼若调众生皆应无犯余皆犯也

八释文者文中有四一制坚持戒二制守大信三制护大心四故违结犯初中二先法说谓制于四威仪六时诵持戒品自捡三业无毁纤尘二举喻中一如金刚者明持心坚固无有能坏二持浮囊者明用坚心正持戒品若轻若重无犯纤毫如浮囊尘许漏则溺捡涅槃经(云云)三如草系比丘者依庄严论有诸比丘为贼所剥裸形伏地以草连根缚之经宿不转国王因猎见草中裸形谓是外道傍人答云是佛弟子何以得知以其右膊全黑是褊袒之相王即以偈问云看时似无病肥壮有多力如何为草系日夜不转侧比丘偈答此草甚危脆断时岂有难但为佛世尊金刚戒所制王發信心解放与衣将至宫中为造新衣种种供养是故知为持小戒不惜身命小乘尚尔况大乘乎二常生下明制守大信信知自是未成之佛者信佛性定有故行必可成故此信因决定也佛是已成者信佛亦曾如我今修成此信果也由此信故行无退转三發菩提心下明制护大心谓由前信故令菩提心念念相续无暂离心故云也四若起下明故违结犯大般若净戒品中菩萨设起无量世间心不名犯戒起一念二乘心则名毁犯菩萨净戒广有狭量具如彼说可知

不發大愿戒第三十五

初制意者大愿熏修令万行增长不立弘誓行起无由故须制也华严云不發大愿为魔业

二次第者前防心不向二乘今誓愿趣求大行故也

三释名者从所防所制以立其名

四具缘者亦三缘一无心起愿二不愿所愿三设愿速忘故成犯也

五阙缘者皆得方便罪可知

六轻重者由不發愿废所修行有多有少故有轻有重又忘本誓有多时少时故有重轻可知

七通塞者初心菩萨要借大愿资成大行不發便犯若得位已去宿愿久成设不新發理亦无犯

八释文者文中有二初制發大愿二违制结犯前中有五一制愿孝行二愿胜师友三愿闻大法四愿如说修行五愿行坚持初中应常發孝顺于三处孝顺一父母是生育恩二师僧训导恩三三宝是福田恩皆是重恩故成孝顺之境也二常愿下明制愿好师友于中亦有三类一好师者教以菩萨所修正行二好同学者同师同行三善友知识者未必同师但同行相资此并是成行胜缘故愿得之三常教下愿闻大法谓所以愿上胜人希望教我大乘经律此总句十發趣等是別句谓是菩萨趣佛果之路即三贤十圣之位是所行之要故愿闻解四使我下愿依解起行谓即得解已愿一一如说修行华严中菩萨求法已即作是念如说行者乃得圣法不可但以口言而得清净涅槃经四亲近中亦如说行为终也五坚持下明愿行坚持谓坚持戒愿念念相续故也二若一切下不愿结犯可知

不起十愿戒第三十六

初制意者谓不立大誓自要戒行或亏损故制立誓愿防心策志令戒行先洁故须制也

二次第者前对顺起愿今则对非立誓故也

三释名者同前可知

四具缘者三缘同前

五阙缘

六轻重并同前可知

七通塞者若狂若病若暂忘若得位理应不犯反上犯之

八释文者文中亦二先制立十誓后故违结犯前中亦二先总标显意谓先發十愿已方能解坚持佛戒二作是愿下別于中有十三种前十二大誓自护戒后一大愿他成佛前中于婬戒立十二大誓余戒皆准之于中初一对所犯戒立火坑刀山誓言宁以此身等者挍量表志立誓言谓火坑刀山但害一身女色不尔害多少身又人中刀火苦害非重恶道火等苦实难量又此苦一时彼苦多劫又世火烧后或生天上破戒火烧命终入恶道以此挍量是故宁入火等而不犯戒下十一望破前婬戒受信施等立大誓愿谓初六信施四事等后五上妙五尘等二对信施衣立热铁缠身誓为三义故立此诸誓一如此信施是净戒人受今若犯戒则为盗受二诸施主等信佛语故舍妻子粮为福施之今毁禁受之则欺诳既误施主荡累如来三如来大慈分毫相功德与遗法弟子得四事何容飡佛福而毁佛戒经云破戒之人无一渧水分鬼骂言大贼是故宁受热铁等不破戒受施也三对信施食立铁丸猛火誓四对信施床立卧热铁地誓五对信施药立三百𫓴刺誓六对信施房舍立投热铁地誓七对信施恭敬立铁鎚碎身誓八对视好色立热铁挑目誓九对听好声立千锥劖耳誓谓劖于遍身锋皆至耳故云遍身刺耳也十对嗅诸香立千刃割鼻誓十一对食味立千刃断舌誓十二对好军立利斧斩身誓此上五尘皆非犯戒应故对立誓十三常愿众生在己先成佛二若不發下明故违结犯可知

故入难处戒第三十七

初制意者菩萨修行要资缘具难处阙缘违教妨道故须制也

二次第者前明护戒心坚不避炎灰今则存身长道微难皆离

三释名者亦所防所制以立其名

四具缘者此中制五种行一头陀二游方三坐禅四安居五布萨皆具四缘一为修行二知是难三不远避四故入中便犯也

五阙缘者皆得方便并准知之

六轻重者难处有深浅废行有多少讥过有厚薄致有轻重并准思可知

七通塞者若自调心若调众生若更无处暂时在中若更无好路理应不犯反上犯之

八释文者文中有四一制所修行二举诸难处三制不令入四违制结犯初中于五行内一总举三门二別释四事前中先标所作二时头陀者谓春秋二时头陀者此翻名枓櫢谓枓櫢烦恼也二冬夏坐禅者此二时极寒极热既不出游是以摄迹修禅也三结夏安居者谓依教坐夏修行长道准释中应有四游方五布萨文略故也常用下明所用道具于中三衣为三佛菩萨像为一故有十八也并是随身所须资道有要故制令畜也二而菩萨下別释中一先头陀及游方时制畜十八事物二別显头陀时节谓此二时非寒非热得入山林增修道业三若布萨下別释布萨布萨者此翻名净住以半月半月诵戒文检三业若有犯则令悔无犯默然使戒净同住故名也于中新学者制诵戒人言半月等布萨时也诵十重等制所诵戒也于诸佛等明诵处也一人等明布萨仪也各各等制著持受三衣也四结夏等別释夏安居并令一一如法应于圣教冬夏坐禅略不释也三若头陀时下举诸难处略举十二难处一国难恶王者彼国王不信三宝头陀不得入彼界中二地有高下三草深林密四黑师子啖人五虎六狠七水八火九风十贼十一毒蛇所行之路十二总结一切难处三不得下制不应往四若故下违结犯可知

众坐乖仪戒第三十八

初制意者以背俗故不以老少为尊卑以顺道故但以戒德为长幼显出世之胜范摧我慢于世间顺成三聚之行故须制也

二次第者前令外避厄难今使内顺众仪故也

三释名者亦所防所制以立其名

四具缘者四缘成犯一在众中二知岁数三造趣方便四坐已便犯也

五阙缘者阙初二缘不犯阙后二缘得方便或但行立皆亦同犯

六轻重者众有大小坐有上下时有多少俱等重准前知之

七通塞者痴狂身当说法若疑他大已便居下坐若大众坐定自后到来校三五岁十四坐并应无犯反上皆结

八释文者文中有四一举法总制二就人辨定三呵违赞顺四故违结犯前中用受戒前后以明长幼故如坐余一切皆尔律云见上座应起不应安坐见下座不应起等二不问下约人辨定中有人释云令四众等杂合通坐以明长幼今解不尔比丘众中自辨尊卑余众皆尔是则大小宛然男女道俗不相和杂三莫如下简非显是谓莫如等简非令离我佛法等显是令修四而菩萨下而违制结犯可知

应讲不讲戒第三十九

初制意者制诸菩提以法救生令免现未所有灾苦故別辨四一令明增福故二授法行故三除灾难故四救先亡故是故制也

二次第者前制坐仪今制引导故也

三释名者从所制为名可知

四具缘者亦四一见众生二知厄难三无慈心四不引导故成犯

五阙缘者阙初后无犯中二犯方便可知

六轻重者见厄有多少引导有难易自身有愚慧皆俱不俱等轻重可知

七通塞者若自愚不解若彼不受化若无讲人可请应一切无犯反上皆犯

八释文者文中四一化令修福二制为讲法三救其所厄为制结犯初中教化众生令作六事一建立僧房二于山林中作禅屋等三为三宝立田园等四令作佛塔等五令作冬夏坐禅之处等六俱一切行导处所皆劝营立令诸行人得依此修道二而菩萨下制为讲法受与大乘令修大行三若疾病下救其所厄于中有五一救苦难中有四一若病时二若国有厄难时三若诸方贼起时四先亡追福时皆应说此经等设斋求福二行来下救灾厄中有五种一治生不利时二火灾三水灾四风灾五海罗刹谓怖彼诸灾皆应讲此大乘三乃至下救罪报中一切罪报唯大乘能救三报者一现报二生报三后报灭此三报之罪也七逆八难可知四杻械下救牢狱难可知五多婬等救三毒等难皆应说等通结上厄皆同以说大乘而作救拔四而新学下违制结犯上来別释九戒下明结劝指广可知梵坛者此翻为默摈良以非理违犯不受调伏故以此治之彼之中明此义故以为名可知

受戒非仪戒第四十

初制意者众生设不發心菩萨理应化令受戒何容千里来求而以恶心不与授戒別乖摄生通违三聚故须制也

二次第者前讲法引生今受戒摄物故也

三释名者就所制为名可知

四具缘者五缘一自解经律二彼无遮难三彼来求戒四此以恶心五不受便犯也

五阙缘者次第阙得方便罪可知

六轻重者解明昧求有勤惰恶心有多少不受有暂永俱不俱等轻重准之

七通塞病若新差无力若自暗钝若彼非实求若外道诈来若具遮难一切不犯反上皆犯

八释文者文中有五一总摄戒器二教其衣色三问遮简器四制不拜俗五违求结犯初中有十八众广如前十重初释可知二应教其衣色于中有三初制袈裟色袈裟此云不正色谓青等五色互相和染成不正色名为坏色二一切染衣下制余衣色三若一切国下明制与俗异并可知三若欲下制问遮简器于中亦三一问数简器言现身者有二义一简于过未故云现也二此七逆罪未轻忏悔罪犹现在故云不得与七逆人现身受戒若依教相应忏悔应得二七逆者下列名简器此七逆义具如別章三余一切下无逆皆得可知四出家人下制身不拜俗谓心敬理无所犯五但解下明违求犯谓既非七逆但解师语之类有从百里等来求而嗔不与戒理宜结犯言恶心者为名利等嫉妬等嗔嫌等计怨等言一切众生戒者有二义一不与彼一切求戒众生之戒也二此是戒名谓名菩萨戒为一切众生戒以此是一切众生所应得戒故云也余并可知

无德诈师戒第四十一

初制意者若不解大乘经律持犯轻重而为人作师者有四一令真法灭以阙传故二令非法行以错传故三误所化令他不至解脱处故四增自恶业以贪名利故是故须制也

二次第者前实有解来求不与今实无德强为他作师皆所不应故也

三释名者防彼诈失制令实学故以为名

四具缘者具四缘成一实自无知二对彼所化三贪名利等四授戒便犯

五阙缘者随阙皆有方便罪可知

六轻重者无知有多少所化有利钝贪心有轻重授戒有具阙亦俱不俱等轻重可知

七通塞者若学犹未成他来逼请不为利等授应不犯反上皆结

八释文者文中五一辨在师德二制教弟子三实无所知四为利诈解五授戒结犯初中既教他起信便与授戒故云作教戒法师者也二见欲受下明制教弟子于中有四一教请二师此有二义一谓于人中请此二师受菩萨戒如受沙弥十戒法二遥请本师释迦佛等为和上亲请传戒师为阇梨善戒经云师有二种一是不可见谓佛菩萨僧是二可见谓戒师是从是二师得菩萨戒又普贤观经请五师者于不可见师中请也瑜伽等中请一师者唯望可见师说也二二师应问下明应问七遮七遮即是七逆以障受戒故名遮也此经约遮故別问七若据大小二义善戒经约德通问十种事具者方得受戒一具三戒不谓五戒十戒及具戒彼经约出家菩萨要具此三戒方得受菩萨戒二發菩提心不三是真实菩萨不四能舍一切内外所有物不五能不惜身命不六能于贪处不贪不七能于嗔处不嗔不八能于痴处不痴不九于畏处不畏不十能随我所受一切菩萨戒不皆应答能尔若具足言应先问七遮后问上十德方可得受若在家菩萨十中除初余皆同问善生经中更有余问如彼辨也三若有下教忏犯十重罪谓若有犯十重者教忏悔方法言三世千佛者谓过去庄严劫中华光如来为首下至毘舍浮如来如是等一千诸佛今贤劫中俱留孙如来为首下至楼至如来一千佛未来星宿劫中日光如来为首下至须弥相如来为一千又见好相中既不言梦见觉见甚难若得此相旧戒还全更不须受若不得此相旧戒已失故云现身不得戒此是上品缠犯故失戒也而得更受故云而得增长戒增受是重受也四忏轻垢罪谓教对首忏如比丘忏提罪通法论犯此二篇忏有四种一上缠犯十重对十方佛方等忏二中下犯十重对四菩萨僧忏三犯十重下重方便对首忏四轻方便责心忏二轻垢中本罪对首方便责心并如別集中说五而教戒师下明于上所说制令委解故云一一好解也三若不解下明实无所知于中有五一不解戒法谓若轻若重是犯非犯是持非持二不解理法谓真谛平等不违俗等三不解位法谓习种是十住养是十行不坏是十回向金刚幢位道种是十地谓圣道治惑故云也正性是佛位正果显故四不解行法谓于上诸位多少观行及入定出定等分齐言十禅支者谓初定五支二定一支三定四支四定一支此经非本未故须入行五一一不得意者总结无知也四而菩萨下明为利诈解于中初为四事诈现解法谓一利二名三门徒四供养后自欺欺他是出过呵啧五与人下明作已结犯可知

非处说戒戒第四十二

初制意者戒律制于内众为秘密之教法外道恶人理非所闻故须制也別显有三一轻自戒品二增彼恶见三令他毁谤是故制也

二次第者前则为利诈解今则为利妄传故也

三释名者不应说而说戒防此失故为名

四具缘者亦四缘一为利二对外人三心不迷四说戒了便犯

五阙缘者随阙皆得方便罪可知

六轻重者为利有多少外人有善恶心中有想疑说戒有具阙皆有俱不俱等轻重可知

七通塞者若对国王若纯信行人若将为进戒先说示问能不皆不犯上失

八释文者文中有四一总制二通塞择恶人四违制结犯初中言未受菩萨戒者此有三种一纯不信菩萨道故不受二虽不谤亦不能受三信拟受未二结犯二外道者执著异道求佛法过闻佛所说杂碎戒相戒当轻毁三恶人闻说戒律轻毁法众故不应说言千佛者多也谓一切诸佛皆同说此戒故云千佛大戒非但贤劫千佛也二邪见下明通塞中以此戒制自内众理非彼闻如人宝藏不示贼处言除国王者佛法付属二人一佛弟子为内护二国王为外护是佛付嘱之人故对说无犯又以国王有力当依戒律策励行人故须知也余非此用一切皆断三是恶人下释恶人恶人有二种一顽愚谓此身无戒虽人名畜以无人因故后身永不见三宝如木石无心岂有能见二恶见谓邪见乖理如木非情四而菩萨下违制结犯可知

故毁禁戒戒第四十三

初制意者菩萨理宜不惜身命护持净戒何容坏自本誓而无惧毁禁戒故须严制又为护一切戒品令坚固故制此戒也

二次第者前不应说而说今则不应犯而犯故也

三释名者从所防为目

四具缘者亦四缘一身有戒二对犯境三故起心四作便犯

五阙缘者谓一三无犯二四得方便可知

六轻重者谓境有强弱心有克谩犯有轻重亦有俱等准前

七通塞者此戒无別制但起心犯余戒即亦犯此戒是故通塞皆如诸戒处说应知

八释文者文中有三初泛举毁禁二显过呵啧三制毁结犯前中言信心出家等者举其本誓也故起心等者明违誓结犯二不得下明显过呵啧于中有八一供施无一毫分二大地无一足分三饮水无一渧分问供施破戒无分可尔王之水土众生同感何故亦无分答白衣无戒食王水土皆有输税出家不税良为戒行今既二种俱无岂有其分无分而用岂非是贼四鬼遮骂贼是此义也谓戒行若金刚有戒神赞护今既戒破神去则有五千大鬼遮其前而骂贼扫其后而灭路五世人亦骂之谓于佛法中作偷形相贼偷利养等贼故也六一切众生不欲见者以如怨诈亲故七犯戒同畜生者以是罪身同故八同木头者无所知故三故毁下制毁结犯可知

不敬经律戒第四十四

初制意者以戒是成佛膳因彼教理宜尊重况是诸佛之母如来所师崇重之极岂先于此故须制也

二次第者前令不毁禁戒今制令敬法故也

三释名者防彼不敬制令重法故以为名

四具缘者亦四缘一对胜法二无敬心三不求供四不作便犯

五阙缘者各阙皆方便可知

六轻重者轻有多少心有轻重身有富贫作有好恶俱等准之

七通塞者若病若贫无得处若常入深定若贪救众生若恒说法理应无犯反上皆结

八释文者文中有五一制受持二制读诵三制书写于中先举难谓剥皮等后况易谓木皮等谓贝多叶皮为木皮也余可知四常以下制令供养书写等十种法行此中具说五若不下违制结犯可知

不化众生戒第四十五

初制意者为菩提心是成佛因故制诸菩萨故化众生皆应令彼發此大心经云若以小乘化我则堕悭贪此事为不可故须制也

二次第者前则于法不敬今则于生不化是故俱制也

三释名者舍化众生违害大悲戒防此失故以为名

四具缘者亦四缘一对众生二不起悲三不起方便四舍不劝导故成犯也

五阙缘者各阙皆方便可知

六轻重者众生有难易悲心有厚薄方便有多少不劝有暂永亦有俱等准前

七通塞者若病若无力若未解若彼难化并理应无犯反上皆犯

八释文者有四一制化人类于中大悲是能化之心也城邑等是化处一切众生是所化唱言等是化方便受三归等化所得益此有二义一受戒先受三归后说十戒相二有二种受戒一受菩萨三归戒二受十戒二若见下明化畜生类谓彼无领解故以此言警觉成自熏修则与彼远作胜因如昔有牛塔前食草举头见塔后便得度等三而菩萨下立制定位谓要化众生令發大心方是菩萨故云也四若不下违制结犯可知

说法乖仪戒第四十六

初制意者令彼重法增善根故自亦重法顺教命故为成二利顺彼三聚故制斯戒

二次第者前教人發心今则教令敬法故也

三释名者所防所制以立斯名

四具缘者四缘一对他人二住非仪三不起悲四發言说故成犯也

五阙缘者各阙皆方便可知

六轻重可语不可语住非仪有深浅无悲有暂永發言有具阙俱等准前可知

七通塞者若他病重若王力自在并无犯反上皆犯

八释文者文中有三一制非仪二教正则违结犯前中悲心是化众生因故教常起也贵人多慢故偏举之三非仪有坐己立二人高己下三人在座己在非此中高座具后二也并可知二若说法下明教正则于中五事一置法师于高座二供之以香花三听者居下坐尊敬如父母五领受其教如事火梵志摄论云若人戒足虽羸劣而能说法利多入如佛世尊应供养受彼所说故相似又经云有知法者若老若少皆应供养如事火婆罗门三其说法者下明违制结犯如有三种一身仪谓立等二念谓求名利等三语业谓非法说法法说非法及世俗言词等又智论中唯说诸行法及实相法方为法施余皆非也

非法立制戒第四十七

初制意者菩萨理应不惜身命护三宝而反恃威损坏正法故须制也

二次第者前说法非仪持威灭法为失既重故次制之

三释名者从所防为目

四具缘者亦四缘一信心受戒二恃自高威三非法立制四损坏佛法故成犯也

五阙缘者阙初缘结重罪非犯戒阙次缘结重方便阙后二缘皆方便可知

六轻重者恃威立制坏法各有多少俱等准之

七通塞者若制恶人不令出家不听造像将卖理应不犯余皆犯

八释文者文中有三一总明灭法二別显灭相三故作成犯前中亦三一本以信心受戒二恃自高威三破灭佛法二明作下別显一障其出家修道二障造形像造经此破住持三宝遗法众生赖借此住持今既损减其罪重故总结云破三宝罪也三而故作下违教结犯可知

自坏内法戒第四十八

一制意者菩萨理应护持正法先扬显發令法久住报佛恩何容为利自毁内众损己正法为失既大故须制也

二次第者前恃自威今恃他势各皆损法故同制也

三释名者所防为目

四具缘者亦四缘一为名利二王前说戒三横作留难四系缚内众故成犯也

五阙缘者四缘各阙皆四方便可知

六轻重者四缘各有多少并有俱不俱等准之

七通塞者若制恶比丘等不损法理应不犯余皆犯耳

八释文者中有五一举过令离二举德制修三闻非劝伤四况自亲作五故作结犯前中先举本好心出家次为名利于王等前说戒系缚自食下喻显莲华面经云佛告阿难譬如师子命终若空地若水若陆所有众生不啖食彼师子身肉唯师子身自生诸虫自食师子之肉阿难我之佛法非余能坏是我法中诸恶比丘破我三大阿僧祇劫积行勤苦所集佛法解云佛法外人所不能坏故云非外道等二若受佛戒下举德制修中制令护戒至诚如慈母念于一子如孝子事于父母皆无时暂忘也三而闻下明闻非劝伤于中先伤同现在苦后宁自下通入恶趣并可知四况自亲作中正作及与破灭作因缘无孝顺心者是破法因也五若故下明故作结犯可知上来別辨九戒竟二是九戒下总结劝学可知上来別显轻戒竟二诸佛子下总结此是三世同诵上来別明轻重二篇戒竟

三诸佛子谛听下总结劝学于中有四一举佛同诵谓三世佛菩萨及我释迦在因在果皆同诵故知是要胜二汝等下劝众令持谓举彼诸众略劝作五事一受持谓领纳名受不忘名持二读三诵四解释五书写三佛性下明流通不绝谓佛性常住明理法湛然也戒卷流等明教法传通又释佛性为成佛本有之因戒卷为外缘传受谓从过去传至现在现在向未来展转相受故云不绝也四得见下明传授利益谓于中有三一见佛益谓得见此贤劫中千佛相授二永离恶处益三得生善处益谓生人中等为道器身摄众生处也上来总是正宗竟

第三我今下结劝流通分于中四一结已略说二汝等下劝学令修三如无相下指彼广文四三千下明众闻奉持谓彼品中一一广说令彼三千徒众闻生欢喜又释彼三千众闻佛诵此略本生喜受持释文既了述怀颂曰广本毘尼藏薄祐莫能见恋彼菩萨戒竭愚而解释愿此摩尼灯恒耀十方界示导诸群生至大菩提所

梵网经菩萨戒本疏卷第六(终)


校注

背正向邪【大】背大向小【甲】 次【大】二次【甲】 永【大】永或【甲】 有【大】者【甲】 正【大】在【甲】 等【大】见【甲】 见【大】〔-〕【甲】 处【大】*所【甲】* 等【大】等并【甲】 谷【CB】【卍续-CB】【甲】𥼆【大】 止【大】上【甲】 因【大】目【甲】 生【大】主【甲】 主【大】主二【甲】 除【大】〔-〕【甲】 利【大】行【甲】 得【大】待【甲】 给【大】终【甲】 说【大】该【甲】 施【大】施依【甲】 僧【大】僧利【甲】 后【大】〔-〕【甲】 中【大】中有【甲】 故【大】故犯下【甲】 施【大】施但【甲】 通【大】逼【甲】 得【大】即【甲】 统【大】*该【甲】* 文【大】手文【考偽-原】 善【大】凶【甲】 二【大】二生【甲】 作【大】作下【甲】 传【大】缚【甲】 散【大】啖【甲】 三【大】二【甲】 宛【大】充【甲】 性【大】纯【甲】 礼【大】厄【甲】 或【大】或人【甲】 意【大】业【甲】 妓【大】妖【甲】 初【大】总【甲】 骂【大】骂相【甲】 劫【大】劫贼【甲】 更【大】〔-〕【甲】 捉【大】*投【甲】* 狐【大】*爪【甲】* 作【大】作便【甲】 犯【大】犯并【甲】 匿【大】丧【甲】 有【大】具【甲】 果【大】异【甲】 信知自【大】自知我【甲】 先【大】光【甲】 若狂【大】〔-〕【甲】 显【大】顾【甲】 志【大】志对【甲】 少【大】生【甲】 地【大】镬【甲】 军【大】触【甲】 戒【大】戒所【甲】 二【大】三【甲】 枓櫢谓枓櫢【大】抖擞谓抖擞【甲】 违【大】违制【甲】 重【大】重并【甲】 者【大】者若【甲】 狂【大】狂若【甲】 十四【大】〔-〕【甲】 提【大】萨【甲】 为【大】违【甲】 受【大】授【甲】 阙【大】阙各【甲】 解【大】解有【甲】 者【大】者若【甲】 国【大】国土【甲】 求【大】求结【甲】 位【大】〔-〕【甲】 问【大】问此【甲】 九【大】九能【甲】 今【大】今此【甲】 长【大】受【甲】 养【大】养姓种【甲】 意【大】意等【甲】 故【大】故以【甲】 上【大】上皆【甲】 择【大】释【甲】 受【大】受前【甲】 人【大】人者闻【甲】 谩【大】漫【甲】 故【大】故教【甲】 者【大】者他有【甲】 违【大】违制【甲】 三【大】〔-〕【甲】 三【大】三一人【甲】 尊【大】四尊【甲】 故相似【大】相似故【甲】 如【大】如法【甲】 二【大】二心【甲】 持【大】恃【甲】 中【大】中二【甲】 借【大】〔-〕【甲】 先【大】光【甲】 四【大】〔-〕【甲】 者【大】者文【甲】 空【大】空若【甲】 虫【大】虫还【甲】 终【大】〔-〕【甲】
[A1] 髑【CB】触【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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