梵网经菩萨戒本疏第

初篇故悭戒第八

初制意者初檀为万行首故摄六度故是舍悭成施略由十意如华严经十行品中初欢喜行云此菩萨为大施主悉能舍离一切所有等心惠施一切众生施已无悔不望果报不求名誉不求生胜处不求利养言十者一但欲救护一切众生二欲摄取一切众生三欲饶益一切众生四欲学一切诸佛本行五欲正心忆念诸佛本行六欲清净诸佛本行七欲受持诸佛本行八欲显现诸佛本行九欲广说诸佛本行十欲令一切众生离苦得涅槃乐是为十由此当知菩萨理无不施之行

二释名者悋惜财法不济所求称曰故悭戒防此依主立名

三次第者前赞毁自他以求名利望未得之财追求时过今约已得属己悭悋不舍财贮畜时过前麁此细义次第故来也

四具缘成犯者然此戒中犯有四处一自悭二教他三随喜四赞悭今且约自辨具缘余三准之自具六缘成一自有财法二乞者现前三具前二想四起悭恶心五对缘正违六前人空回

五阙缘义者且阙初缘有三义一若彼全无一针一草可施与者应以善言深心垂泪慰谢乞者仍作是念我今薄福不能果遂众生所愿是我罪咎我当精懃修行令愿成满即如言懃勇是谓不犯二若恃自无物慢心不谢而无愧悔应得小罪三若为乞人不信其无频频抑索遂起嫌心即犯中罪若便起嗔即犯后嗔戒法施亦同次阙第二缘有四义一无乞不犯二自有财等贪苦人彼不能乞或羞不乞而不施与亦犯三自有财见同修行者乏少衣食废修正行彼人俭己而不求索不与犯四先贮多财虽无乞者而不舍施福田故此后三位皆得方便罪非正犯重阙第三缘有二先谓上二位各有想疑二別想不犯疑犯方便并可准之阙第四缘有二若以悲心调伏彼故不与无犯若无记心犯方便可知次阙第五缘有四初许与不与犯重二许多与小三许胜与劣四违时后与后三俱方便次阙第六缘有二一若不空回无犯二若虽空不回意犹未绝犯方便

第六轻重者有五一约物二约田三约损四约心五合释初中财法无畏财施有三谓外内俱就外财中通说有十一食等二药等三衣等四财等五畜生等六奴婢七名闻八王位九妻妾十男女皆前前不与应重后后不与应轻二内身中有五一暂请驱使二取发抓等三将作奴婢四取支节血完五全取身命前前不与皆重后后不与皆轻二法施中三一世法二二乘法三菩萨道法三无畏施亦三一舍恶二舍苦三救命上二位皆亦前前不与而轻后后不与为重可知二约田有四一恩田谓父母师主等二德田谓三宝等三悲田谓饥穷众生等四苦田谓困厄众生等皆前前不与为重后后不与应轻三约损者于上四境各有二种一由不给济令彼命尽二命虽不尽令大苦恼等皆有前重后轻可知四约心者亦有三毒单双一合等准上知之又悭有三品如卢至长者等最重其中下可知五约合辨者或于劣物起上悭对胜境为最重或于胜物对劣境起下悭应轻余句并准之

第七得报者略辨十种一生饿鬼中如目连母等二或余趣受苦如疥癞野干乃至无一毛可以覆身等三于人中受贫穷苦困四耗减损减宿世善根五失于菩萨檀波罗密六由悭法世世常受愚痴善生经云若有于财法食生悭当知是人于无量世得痴贫报七由匿法眼恒无眼目八由不施无畏生生常怀恐怖无暂安稳九恒为怨家而得其便十令三檀六度俱不成余如別说

第八治行者略显十种一思惟己身及以财物皆是无常磨灭之法一旦废坏非惜能留是故悭惜都无所益二况此并是王贼水火恶子等分彼既未侵速应舍施置坚牢藏令永属己三若悭不施则种世世贫穷之业以随自身四又由我先世不串习施故今有财悭而不能施若我今者不励力施此习不破更增长能障大施故我今应励意违悭而行惠施五又若自贫乏恐不存济而悭不施则当思惟贫是施障为破此障应当忍苦励力行施我因宿业曾受种种饥渴等苦不能饶益于一众生今我行施得饶益他设受众苦乃至殒命而终不令乞者空回况当犹有余菜叶等可以活命是故应当忍此贫苦而行布施六若于身命及所重财而不能舍即当思惟我于三界大师前發大菩提心时一切内外皆已舍讫如何今乃违本誓孤负众生七又使令我犯菩萨波罗夷罪则为欺诳十方诸佛甚为不可八我今舍此不坚固物臭秽之身今我当得清净法身坚固之法此既益我若不行施则失大利九此身及财是虚妄物尚不舍满众生愿何能当以无上菩提饶益众生十我当观察一切法空无我我所而今于此虚妄身财悭悋不舍何能证入平等法性思惟如是十种对治于诸悭悋无不能舍具如华严智论瑜伽等说

第九通局者依瑜伽第三十九略有三十种不施无犯一若知种种内外施物于彼众生唯令安乐不作利益或非安乐非利益皆不施与二若有来求为伴侣欲作非理逼迫损害诳惑于他便不以身而施于彼三若诸菩萨于行施意乐清净见有无量利众生事正现在前设有来求自身支节不应施与四若魔众而怀恼乱心现前来乞身分支节不应施与以心念彼当获上品过罪反损害故五或有众生痴狂心乱来求菩萨身分支节不应施与六若有众生或为自害或为害他来求毒药火刀酒等物不应施与七不以他物如同意物而行惠施八不行媒婚以他妻妾而行布施九不以有虫饮食等物而行布施十若有众生来求种种能引戏乐能引无义之物不应施与以令彼多行憍逸恶行身坏之后堕诸恶趣十一终不施人捕猎等物十二或有众生将欲杀害终不施与十三若有来求罩罗且弶为害众生及为习学皆不施与十四若有怨家来求仇隙为欲呵骂缚录杀害夺财治罚终不施与以要言之一切逼迫损害众生戏乐等具皆不施与十五若有病者来求非量非宜饮食亦不施与十六若有众生食饱满已性多馋嗜数复来求珍妙饮食亦不施与十七若有来求父母师长定不施与十八又诸菩萨于自妻子奴婢仆使亲戚眷属若不先以正言晓喻令其欢喜终不强逼令其忧恼施来求者十九虽复先以正言晓喻令其欢喜生乐欲心而不施怨家恶友药刃罗刹等二十若有上品逼恼众生乐行种种暴恶业者来求王位终不施与若彼恶人先居王位菩萨有力尚应废黜况当施与二十一又诸菩萨终不侵夺父母妻子奴婢仆从使亲戚眷属所有财物持用布施二十二亦不逼恼父母妻子奴婢仆使亲戚眷属以所施物施来求二十三不以非法不以率暴亦不逼迫损害于他而行惠施二十四又诸菩萨若在诸佛圣教出家终不违越所有学处而行惠施二十五又诸菩萨于来求者终不施与不合仪物谓施出家者残宿饮食等或诸便秽洟唾吐脓血不净所杂所染又不告白不令觉知如弃舍法施麋食等谓不食葱者施以葱杂葱染饮食不食肉者施以肉杂肉染饮食不饮酒者施以酒杂酒染饮食如是等皆不施与二十六又诸菩萨终不口授求过外道所有正法二十七亦不施彼所写经典二十八知性多贪求欲衒卖经卷等者亦不施与二十九知欲秘藏亦不施与三十不求胜智亦不施与又云如上所说诸不施者菩萨不忍直言我不施汝要当方便晓喻發遣诸菩萨所畜一切资财具等物为作净施故先以舍与十方诸佛菩萨如苾刍作净施法若观来求者施时称理应作是念诸佛菩萨无有少物于诸众生而不施者如是知已取物施之若观施时不称正理即应念先作净施法告言此物是他所有不获施汝耎言晓喻方便發遣又十住论虽若新学菩萨有人来求头目等而未能施者应说偈颂云我初發道心善根未成熟愿我速成就后必当相与(更勘论文)二局者但自审观有少恼心即当施与不尔便犯若约秘密菩萨应极悭谓乞戒浮囊纤尘不与乃至小罪犹怀大惧等

第十释文者亦有四一明犯位谓自作教他如前释二举过正制中二先举过谓悭因缘法业亦四释同前可知二而菩萨见已下明正制谓制施贫乞但世人贫有二种一财贫二法贫故云一切贫也菩萨施此二事故云一切给与三而菩萨以恶下违制成犯谓恶心者悭结不破亦是违戾不施通余烦恼嗔心者忿怒乞人而不施与也此是不施之心下明所不施物先财后法乃至不施等者举小呪多一叶草尚不与况多又就下最极为言故云乃至一草等也法中一尘者意明极少非谓法门中而有微尘此顺西方语法如能断金刚般若经中无少法者梵本名无微尘法也而反骂辱者明极重之相惜草叶而起重嗔發恶言而兴骂辱故宜重也此具三业可知四结示罪名可知

初篇故嗔戒第九

初制意者略由十意一惑中最重莫先此故二亦成业道恶趣因故三烧灭宿世诸善根故四能结大怨累劫难解故五由此能害诸众生故六乃至能作无间罪故七能障菩萨忍波罗密故八害诸菩萨大悲心故九令所化众生皆舍离故十具足成就百千障故华严经广引又云我不见有一恶法出过菩萨一嗔心者而损既甚故须制也

第二释名者谓于违境起损害心戒防此失故以为名

第三次第者前悭贪次嗔恚故来也

第四具缘者一有对违境二起彼想三不禁心四起嗔便犯此约心若通身口更加打骂五缘便犯若取至极更加前人来谢嗔犹不解六缘方犯

第五阙缘者阙初缘者有三谓有情相差若非情相差若情非情相差若望心或俱重直对身口有轻次阙第二缘亦有三谓本迷转想及疑约心俱重身口有轻可知阙第三缘有二一谓常勤修治失念应轻方便二不勤修治应重方便次阙第四缘有三谓下中上若起下嗔心即便生悔轻方便二起下嗔不生悔重方便三起中嗔即生悔重方便余并入重可知若望身语阙打骂重方便反此便重若望极说更他忏悔自生悔重方便反此成重

第六轻重者略约五位辨一约境二约因事三约惑相四约成损五合辨初中嗔境略十种一贤圣二二师三父母四传法人五众僧六俗人七己弟子男女八奴婢九畜生十非情望戒俱重望业道皆前重后轻二约因事者略因十事起嗔一违己见解二违己情欲三侵己名利四损己眷属五无辜致骂六枉被打缚七刀解支节八将断其命九害其父母十毁灭三宝因此十事起嗔皆前重后轻三约惑相亦辨十种一念动起嗔颜无异色二颜色反异三举身战动四兼或打骂五于上所起暂起即悔六经宿方悔七多时不舍八前人暂谢悔即解九前人多时求悔方解十多时求悔亦不解皆前轻后重可知四约损者亦略显十种一因嗔他令他舍佛法二更發恶骂三打棒系缚四损他财物五解他支节六断他命根七害己亲属八永舍三宝九烧寺害僧十作诸逆罪皆前轻后重五合辨者亦显十位谓于前四内于尊境因小事起重嗔作大损为最重余如次相合及非次等各有轻重准思可知见

第七得报者略显十种一嗔恚得十罪如智论二由嗔故入八大地如善戒经第一卷说三亦堕饿鬼畜生华严经云嗔恚罪上者地狱因中者畜生下者饿鬼此上是报果四等流果者经云若生人中得二种果报一者常为人他求其长短二者常为他所恼害五增上果者约依报对法论第七由嗔故令果味辛苦六身常丑陋人不喜见七失上界禅乐八乖二乘解脱九害菩萨二利行十失菩萨五位处可知

第八修治行者略辨思惟十种对治令嗔不起一思惟一切众生从无始已来未曾不为我父母亲眷及和上尊长等是故但应生慈心孝心何得有嗔而加打骂二思惟无常瑜伽云彼诸有情若生若长一一皆是无常死法极报怨者谓断彼命是诸众生命念念断智者何缘复欲更断如是生死无常法诸有情上其有智者上不应起有染浊心况当以手块杖加害何况一切永断其命是故于诸怨害悉能忍受三思惟苦瑜伽云又自他身一切皆用性苦为体彼无知故于我身中性苦体上重增其苦我既有知何我于彼性苦体上重加其苦又诸有情大兴盛者尚为三苦常所随逐况衰损者我今于此应勤方便令离众苦不应于彼重加其苦四思业缘谓我今无过横加打骂必由宿缘业若不尔者岂有苦报无因而生既定是自业不应嗔他资粮论偈云打骂恐杀缚终不怨责他皆是我自罪业报故来现五思苦增多谓由我往昔苦恼害他故招此苦恼今我不忍则更种当来大苦因缘若我不舍此苦因者则为于己自作非爱则为己自生结缚自兴怨害非是于他六思愍愚智论中若被酒醉人及鬼著打骂即不嗔之众生亦尔无明酒醉烦恼鬼著为之驱使不得自在故不应嗔但作是念此烦恼过非众生咎我当勤求菩提为诸众生治烦恼病要令永差七复自思惟我不生净土无恼之处既在此秽土法应受恼但应调伏自心以求出离不应嗔彼如入棘林法应被刺但求免出不应嗔刺八复由思惟我自發菩提心为一切众生荷负重担设地狱苦尚为他受况此小苦遂违本誓而不能忍若我不忍则自不调伏何能令他舍诸烦恼故不应嗔九复更思惟我今修学诸菩萨行菩萨行中忍行为最持戒苦行不能及此行要由恼害方成若无彼恼我行不成彼人施我大行应复愧谢若不惭谢亦负深愆何乃背恩反嗔恼甚为不可经云提婆达多为大善知识斯之谓也十复更思惟因无性经云由手刀杖及以我身故得成打我今不应横嗔于他解云由彼成打则嗔彼者亦由我有打何不自嗔又打从缘起必无自性无自性故则毕竟空能打所打既无所有忍尚不立何得嗔法句经云知嗔等阳炎忍亦无所忍思益经偈云身怨及刀杖皆从四大起于地水火风未曾有伤损设节节解身其心常不动知心不在内亦复不生外诸法念念灭其性常不立于中无骂辱亦无有恭敬

第九通局者余戒皆有开通此戒独无者以嗔障道过深故若常修对治但违境过失念准瑜伽不犯更无开处若据秘密梁论中菩萨亦起嗔以呵诸烦恼故

第十释文者四义同前一举过二正制三违犯四结罪初中自他別举复通四位因缘法业四释同前二而菩萨下明正制中先明利他行谓令生无嗔善根故云无诤事又令善根中无嗔恚鬪诤之事故常生悲心者因益生之心谓以大悲愍念如己何容起嗔三而反下明违犯中三一明嗔境谓情与非情二境也二明嗔业用谓骂發口业打發身业不息發意业三前人下明嗔深重谓结恨难舍故云不解也四结罪可知

初篇谤三宝戒第十

初制意者略由十意一业道尤重无过此故二烧灭善根悉无余故三背恩德恶中极故四破坏信心灭法眼故五于善行中若小若大悉不成故六入于外道邪见网故七为大邪见断善根故八作诸众生恶知识故九断三宝种由此见故十令自他成阿鼻业故是故制也

第二释名者胜德可珍故称三宝非理尘黩故名为谤戒防此失故以为名

第三次第者前嗔次邪见故来也

第四具缘有五一对人众二三宝境三起彼三想四作邪见五發谤言便犯

第五阙缘者阙初缘非情差重方便阙第二缘以非三宝境得重方便阙第三缘本迷无犯转想及疑皆得方便阙第四缘不破见故得重方便阙第五缘者言未發或异言故皆重方便

第六轻重者有六一约所对二约所谤三约能谤四约所损五合辨六自他初中对一人二人多人大众前轻后重二约所谤中三宝有三谓住持并別相及同体或一二三各如次前轻后重三约能谤谓心有三品下中上言有麁细及中轻重可知四约所损有五一由此谤故令多發菩提心人于不定者生退失二令已信者生退三未信者不信四未邪见者生邪见五已邪见者生坚执皆前重后轻五合辨者对大众谤胜境上邪见發麁言成大损为最重余如次及交络皆有轻重可准知六自他者一自二他三俱皆前轻后重可知

第七得报者诽谤三宝罪同五逆堕阿鼻地狱如大品经泥梨品说又如威仪法师谤大乘堕地狱经多劫后生人中常盲无目如诸法无行经等说又如欝头蓝弗当在地狱等又智论邪见得十罪(捡录)

第八治行者信慧相导于三宝境深忍净信坚固不坏宁舍身命经百千劫终不生于一念疑等以智分別天上人中世出世间唯此为最是故信心一向决定

第九通局者无谤心疾疾语为众生令调伏应无犯余总无开可知若约秘密破相言非须出所由勿使他疑可知也

第十释文者四义同前一举过二正制三违犯四结罪初中先能谤人谓自他也因缘法业是所用谤法四释同前类彼释此可知二而菩萨下明正制于中先法后喻前中具二种人一外道谓邪见故二恶人谓内外俱无信故一言谤者明所闻少也三百𫓴刺心者明痛切多也问华严经云菩萨闻赞佛毁佛于佛法中心定不动云何此中乃云如𫓴刺心答四类众生一闻毁佛生喜以邪见故二无喜无忧以佛法外人故三闻已生痛以是初心弟子故四闻已无忧无喜以是不退菩萨故知佛功德不可毁故毁所不到故彼经据不退位此文约初心故不同也若是初心强同后位而不复痛者是愚恶人顺本恶见忍受此事故不可也问诸法皆空何须强痛答真空不坏缘起业果是故尊卑宛然若坏此为空是恶取空外道见也如涅槃经五百婆罗门谤云一切皆空何处更有佛菩提等由此谤故王杀彼类得福无罪汝今岂欲同彼类耶三况口自下明违犯于中举轻况重谓闻一言尚生此痛举轻也况自谤为况重也不信不孝是谤因也四而反更下正成违犯谓助前二种人以成谤事下结示罪名上来十重竟

自下第三结劝修学于中四一结劝防深二明犯损劝持三持同三世四结略指广初中善学诸人者此有二义一谓此诸人是善学戒者二是学善之者告此诸人谓大众也又是当来学菩萨道者也是菩萨下结数及名应当下诚言诫勗于中有二重意一谓一戒中尚不应犯微尘计况全犯一戒尘者明少分也如俗云臣于国无尘露之功等又释如护浮囊微尘不犯等二于十戒不应犯一况具犯十二若犯者下明犯有失于中有二先明失十大利后明得三涂大损前中一失大心谓犯此十重现此身上不任發菩提心以违本誓愿非法器故二失王位谓得小王位由菩萨戒为因因亡故失果也三转轮王位亦尔四失比丘者谓犯此戒应入地狱定不得为人作比丘又由犯重现在不成比丘用故云失也五比丘尼亦尔上来四位失通凡小位自下五种失大乘位于中四位是因位谓三贤十圣一位是果位于中有二一法身果谓果位之性名为佛性二报身果妙行所成名为妙果常住之言通此二处犯此十重如此等位皆不复成故云一切皆失二堕三恶下明由犯此戒或入地狱饿鬼畜生也二劫三劫者由犯时有轻重如前说是人于彼三种趣中随其所应劫数此彼二三不定不闻父母等名者明二亲是慈育之深三宝是救护之极在彼受苦不闻此名明无救也又释虽出恶趣然生边地下贱二三劫中不闻二亲三宝名等文通二释可知以是不应一一犯者总结劝持三汝等下诫同三世学谓有二意一三世菩萨同学此戒二一一菩萨于中此三位应学此戒四是十戒下结略指广此经广本中有八万威仪品于中广说此十戒相上来总释初篇十重竟

轻垢罪篇第二

将释此篇略作八门一制意二辨名三数类四具轻重五含六遮性七麁细八释文

初制意者诸佛何故制此轻戒谓一为护世间起讥嫌故二光显菩萨出世道故三微细情尘悉制断故四调伏三业制三毒故五方便远护十重戒故六增长菩萨三聚戒故余如下释文处说

二辨名者轻垢者简前重戒是以名轻简异无犯故亦名垢又释黩污清净行名垢体非重过称轻善戒地持轻戒总名突吉罗瑜伽翻为恶作谓作非顺理故名恶作又作具过恶故名作亦有恶说即语过也善生经名失意罪谓忘念所作乖于本志故名失意也

三数类者通论此篇篇类有十一若依瑜伽有四十四种轻戒二若依地持善戒经虽有少增减大同瑜伽已上多分是出家戒相三依菩萨内戒经四十二种四依善生经除六重外別有二十八五依方等经除二十四种戒外別更有五五二十五种制不应作已上多分是在家戒六依此经大数有四十八种若寻此文细内或有一戒中有多种戒总论向将百种已上通道俗戒八或八万种如下文八万威仪品中说九或十万种如梁论引毘奈耶瞿沙罗经说菩萨戒有十万种差別戒尘沙如智论中略有八万广有尘沙等数如是等皆此类也

四轻重者此四十八种中几唯是轻几带于重谓六戒带重所余反此谓一国使杀生戒于中为使故入此篇杀生故带重罪二放火焚烧戒中焚烧故入此篇随所损物故为重三依官强乞戒中恃官势入此篇强取物犯盗戒四为主戒中为主失仪入此篇损三宝物故宜犯重五违禁行非戒中以诈现亲附等故入此篇自身谤三宝故入重收又杀盗故犯重六斋三长月作非故入此篇收杀生故重六畜作非法戒中轻称小斗等入此篇收取人财物等是犯重

五多小者几唯一戒几具多戒谓有十戒一具多戒一于贩卖戒中有三戒一卖良人二卖奴畜三卖棺木等二不能救生戒中有二戒一救生勉杀已日讲法以救亡苦三于轻新求学戒中亦二戒一受戒仪式二法师倚恃不为答问戒四于恶伎损生戒中有六戒一卖男女色二自手作食自磨自舂三占相解梦四呪术工巧五调鹰法六合毒药五于违禁行非戒中有四戒一密谤三宝二为媒婚三斋月杀生四心及偷盗六于畜作非法戒中有六戒一畜刀箭等二轻称小斗三因势取物四害心系缚五破坏成功六养猫狸七于观听作恶戒中有五戒一不得看鬪二不得听乐等声三不得博戏四不得作卜五不得作贼使八故入难处戒中有三戒一头陀二布萨三坐夏冬令如法不入难处等九于应讲大乘戒中有二戒一教他建立塔寺处二教灾厄时讲大乘十于受戒乖仪戒中有二戒一受戒仪二不礼俗上来十内散说三十五种又前门中六戒内各有所含重戒亦各具二戒也所余三十二戒各唯一种是故总有七十九戒应知

第六遮性者于此四十八中几是遮戒几是性戒

第七麁细者于此戒中几麁妨身语几细防意业又几是麁防恶业几细防惑障此上二门并随文应知

第八释文者于此篇内文別有三初结前生后二正显戒相三结劝修学初中先结前已说十重之戒后生后当说三十八种轻就第二正显戒相中四十八戒或摄为五段四十二九各指本品故或散为四十八章如文当知释文分为五段初三十各一后二九各一故有五也

轻慢师长戒第一

将释此戒略作八门一制意二次第三释名四具缘五阙缘六轻重七通塞八释文

初制意者菩萨理应谦卑敬养一切众生况于师长辄有轻慢违行之甚故须制也

二次第者既创得戒理须从师受教若怀轻慢教授无由故须先制以随戒广行赖此而易立故

三释名者于师及长心轻身慢戒防此失从所离为名

四具缘者具四缘一是师是长是德人二知是师等三故起轻慢四身不敬养故结犯

五阙缘者阙初二缘并有小罪以于一切含灵皆须敬故阙第三缘得中罪以于师长身心不敬故阙第四缘得上罪以于师长起轻慢心故

第六轻重有四种一约境有三品一于二师最重二于长支次三于同类于此三境犯上中下三罪可知二约心亦三品谓一以嫌恨心恚恼心犯上品二无嫌恨等但由骄慢痴心是中品三懈怠忘念是下品三约对以此三心对前三境如次绮互轻重可知四约事亦三品一不能卖身等二不如法敬养三不迎送礼拜下中上三罪可知之

第七通塞者谓一暗夜不识二若睡眠他作觉相三若重病四若病新差无力五若在坐说法六若正听法护说法者心皆不犯如瑜伽戒说

第八释文者有三初明受得戒二既得下示行劝持亦是前为受戒此为随行三若不尔下故违结犯初中二先明应受戒位略举三位一国王是粟散等二论王金银铜铁三百官通诸文武等此三贵位于诸众生皆能损益若不受戒幽灵不护何以统御群生故言应先受菩萨戒二一切下明受戒利益上顺圣意诸佛欢喜下协群灵得鬼守护令其身无灾厄职位为长存第二示行令持中亦二初顺显应行二而菩萨下违失显非前中三初起重心二见尊人三设敬仪初中有二心谓报恩敬养仰从尊命为孝顺恭敬有三一给侍二迎送三礼拜然此二心亦是菩萨常所行行也二尊人略是六种人一上座是众中上首二和上亦邬波陀耶此云亲教师也然有三种一十戒和上二具戒和上三菩萨戒和上即诸佛是也今此约前二说三阿阇梨者此云轨范之师谓教授法则故名也然有六种一十戒阿阇梨二大戒羯磨三威仪教授四受业五依止六授菩萨戒四大同学者谓同于一师学菩萨藏年夏先己之类也五同见六同行谓同见大乘菩萨藏法同行菩萨所行行等初即同解后即同行此二通同师不同师但同此业俱是所重又释亦通小乘解行之人悉是所重以亦同是佛法内故三设敬仪中有三若病应起若无力应承迎若健时应礼拜又释初起次迎后礼二而菩萨下违失显非中二初举失谓憍慢翻前恭敬心也翻孝顺心于师不孝于长不敬前二通又于上不敬曰憍于等自大名慢具作前二名痴此是违行之心不起来迎等者是违行之相一一有二种一于前六位一一人所各不如法供等二于彼人所设一一供事各不如法等俱供养有三种一恭敬供养谓迎礼等二事供养谓香华等三行供养谓如说修行等于此三种并皆须具下显敬仪中若设贫穷无财供者终无开许故今戒自卖身此通在家及出家位卖国城约王位所统名国所据曰城卖男女者是本誓愿之男女故卖时无失又是菩萨重人重行情至深故破此恩爱终非同愿男女亦破情向法也此二位约在家人七宝约轮王位有二义一是金轮等七一轮二玉女马宝四马宝五珠宝六主兵臣宝七主藏臣宝菩萨皆悉布施非是所卖二约余七宝一金二银三瑠璃四颇梨五赤珠六车渠七马瑙百物是通一切诸所有等此中七宝百物有二义一是所卖同上男女二是供具谓以此等供彼所须故云而供给之第三若不尔下故违结犯谓违前敬仪是故结犯可知之

饮酒戒第二

初制意者酒为惛狂之药重过由此而生智论有三十六失多论能造四逆唯除破僧为过之甚故须制也

二次第者前即显外仪不敬今则内无惛乱故次明也

三释名者亦从所妨立名

四具缘者一是酒二起彼想三无重病四饮便犯问小乘律饮酒不通想疑此中何故有彼想耶答以酒为过源故彼不通错等今据缘成故具想也是故文云若佛子故饮酒既云故饮明知不故即非正犯

五阙缘者阙初缘得小罪以起想等故阙第二缘中罪以境是实故若阙三四无罪可知

第六轻重者有三若约境醨等应轻𬪩酒应重二约心若轻病无贪亦犯应轻反此应重三约事即引生小益即便同饮是犯应轻反此亦重

七通塞者若为救生命难等即酒饮无犯如末利夫人等又救彼无间业同饮劝彼息麁重业理亦无犯反此所作一切皆犯

八释文者亦四初标酒重过二若自下释成重三不得教人下正制所重四若故下故违结犯初中言酒过无量者论三十六种是略显应具列之四分律第十五佛语阿难凡饮酒有十过失等十一者颜色恶二者劣力三者眼视不明四者现嗔恚想五者坏田业资生法六者增致疾病七者益鬪讼八者无好名称恶名流布九者智慧减少十者身坏命终堕恶道又如娑伽陀比丘先时能伏毒龙后由饮酒不能伏虾蟇等又大爱道比丘尼经云不得饮酒不得尝酒不得嗅酒不得鬻酒不得以酒饮人不得言有疾欺饮药酒不得至酒家不得与酒客共语夫酒为毒药酒为毒水酒为毒气众失之源众恶本残贤毁圣败乱道德轻毁致灾立祸根本四大枯朽去福就罪靡不由之宁饮洋铜不饮酒味所以者何酒令人失志迷乱颠狂令人不觉入泥梨中是故防酒耳余失如智论说二释成中二先举轻五百世无手杜顺禅师释云以俱是脚故云无手即畜生是二况自饮者况重也三正制中亦先举他后况自前中一切众生者通畜生等亦不令饮以失利他故四故违结犯可知

食肉戒第三

初制意者菩萨理应舍自身肉以济物命何容反食众生之肉违害之甚故须制也

二次第者前离惛乱之饮今离损命之食次第故也

三释名者非理食啖众生身分名为食肉戒防此失从用立名

具四缘一是肉以非肉无犯故二是他肉以食自肉无正犯故三起肉想以错误无犯故四入口便犯以不食无失故

五阙缘可知

六轻重者有四一约境二约情三合辨四约惑初境中有四一畜产胎衣是无命肉二自死肉三三净肉四知断命等约戒皆犯业道如次各前轻后重 二约情亦三一重病充药二饥荒济命三放逸常食亦俱犯戒业道准知 三合辨者以后配前如次及交络轻重准知 四约惑者三毒准知

七通塞者约自一向塞而无通约化众生心有令發菩提心缘虽未见文准亦应通

八释文者三句初举犯二正制三结罪正制中二先标制一切肉者通四生之身分二断大慈下释成制意以有三失故初断悲乖化失涅槃云夫食肉者断大慈大悲之种此则食肉违害大悲性种失自利也众生见舍失利他又初乖化因后失化果又云畜生见食肉人头上有血光念云我身有肉彼人食肉彼若得我要当食我我遂怕怖而走捡入楞伽涅槃央屈经等云云又如一切智光明仙人不食肉因缘经中广显食肉之失彼仙人即是弥勒菩萨当来成佛制食肉犯重具如彼说二一切菩萨下违行非人失谓凡發菩提心行菩萨行理应舍自身命以救众生何有反食众生之肉故不应也三食肉得无量下罪业非轻失谓依智论食肉得杀生罪以见杀生忍可故又如说肉非自然生皆由断命得若人不断肉是即劫命贼第三结罪可知

食五辛戒第四

初制意者菩萨理应香洁自居反食薰秽臭气熢㶿令贤圣天神舍而不近故须制也

二次第者前食有命之身分今则犯无命之薰悖故次第也

三释名者臭秽薰则为辛数类差別而为五非理喰啖为食防止此弊为戒亦功能立名

四具四缘一是五辛二起彼想三无开缘谓重病及度生等四食已便犯

五阙缘可准

六轻重者约境气有浓淡约心情有贪厌约事缘有损益并有轻重可知

七通塞者谓自重病及救多生有利益安乐等缘理应是通余皆塞也

八释文中有三初总制二大蒜下別制此中五辛与余处別余处有韮兰葱蒜及兴渠为五此文五中大蒜可知有人说慈葱是胡葱兰葱是家葱上三是人间常食革葱是山葱北地有江南无其兴渠有说芸台是也然未见诚文有说江南有叶似野蒜根茎似韮亦名[卄/考]咾子无子北地所无也又释其阿魏药梵语名兴渠将谓是此辛臭物之苗叶三若故下违制结犯

不举教忏戒品第五

初制意者菩萨理应举过示人令其忏洗务令清净开光遗寄使其正法千载不堕下救黎元不舍群品上护圣教以报佛恩为益重甚故须制也

二次第者前自洁己身今则不与秽行同居故也

三释名者作违教理圣结有愆曲顺彼情覆不劝悔戒防此失亦功能立名

四具缘者五缘成犯一是犯戒有情二知彼有罪三无別违缘四故作覆藏五共同法事

五阙缘中阙初二无罪阙第三亦无犯谓若举彼即起烦恼鬪争而生是故如草布地余二阙可知

六轻重者犯小戒不教应轻重则应重又五八应七应重又举而不从为轻从而不举为重又福弱不能举为轻嗔嫌不举为重并可知

七通塞者自无五德他不从者理通无犯余位皆塞

八释文中二初对缘正制二而菩萨下违制犯前中亦二初举制戒缘有七种一犯八戒有二一小乘八戒如成实论二菩萨八戒如文殊问经二犯五戒亦二一小乘五戒如小论二菩萨五戒如善生经三犯十戒亦二一沙弥十戒如律二菩萨十戒复二一如此经十无尽戒二文殊问经亦以沙弥十戒为菩萨戒四毁禁亦二一大比丘戒二菩萨戒五七逆如下辨六八难者一义十三难中除五逆以彼入七逆中故余八是此犹恐未然以非人等不障得戒故又有人释是三涂等八难此应非以彼是报非举忏故今正解取彼八难之因即罪业也以忏除故七一切通结二应教下正制戒行谓以慈心教其忏洗二而菩萨下违制结犯中亦二先违制后结犯前中有三一不教悔而共住者处同也二利同亦是食同三法同布萨者梵语正音名补杀多此云净住谓三业光洁名净即戒无毁缺也与众和合名住即法理无二也后而不举下结犯可知依瑜伽戒本云若诸菩萨安住菩萨净戒律仪见诸有情应可呵啧应可治罚应可驱摈怀染污心而不呵啧或虽呵啧而不治罚如法教诫或虽治罚如法教诫而不驱摈是名有犯有所违越是染污犯若由懒堕懈怠放逸而不呵啧乃至驱摈非染违犯无犯者若了知彼不可疗治不可与语喜出麁言多生嫌恨故应弃舍若观待时若观因此阙讼诤竞若观因此令僧諠杂令僧破坏知彼有情不怀谄曲成就增上猛利惭愧疾疾还不呵啧乃至驱摈皆无违犯解云轻过但呵中过须罚重过须摈皆以慈心不以嗔恚利益不以损害知时不以非时等也

梵网经疏卷四(终)


校注

四【大】四尽不举教忏戒【甲】 失【大】失亦【甲】 故【大】故犯【甲】 贪【大】贫【甲】 与【大】与亦【甲】 故【大】故次【甲】 抓【大】爪【甲】 辨【大】下同办【甲】下同 且【大】罝【甲】 录【大】剥【甲】 在【大】依【甲】 唾【大】唾反【甲】 由【大】〔-〕【甲】 因【大】因缘【甲】 多【大】多少【甲】 名【大】名恶【甲】 篇【大】篇数【甲】 若【大】若细【甲】 细【大】〔-〕【甲】 列【大】引【甲】 戒【大】或【甲】 勉【大】免【甲】 已【大】亡【甲】 八【大】八于【甲】 三【大】四【甲】 四【大】三【甲】 支【大】友【甲】 下【大】耎【甲】 句【大】〔-〕【甲】 翻【大】翻前【甲】 前【大】亦【甲】 此【大】此三【甲】 来【大】承【甲】 俱【大】但【甲】 家【大】家二【甲】 终【大】纵【甲】 马【大】象【甲】 马【大】码【甲】 六【大】*五【甲】* 显【大】离【甲】 酒饮【大】饮酒【甲】 论【大】论说【甲】 等【大】等为【甲】 具【大】具缘者具【甲】 三句初【大】有三初【甲】 五中【大】中五【甲】 慈【大】韮【甲】 草【大】〔-〕【甲】 无子【大】〔-〕【甲】 品【大】〔-〕【甲】 小【大】轻【甲】 七【大】具【甲】 制【大】制结【甲】 以【大】以可【甲】 切【大】切犯【甲】 理【大】利【甲】 无【大】无违【甲】 弃【CB】【甲】奇【大】 净【大】净而【甲】 梵网经疏卷四终【大】菩萨戒本疏卷第四终【甲】
[A1] 欢【CB】劝【大】(cf. T33n1707_p0329b23)
[A2] 狱【CB】岳【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

梵网经菩萨戒本疏(卷4)
关闭
梵网经菩萨戒本疏(卷4)
关闭
梵网经菩萨戒本疏(卷4)
关闭

有缘道友,欢迎一起论道同修。同频共振,请扫描下面二维码加我为好友,我拉你进群。

返回首页
章节列表
分卷列表
更多