金刚般若论会释卷第一

一部分三初敬所师叙标作意次科宗义正释经文后叹愚深法成隐初中三颂分二初二颂半归敬所师后半颂叙标作意初中复二初二颂別显三宝后半颂总礼所师初中复二初一颂半唯敬法后半颂敬佛僧法中分三初半颂叹佛法神功出生报化显法身故次半颂叹法深妙词理坚贞圣迷故后半颂叹法玄约文略义广势胜故智者佛也闻已为我说者慈氏菩萨僧也天亲论弥勒菩萨为无著说无著授与天亲令造释故天亲偈云法门句义及次第世间不解离明慧智通达教我等明弥勒亲教无著无著转教天亲归敬福田理应周普但说此三者是经所依及能起故能说所说教依义依各敬胜首摄余一切

次科宗义正释经文分二初明七句申正述之宏纲后世尊为何故以寂静者下重解前文释玄宗之巨委初文复二初标七句彰一部之大旨后释前文配经文之所在所明名义能诠名句以教诠义为有义句义之句故或义是所诠文为能诠以文随义皆有七故名七义句若文若义有七故若依天亲法门句义及次第法门句义者为句之义名为句义或唯义故初标七句中分二初标列七句后显七有异初文有三初标次列后释结七中前六是所诠义菩萨事故第七是能诠句能诠义句故二释义句皆能诠前六之中初三文之次第分段义意流三住处所明其对治是所断边执不失是所修中道地是此二法之別位总名为住处發大乘心者所依处故別名为地彼位有漏无漏诸法顺生彼位各別胜法能持不失名之为地总法所依所止名住別法能持能生名地是二差別

后释前文配经文之所在分七随前标释故佛种不断有二一者明佛能为善摄善善现發请欣佛为说令诸菩萨当依修学得绍佛种姓不断故论下解有六因故善现發问佛种不断二者明佛能为善摄善付令所摄付诸菩萨等依位而修由佛能令绍种不断故论结云此善摄付嘱二种显示种姓不断故经说云教發菩提心佛种不断即是此也

文分为四初标佛种不断是问答之大纲玄宗之巨意二別配文三逐难四结成前虽一部经问答之意皆为愿欲令佛种不断由能问故方能答生初从胜故次別准在问中此中初标论其实义故言般若为佛种不断流行于世

別配文中希有世尊意总标叹如来以下別显叹希有有三义一由能摄付佛成希有余不能故二时一出现经多劫中不可见故三福德智慧生可度种种庄严无与等故此中世尊是第十号如来是初号举终括始以略中间故能断云乃至如来应正等觉由举终一略其中间至于初三余文皆略无乃至言十号如瑜伽八十二释又此论牒经云何如来以第一善摄等云何之言经本皆无又此欲叹佛希有摄付乃言云何翻成问佛非是叹词深为乖角善摄等者能断云言最胜摄受余文但言善护念等下文遂开第一及善二义有异最胜之言其具第一善二义故能摄受法下论自解

逐难释云于中善摄等者合经及二论摄付有六义一能摄付者如来唯在果位瑜伽三十七能成就有六一胜解行地菩萨二净胜意乐地菩萨三行正行地菩萨随决定地菩萨五决定行地菩萨六到究竟地菩萨彼在因位此说果位说一切位深妙法非余能故此说法王佛在世时及佛无后能成熟故不相违二所摄付者谓诸菩萨虽所成就通有四乘行二利行他三乘解不能故此唯菩萨此上二种经文自有三摄付之时此中论云于佛证正觉转法轮时以五义中菩萨乘化根已熟名为善摄于佛涅槃亦以五义化已得摄受菩萨名善付嘱四所摄付类天亲论云善摄化根已熟善付化根未熟此中二时俱化根熟一解二论义同此中意说根熟菩萨佛初成道佛自摄受令依教行禀于佛训佛入灭时佛化既无无能摄付但以佛法付根已熟令根未熟于彼受化名善付嘱故此说言已得摄受菩萨于佛灭时亦以五义建立之非是二时俱以五菩萨法建立已熟名善付嘱故二论同由佛若在未熟菩萨亦自摄付劣故隐之或此中付论遇佛皆熟善摄受灭后令度是根未熟名善付嘱便无有妨故真谛经云善摄受者由无上利益故善付嘱者由无上教故二解两论意此依二时俱依根熟已显摄付佛在所化当来之世成能化故根未熟者非当能化故略不说彼依一时当来能化所化二类以分摄付圣义別彼所无者此便解之五所摄付法论云五种义中菩萨法而建立故或有解云谓五乘法中菩萨之法若尔云何名为五义名五既法付五如何言摄付菩萨今为二解一云即下重释前之玄宗之巨委中释布施云自此已后余住处中有五种随所相应而解释一依义二说相三摄持四安立五显现即是经中所明理事二善恶二门菩萨修断之法是佛二时所摄付法二云即前七义句中五句义所明菩萨行法前二门问后五佛是正所明能摄付法天亲释此能摄付法彼云护念是此摄受摄受根熟有二一与智慧力令自成就佛法二与教化力即是大悲令摄取众生付嘱中彼论有二一总解云谓根未熟于得未得功德中其退失付授智者二別解云又得不退者不舍大乘故此所付法谓十住第六住已前所已得法未得不退于大乘中欲令胜进故此所付法第七住后所未得法此中总显根熟菩萨在七住后不退位中未熟菩萨在六住前可退位内故瑜伽论说能成熟有六种又胜解行位亦名能熟即是此中在七住后所善摄者六住已前即是此中所付嘱者由以位可退令不舍大乘摄付嘱故又此意言说不舍大乘定信非不舍位作此解十信之第六已前名根未熟专信大乘犹未定故第六心已后名根已熟信决定故又不论定故若全未信名根未熟犹住劫外若起信心名根已熟即入劫内故瑜伽言能成就者通胜解行上来且说三位二类初地八地证行二种有退退两位二类亦应分別上化下故禀上故下文已成就有三品其所善摄付嘱在此明之二类随应当知六所摄付相此卷下利乐相应为善摄第一有六种第二付嘱亦有六种自下当解

上六义中经文有二一能摄付者二所摄付者无著论有二全一少分二全者一摄付之时二所摄付相一少分者所摄付法天亲论有一全一少分一全者所摄付类一少分者所摄付法二论但解摄受付嘱即总言故合开四总或六义天亲论以一颂颂前文义菩萨地说菩萨已成就有三品初劫名下品第二劫名中品第三劫名上品唯三品前未熟

二發起行相者發起了于行谓般若行解即慧体名相以无相故非是相状如十六行慧胜得名三问皆因慧行相所正答是慧行相今为问起名發起于行相能起佛说慧行相故或此三问皆问所修行之体状名为行相于中修慧虽标总称而得自名別名修行若依前解虽诸福智有无为等皆所修诸法慧为般若之体独得其名若依后解唯在有为无为非行便成大过以问有为行无为自证亦无有失以此理前解有典据文有三初指文次释三后结第二文有初总显后別解欲者希求希也愿谓思念复欲也愿以欲胜解为体入诸善法欲为根本本名正求次生胜解欲思念欲愿体通闻思二慧三摩钵底名等至唯定非散非通有无心此简唯取无分別定非散无心正修慧法相应等至三慧相应无分別定正名等持三摩地也有放逸分別生如实觉悟虽住散位非无分別亦不生执寻当摄念通等持位及等至名降伏心下文云乍观此论在此文明之观此文意初一闻思次一修慧后一若放逸生心寻还入定制之一处无事不辨故下论解经名中能断者般若波罗蜜中闻思修所断如金刚断处而断故由此闻思皆折伏名能断又在修位学胜慧时最初证得心平等性次后证得明心正直性最后证得心无功用住性故为三问经云第一显前摄道摄彼彼行故第二显成熟道胜修慧位故第三显不失道不过故正解此又初是加行道次是无间解脱道后是胜进但在因中非佛位有信行地中三皆有漏八地已前初地已后通有无漏八地已上纯是无漏无勉励加行任运加行故无別發胜进即于一念外行身语亦无放逸故此具三或一刹那真俗并用刹那刹那皆具三种任运欣趣内平等观外起化故然天亲论中初住心深念众生次修行菩提心后降伏厌离有为又此三问初恩德因次智德因后断德因即是化身报身法身因亦逆次第断恶修善度脱众生此初名摄道摄受众生故次成熟道修佛法故次不失道离恶尽故乍观此论以闻思修解初二似有別不离修慧有此三种故不相违然依菩萨地初答有三持谓诸菩萨自乘种为第一堪性持以此为依堪证大菩提故最初發心为第二行加行持以此为依行于能证大菩提行皆圆满故所修一切菩提分等一切万行为第三所圆满大菩提持故无种姓不名为持有种虽未發心望彼为胜若依天亲论答三问前后文別由初能持故可起菩提心有初住问由有第二能持故別起行有第二修行由有第三能持故得大菩提有第三伏心问或天亲文与此无別文中一一皆有三答据文显相且就偏说別配经文不遮一一文皆具三故前所解三佛因缘不尔便与二论相违三持义別不次此配文又初二问能治道第三问断所障故但三问不增不罗什二问住中合故准下解五种相文从初發心次修行布施等乃至未入佛地皆通此三即胜解行位有无分別三摩钵底摄论等文云伺实智唯识观等皆在决择分位便与此文相违解云別作无相三性观等在决择分位总观无相起无分別修慧在胜解行何妨亦得天亲菩萨明此道理不得別作无相观故修行但说散布施等轮清净修无相行不说入等至无著菩萨以总观作无相观等说胜解行位亦作无相等至即以此理天亲菩萨住心初發修行次生后降心断障方作无相观断分別故初二闻思伏后方修慧断故答三问前后別文別修行別別位故无著菩萨以总得作无相观修折伏正断名为断随应位位皆运得作故于文文皆答三问有二义故二论主各各別解各据一义亦不相违合二论义方由此顺古无著一周为利根一人久修行者乐闻凡夫十地及佛三位者说天亲二周为钝根一人初修者未闻凡夫發心修行断障有疑者说亦不相违由不乐闻十地等行合说二义方周备故经然今给审观天亲论主作两周说读者自错应以无著成就天天亲义𨷂无著方解但是舍迷天亲论颂弥勒所说无著菩萨岂与相违有少不同至经当又依古释利根一闻即解钝人再闻方悟利根初后二时而至无著一周天亲两周两论释別所望异故依此释经全无相合违文似重昏乍谓两周据后释经全无重相下自当预解难知

行所住处者行谓三问所發起行相处谓所依止彼修行相所依止道理处所文有二初说初处后结已说住处初中复二初说十八住处后说八住处初中有三初标名列次解次第別配文标名列有二标名释次列名名有三一标二列三结解次第中有初以七义摄十八处次解次第后结成释

八住处中前六住处即此七种次第是彼后三住处通一切处后文自解六中第四合名离障碍中开为三一离障二求教授据实求教授亦离无教授障故八住处中第四合名离障碍处论下卷初亦言今说障处十二种障碍对治无教授障亦入障中今此以外求法为名名求教授余说离障故离障外说求教授又此名证道八住处中名为净心名异义同然發心等虽离障复离障等皆亦有行各据增上名不相违前十六住处信行地中分一發心住处是十住位波罗蜜行欲得色身欲得法身是十行位余十二种是十回向位后文牒释中有二名不同初名智至得后名福相至得此依可乐对智名福彼依证获故名至得又彼依能得所得通名至得此总对智俱总名福问何故欲得色身不名欲得法得法身余名欲法答四蕴无为名法不可见故色蕴可见而守自名余名少別及分三位由相难知皆至文解证道中解妙身大至得身成就身得毕竟转依故名妙身此意说无为法身名至得身报化名成就身或自受用真如合名至得身依金光明经俱法身故能得所得性故他报化佛为佛形佛不为佛形佛皆名成就身后卷重解中意明得三身皆妙身故彼当大身谓一切众生身摄身故下文由得五平等故摄一切生与已无別摄一切生以为自体故名大身度故此中应说一切道品染品在证道离慢二中配属即十障十度略无十如但明能证

求佛地中有三初标次曲列释后別指经为十地菩萨所求佛地故说后经故名上求上求佛位故此上总显住前前位所起之障后障后位因彼位起障后位故随其所应俱生分別断之位次能伏即异前位所起后位能伏即佛地障十地中起八地以前名起彼故佛位国土净等通三佛国如是一一皆当了知

为流转不染中有二初配经后別解九喻九喻中有二初标四有为相后別解标四中天亲论束九为三一观相二观受用三观受于三世事束此四中第二者所住味第三随顺过失为一观受用彼以所受用境能受用身能受用所受用合为一受用此以境处为所受用其身及受为能受二別分为所味及过失能味身身受皆过失故又此论以相为初以星为喻以见为次翳为喻论以见为初以星为喻以相为次以翳为喻略有二解一云二论望亦不相违二云此义错彼论正义准第二观受用中以所著味境为初后方说能受故知观自性相中亦尔以相为初见为次故此论初举相取能见相之见第二举见取所见相翻文有別亦不相违前后俱是作者异端以相通是见识义二相初举之彼论心亦同彼初皆举境后方举能皆同也自性相总谈世间外道邪妄一切凡夫法性见相为妄性识相为凡性著所住味随顺过失別明二类不知因生或业由外五尘为所味著能依止身能用之因生过失无常等执为常我等其能受用顺生三苦而彼不知若有受皆苦是经文是论解苦受彼苦生故是苦苦乐受破灭故是坏苦与前二无常不相是行苦欲界具三色界有第四禅已上有一后说三世喻随顺出离相以离三世不生前顺二无便得出离攀缘三世则知二我无得出离故此但说九喻不增不与八喻五喻等有差別应会然天亲论云观此九法得何功德亦与此同观相及受于三世于有为法中得无垢自在由观此九法依他性不为生死恶业所拘便得胜出离自在

随顺过失文有二一标二释初中有三初总释次引经若有受皆是苦故后释义

顺出离中有三初标解顺出离次別解三喻后结顺出离初有三初牒名次释出离以二无我为出离体即是真如灭谛性故后解随顺以三世喻知无实相便能顺彼出离无我

上说十八住处后別说八住处摄经文或复重摄前十八住处为八亦无过失八住处中分二初说八后释通局初中有三初标次列后配释住处谓初發心摄持正法摄受菩利生功能波罗蜜净住处行胜善故净诸障故净心住处以无漏名净心余皆可已上求佛地者佛位果尊位极名上求或后文名上自此以后十地等中求佛地也

解通局中有三初标二通次解通相后结成通

四下解对治上来三相问答俱有次下三义唯在答中对治是障所治金刚由此经明二障或唯所知障法执及三业故不失是能治金刚是阔狭金刚由不失中明中道理智境正是能治体故对治中有二初问后答答中有二初标二后解二标二中有解耶行者是法执分別是菩萨烦恼名耶行故共见正行者共见是生执是正行之所对治由前以标对治之言列名中略但言共见正行正行非所治故耶行即对治后共见是正行之所对治法执唯菩萨断但言耶行是菩萨耶行知法执其生执三乘通断故言共见见是分別违生空无分別智名分別非是俱生分別之惑名为分別彼义不然此论后卷上求佛地国土中云若菩萨言我成就庄严国土则非菩萨此义为共见正行中转为断彼故安立第一义等又云若言我成就即为人我取庄严国土者是法我取故知二取俱名共见于正行今正解者耶行者是身语意行二执所起行今论多说是意耶行生如是心意分別耶行业故第二住处中应行布施是耶行对治故共见正行对治方是二执见谓分別故分別执著是菩萨烦恼正是所如次前引后卷中说此中二种如第二地说断二愚误犯三业即是此中二种对治耶行对于彼彼位各各因行彼行方起不名为共但名耶行共见正行见烦恼障及所知障分別见体诸位之中共所断故此解虽通人法二执准所知障名金刚不说烦恼障唯佛菩提智之所能断故复异释如前既说解二中有初总解见义后配二经文经文有二依初二住处解二治故

五不失中有二初征后显显中有二初解不失之义后指经文有遍计所执名增益无依他圆成名损此是无著义依龙树义有俗谛名增益拨无真谛名损减又真谛中非无非有故执有为增执无为损

于中若说言下指经文配有二复次释福聚及佛法二文即福聚佛法俱是第四住处欲得法身第三欲得福相法身文解佛法中有二复次解初复次中有三初配经增次解不共相应义后指通配不共者不与相应义谓妄所执佛所说不与相应相应者相契当故所说契理故不共相应中初标二后重解重解中但解相应所不相应即是不以虽不说亦自知故者谓依真谛妄计所执不共之法佛虽不说以为真道般若之令人修学佛亦自知为无故无自今就世谛说名佛法由离二边境断除法执能断对治无分別道不复更失地文可解地前胜解行地名信行以信为首而起于行未为证故又胜解长时必由斯初信信于一切功德有故为名又信自是初住处行是余住处合以为十地证得无漏智见得四证净心分除障名净心地如来地显不须別配即究竟住处故问何故前问唯问因中發大乘心初信行地种性發心次净心地是证發心中三种义问佛位及其佛答答如来地答因中三行是成佛位三德之因若不答佛三身三德果位明显何以劝行因中三行故乘言便答佛三身今前前故趣后后故又问者问以可修修通凡圣现当修答者答已前所证证通因果通现证故

七立名中有二初问后答答中有三初解金刚次解能断并般若体后重解不共义初解金刚有二初显金刚通能治所治二义相后解能治金刚如说入正见行入邪见行者正见谓正定聚邪见谓邪定聚行善恶行能入彼聚名彼二泛指言如说说善恶二人行善此行入正见聚此行入耶见聚类邪正虽殊俱名见行今者能治三所治二障染善虽殊俱名金刚涅槃经金刚极坚万物不能坏除白羊角及以龟甲智障虽坚凡夫俗智二乘菩提智皆不能断或障虽凡夫智不能断种二乘真智不能断习唯發大乘佛菩提心三慧方能折伏或断此喻入耶见行又如玉石性极坚牢非物所唯除金刚方能摧破二障亦尔性极坚牢非凡俗智二乘真智之所摧坏大乘三慧如彼金刚方能伏断究竟断位金刚修慧故经唯说金刚喻定此喻正见行是谓金刚名有二义相一所破义二能破义非是能断亦有二义非所断故亦非以金刚及能断有二义故邪正二见喻不相应故故不可以金刚唯为所断智因坚细不成故亦不可以金刚唯为能断二义相不成故由此应如此中所解然文略不解出所治金刚于能断中含方显解能治金刚中细牢隋时翻国讳坚遂改为细智固者种子不可坏者现行现行中初是闻思后是修修慧之中初是有漏修后是无漏修无漏修中初是十地位后是如来位十地中初加行道后是无间解脱道无间解脱道中初是无间道后是解脱道佛位中初是种子后是现行能断中闻思修为能断观照能断之体七地已前初二有漏后一通前二慧修中通成无文说然为修慧等別时起作用八地已上念念俱能起二用初二伏或后一正断如金刚断处而断者智如金刚所断如玉二障处而断又障如金刚能断为地如白羊角思修能断处而断

解不共义有二初标指如画金刚等后显五通依此不共义初中有三一标二指三结如画金刚有二一如画金刚膊跨则阔其腰则狭有动作故喻令进趣二如画金刚杵两头阔其腰狭极坚胜令知深妙在信行地佛地阔者喻文义俱长净心地狭文义狭故所以然者有二义以凡夫时凡所修行求佛果万行究修欲愿广大虽有四善根位欲入见道少別修行从长时多分广大意乐故名阔佛位中通业智见证达利乐皆是广大故说二正所广阔十地菩萨等地皆修一行进求后地虽少求佛位非无分齐而修故名故随三位说经阔狭又今为不定性及定性先未有种性發心者为三答有三种性發心无分別行令求佛果故佛果及初位皆文义阔十地行相彼虽有而由不能修因言而显须广指非二乘等初發心所行故略指狭结云此显不共义诸经不尔不名不共由此所明理智阔狭故此文字教独名曰金刚第三金刚称不共义显五通依不共中意说下文所说五种依义说相摄持安立显现皆依此三地离此地外无別所明故此三地各有多行所住处故名上上依止以非一故名上上此中略不解般若但说三慧不论实相等不尽法故

上来解七句中正述之宏纲自下正释经文中第二大段重解前文释玄宗之巨委中分二初解序中威仪成就结加趺坐正念不动解正宗虽行住坐皆可说法今显静坐于觉说胜表内心觉安真理外相方说利生但以一义解之余义如说法华威仪安坐中说

后解正宗分三初解种姓不断中文次解何故唯问發行菩萨乘等解發起行相中文后解以善问故于上座下解行所住处中文初中分三初解三问意解發趣菩萨乘者菩萨摩诃萨言后解次前最胜受等义于经文中从后向前释观此论所释上下等皆是天亲释弥勒颂中所无文者方始解释非是昆季知相𭿺

初文有二初问次答答中有三初标次解后结略标中有三初总标次別列后结別列六中初五为利乐众生后一为正法久住前五之中初二佛法外人心有疑或不生定信次二已入佛法欣佛法者不解进修后一已进修者不能证达此但问须菩提所欲修故唯问种性及证發心二所修法不问佛位十地菩萨己证达者心所欣求出离解脱佛果之位总显种性不断有二义一此中已闻欲令当来佛种不断二明佛能令佛种不断以能善摄及付嘱故此中六因依古所说合有四解一云第一佛法外由有疑惑多生诽谤今问冀答以断彼疑令發信心不生谤诽起菩提心二起信解者若先虽不疑惑诽谤但处中位由不闻解不能發心今为于彼闻法起信入十信中前五心位三若入十信住第六心后决定位名入甚深义位若先虽發大菩提心犹在十信前五心位尚断善根未信决定不名入甚深义位今为令入第六心后得信决定深识佛法因果理智智不退屈由解深义方无退信名入深义四若先虽得信不退屈入甚深义十住位中入前六位尚有退作二乘之心今为彼等无退大意入第七位名不退若先虽得入位不退乃至得入十回向后得四善根入决定择分位犹未证达真净法界不名生如来家未名住极喜地得法苑乐未证诸相增上不名生喜今为彼等得入十地证得法界入后后六由人信学进趣证达当来正法教行果三久住于世为此六因生随喜故以發三地前地上皆有發心修行断障三义別故结云此是问者欲令佛种不断故问以上一位配下更三义位配

次解中有二初问后答答中顺第一解初人可解第二有乐福德等者有先凡位不谤不信佛法三乘但处中住意其何在世耶有乐为福未發信心未成就今为令彼起信解故得入十信第三甚深义即前二人深达因果得信不退第四若已得入信不退位名为已得不轻贱者常住法决定出离当得果名不轻贱入位不退第五已得顺摄是先根但在位不退后及净心者位不退前诸菩萨等不由于他起根本智于法自证入起后得智于法得见得入十地后亦复如是生欢喜故又第二解初一人法外令入十信前五心第二人五心前入信第六心后信决定名信解从初人作第二第三入甚深义即第二人在六住前者得入位不退中第七住后名入深义第四人不退转者已得位不退得入初地证不退第五为生喜即是次前得入初地根已就者名为顺摄展转得入二三地等若已入位不退后人名净心者得入初地合名生喜又第三解初人法外初入十信位第二人业五心前得入第六信不退后第三渐入初地证入甚深真如法界第四证入第八地后行不退第五见道已后证不退后名顺摄入八地名净心得无漏心恒相续故皆生欢喜初地顺摄展转得入佛地生欢喜八地净心不久得入佛位皆生大欢喜虽有三释此解似由问但问因中三行今因得证后后胜品乃至成佛具答三位诸从初發心及至佛果是前前位所修入故今细审勘地前凡夫唯三十心住法外令信入法次在六住已前令入七住次在地前令入初地次在七地已前令入八地后在因中令入佛地各随彼位以释其令法久住故众生可得入前五因众生得入前五因故法成久住故發问者广为六因略为二因余如玄记说

结略为四但结前五所学教理即法久住故不说之其法外人疑者令见因果等理發生信心入佛法内如已發心乐福德信未定者能摄受信及胜解定已信解定成就之人摄受初地入甚深义故今此二名为摄受摄受信定及证定故得入初地知绍佛位名得不轻贱欣八地后胜品妙行令精懃心不生行退八地已后无漏观心念念相续名为净心得入佛位令生欢喜此结次第依行位说但说净心生大欢喜前广释中并说顺摄令生大喜即入初地顺可世尊善摄受故总令作佛故二合说若依次第应依结略略为四因中初一因为法外入法第二人为内凡入圣第三为七地前入八第四为第八后入佛位说信行地为初说净心地为第二第三说佛地为第四人上来三解位配之第四解作三问者问为初人令發心次问为第二第三人具修行后问为第四人令断障由三人各修自所求行已净心生喜乃至作佛故结略中合第二第三为一摄受摄受行故

种性不断中自下第二解摩诃萨言即兼解大乘义大义诸译并略无摩诃萨言大唐及隋并有七七大者一法大对法第一名境大缘于广大教法为境二心大彼第七名业大穷生死际成菩提建立佛事三信解大彼名智大二无我四净心大彼第五名方便善巧大不住生死及于涅槃五资粮彼第二名行大行二种行六时彼第四名精进大经三大劫修难行行七果大彼第六名证得大证大功德彼论意说缘教起行达甚深理精懃长时不滞二边证大胜果穷生死际建立佛法故名为大此论翻倒或此意说缘教發愿建立佛法事得智达理不同凡夫二乘有所住著常行二利长时精懃便得胜果二论意別前后不同勘菩萨地十地论初卷说摩诃萨者有三种大一愿大二行三利众生大

第三解摄受菩萨等文中分二初摄受付嘱前解摄付时初成正觉及入涅槃时及所摄付根天亲云根熟名摄受未熟名付嘱而未解释二种自性天亲但解所摄付者及摄付之意即此种姓不断未释彼自性故今释之于中有二初标问后別解此中分二一善摄二第一摄罗什菩提流支真谛并无两文唯大唐本云胜摄受摄受诸菩萨摩诃萨最胜付嘱付嘱诸菩萨摩诃萨经文但以一最胜言前文牒经文第一善摄摄受所有菩萨等遂开为二以最胜言具善摄第一两义故下解付嘱唯言第一付道理定尔又善摄是总出体第一是別解义善摄第一摄为第一摄中有三一标二列三解乐谓与现在利益利谓与后世益即差別中世间定是现乐三乘果是后利利乐有十义如唯识疏此中唯在第四牢固谓后益毕竟果体现益毕竟因体俱名毕竟第六异相未净菩萨者谓地前信行地未得净胜意乐故于彼菩萨不可善摄中此善摄法最为胜上毕竟难坏能利自他更无过上为二世益解付嘱中亦三初标问次列善友所者谓将入涅槃时根熟菩萨为所入处为根未熟者之善友故故知天亲依根未熟说后付嘱付嘱与根熟无著说在入涅槃时解不相违以根未熟为能入者其根已熟为所入处其根已熟法尔教化佛教根熟汝既得已转教由此未熟不失善友所入之处法尔根熟悲愍未熟令转教令根已熟转生尊重求佛教故

下解正宗第二以發起行相总初二句问后二句答答有三意一答由三乘菩提果各差別唯问大者發大乘心最胜乘者所趣究竟果故能广益故不问余二二答以能化法化所化生后得果时有三身果別若问發行菩萨乘者能以三乘法化所化生得三菩提二乘不能故不为问三由三乘者菩提有异涅槃无差別大乘菩提断二障证二理行二利成二智问趣此不得取余三问別义如前已解

下第三段解行所住处中文分二初解赞印中善哉言后解正陈以须菩提问顺可深理是五问中为欲利益有情故问佛赞其问故言善哉重赞叹之然菩萨行见善说者施言善哉今以须菩提问契玄宗深可道理言善哉准十地论第一卷解善哉云所说法中善具足善哉有三一所缘谓净慧二体性谓说诸地未曾说法三果谓具十力等无障碍佛菩提故此亦如是准彼应说

正陈之中大分为三初明信行地次后卷中为证道下解净心地后上求佛地下解如来地说彼彼地住前前下位欣趣下皆准知初文分四初解摄住处在十住位创则安其心于彼彼法行犹未胜故名为住次自此后住处中下第二解波罗蜜多净住处次为欲得色身住处下第三解欲住处合欲得色身法身二住处为一欲住处此上二住处在十行位行六度诸行胜故名之为行次后卷初已说欲住处竟下第四解离障碍住处在十回向位凡所修行皆为回向立回向名依前略为八住处中初六住处说为三地以彼八住处中后二住处通诸住处非別配地故后卷初云今说离障碍住处有十二种障碍对治十八住处中合十二为第四离障故前十六住处为信行地分为四文初二各一合二为第三合余十二为第四故分为二初解摄住处后解余三住处以波罗蜜住处文初云自此后余住处中有五种等合明以下文各以五义解之故合为一段初名摄住处若远解者亦發大心远期摄受大菩提故近解释者發心已摄受正法摄众生故通二解發期愿摄受正法成佛利生近远二摄皆在中故前十八住处中名發心是种性發心所起行相为名此名摄者以当成果及能利众生而为名文分为二初別解四心后总答三问依天亲初文为四初解广大心即是初住次所有众生界施设住施设已者下解第一心即第二住次如是无量众生入涅槃已者解第三常心即次四住何以故若众生相命人相相则不名菩萨下解第四不颠倒心即后四住如中卷释弥勒天亲总科文意此中別释

释彼所无文分二初解总所有众生文与罗什单言一切众生故卵生下別解三类流支重言所有众生众生所摄大唐本云所有诸有情有情摄所摄初言有情谈也后言有情者间有二一有情二器今有情世间类摄之所摄不是器世间类摄之所又不佛化众生菩萨观行有五无量障广说一有情界无量法界无量世界无量四所调伏界无量五调伏方便界无量今总言所有众生在五无量中初有情界无量有情摄所摄是第五调伏方便界无量此调伏方便界无量名为能摄是诸有情之能摄故为此有情能摄之心所摄者所堪化一切有情初总欲化度先观有情有情无实唯有诸法以为自体彼诸有情必住世界依彼界处观察所化性欲胜解所调伏异然后应彼设调伏方便由初有情数非一故名为无量故经总言所有诸有情乃至最后设调方便亦复非一故言所有有情摄所摄所有言贯通下人法人法即是五无量中初后二种令初發意当成初观故举初后以例中三广大第一等义皆如玄记说五无量如章说恐繁不

卵生等者別显三类分三初总标差別显前文总次略举三后配別三受生依止二义可知境界別者无所有处已下乃至欲界中除住无想天二无心定无心睡眠无心闷绝此五有情外余皆有麁境有明利想名为有想显五位中无六识故不缘境界皆名无想在有顶地极暗劣故即以无少所有地法为境界不如于前有想地境界麁显心想分明名非有想亦不同前五无心位全无心名非无想有少细想无麁明想是故双非想能取境分齐像貌对境名想外道多计为生死因故偏说不名有心心所等举想摄余诸非色蕴色像之身相状易知以想微隐故对依止名有色等不名有心等死灭为终生起为因初有后无故依生类名为卵生等不名卵死等此显初心愿意所化总说一切无不周尽应依界趣地居止等种种义门分別此三问何故不明界趣所化但明此三答受生通五蕴总也依止于五蕴中色非色蕴以辨差別境界复依四非色蕴能有境界而显差別从麁至细展转而亦显界趣在于中欲令舍生死而得涅槃故说受生欲令舍无常色等得常色等故说依止欲令断除分別因故故说境界想为分別因故断此疑想无分別智又外道说想为生死之因无想为涅槃之果今说彼俱生死可度更不说余故论说言受生依止境界所摄问依胜鬘经及瑜伽三十七有四所化三乘众及无种姓或依楞伽说五乘等此中言总亦摄法尽何故次须言我皆令入无余涅槃无余涅槃三乘众入非第四故其胜鬘云无闻非法众生以人天善根而成就之善戒经菩萨地亦尔岂无种性亦入涅槃经皆令作佛者说一乘一道皆得作佛应解佛意答有三解一解久学行识知根性于无种姓人天善胜鬘经文云初学行未识根性但总發意皆令入灭此经文是亦不想违二解望其愿意皆令入灭此经文是据实而论有无姓者人天善根成不得入灭彼等经是三解彼別此总理不相违

解第二段第一心中分二初解所有众生界众生所摄文后解皆令入无余涅槃总中罗什全流支云所有众生界众生所摄此论云所有众生界施设住施设已与能断同能断乃至有情界施设所施设此中意说外道尼乾说草木皆悉有命佛则不尔于五无量中彼初说有情界无量是也此中施设者名也能诠之名或名为想因想起故或名无体但是心想之所意解能起于想故名为想或名施设法本无名名者皆是假所施设施设不称法体非但名是法上施设亦是世尊为异外道说草木等以为众生唯说若有内五蕴者以为有情能施设者佛也正施设体名所施设有情之体皆欲度之非度外道所说有情诸草木等亦欲令其入涅槃也是此中意论云谓上种种等谓上所说三类差別种种体相在众生界为世尊施设有情之名所辨施以为有情体者牒上来所说众生

期化度我皆令入无余涅槃分三初解何故不愿与余法而愿与涅槃次解卵生湿生等愿得涅槃义后解唯设令入无余不说令入余义初文问云何故愿此乐果体通世间出世间何故不愿与世乐果出世有二一菩提二涅槃何故不愿与菩提果善戒经第一及菩萨地说發菩提心愿令众生得大涅槃及如来智何故此中唯愿与涅槃依初解问何故唯愿与此涅槃可得义而不愿与世间之乐可得之果依第二解问何故唯愿与此涅槃而不愿与当菩提果其不可得义是答文摄依初问解答云生所摄故无过以皆是生故者前说四生而生有死以生为苦灭生为乐世间乐果增生不灭涅槃灭生故愿与故言生所摄故无过以所度者皆是生摄故与违生涅槃乐依第二问解答者以菩提者不可得义二乘定性不可得菩提一切种智故然依所度化者皆生所摄与涅槃皆是生故为灭其生与涅槃乐同华严经初發心愿言乐普令入涅槃故非三乘者皆得菩提故不说与非一切生皆悉得入无余涅槃此中说者如前已解又解虽菩提智非皆可得瑜伽初愿一意乐普广二由未解故發愿与之此文据实故不说与更有別解至下当知

如所说卵生等者下解第二卵湿生等得涅槃义谓有难言四生之内胎化二生人天所摄可有令得入涅槃湿生卵生多分鬼畜云何能令入涅槃也境界三中有想一种可令入涅既住无想及非有想非无想天云何皆入涅槃也身现身入圣涅槃义皆悉不得故为此非是余地先已入圣后生有顶不能入涅槃若依此文不作此解即生有顶无入涅槃者便与一切圣教相违又言等者于依止二现住有色少分可令入涅槃现住无色少分云何亦令入涅槃也有色中地狱等不能入涅槃故一一义中皆应疎失问意如此亦有无性有情不入涅槃此问略无以宜闻有不宜闻无又初發心宜闻总有不宜闻別无故略不又彼义谓决定不得不须问答有三义料简八难处生待时而济出难必化之故如小山比丘鸽鬘比丘顶生王等湿二生皆亦可化此中据总以为问也答中以有彼类可化之者约难处决定为答

何故说无余涅槃界等者下解皆令入无余涅槃义有二初问次答前问可知何故不总言得一切涅槃而但言无余耶然涅槃义诸教不同涅槃经说具足四德大般涅槃大般涅槃具常乐我净四胜德故摄论但说一无住处涅槃又说二声闻之人以小涅槃而般涅槃大乘之人以大涅槃而般涅槃十地论说二谓同相別相胜鬘说二有余无余金光明说三余无余及无住处涅槃又说四自性净方便净有余无余唯识旧梁摄论说四自性净无住有余及无余涅槃又说三事具足入大涅槃具足三事非是三个涅槃涅槃亦非三种体成一涅槃此中但简世间六行所得彼分涅槃及有余涅槃不简自简中有四但简彼分涅槃非择灭者二但简有余涅槃择灭少分三自以宿业下双简前二涅槃四如是涅槃等下结释简不说二涅槃初中但总言得涅槃与佛所说凡夫外道所得世间六行伏或所得非择灭摄彼分涅槃不异言中滥故彼是五果中士用果丈夫力得故非离系果体因所得无佛亦得由非究竟故不愿与此彼分涅槃亦名方便涅槃行世间方便因之所得故无余不尔 下第二简不说有余涅槃前问可知次答彼共果故彼有余涅槃有苦所依身无苦所依身皆共得之虽解脱果非如无余三乘圣人要无苦依方始能得不共之果是故偏说令入无余第三双简不说前二涅槃中自以宿业又值佛说而得果故以二因解不说方便涅槃所以又非一向故一因缘解不说有余涅槃之所谓世间得彼分涅槃但丈夫力果而非究竟由宿业数习为因而得现入如劫坏时任运而又如下地曾习次上地定退生次下地已彼下地宿习任运渐习上定现前岂无余灭亦宿业得其无余涅槃要由外缘闻法力等值佛说得不同彼分方便涅槃不待佛说方便而得又无余涅槃一得已后圆满安乐更无微苦其有余涅槃惑业虽苦依未除而非一向身苦有余故但说无余不说二涅槃此通三乘二涅槃义若依佛位有漏身智无名无余依涅槃无漏身智在名为有余灭便无是义上来已说不说彼分有余所由细料简者由度三乘不说令得大般涅槃及无住处及三別相自性清净并大菩论中以经说發大心所度令得三乘通化故但简二今彼如有余三乘通得余非涅槃论亦自说非究竟第四结释不说二涅槃所以初牒二涅槃次別以四因结后总结是故说无余丈夫力果故二非究竟果故即前习业果其究竟果必加行因得故此二因结释不说方便涅槃一是共果故二非一向果故此二因结释不说方便有余涅槃总结是故但说无余便无是过其无住处及大般涅槃大乘得二乘定性皆所不得亦不说与然菩萨地及善戒经第一卷初發心愿大般涅槃及大菩提与此全別此同华严经初發心位愿得无余略有三解一云彼即同此说大乘无余涅槃胜故影彰亦得菩提二云此依种非皆得佛故得无余彼说意想愿作佛亦不相违三云初犹未解彼愿皆得此依种性不说菩提此皆發愿故略不亦不愿得自性清净涅槃彼已旧成不须问说故但简二

第三段解常心中分初解经牒已所度生次正显常行后释成常义文可知无有众生得涅槃者下显经常行初牒经文问可知解云如菩萨自得涅槃无別众生虽度入灭如菩萨身自入涅槃不见身外別有众生故是常行何以故若菩萨等者第三释成常行初牒经文问可知唯言有众生自明他故唯说一不说余名解云若菩萨于众生所起他身想不作摄他同已想者不名菩萨下解证道等中由诸菩萨证真智后得摄诸有情同自性意令初發心设虽未证亦依此解由无此不生劳倦故能常度若见身外有別众生无同体意执生劳倦便不能度设度不常故辨中边十六空中毕竟空云为常益有情由观有情毕竟皆空故能常益此亦如是不见身外有众生故

四解不颠倒心中有三初牒经文问次正后成之所牒经中流支何以故下有非字余三本及此论皆无由上来再个何以故皆乘前起问方起下文此后何以故征逐有非字何以故非菩萨能断之中初何以故所以者此本及流支说三谓众生命人罗什本四增我能断说八唯说三者但说所化別有三世三界等异他三界身三世身多异故不说自我说有四者顺上下文自他总別通说故四说有八者依贞观年中玉华所译杜行𫖮本说有八故后显庆年于玉华寺所翻大般若勘四梵本皆唯说四然瑜伽论摄释分中亦解经八以此准知经本自有广略中杜𫖮广本能断文是略于阗本罗什文同中者是天竺本与真谛流支本同玉华更译文亦相似今于慈恩梵经台具有诸本但以前帝勅行能断未容闰饰已所于代恐更极谬后隐于玉华复译所以诸本增减不同学者知矣

正释中若烦恼心取所度生起三想者彼能化菩萨便有自他二种相转乃起颠倒云何名为菩萨释成云菩萨于彼不转者证真菩萨于彼所化不起他身众生想故由二因缘不于他身众生想转一已断我见得无我故烦恼无也得自行平等想故法执无也故下论云得麁恶平等能信解自他平等劝發心者亦应如是通结成云彼菩萨非众生命人取见者非者无也由诸菩萨无众生等执取故无自他能所化度是经之义故不颠倒若有如是能取见心乃名颠倒能断更结善现是故无有少法名为發趣菩萨乘者结成无我所化无故能化亦无余本无此又罗什本于经文中但有一文即非菩萨阙无初结合为文故其天亲论唯以一颂配解此经菩萨地说最初發心有二奇法不共世间一摄诸众生皆为眷属上来解二摄眷属过所不能染由无增损染违顺故于彼众生發生利益安乐意乐离恶进善拔苦与乐故此最初發生四意

解摄住处中第二段指答三问中分二初指文后重释次愿即摄广大第一二文为欲愿答初问正求思念故以常心为等至答第二问略无经文实无众生得灭度者若依罗什无初重即非菩萨文便无此答正起无分別定故答修行后翻不名菩萨设住散心无分別答第三问文有三初配文次释义后成前释中尔涅槃者境界也定位观诸境相都无自他故在散位如在定中住观境界亦无他却成前修行云是故无众生得涅槃者此义得成就

重释欲愿中有三初显胜二显三显不说初文意说欲说利行先欲希愿满足修正行修正行者应于定散一切时位伏除执障执障不行不能修行不能修欲愿不满故以欲摄诸住处而为最胜进善灭恶之胜首故行中但行无相无分別定灭诸执障行诸住处与定相应其所欲愿决定成满住有分別不除执障谓浪自济生随自后生广大欲愿无由满足显文不说欲愿胜义其文可知若依天亲上来合是唯答初问云何住问无著天亲共遣慈氏内称昆季外号师资俱释经文并为人范何因弟制两周酬先问兄分三段总答前征成依地而渐修或释疑而显起玄宗便异粗梗以为言识义残文故不可而𭿺盾以为师义师文固不可而言也既而𭿺前哲如何华蕚后贤愿辨指以骏未悟为辨指归以骏来答为谋日积应彼道同入室岁盈信成风靡此中三问一问弟制两周者是先德之迷宗兄分三段者今修之悟旨无著禀偈于弥勒天亲受旨于贤兄何得兄说一周弟分两遍天亲亦一周而说解者自迷尔有別解已如前释又第二问弟別酬先问兄总答前征者弟随文增以制答逐义具而酬问又兄随利根以释文弟逐钝品而解义又弟逐初学以申宗兄随久修陈旨由此不同不相违也又第三问兄依地而渐修弟释疑而显起者听者但随信定即说进善灭恶之门闻者有疑生即逐他情以陈妙兄随前义依地渐修弟遂后说疑显起又兄但依宗以释义弟乃假说以明生文制状似不同理实非相𭿺大同小异应释二文如下当说

此中發心有二问答一问或有种性而發大心或无种性亦發大心既俱發云何应知当得佛果二种有异答菩萨地说若有六度种性相者發心得佛不尔不得谓有施种性相者性乐均布广大慧舍无财惭耻赞劝随喜受寄无他债不共财无负虽求财位意乐广大设得速厌济拔怖畏好说无罪有戒种性相者性成软品不善三业不极暴恶不损恼起恶速悔多行爱受应敬不慢所作机捷善顺他心先言悦视恩质直如理希求喜修福见苦深愍过于自小罪重怖如法同事非法不同废已成人爱德谦自有忍种性相者性被他害无返报心陈谢速受不久坏怨遭苦能忍能印善说有精进种性相者性自翘懃夙兴晚所作勇决方便究竟善事坚固于真理心不怯弱于求胜果不自轻蔑业无畏大事无倦有静虑种性相者性思法义常乐寂静爱慕出离缠盖轻思不见苦深愍随力拔济乐施利乐记法无忘有慧种性相者成俱生慧能入明处性不顽钝昏昧愚痴于放逸处迺能思若先有此六度习相發菩提心当得佛果无种性者无是本虽复發心当不得佛二问若有种性先成何故不速作佛由四因缘故不得作佛一不逢善友说菩提道二虽遇为说倒执倒学三虽无此倒方便慢懈怠嬾堕不懃精进虽懃精进善根未熟资粮未满亦未长时修菩提分无此便得初發心有五德一者最初發心所有正愿普摄一切其余正是故發心以初正愿为其自性二者谓起愿言愿我决定当证无上正等菩提作能有情一切义利毕竟安处究竟涅槃及以如来广大智中是故發心决定希求为其行相三者以大菩提有情为境故有所缘四者此初發心摄诸妙行能违情一切恶行故与一切功德相应五者此初正愿于诸世间出世间愿最上第一此初發心即名趣入无上菩提在初劫内预在大乘诸菩萨数能为无上菩提根本大悲等流故分为一切学之所依止从此已后或有退屈或无退屈明退还修退不修此初發心由四种缘一见闻佛等有大神通力二听闻宣说菩萨藏教三见法将灭念言法久住能灭众苦我应当發心当作是利四末劫末时见恶众生十烦恼多愚痴等之所恼乱念言于此發二乘心尚难可得况大菩提我当發心令他学我即四因一具足种性二善友摄受三悲愍众生四难行无怯摄大乘云清净增上力坚固心胜进名菩萨初修无数三大劫大菩提心以善根而为自体名清净力降伏所除障故以善友为缘名增上力以不退屈为策發名坚固力虽遇恶友方便阻坏终不弃舍大菩提心所修善法运运增长如此胜进齐是名为最初發意从發意后新熏有漏闻思种子所资长无漏种子合二名为习所成种于生死海作出限量不久定当速证彼故所修行法名波罗蜜多所遇善友有四种相应了知亲近受学聪明黠慧不堕恶见二不教放逸不授彼具三不教恶行不授彼缘四不劝舍先所修胜法令修劣者乃至终不劝舍大乘令修二乘与此相违是恶友相当远离广应分別發心住差別因缘功德多少等皆广如华严经第五十七卷并善戒经第一菩萨地第一等释

解信行地大文分三初摄住处是十住位竟次二住处是十行位波罗蜜净住处是初六行其欲住处是后四行波罗蜜中初明布施是初五行不住相想是初六行欲住处是四行欲得色身是第七行欲言说身是第八行欲智相身是第九行欲福相法身是第十行或分四

上来解摄住处竟自下第二波罗蜜多净住处文分为二初标五义通解下住处后方解施行或信行地大文分二

上来已解摄住处竟自下方解余三住处文分为二初标五种通诸住处后別解三住处初文分三一标五种随文与彼五义相应之处即配解次列五名后释其义问何故上说摄住处中不以此五各別配文也答道理皆有谓应生如是心依义显示对治不失心故我皆令入无余涅槃等是说相即此令入无余涅槃是摄摄持心即欲愿实无众生得灭度者是安立第一义若有我相人相众生寿者即不名菩萨为显现是相应三昧及摄散心但以前问有三答文皆具三义初且释配三不以五种配文非前文中无此五义据增说故如天亲文答初问施文答第二问无余义随增为答亦不相违又为影显中间之显具五义影显前文理亦具五故略不说依义对治即所断障住处立即所证理初问欲愿即摄持后二问相应三昧及摄散心是显现即所问行等为说相三问但问能对治行略无所对治障及所证理并总说相影显问故彰理难逐易问故答皆具明欲令解故断修证三皆具答故对法等云真如圣道烦恼不生今明因三亦当得彼住应说释义中解此经所明诸住处此所对治为依依其所对治方说能治行能治行者即次愿等故所治者名为依义其总所明住处之行所说相所说相者即是欲愿等持摄散三种行也每欲修行初生欲愿为能摄能摄持故所摄持行等持摄散方得成满住处之内第一义谛为所安内证实际名非安立今以言说施设真如胜义谛理故名安立前所对治能对治法无分別定名为显现正是经中初欲愿心所显宗趣无分別心名为显现摄伏散时亦是此摄文中略故准下定体前说欲愿名能摄持无分別心摄伏散时是所摄持此说等持摄散二位名所显现彰前欲愿是能显现前后名別影显胜故行彼行时无分別定名曰相应所对治障相应之定是修行者所相应定亦是无分別智相应定亦是真境相应之定名为相五瑜伽中摄四或五能修行者曰瑜祇

解波罗蜜净住处经文

施行中分二解五义以答三问后何以故菩萨不住相下释此疑难准天亲论初明施行答第二问不住相下答第三问答第三问中复二初正答问何以故下方释此疑彼随文相增明以辨答此随义具以明于答亦不相违各据一义解五义答三问中据义具五论自配文答问分二初三不住施答初问欲愿后不住相答后两问答初问中义具四种三不住者是依义三行施者是说相此行施是摄持即此不住是安立当审寻文自应悟解依义文可知三不住皆依义皆除住著执故

说相中分三初总配属说相经文次解唯说施行所以彼诸波罗蜜下解不住施行差別配说相三不住中所行施者皆所说相發心已后应修诸行故以施行为發心后所说之相

次解唯说施行所以中有二总标释后別显释谓即有难言菩萨妙业经陈八万四千何此中唯说布施故此总标六波罗蜜摄在一切檀那行自性故此中文倒应云一切檀那行自性摄六波罗蜜故此经中唯说施度一切已周若尔者乃至般若亦摄六度行何以故不但说一慧摄于一切答施为修行之初麁而易习体又广而包总故唯说此亦显而包总标经名据胜慧而为答修行举初业而为名然观文意百千诸行唯说施者以施摄于一切行也前摄住处是十住位此波罗蜜净住处等是十行说欢喜行等各各次修一略故唯说施摄于六度不说施行摄一切行故又菩萨行有四一菩提分二波罗蜜三诸神通四成就有情今举初行以明摄彼亦不相违下当配文別释有二初标施有三后随別释此中三种天亲论中各別解释玄记之中亦会同异应寻揽之法施中有三初标列次显相后结成

彼诸波罗蜜有二种果下解经文中三不住施差別有三初标列次随释后配经随別释中施得大福报谓多财富增上果戒得自身释梵等生尊贵身异就果忍行得大伴大眷属精进得果不断定得身不可坏并增上果得根利是等流果多悦乐果有二一无为离系果二大众中得自在士用果现在果有二一得信敬供养是增上等流士用三昔施于他今得他施位等流果二得现法涅槃谓世间六行所得非择灭似无为等现法涅槃法谓道理现世灭麁重得非择灭理是士用果故前说言丈夫力得故又现法涅槃有五一现得五欲乐余四引得色界四静虑现在前与轻安俱除少麁重亦名现法涅槃俱名现在随其所应施等所得配经三不住施中有三施未来果为一余五度未来果为一现在果为一然色等五尘与法尘別遂离为二信敬供养等五尘摄故五现涅槃法尘摄故解摄持中经言应行布施者上来说三应行布施解安立中不住行施者亦是上来三不住也文分为二初属经文后释初第一义相以不住故者无住著是第一义故如所有事第一义者即三种施中不住是第一义如所有事者谓前说一于施不住二无所住施三于六尘施不住如此三种所有事中皆不住施名第一义故论结云所不住物等是所有事等言示举初事等取无所住于六尘施合此三种名所有事于此三事等中不住名第一义谛故

上来行施解初四义下解第五等持及摄散心文易可知相者境想者心天亲论云施者受者物等随应六度三事之相取此三相名为相想即是想倒谓有七倒即常净想心今明想倒摄心见等观三事空起三轮净故名不住能断云如不住相想上来欲愿尚不住著其等至等持摄散亦尔应如初不住施也故有如或依真理性无住著故应施想如理不住依天亲解若降伏心而除障者所修行不住相想障心自断此随义具总答三问天亲论主依初行者渐次而修文相增明別答三问如上来说天亲论中解三不住施与此差別云自身及报恩果报斯不著自身果报是此未来果报恩者是此现在果虽大体相似然所望有別义出百途不相违也依此义故真谛经云不著已类而行布施不著所余行于布施等上解五义以答三问解初五行竟后解何以故若菩萨不住相布施下释疑难

次明第六行文分二初征后释天亲论云此中有疑若离施等相想云何能成就施福谓有疑云三事不空可有福既空三事施福应无故此论云或有菩萨贪福德故于此不堪由贪福德能行于施闻此三事空不能堪忍而行施等故次征云何以故后释经文分三论中分二初释法后解喻不解法说解喻中初因不住相施如空遍满相无相果皆得依故住相施不然不得无相故非遍满次因宽旷无住相施后得果时形上下高无漏之法过三界故形横旷大满十方故住相施不然后得果时但在三界非十方故或含容故名为宽旷后因无尽顺无相理广运众生无穷尽故住相不然不顺真理非遍益故经结说中真谛无但应等文与中天梵本同余本皆此论牒经不解故知亦无其结无住相施福德皆多诸本同有

次第三解欲住处此依八住处解依十八解此中有二初欲得色身是第七行后欲得法身是后三行初经文有三初问次答后成问中有二依义说相成中有三摄持安立显现三种答中全无不异初后文义相故取佛说故欲得色身住处者初学菩萨多有相修乍闻无相三轮净施便生疑且如释迦佛身既有生住异灭相故知有相施因还成有相之果故天亲论云云何生疑若不住于法行于布施云何为佛菩提行于布施彼以释迦生灭之身为菩提依身行有相施得行无相不住法因应还得彼不住相果云何得彼生灭果耶今此论中不以有疑但说行者初修学故未悟无相行有相因希求佛位释迦有相生灭之身此是色身相好身故以此相身为佛菩提胜所依止故论说言欲得色身论解意由因前说无相施因以生疑虑为彼破此疑故有下经正破彼疑此论意说初行者有相施欲得释迦等有相之身即以化相身真身体得少功德谓是真身多功德体故言为欲得色身对治色身之慢得少有相功德之身谓得真实多功德身是增上慢为破此慢故有下经两论今两乘前文以生或名疑悕偽相以为真称慢为破疑慢二或故说下经初修行者定不定姓大乘异生疑或是烦恼障兼所知障初修行者圣人發心便通二障有学通烦恼无学唯法执如舍利弗闻法华经方断疑悔及忧恼等此亦如是即由上来所说义故诸人不悟谓天亲论乖无著说应审观察此会同意实不相违故天亲云自此已下一切修多罗示现断生疑心故知彼论依因前说初学疑起生下经文以破彼疑此论依于初学希非真实功德而修于行为破彼慢生下经文不相违也又彼论依利根初学多生前疑故说下经此论依于钝根初学多生后慢故说下经又彼论中依文相增前后三文以答三问故別作道理以生下经说破疑起今此论中依义具足文文之中皆答三问故非异道理以生下经说为除慢实不相违又彼依破不定烦恼初学者疑以生下经此依初学断决定烦恼增上慢故以生下经上来四义且依同义以会二论依异义者复有四义此论依为乐广闻者故说三地从凡至佛皆具说之文文具答生慢起文彼论依为乐略闻者別答三问后皆断疑又此论依为利根之人一闻即悟故说三地一周说经文文具答生慢起文次第不同彼论依为钝根之人再方闻者解故两周说別答三问余皆破疑又此论依为初来利根一周而说故说生慢彼论依为后来钝根两周而说故说破疑又理出百途何劳一破执生慢各各不一会之中乐有广略根有利钝闻有单重理有多彻种种別故两论解异不尔无著受偈于弥勒付天亲命其造释无著岂乖于慈天亲苟异于贤兄者乎无著论初归敬偈言智者所说教及义闻已转为我等说知闻已为我说者即是慈氏所说偈天亲论中所释偈是弥勒作故天亲颂云大智通达教我等顶礼无比功德身正与此论叙敬皆同应会如前解三问中及摄住处总应说此以此和会下诸经文应当决了下文但当释其文相下会释

论文准释经文三初解问文中有二属经释依义论文解说相此中具足即流支成就义同名异真谛经云诸相胜德成就有为相佛菩提身故具足成就是正所胜德者以有为相为佛胜德之体是义翻下观诸相谓相好天亲论解乃四相相谓是有为三种相故不说住相如唯识说须菩提悬解佛意故言不不可以有为三相成就得见佛之真身所说有为非法身相法身相者无相为相三有为相是有为相故行无相因还得无为无相实法身果非行无相因而得有为有相假化身后佛为成满前征次答之义故重告之分三初凡所有相皆是虚妄是摄持欲愿显有为相是虚妄翻明异此虚妄无相之相非是虚妄令其摄持后發生欲愿非是欲愿摄持有相虚妄之有相虚妄非是无分別定修行摄持二云意欲愿是初行者妄行有相之欲愿非是般若无相愿般若无相欲愿求无相故论所言欲愿摄持是无相定摄散二心根本欲愿此欲愿是正行者无相欲愿次第二云若见诸相非相则非虚是安立第一义相者为虚妄化身非相为真实法身见化身诸有为相非法身之无相则非虚妄彼以化身有相为真实身相故是虚妄

后第三结诸化有相真无相则见法身如来此为显现正是所说无分別定及摄散时相中非是真实法身相见见如来此观见如应勘无垢称经观如来品说下解欲住处准前十八住处中分二初解欲得言说法身后解欲得法身欲得法身因果虽正法身体诸功德法所依止故佛果三身及因福慧俱是法身所摄言说声教非是法身法身之因亦名法身如说般若实相观照正是般若文字般若能生能显般若亦名般若此亦如是文字能显能生法身称言说亦名法身文字般若从能诠辨能依作用以立其名言说法身从能诠表所依能依体用和合以立其名声名等合名言说故问何故前说欲得色身名之为慢今下文说欲得法身不名为慢答欲得色身为真身者全不顺理故名为慢欲得法身不违道虽因前说而生疑起非全不顺不与慢名由此欲得色身等已下不名离障但名欲得非疑极障故说欲得色身是慢障法隔欲得法身非慢障法不与离障之名天亲论中依为破疑生下经文谓前所说不住行施是因深义次说法身非有为相是果深义因深果远旨难未来像法欲灭之时恶世众生能生信不于前好世正法之时信不须疑末法恶生信不但问像法欲灭之时能生信不信经时行十法末法故以有持戒定慧等行皆非胜故故作此征末法更无有三学者故不为问彼论依文前说疑起此论依因欲得言说法身而证得法身之本当来流行于世以生后经故不相违

文分为三初配经文次释问文后释答文欲得言说法身者显经来意须菩提闻法深妙实相难佛在可然信者极众时机病行验胜可知无已后颇能信不时机病行皆非胜故须菩提欲得此教言说法身现在当来俱流行世故问来世恶世恶生能信不望佛答有难末代尚能深信况乎今者何故不信故言欲得言说法身此文来初文有二初配经后释难释难中修多罗句说者谓所有义句为能诠七句说是所说之义理也即流支真谛罗什等云章句是明义句所明理此中名说能断经云经典句色是类义所诠义类非但问此金刚般若大般若等咸在问中故言色类经典句者能诠教也此义色类能诠经句当来恶世能生信不此有二意初明不信所因后正兴问不信所因有二一时恶二经深时恶恶生经深实相于此经句生信解为实相不为正兴问真谛经名为真实相此及能断云生实想不经言称正理名为真实于此经中颇生真实想解以不想者取像之能信心取信以为真实之像貌已不罗什云生实信不名异意问文中须菩提以恶代恶生经义深妙无能信者故为此问

释问来意解佛答有二初总答有为遮此故世尊言有也別解有义別解有义分二初广別解答有义后释以是义故下解法身要义初文复二初广释经后于中言当生实相者下配五种义初文分二初释有时次释有因及释由此能生实相正法欲灭时者谓修行渐灭时此释有时善现总问未来难信世尊別答修行欲灭于经有信翻显已前理多信者有教有行有得果证名为正法有教有行不得果证名为像法有教无余行名为末法然依大乘大集经中以五百岁为配初五百年解脱坚固第二五百年禅定坚固第三五百年多闻坚固第四五百年福德坚固第五五百年鬪诤坚固小乘不依五百为配记正法住经及传并摩诃摩耶经等佛所记事但以一百二百而为配故今依大乘故此经言后五百岁以五百岁为分配故佛之法教正像末等皆名正法非是初时有证解脱名正法也时尚解脱况无信者故不为答佛初记別正法一千年像法一千年末法一万年由度女人减正法唯五百年于中两说一云正法今者但五百年由度女人减五百年岁虽说八敬不减正法由彼不行正法还灭故经有说及萨婆多等宗皆唯正法俱五百年若依彼义此中正法欲灭之时者谓修行渐灭时非是前时初五百岁有解脱故行盛兴故亦非后时行已无故今说修行渐欲灭时即是第三五百年时此于像法一千年中后五百年行方渐灭当此恶时尚有于经当生实相况以前位而无信者自此已后时远人浇少有生信故经不说故能断云后时后分后五百岁正法将灭时分转后时者初五百年后分者第二五百后五百岁者第三五百年即行正法将灭时也第二说云正法一千年若不说八敬全无行者正法欲灭既有行者正法依定大众部等皆作此说若依彼说即是第五百年时名为修行渐欲灭时于此恶时尚生实相况以前位而无信已后时少有生信故经不说其能断云后时者显佛灭后非但佛在位言后分者明非正法一千年内即证果时言后五百年者于其像法一千年内行欲灭时非初五百年行盛兴时此后分四一后时初五百年二后分次五百年三后五百岁第三五百年四正法将灭时分转时第四五百年即行正法后将灭时由有二解经文不同流支罗什总奄合说当来末世不识三后之深义故真谛经云现时及未来世以此为误矣问胜时问恶时故又云于未来世后五十岁以一当十百即五十亦不相违算家有此差別门故

上释有时下释有因及释由此当生实相文复分二初明有四因故生实相后別配经四因者次前时后佛为于如是恶时之中显有四因久修三学行二遇佛集胜因三为佛所摄受四虽无三学集因摄受由与福德果报相应故能生信是彼人于彼无法障故福会生恶世由具四因故能如是于实相法中能生实相天亲论意由未来世有菩萨者内具三学之德即此菩萨外遇良缘于诸佛所种三种因知是人能生实相颂说言于彼恶世时菩萨三德备不空以有即此菩萨佛悉知见有持戒修福德取生福德由有智慧佛悉知见无人法执四八经言戒有功德者明修行初配经文逐难释此中三学有四法迹无贪无嗔是戒学迹正念是定学迹正定是慧学迹由对三根三藏所说各有异故但说三学又戒出恶道因定出欲界因慧出三界因又声闻多学戒独觉多习定菩萨多学慧又戒能离恶因定能修善因慧能利生因又戒得胜自体能离恶慧能摄善因如是等种种別义故说三学应勘摄论及瑜伽等功德者少欲等功德为初乃至三摩地等此逐难释如遗教经持戒有六即是瑜伽六支一持戒二制心三知量懈愧五安忍六直心皆是戒学所摄正定亦六八大人觉中摄初六故一少欲二知足三远离四精进五不妄念正定正慧摄一者智慧不戏持戒智慧不重释正定相隐重解以功德言含说故即八大人觉中少欲为初至为后此六法以为功德前六后二唯知戒慧更应勘瑜伽声闻地涅槃经及八大人觉经等以配遗教具三学者以经为实教顺理故能生信心信心即是真实相也

二经言已得供养等者下解集胜因文分二初配经文后逐难由逢诸佛集二种因一财供养二行供养行供养者种善根是以财供养经但名为修行供养供养为十一现前二不现前三现前不现前四自五他六俱七财敬八广大九无染此上九种经中名为修行供养十正行供养此中名为种诸善根集是十因名集因也难释云一心净信尚得如是业何况生实相者此解经中乃至一念净信之言非唯逢少数之佛即能于经生一念信翻显由逢千万诸佛供养树善方能于经生一念信信难生故故经初非供养少佛后方显由供养多数佛如是一念净信之业尚由前世遍供多佛何况于经广生实相不于前世遇供养多佛以于广经能生实相为首于经少句一念净信为终略去中间修行不信乃至乃至一信尚由前遇多佛供养况生广信

三经言如来悉知等者下第三解佛所摄受分二初散解后配文现有异以明心別知者知名身意识知四蕴见者见色身五识知色蕴威仪三业皆知故言一切行住所作中知其心见其依止天亲释言佛非见果愿智力现谓佛非见比知由有愿智见故言悉知者简非眼见言悉见者简非比知为防此二故说知见然诸本中皆唯二悉知悉见能断经中乃有三悉更有悉觉天亲论具彼经本略论云求供养恭敬人不能说彼自释云若人欲得供养恭敬自称己身有持戒等彼人不能自说己身能生实是人自谓有起增上慢故为简彼故文言如来悉觉是人但名有戒等佛皆善知于此经中能生净信论既具解故知经略唯能断中具此三悉其流支经下为离寂静味中亦有三悉准下知上应有悉觉此等显善友所摄属配经文

四经言生取无量福聚等者解第四摄持福德初配属经后逐难释经中別言生如是取如是合今牒之故言生取无量福德逐难释云生者福正起时谓由现行正起福德取者即彼灭摄持种子故由先造福德事故今虽不起由有福德种子随逐现行灭己身中但有摄持种子故天亲云生者能生因现行能熏名能生因取者熏修自体果义行灭已唯有所熏修种子自体是现行因所生果义二论无或彼论中翻此说然观经意像法欲灭有持戒等众生生在彼时能生实相即于恶时有恶众生不言愿生能生实相法华经说于恶时中行十法行于法当知此人是大菩萨發愿生此岂法华经胜此般若彼愿生持此实生持耶答此论像季论末法此同彼愿生彼同于此实作俱出末法像季二时互影显故两经无別俱深妙故又此说一念净信彼说广能受持若持一句二俱实生若能广持两俱愿又此经直深实作彼经曲深愿生亦不相违

经言是诸菩萨等者下解故生实文分三初总配属经次別解经文后重释我执別解经中经有二何以故论亦分二初何以故征显前说有三学等能生实相之所由后何以故显有法执我执随逐初文复二初明对治五种耶取別属经文后此中显了有戒等者释文来意初有三一标二显三结此言五耶取者初三依人辨取后二依境辨取故合为五执人虽有四总说一无故此合说天亲论中依取行以辨差別故成八义我执法执各有四故外道异生多起分別计三世等执实有我故四我执皆称外道者起也执想生故内道凡夫犹处下位并声闻等多执法有一类顿悟菩萨及不定性回向大乘多执法空名增上慢此三依人以辨执取一我执二法执法执有空摄一切执执所执为有执二性无故执取世间共相定者名有相转之静虑下三无色全第四静虑及非想非非想少分名有想定欲界有想不生执取为胜涅槃故不说但说共想定不说无想定第四静虑及非想非非想少分名无想外道二乘随应执取以为胜果欲界虽有睡眠閟绝无心以非定位非胜不执故此不说但言无想定于法执中分別起者多缘此二以起缘执故此偏说例显可知结对治言是诸菩萨于彼皆不转者释经二执皆说无言随应人法取说无非义故天亲论中解四法执与此差別初二有空与此相似后二金刚颂云一切空无物释云有所取能一切法故言无法想以无物故遍计所执执有能取所取体性名为法相今说名无法相颂云实有释云彼法无我空实有故言亦非无法相真如圆成体性实有彼拨为无名无法相今说为有性非全无故言亦非无法相颂云不可说释云彼空无物而此不可说有无故言无相即此胜义谛性离言说非空不空执为有空名之为相今双非彼故言无相显此真理不可说为有空相故颂云依言词而说是法相四种释云依言词而说故言亦非无相显胜义谛因空所显亦名为空谈体实有亦名不空非全无体故言亦非无相总结四句显除四谤初句除增益第二句除损灭谤第三句除相违谤第四句除戏论谤唯依行相通而依起人故与此別由是文等龙猛无著师宗不同各应准立此中显了有戒等释文来意此说无彼人法二取故显了前说于彼恶世时有持戒等故生取福德回心无学执先法执今伏若余有学一切异生有持戒等云何人法二执皆无

经言何以故者等者显有法执我执随逐分二初释意后属经取法相转者取有也取非法相转者取空也此经意说于彼恶世诸异生等虽修正行而起善心若起法执执空有时由我执种尚未断故必有我执之所随逐设于此位法执心中无现行我执亦为我执种子随逐后必现起名有我取故论释云但起空有二法执时非皆起烦恼执我等以取我想及所依痴此时不转麁易伏故此于我想由有随眠种子不断随法执故亦得名为有我取也故天亲云但有无明使无现行麁烦恼无我见无我见者现行不起也想既不转俱时所依痴亦不故此论云以想及依止不转有彼种子名有随眠亦名为使我等取或复此时亦起我执我执必随法执起故乍可独起法而无我执如二乘等我执种子先以断故此中不依有学等圣说彼时无故故云若取法执等即为著我等取唯依恶时异生等说故知烦恼障以法执为本故断法执烦恼不行是此深意属经可知然此论释经能断真谛皆于法执说法非法空有双陈流支本中虽有二文乃言取法相及有法相二文何別罗什本中有三何以故初何以故同此以何义故具足四因便生实相第二何以故下言若心取相总显取法必定执生若取法相与流支同取有也第三何以故下方言若取非法相言显取空微执顺理故尚有其执何况执有执不生何以故征义可知也不应之上便无何以故剩一文心取相如此也

此我等想转中余义犹未说等者下重解我执分二初标未说方欲重明后正显示由法执中既別配属我执四种犹未解故标重解正显示四义我执別有二解一云与彼天亲论別自体之我从前际来相续不断取名我相他身有情是自体我之所取故名众生若取现在自我乃至寿名寿者相若执取今身死已复生余趣第二显他我为实有余三执自我三世实有故成四执皆分別执故外道起天亲颂曰差別相续体不断命住后趣于异道是我相四种初句我相但执五蕴以为我故不断是第二句执体前世以至今故至命住是第三句存活故后趣于异道是第四句取未来故彼依三世总別执取以分四执与此不同二云此与彼同此中取自体相续是我相者即计五蕴为我想也现在我从前世我流转至今前世我是现在我之所取名众生相非是执他我而我所取余二可知故知此论与彼论同翻文稍异义意无別此依执者合称外道依行相故分四种诸经两论皆唯四唯能断中初对四法以明无我乃有九无后明执法若空若有我执随逐但有四我故此二论皆唯计四三世总別自他异故单行相胜作用故初但有如枢要说上来二执显多伏或有智慧者故能生信天亲论云谓离人法相是故说有智慧有智慧便足何故复说持戒功德为示现生实相差別义故颂曰彼人依信心恭敬生实相显彼众生唯无智慧无彼二执但持戒等信心恭敬亦生实相故作是说

于中言当生实相者下配五种义修行集因中生实相言是依义此中修多罗句说是说相即前当生实相是摄持其二无我是安立不应取法等是显现天亲解云不应取法者不应如声取法除所执故非不取法随顺第一义智正说如是取又非离言说可求第一义智第一义智顺教生故此论意不应取法者所执有法及法无我并不分別如言执著皆不应取不应取非法者论虽不解翻显离言说外亦不可求顺教便生第一义智证真义故正与彼同又解不应取法谓取法体如言执实不应取故不应取非法者谓此教说法无我性顺教便生第一义智不应离教以求真义证法无我故应依教而生执著法体分別亦不应离教外觅法无我执著分別亦与彼同文牒虽略但牒不应取法解中便具不应取非法

又言说法身义者佛別答有义中第二牒解法身要义分三初牒经次释义后结成法尚应舍者初生实相缘教而生依之渐修便得证智得证智已舍先假解所缘之教此所缘教名之为法如欲渡海栰而渡度已舍未生证智假教而生解得证智已便舍教门假解亦除况乎教迹鱼忘筌之喻获菟舍蹄之方皆同此矣法为顺理之迹证理尚须舍之非法背真之行未证理先须弃故言法尚应舍何况非法由此不应如言取法又亦不应离教取非法法尚应舍实想生故由依教法实相得生实想证真已更不须教故此教法证真尚舍何况非法非法之事理不应留教外別求背真理故理应除弃天亲解同能断经法尚应断断者除舍之义名別义同准前应舍教与假解今正舍教故下解欲得法身亦名证法身法身有因有果因果位別佛果真证果圆满身十地位中分证彼地前菩萨熏习种子仍未现行未证真理能起能显十地佛位真法身故亦名法身前之言说近为因中法身之因远为佛果法身之因亦名法身地前异生及十地位因闻四句为他说胜福田便生名福相法身可乐故名慧劣故不名智若至佛位名智相法身强从非无福也故论前说证得法身分为智福初地前胜福证得因生故十地已正证得故由此下文分之为二初明智相显在佛位后明福相显在因位天亲论云自此已下为遮异疑前说如来非有为相若尔云何释迦称佛而得菩提为生说法说法是有相之证觉非无相之术即是此中欲得智相如来既非有为之相无得无说今励已修希有证说证说智云何可得生彼欣心故名欲得智相智相身者有二一自利智即菩提二利他智即说法菩提有二一能证道此名为得是能证得道谛体故二所证灭此名菩提是所证得灭谛体故无有菩提二证无相之体不成既有说法两利有相初已显行者欣求智相所以励已劝修闻证无相之身生乖其欲得破疑顺其所欲故有下经文

初问后答解问之中有二一依义二说相菩提内证而无外取今既翻于能证正觉所证菩提执外实有能取所故所对治是为依义由此内证故无少法如来可说可说可证是所执故执所执皆所对治阿耨菩提是为说能得所得至极真觉皆此摄故至后卷解为正觉中当具显示

无有定法者下解答文分三初解总答文是摄持次解初何以故是安立后解第二何以故下是显现初文有三初解文来意初上坐善现说佛心故次显欲愿菩提是所证得证道大智度论云说智及智处皆名为般若解深密经云菩提菩提断俱名为菩提故由世俗谛方便引接说有位谛故说菩提故瑜伽说若胜义谛已立为谛何须复说安立谛耶为后证得之方便故正与此同若如佛言胜义谛中二俱非有彼论复问若安立谛已立为谛何须复说非安立谛耶若不尔者已得世间第四静应断二执不应后时二执还起广如彼说正与此同

后指经成经云何以故如来所说法等者下解初何以故是安立分三初总属次释妨难后逐难释初文可知天亲论云应化非真佛等佛有三种谓法报化释迦如来是化身佛不证菩提亦不说法故无实法可取可说胜义谛中无取说故如无垢称难弥勒说由说法由故下释妨难谓有难言何故经言佛所说法不可取说不言佛所证知见觉等法皆不可取说耶今释之由外说法深妙难量知内得唯于说法安立第一义依能断经乃云如来所证所说所思惟法便无此妨诸本唯言佛所说法更无余故若依能断诸义具足所证身也所说语也意也三业所履之法皆不可取说此中论文应言由说法等外三业胜知内得菩提以于三业说法利生最为胜故论中偏说天亲论云何故唯言说不言证有言说者即成证义故若不证者即不能说故以外说法悉知内证如入无量义处三昧方说法法华即内有证故能外说法互相表故正与此于中不可取谓正闻时此在听者不可说者谓演说时此在说者夫说法者无说无示夫听法者无闻无得故法皆不取若说非法者分別分別性谓遍计所体性都无虚妄所执法谓真理彼非真理故名非法故说非法名分別性非非法者法无我故法无我性道理是有即非虚妄有即名非非法虚妄所执名非法故天亲论云说法不二取无说离言相者听者不取法不取非法说者亦不说法非法故何以故彼法非法非非法依真如义说故名安立非法者一切法无体故遍计所执都无体故非非法者彼真如无我相实有故

经言何以故以无为等者下解第二何以故以是显现分二初解经后生下文诸下经文皆解无为得名圣人所以初文中初解无为义后解一切圣人无为者无分別义也谓不生不灭择灭真名无分別义义谓义理此解无为义是故菩萨有学得名分证真如犹有修故无起无作中如来转依名为清净是故如来无学得名此真如理体无生故无起无造者故无作于此理中如来已舍有垢障法名为转依离垢清净是故如来无学得名者无所修此解一切圣人能断经云以诸贤圣皆是无为之所显故由证无为有分满故天亲论云此句明何义彼法是说因故由诸圣人皆内证真如真如妙理不可取顺真如故说者如来无说无示听者菩萨无闻无此为所因方显圣人如彼所证尚不可说况其听者而可取也由彼真如离言语相非可说事故何故不云佛乃说一切圣人以诸圣人皆依真如清净得名如来具足清净菩萨如分清净正与此同前说菩萨有学得名于真如中分清净故依此论说于中初无为义三摩钵帝相应等显了此配五义由在因位尚有定散过失时生由修上定以证无为折伏散故初无为名为等至摄伏散时第二如来无学得名于真如中具足清净唯在胜义佛果之中无上觉故非修等至及摄伏心等至摄心皆在因位非极果位故

自此已后一切住处中等者生下经文诸下经文皆解无为得名圣人所以上诸住处虽说无为未说圣人以无为得名此方说故在佛果位无为得名此中说因犹未了下当显示下解欲得福相法身前说诸法不可取说一切圣人无为得名持经及说应无有福欣彼福名为欲得天亲释伏疑云虽不可取说而不空故虽在因位持说能生福相之身上在地前初生位也

文分为二初总问答解文来后別解释初中初问后答由在因位受持法及说一四句偈生福甚多况在果位所有至福相法身多因中有智劣福强佛果有福以智为名佛但名智相因但名福相非在果因无福智也別释经中文分三初问次答后结论中亦三初解结中出生等言次配五义后解难义初中有二初问次答言说之法声名为体实非法身何故于此非身之中说能生福此为问意一四句偈诸解不同上说各取当经所明之正宗显义周圆名之为句显义四句不定字数名为一偈短一句者三四字长一句者七九字不长不短者五字梵本不长短者阿耨瑟陀制多即八字极多三十二字少八字已下名一句汉法不定答中阿耨菩提从此出者说真如名无上觉此经中普集十法行行阿含故十行者辨中边论说一书写二供养三施四听闻五披读六受持七开演八讽诵九思惟十修习初八闻慧次一思慧后一修慧于此经中普皆集故又自利十行经说受持皆已集故利他十行经陈演说亦已集故已相资助无不尽故但标持说阿含者阿笈摩也此经教是三世十方供传说故即显此经十方三世诸佛传说十行定故能显出诸佛法身此依第一义谛显出法身诸佛世尊从此生者报化菩提正觉此依世谛出生报化能显妙理能生真智法既成化斯但问三种为三身之因具三答说三问之果随其次以说三身故说此经为诸佛由此二并名佛法佛法无为菩提有为报二法別故重言佛法天亲论云于实为了因亦为余生因唯独诸佛故言佛法即此佛法余人不得是不共义故言即非佛法故此持说福成第一施福不然故非第一

复次已下配经五义无量阿僧祇者华严经第四十五心王菩萨问阿僧祇品有一百二十二无一十百千万五数以百千为首百千百千名一拘梨如是倍倍积至第一百名阿僧祇第一百十六名无量无量阿僧祇者即以无量数阿僧祇也结中重言福聚者以持说于经是一福聚布施大千世界七宝是一福聚双二福故说重言福德聚即非福聚者天亲云福不趣菩提二能趣菩提故布施之福不趣菩提感世果故持说幅聚趣菩提是持说之福胜彼布施非趣菩提之福故牒之言布施福德即非趣菩提之福德后便双结福德聚福德聚能断经中初双牒二福次单非一布施福后双结二福佛法亦尔然世俗言福德福德佛亦如是于诸经中数数宣说福德福德今牒数说言福聚福聚结亦如是但可单非安立胜义布施之不趣菩提名第一义此非回向施故不作菩提因天亲又云聚有二种一积如重担二进趣如收质布施如重担故名为聚无收质义持演如收质故与福聚名如世收质数进利得故俱舍云三蕴还我当与汝是收质义显现易了故不重释舍分別心名相应定及摄散故下解难义甚多婆伽婆即足何又说甚多修伽他耶言甚多世显示摄心故以摄自心命不散故即显自利故说受持一四句偈后言甚多善逝者显示持心命他持心不外散乱故言为他演说解释味即是文显名句故如枢要说欲显持说二胜福聚令自今他于此经中摄心持心专意求学不散乱故由此二论真谛流支罗什三经皆但受持演说此属当摄心持心能断经中说有五种若善男子或善女人于此法门乃至四句伽他一受持二读三诵四为他演说五如理作意与诸本不初三自利后二利他令他于此经如理作意计有十略言二五诸经诵本各各不同不须和亦犹诸本说四我执能断说九论但解一本略者不解广故无量阿僧祇言如前已

金刚般若论会释卷


校注

【原】日本续藏经【甲】文化十三年写大谷大学藏本((略符(イ)者示龙松院藏本中之一本略符(い)者示龙松院藏本中之他本))【乙】镰仓时代写小野玄妙氏藏本 论会【大】经会【甲】论【校异A-甲】 大乘【大】〔-〕【甲】 愚【大】〔-〕【校异A-甲】 灭【大】藏【甲】 坚【大】竖【校异A-甲】竖【考偽-甲】 群【大】都【校异A-甲】郡【乙】 圣【大】觉【校异B-甲】学【考偽-甲】 势【大】〔-〕【校异A-甲】 偈【大】〔-〕【校异A-甲】 离【大】经【甲】 智【大】〔-〕【乙】 明【大】名【乙】 无著【大】〔-〕【甲】 也【大】世【甲】 三【大】〔-〕【甲】 各敬【大】名教【甲】 后【大】佛【甲】 巨【大】*经【甲】*臣【校异B-甲】* 所明【大】诠明【甲】所诠明【校异B-甲】 为【大】〔-〕【校异B-甲】 义之【大】〔-〕【校异A-甲】 句【大】〔-〕【甲】 若文【大】〔-〕【甲】 有【大】〔-〕【甲】 句义【大】〔-〕【甲】 (初标二)七字【大】〔-〕【甲】 皆【大】约【甲】 也【大】中【甲】 流【大】后【甲】 边【大】道【甲】 是【大】〔-〕【校异A-甲】 各【大】名【甲】 有【大】为【甲】 义【大】〔-〕【甲】 付【大】什【甲】 欣【大】能【甲】 菩萨【大】〔-〕【甲】 佛种【大】种佛【校异A-甲】 姓【大】性【校异B-甲】 佛【大】〔-〕【校异A-甲】 文【大】又【甲】 三【大】之【甲】 释【大】〔-〕【甲】 难【大】〔-〕【考偽-原】 虽【大】〔-〕【校异A-甲】 由【大】然由【甲】 名【大】若【甲】 指准【大】犹唯【甲】 別【大】间【甲】 有【大】〔-〕【甲】 出现【大】生配【甲】 生可度【大】〔-〕【甲】 度【大】度云何得起我度他相言故实无众生如来度【校异A-甲】 第【大】第一【甲】 括【大】格【甲】摄【校异A-甲】 略【大】乃【甲】 六【大】不化【甲】 何【大】云何【考偽-甲】 乖【大】形【甲】 善【大】言善【甲】 第【大】〔-〕【甲】 能【大】〔-〕【甲】 逐【大】遂【校异B-甲】 释【大】解【校异B-甲】 合【大】令【校异A-甲】 如【大】谓如【甲】 就【大】*熟【甲】* 随【大】堕【甲】 地【大】行地【甲】 地【大】正行地【甲】 深【大】深净【甲】 此说【大】说此【甲】 说【大】现【甲】 佛【大】佛及【甲】 世时及【大】〔-〕【甲】 后【大】复【甲】 者【大】者有【校异A-甲】 通【大】遂【甲】 他【大】化【甲】 解【大】〔-〕【甲】 证【大】〔-〕【甲】 法轮【大】轮法【校异A-甲】 法【大】〔-〕【甲】 时【大】地【甲】 已【大】以【甲】 二【大】两【甲】 令【大】含【校异A-甲】 佛【大】中【甲】 (而建嘱)二十二字【大】〔-〕【甲】 建【大】违【校异A-甲】 以【大】以已【校异B-甲】 亦【大】安【甲】 摄【大】拙【校异A-甲】 付【大】〔-〕【甲】 善【大】〔-〕【甲】 別【大】別于【甲】 二时【大】〔-〕【甲】 圣【大】望【甲】 者【大】著【甲】 付【大】化【甲】 法【大】法师【甲】 名【大】立【甲】 乘【大】〔-〕【甲】 乘【大】乘乘【校异B-甲】 言【大】但言【甲】 行【大】行意【校异A-甲】 五【大】立【甲】 行【大】〔-〕【甲】 答【大】曰【甲】 是【大】〔-〕【甲】 彼【大】后【甲】 有【大】者【甲】 得【大】〔-〕【校异A-甲】 其【大】其智【校异B-甲】 所【大】〔-〕【甲】 (所未后)十六字【大】〔-〕【甲】 位【大】*住【甲】* 住【大】位【校异A-甲】 能【大】〔-〕【校异A-甲】 住【大】〔-〕【甲】 在【大】住【甲】 嘱【大】*属【甲】* 作【大】付【甲】 中【大】〔-〕【校异A-甲】 心已后【大】〔-〕【校异A-甲】 论【大】邪【甲】 不退【大】〔-〕【校异A-甲】 退【大】退不遇【甲】 禀【大】让【甲】 原本冠注曰下等十八字疑后人傍注错入本文 文【大】大【甲】 为【大】有【甲】 自【大】因【甲】 二所摄付者【大】〔-〕【甲】 付【大】*对【校异A-甲】* 一【大】〔-〕【甲】 付【大】〔-〕【校异A-甲】 但【大】俱【甲】 合【大】令【校异A-甲】 或【大】成【甲】 颂【大】〔-〕【校异A-甲】 名【大】各【校异B-甲】 未【大】未成【甲】 發起了于【大】〔-〕【甲】 即【大】即即【甲】 所【大】〔-〕【甲】 行【大】得行【甲】 于【大】〔-〕【甲】 诸【大】〔-〕【甲】 后【大】彼【甲】 唯【大】准【甲】 便【大】〔-〕【甲】 亦【大】安【甲】 微【大】征【甲】 三【大】〔-〕【甲】 二【大】〔-〕【甲】 欲【大】次【甲】 希求初【大】〔-〕【甲】 希也【大】也希【校异A-甲】 复【大】后【甲】 欲【大】愿【考偽-原】 非散非【大】非散【甲】散非【校异A-甲】 寻当【大】寻常【甲】 位【大】〔-〕【校异A-甲】 原本冠注曰下等十二字疑后傍注错入本文 若【大】者【甲】 寻还【大】还寻【校异A-甲】即还【校异B-甲】 (闻思此)十五字【大】〔-〕【甲】 明【大】〔-〕【甲】 经【大】结【甲】 前【大】〔-〕【甲】 彼【大】〔-〕【甲】 胜【大】〔-〕【甲】 不【大】不起【甲】 同【大】曰【甲】 间【大】问【校异A-甲】 后【大】𬾜【甲】 道【大】〔-〕【甲】 任【大】住【校异A-甲】 刹那【大】〔-〕【甲】 德【大】〔-〕【校异A-甲】 后断德因【大】〔-〕【甲】 报身法身【大】法身报身【校异A-甲】 熟【大】就【甲】 失【大】共【甲】 位【大】*住【甲】* 姓【大】性【校异B-甲】 任【大】住【校异A-甲】 性【大】〔-〕【甲】 行【大】〔-〕【校异A-甲】 以【大】〔-〕【甲】 大【大】〔-〕【甲】 姓【大】性【甲】 为【大】〔-〕【甲】 有【大】〔-〕【甲】 姓【大】性【校异B-甲】 望【大】圣【校异A-甲】 答【大】当【校异A-甲】 问【大】〔-〕【甲】 此【大】〔-〕【校异A-甲】 据文【大】文据【校异A-甲】 偏【大】徧【甲】 所【大】所彰【校异B-甲】 减【大】灭【校异A-甲】 合【大】念【校异B-甲】含【校异A-甲】 准【大】唯【校异A-甲】 相【大】相应【考偽-原】 伺【大】思论【校异B-甲】 三【大】三相【校异A-甲】 轮【大】论【校异A-甲】 亦【大】*然【校异A-甲】* 后【大】复【甲】 名【大】生【甲】 有【大】〔-〕【甲】 各【大】〔-〕【校异A-甲】 是【大】足【甲】 久【大】又【甲】 二【大】一【甲】 未【大】乐【考偽-原】 周【大】阂【校异A-甲】 经【大】〔-〕【甲】 给【大】〔-〕【校异A-甲】 天亲【大】〔-〕【校异A-甲】 亲【大】〔-〕【甲】 𨷂【大】报【校异A-甲】 舍【大】抱【考偽-原】 释【大】亲【甲】 又依古释【大】〔-〕【校异A-甲】 钝【大】脱【甲】 再【大】两【甲】 后【大】〔-〕【校异A-甲】 两周【大】〔-〕【校异A-甲】 释別【大】別释【甲】 合【大】〔-〕【甲】 悉【大】应【甲】 行【大】行彼【校异A-甲】 發【大】〔-〕【校异A-甲】 处【大】然【甲】 彼【大】〔-〕【校异A-甲】 初【大】住【甲】 复【大】后【校异B-甲】 別【大】列【甲】 标【大】标释【甲】标择【校异B-甲】 名【大】〔-〕【校异A-甲】 三【大】*二【甲】* 离【大】*虽【甲】* 中【大】〔-〕【甲】 障【大】障障【甲】 离【大】*虽【校异B-甲】* 障【大】障碍【甲】 故离障【大】〔-〕【甲】 名【大】〔-〕【甲】 虽【大】*〔-〕【甲】* 等【大】碍【甲】 名【大】名亦【甲】 三【大】二【校异A-甲】 后文【大】复又【甲】 相【大】〔-〕【校异A-甲】 至得【大】〔-〕【甲】 后【大】复【甲】 对【大】对失【甲】 法得【大】〔-〕【甲】 身【大】身云【甲】 故【大】〔-〕【校异A-甲】 至【大】主【校异A-甲】 真【大】其【甲】 他【大】化【甲】 佛【大】〔-〕【甲】 彼【大】彼至【甲】 知【大】智【校异A-甲】 与【大】〔-〕【甲】 度【大】广【校异B-甲】 离【大】虽【甲】 二【大】三【甲】 中【大】中有【甲】 列【大】解【甲】 佛地【大】〔-〕【甲】 显【大】〔-〕【甲】 伏【大】〔-〕【甲】 异【大】具【甲】 以【大】已【甲】 名【大】各【考偽-原】 土【大】立【校异A-甲】 九【大】〔-〕【甲】 二观【大】〔-〕【甲】 受【大】〔-〕【甲】 束【大】来【甲】 所受用【大】处【甲】 一【大】一观【甲】 以【大】〔-〕【甲】 翳【大】翳翳【甲】 论【大】〔-〕【甲】 一【大】〔-〕【校异A-甲】 別【大】別于【甲】別故【考偽-甲】 此【大】彼【校异B-甲】 彼【大】此【考偽-甲】云【考偽-甲】 准【大】〔-〕【甲】 境【大】境一【校异A-甲】 后【大】〔-〕【甲】 相【大】〔-〕【甲】 见【大】〔-〕【甲】 是【大】〔-〕【甲】 义【大】〔-〕【甲】 初【大】〔-〕【甲】 心【大】以【甲】 举能【大】能举【甲】 皆【大】皆因【甲】 间【大】闻【甲】 凡【大】凡夫【甲】 受【大】事【校异B-甲】 执【大】势【校异B-甲】 经【大】住【校异A-甲】 是论【大】论是【校异A-甲】 离【大】离虽【甲】杂【校异B-甲】 二【大】二界【甲】 失【大】过失【甲】可失【校异B-甲】 我【大】〔-〕【甲】 得【大】我明【甲】 攀【大】举【校异A-甲】 我【大】无我【甲】 此【大】以【甲】 减【大】灭【校异A-甲】 释【大】之亲【甲】 之【大】著之【校异A-甲】 然【大】然能【甲】 用【大】用识观【甲】 事【大】喻【甲】 果【大】过【校异A-甲】 初【大】释【甲】 若【大】苦【甲】 住【大】〔-〕【甲】 为【大】名【甲】 后【大】以【甲】 通局【大】𭕜【校异B-甲】 后【大】曰【甲】 住【大】摄住【考偽-甲】 提【大】萨【甲】 解【大】解或云【甲】 名【大】各【校异B-甲】 中【大】〔-〕【甲】 障【大】性【甲】 障【大】〔-〕【甲】 地是【大】是地【校异A-甲】 治【大】活【校异B-甲】 后【大】〔-〕【甲】 答【大】之【甲】 耶【大】*所【甲】* 是【大】是执是【校异A-甲】 耶【大】*邪【甲】* 是【大】〔-〕【甲】 知【大】治【甲】 其【大】共【甲】 別【大】〔-〕【校异A-甲】 土【大】立【甲】 我【大】我执【校异A-甲】 于【大】共【甲】 竟【大】意【校异B-甲】 中【大】中应中【校异A-甲】 共【大】〔-〕【甲】 除【大】余【甲】 如【大】加【甲】 误【大】设【甲】 治【大】〔-〕【甲】 彼【大】〔-〕【甲】 方【大】方俱【甲】 但【大】俱【甲】 见【大】是【校异B-甲】 之【大】〔-〕【甲】 准【大】唯【甲】 唯【大】〔-〕【甲】 二【大】二解【甲】 二【大】配结【甲】 显【大】〔-〕【校异A-甲】 减【大】灭【校异A-甲】 有【大】有执有【甲】 名【大】不【甲】 指【大】损【甲】 释【大】即【甲】 法【大】治【校异A-甲】 第三【大】〔-〕【甲】 损次【大】减初【甲】损初【校异A-甲】 通配【大】〔-〕【甲】 不【大】云【甲】 共【大】苦【校异B-甲】 体【大】体然【甲】 故【大】为无故【甲】 性【大】性今性【校异A-甲】 说【大】说二【甲】 (故能彼二)三百二十二字【大】〔-〕【甲】 目【大】因【校异A-甲】 性【大】姓【校异A-甲】 问【大】同【校异A-甲】 劝【大】观【校异A-甲】 今【大】令【校异A-甲】 位【大】故【校异A-甲】 答已【大】已答【校异A-甲】 所治【大】〔-〕【校异A-甲】 泛指【大】流损【校异A-甲】 说【大】〔-〕【甲】 恶【大】〔-〕【校异A-甲】 入【大】*人【甲】* 类【大】*赖【校异A-甲】* 今【大】令【校异A-甲】 慧【大】恶【甲】 染善【大】善染【甲】 云金刚极【大】言【甲】 智【大】知【考偽-原】 虽【大】*性【考偽-原】*极【考偽-原】* 或【大】*惑【甲】* 坚【大】望【甲】 断【大】〔-〕【校异A-甲】 提【大】萨【甲】 坚【大】竖【校异A-甲】 坏【大】增【甲】 如【大】加【甲】 是【大】〔-〕【校异A-甲】 以【大】〔-〕【甲】 有【大】〔-〕【甲】 能【大】所【甲】 二【大】智【甲】 如【大】知【甲】 然【大】然论【甲】 含【大】〔-〕【甲】 细【大】*纲【甲】* 固【大】*因【考偽-原】* 隋【大】随【校异B-甲】 讳【大】译【校异A-甲】 慧【大】〔-〕【校异A-甲】 修【大】〔-〕【校异A-甲】 二【大】无漏【甲】 设【大】没【甲】 前【大】者【甲】 通【大】道【甲】 无【大】〔-〕【甲】 修【大】修闻【校异A-甲】 石【大】名石【甲】石断【校异A-甲】 又障【大】断断【甲】 地【大】智【考偽-甲】 闻【大】〔-〕【甲】 思【大】思思【甲】 处【大】思修能断【甲】 阔【大】阔在【甲】 故【大】故喻【甲】 深【大】甚深【甲】 在【大】在净心地【考偽-甲】故【考偽-甲】 喻【大】论【甲】 欲【大】欲断【甲】 位【大】住【甲】 通【大】道【甲】 文【大】大【甲】 地【大】地地【甲】 挟【大】狭【甲】 有【大】〔-〕【甲】 性【大】*姓【校异A-甲】* 问【大】问正【甲】 三【大】正【甲】 令【大】今【甲】 果【大】果国【甲】 须【大】顺【甲】 结【大】经【校异A-甲】 所【大】〔-〕【甲】 故【大】故称【甲】 称【大】〔-〕【甲】 地【大】地离此【甲】 所【大】〔-〕【甲】 解【大】解彼【甲】 中【大】申【考偽-甲】 竟【大】意【校异A-甲】 巨【大】经【甲】 加【大】跏【甲】 解【大】〔-〕【甲】 于【大】于法【甲】 利【大】能利说【甲】能说利【校异A-甲】 姓【大】性【甲】 等【大】下【考偽-甲】 解【大】第【甲】 趣【大】起【甲】 前【大】〔-〕【校异A-甲】 受【大】摄受【甲】 观此【大】此观【校异A-甲】 所释【大】可见【甲】 文【大】〔-〕【甲】 释【大】之【甲】 知【大】〔-〕【甲】 楯【大】修【甲】 所【大】前所【甲】 为別列【大】句別可別【甲】 心【大】以【甲】 法【大】〔-〕【甲】 后【大】〔-〕【甲】 因【大】曰【甲】由【校异B-甲】 须【大】顺【甲】 不【大】不可【校异A-甲】 住【大】佛【考偽-甲】 佛法【大】法法【甲】佛法【校异A-甲】法之【考偽-甲】 疑【大】数【甲】 冀【大】异【校异A-甲】 入【大】*八【校异A-甲】* 住【大】位【考偽-甲】 决【大】次【甲】 深【大】理【甲】 深【大】深浅【甲】 信【大】〔-〕【校异A-甲】 智【大】〔-〕【甲】 (方无义)八字【大】〔-〕【甲】 名【大】名为【甲】 若【大】益【校异A-甲】 十【大】十十【校异A-甲】 根【大】相【甲】 定【大】〔-〕【甲】 未【大】来【甲】 得【大】信【甲】 喜【大】恚【甲】 爱【大】受【校异A-甲】 道【大】通【甲】 久【大】分【甲】 问【大】闻【校异B-甲】 义【大】惑【校异A-甲】 初人【大】释入【甲】 有【大】〔-〕【校异A-甲】 住【大】在【甲】 有【大】〔-〕【甲】 德【大】乐【甲】 未【大】入【甲】 今【大】令【校异A-甲】 令彼【大】至【甲】 入【大】〔-〕【甲】 甚【大】湛【校异B-甲】 因【大】由【甲】 贱【大】*贼【甲】* 当【大】常【甲】 入【大】者入【甲】 熟【大】就【校异B-甲】 十【大】〔-〕【校异A-甲】 后【大】后十地【甲】 令【大】今【甲】 五【大】〔-〕【校异A-甲】 人【大】入【甲】 为【大】名【考偽-甲】 者【大】而【甲】 就【大】熟【甲】 若【大】者【甲】答【校异A-甲】 业【大】第【甲】 后【大】位【考偽-甲】 恒【大】垣【校异B-甲】 续【大】绩【校异B-甲】 八【大】入【校异A-甲】 佳【大】住【甲】 但问【大】〔-〕【甲】 因【大】因已问【甲】 今【大】为【考偽-甲】 行【大】行位【甲】 及【大】乃【甲】 住【大】位【校异A-甲】 六【大】大【校异A-甲】 七【大】〔-〕【甲】 相令【大】问即【甲】 众【大】〔-〕【甲】 及证定【大】〔-〕【校异A-甲】 念【大】令【校异A-甲】 令【大】今【甲】 大【大】大欢【甲】 次【大】〔-〕【甲】 四【大】〔-〕【校异A-甲】 地【大】〔-〕【甲】 人【大】入【甲】 第二【大】〔-〕【甲】 位【大】〔-〕【校异A-甲】 问【大】〔-〕【校异A-甲】 具【大】令【考偽-甲】 生喜【大】善【甲】 合【大】含【甲】令【校异A-甲】 种性【大】性种【校异A-甲】 中【大】中大义中【甲】 译【大】释【甲】 隋【大】随【校异A-甲】 大七大【大】七大释【甲】 成【大】戒【校异A-甲】 了【大】了知【甲】 二【大】〔-〕【校异A-甲】 名【大】〔-〕【校异A-甲】 大【大】大资粮大【校异B-甲】 大【大】〔-〕【校异A-甲】 彼【大】破【甲】 七【大】七证【甲】 证【大】舍【甲】 法【大】法之【甲】 长时【大】时长【甲】 勘【大】弥勒【甲】 地【大】〔-〕【校异A-甲】 一愿【大】愿一大【校异A-甲】 大【大】〔-〕【甲】 付【大】*对【校异A-甲】* 器【大】益【甲】 姓【大】*性【甲】* 分【大】分中【甲】 一【大】〔-〕【校异A-甲】 胜【大】〔-〕【校异B-甲】 一【大】〔-〕【校异A-甲】 云【大】云佛【甲】 遂【大】逐【校异B-甲】 为【大】〔-〕【甲】 具【大】是具【甲】 嘱【大】家善足言【甲】 解义【大】义解【校异A-甲】 二第一【大】〔-〕【甲】 乐【大】乐果【甲】 现【大】*谓【甲】* 三乘果【大】〔-〕【甲】 十【大】一【甲】 果【大】〔-〕【校异A-甲】 俱【大】复【甲】 法【大】〔-〕【甲】 解【大】〔-〕【甲】 故【大】〔-〕【甲】 佛【大】〔-〕【甲】 汝【大】内【甲】 转【大】〔-〕【甲】 他【大】化【甲】 悲【大】非【甲】 令【大】今【甲】 求【大】永【甲】 以【大】段起【甲】解以【校异A-甲】 文【大】夫【甲】 三【大】二【甲】 各【大】名【甲】 趣【大】起【甲】 二【大】〔-〕【甲】 化【大】〔-〕【甲】 果【大】果差【甲】 令【大】令今【校异A-甲】 得【大】明【甲】 问【大】问所【校异A-甲】问取【校异B-甲】 得取【大】问趣【甲】 段【大】段二智唯问【甲】 行【大】行修【甲】行彼【校异B-甲】 印中【大】〔-〕【校异A-甲】 正陈【大】止所【甲】正经【校异A-甲】 然【大】状【甲】 言【大】〔-〕【校异B-甲】 准【大】唯【校异B-甲】 故【大】〔-〕【甲】 缘【大】依【甲】 之【大】定【甲】 彼【大】中【甲】 住【大】信【甲】 前【大】便之【甲】 彼【大】〔-〕【甲】 行【大】行相【甲】 住处【大】处住【校异B-甲】 下【大】下文【甲】 解【大】问【甲】 住【大】信【甲】 合【大】令【甲】 离【大】虽【校异B-甲】 立回向【大】〔-〕【甲】 (初六中)十四字【大】〔-〕【甲】 有【大】〔-〕【甲】 为【大】为住【校异A-甲】 各【大】名【甲】 分【大】〔-〕【甲】 此【大】此已【考偽-甲】 合【大】分【甲】 亦【大】然【甲】 远【大】迹【校异A-甲】 者【大】若者【甲】 (在中初)十八字【大】〔-〕【甲】 中【大】中答【校异A-甲】 为【大】及【甲】 目【大】曰【甲】自【校异A-甲】 答【大】益答【校异A-甲】 论【大】诸【校异B-甲】 住【大】行【甲】 一【大】一处【甲】 量【大】重【校异A-甲】 人相【大】相人【甲】 释【大】释释【甲】 文【大】又【甲】 同【大】问【甲】 卵【大】耶【甲】 众生【大】〔-〕【校异A-甲】 总【大】〔-〕【甲】 谈【大】误【甲】 情【大】漏【甲】 间【大】问【校异A-甲】 一【大】〔-〕【校异A-甲】 摄【大】摄之所摄不是器世间类摄之所摄【甲】 有【大】*〔-〕【甲】* 障【大】章【甲】 法【大】世【甲】 世【大】法【甲】 界无量有情【大】〔-〕【甲】 此【大】〔-〕【校异A-甲】 所【大】所摄【甲】 欲【大】教【甲】 数非【大】最【甲】 所【大】〔-〕【校异A-甲】 调【大】调伏【考偽-甲】 亦【大】*然【校异A-甲】* 摄【大】〔-〕【甲】 所【大】〔-〕【甲】 初【大】细【甲】 引【大】別【甲】 別【大】前【校异A-甲】 別三【大】二別【甲】三別【校异A-甲】 处【大】所【甲】 除【大】深【甲】 心【大】心略【甲】 无心闷【大】〔-〕【甲】 闷【大】问【校异A-甲】 麁【大】庶【校异B-甲】 无少【大】乘【甲】无【考偽-甲】 为【大】名【甲】 位全无心想【大】〔-〕【校异A-甲】住全无心想【甲】 想【大】相【甲】 对【大】计【甲】 外道【大】〔-〕【甲】 计【大】〔-〕【甲】 想【大】总【甲】 以【大】〔-〕【甲】 微【大】征【校异B-甲】 始【大】终【校异A-甲】始生起如【校异A-甲】 义门【大】门义【甲】 问【大】因【甲】 受【大】受受【校异A-甲】 非色【大】〔-〕【甲】 复【大】后【甲】 四【大】〔-〕【甲】必可四【校异A-甲】 至【大】生【校异A-甲】 谈【大】说【甲】 矣【大】意【甲】失【校异A-甲】 欲【大】〔-〕【甲】 想【大】想有【甲】 无【大】就【校异A-甲】 说【大】〔-〕【校异A-甲】 三【大】二【甲】 法尽【大】尽法【校异A-甲】 须【大】说【考偽-甲】 岂【大】正岂【甲】 性【大】*姓【甲】* 久【大】文【甲】 于【大】〔-〕【甲】 化【大】化作【甲】 文【大】〔-〕【甲】 若【大】答【校异A-甲】 初【大】久【校异B-甲】 总【大】初【考偽-甲】 无【大】无余涅槃总中罗什全无【校异A-甲】 住【大】信【甲】 云【大】断【校异A-甲】 于【大】施【甲】 说【大】说于【甲】 或【大】〔-〕【甲】 不【大】召【考偽-甲】呼【考偽-甲】 世【大】世世【校异A-甲】 其【大】〔-〕【甲】 种种【大】谓增增【甲】 者谓上【大】〔-〕【甲】 所说【大】五住所施设说【甲】 体相【大】差別【甲】 牒【大】*辨【校异A-甲】* 期【大】明【校异A-原】 设【大】说【甲】 入【大】入涅槃【甲】 此【大】〔-〕【校异A-甲】 世乐【大】菩提【甲】 (出世果)十八字【大】〔-〕【甲】 萨【大】提【校异A-甲】 如来【大】〔-〕【甲】 可得【大】得可【校异A-甲】 问【大】〔-〕【甲】 与此【大】此与【甲】 是【大】〔-〕【甲】 之【大】云【甲】 文【大】久【校异A-甲】 而【大】言【甲】 为【大】〔-〕【甲】 之【大】此【甲】 (果依定)十九字【大】〔-〕【甲】 问【大】问经【校异B-甲】 答【大】举【校异B-甲】 然【大】然能【甲】 与【大】〔-〕【甲】 普【大】者【甲】著【校异B-甲】普广【校异A-甲】 未【大】来【校异A-甲】 义【大】〔-〕【甲】 槃【大】槃也境界三中有想一种可令入涅槃【校异A-甲】 既【大】现【甲】 彼【大】依彼【甲】 身【大】凡身【校异A-甲】 问【大】间【甲】 切【大】切一切【甲】 中【大】中根【甲】 入【大】〔-〕【甲】 疎【大】竦【原】 问【大】问文【甲】 言【大】〔-〕【甲】 性【大】姓【甲】 以【大】似【甲】 闻【大】*问【考偽-甲】* 又【大】文【甲】 问【大】闻【甲】 谓【大】理【甲】 不【大】〔-〕【甲】 应【大】应断义【校异A-甲】 料【大】科【甲】断【考偽-甲】 待【大】得【甲】 熟【大】就【校异B-甲】 必【大】女【校异A-甲】 山【大】山川【甲】〔-〕【校异A-甲】 顶【大】顺【甲】 湿【大】〔-〕【甲】 约【大】初【校异A-甲】 说【大】〔-〕【甲】 前【大】前前【甲】 诸【大】〔-〕【甲】 德【大】德德【校异A-甲】 二【大】二乘【甲】 之【大】〔-〕【甲】 小【大】少【校异A-甲】 余【大】除【校异B-甲】 个【大】个【甲】 三【大】〔-〕【甲】 分【大】余【甲】 性【大】作【甲】外【校异B-甲】外性【校异A-甲】 但【大】俱【校异A-甲】 非【大】〔-〕【校异A-甲】 三自【大】以王【甲】 下【大】〔-〕【甲】 四【大】〔-〕【甲】 因【大】同【甲】 初中【大】中初【校异A-甲】 或【大】惑【甲】 得【大】明【校异B-甲】 分【大】〔-〕【甲】 滥【大】监【校异B-甲】 丈【大】大【甲】之【校异A-甲】 得【大】〔-〕【甲】 体【大】虽【甲】 前【大】所【考偽-甲】 云【大】〔-〕【甲】 第【大】第四【校异A-甲】 而【大】百【甲】 一【大】〔-〕【校异A-甲】 由【大】以犹【甲】 但丈【大】但士【甲】旦丈【校异A-甲】 由【大】因【甲】 任【大】住【甲】 得【大】灭【甲】 已彼【大】地已【甲】〔-〕【校异A-甲】 宿【大】宿业【校异A-甲】 力【大】为【甲】 待【大】得【甲】 微【大】征【校异B-甲】 尽【大】〔-〕【校异A-甲】 果【大】乐【校异A-原】 身【大】*自【甲】* 但【大】俱【甲】 此【大】〔-〕【校异A-甲】 有【大】无【甲】 无【大】〔-〕【校异A-甲】 在【大】智苦【甲】〔-〕【校异A-甲】 三【大】同【考偽-原】 性【大】情【校异A-甲】 提【大】*萨【校异A-甲】* 度【大】〔-〕【甲】 丈【大】大【甲】 总【大】细【甲】 般【大】〔-〕【甲】 大【大】〔-〕【校异A-甲】 影彰【大】彰【甲】 性【大】姓【甲】 想【大】总【考偽-甲】 彼【大】故【甲】 问【大】*同【甲】* 三【大】〔-〕【校异B-甲】 文【大】又【甲】 涅槃【大】〔-〕【校异A-甲】 无【大】无差【甲】 三【大】二【甲】 常【大】〔-〕【校异A-甲】 想【大】相【甲】 自【大】目【甲】 道【大】通【校异A-甲】 同自【大】自体【甲】 依【大】作【甲】 彼【大】好【甲】 设度【大】〔-〕【甲】 空【大】字【甲】 为【大】由【甲】 四【大】四段【考偽-原】 解【大】能【甲】 经【大】〔-〕【校异A-甲】 个【大】斥【甲】 逐【大】遂【甲】 所【大】可【校异B-甲】 何【大】〔-〕【校异A-甲】 三【大】〔-〕【甲】 通【大】遍【甲】 四【大】世【甲】也【校异B-甲】 中【大】〔-〕【甲】 杜【大】*柆【校异A-甲】* 大【大】本【校异A-甲】 经八【大】经【校异A-甲】八【校异A-甲】 异【大】具【甲】其【考偽-甲】 文【大】又【甲】 于阗【大】团【校异A-甲】 更【大】筝更【校异A-甲】 闰【大】润【甲】 于代【大】伐【校异A-甲】 后隐【大】隐后【校异A-甲】 复【大】后【校异A-甲】 知【大】智【甲】 以【大】以明【甲】 烦恼【大】涅槃【校异A-甲】 (便有萨)十八字【大】〔-〕【甲】 于【大】〔-〕【甲】 不起他【大】化【甲】 想【大】*相【甲】* 断【大】断即【校异A-甲】 得【大】二得【校异A-甲】 无也【大】无【甲】也无【校异A-甲】 平【大】〔-〕【甲】 能【大】能证【甲】 劝【大】观【校异A-甲】 萨【大】提【校异A-甲】 者【大】〔-〕【考偽-原】 故【大】〔-〕【校异A-甲】 若【大】名【甲】 阙【大】罗什国【甲】 合【大】能【甲】 文【大】文分【甲】 其【大】〔-〕【甲】 配【大】既死【甲】 是【大】是也【甲】 过【大】〔-〕【甲】 染【大】染污【甲】 初【大】胜【甲】 指【大】总【甲】 二【大】〔-〕【甲】 念【大】合【甲】 诸境【大】法娔【甲】 都【大】〔-〕【甲】 相【大】界【甲】 却【大】劫【校异B-甲】 无【大】无有【甲】 行【大】〔-〕【校异A-甲】 不【大】〔-〕【甲】 意【大】名【甲】各【校异B-甲】 愿【大】愿希愿【甲】 次【大】应次【甲】 (修正应)八字【大】〔-〕【甲】 执【大】除执【甲】 除【大】染【甲】 愿【大】愿名愿【甲】 最【大】最为【甲】 显【大】显显【甲】 (行中定)二十字【大】〔-〕【甲】 定【大】得【甲】 后【大】〔-〕【甲】徒【校异A-甲】 遣【大】承【甲】 昆季【大】昆奈【甲】 酬【大】酌【甲】 兄【大】无【甲】先【校异A-甲】 疑而显【大】〔-〕【甲】 概【大】既等【甲】 识【大】浅【考偽-甲】 言【大】言也既而【甲】 愿【大】为【甲】 南【大】故满【甲】 未【大】成【甲】 (为辨悟)八字【大】〔-〕【甲】 悟【大】语【校异A-甲】 日【大】曰【甲】 久【大】文【甲】 一【大】一闻【甲】 今修【大】金循【甲】 于【大】〔-〕【甲】 何【大】行【甲】 兄【大】〔-〕【校异A-甲】 云【大】之【甲】 尔【大】亦【考偽-甲】 问【大】同【校异A-甲】 增【大】〔-〕【甲】 逐【大】*遂【校异B-甲】* 久【大】文【甲】 陈【大】以陈【甲】 听【大】说【甲】 道【大】〔-〕【甲】 疑【大】疑而【甲】 假说【大】如说【甲】假设【校异A-甲】 制【大】制衣【校异B-甲】 性【大】*姓【甲】* 心【大】〔-〕【甲】 相【大】*〔-〕【甲】* 谓【大】谓诸【校异A-甲】 相者性【大】〔-〕【校异A-甲】 受【大】〔-〕【校异A-甲】 差【大】差別【校异A-甲】 抵【大】抂【考偽-原】拉【校异A-甲】 善【大】吉【校异B-甲】 他【大】他事【甲】 爱受【大】慈爱【甲】慈受【校异B-甲】 应【大】恋【甲】 恩【大】恩知报【甲】恩恩【甲】 业【大】业乐【甲】 身【大】受【甲】 废【大】痴疾【甲】 爱【大】受【校异B-甲】 谦【大】谦间【甲】谦问=问谦ぃ【甲】 陈【大】谏【甲】 坏【大】怀【甲】 悟【大】寐【甲】 坚【大】*竖【校异A-甲】* 怯【大】法【校异B-甲】 业【大】〔-〕【甲】 大【大】云大【校异B-甲】 微【大】惩【校异B-甲】 思【大】息【甲】 扰【大】慢【甲】 择若【大】〔-〕【校异A-甲】 六【大】〔-〕【甲】 提【大】*萨【校异A-甲】* 习【大】智【校异A-甲】 当【大】常【甲】 答【大】若【甲】 由【大】由此【甲】 遇【大】过【校异A-甲】 说【大】〔-〕【甲】为说【校异A-甲】 执【大】报【校异B-甲】 无【大】〔-〕【甲】 缓【大】绫【校异A-甲】 虽【大】〔-〕【甲】 初【大】物【校异A-甲】 相【大】〔-〕【校异A-甲】 (愿是决)二十二字【大】〔-〕【甲】 愿【大】〔-〕【校异A-甲】 作能【大】能作【甲】 情【大】性【校异A-甲】 初【大】功德【甲】 有【大】所有【考偽-甲】 情【大】〔-〕【甲】 间【大】间出世间【甲】 流【大】施【校异B-甲】 所【大】取【校异B-甲】 从【大】说【甲】 明【大】有【甲】 退【大】〔-〕【甲】 此【大】地【甲】 藏【大】庄严【甲】 發【大】〔-〕【甲】 即【大】有【甲】 行【大】行苦行【甲】 虽遇【大】难愚【甲】 阻【大】沮【甲】 为【大】〔-〕【甲】 熏【大】重【校异B-甲】 所【大】〔-〕【甲】 合【大】令【校异A-甲】 定【大】定定【校异B-甲】 岸【大】庠【甲】 了【大】〔-〕【甲】 聪【大】听【甲】 黠【CB】【甲】点【大】 堕【大】随【校异B-甲】 当【大】当治【甲】 (应分广)十七字【大】〔-〕【甲】 经【大】〔-〕【甲】 七【大】一【校异A-甲】 善【大】取善【甲】 第【大】〔-〕【甲】 地【大】〔-〕【校异B-甲】 初【大】所【甲】 初【大】〔-〕【甲】 想【大】应【甲】 初【大】第【甲】 身是【大】是身【校异A-甲】 解【大】〔-〕【甲】 摄【大】〔-〕【甲】 方【大】〔-〕【甲】 通【大】〔-〕【甲】 一【大】〔-〕【校异A-甲】 彼【大】波【校异A-甲】 释【大】〔-〕【甲】 心【大】〔-〕【甲】 令【大】合【校异A-甲】 持【大】摄【校异A-甲】 若【大】〔-〕【甲】 人相【大】〔-〕【校异A-甲】 相【大】〔-〕【校异A-甲】 散【大】敢【甲】取【考偽-甲】 答【大】各【甲】 据【大】〔-〕【甲】 解【大】〔-〕【甲】 文【大】又【甲】 答【大】〔-〕【甲】 无【大】〔-〕【校异A-甲】 增【大】〔-〕【甲】 文【大】〔-〕【甲】 影【大】〔-〕【甲】 故【大】〔-〕【校异A-甲】 立【大】三【甲】 摄【大】〔-〕【甲】 问【大】向【校异A-甲】 为【大】名【甲】 但问【大】〔-〕【甲】 所【大】初【甲】 故逐【大】及逐【甲】故遂【校异B-甲】 故【大】〔-〕【甲】 住【大】位【甲】 内【大】由【甲】 义【大】义为依义【甲】 次【大】欲【甲】 所【大】所所【甲】 所说【大】〔-〕【甲】 每【大】凡【甲】 持【大】持为【甲】 等【大】等等【甲】 得【大】行【甲】 立【大】之【甲】 对【大】〔-〕【甲】 时【大】地【甲】 名【大】各【校异B-甲】 彰【大】障【甲】 (欲愿前)七字【大】〔-〕【甲】 名【大】名各【甲】 障【大】彰【甲】 应【大】违【甲】 曰【大】口【校异A-甲】 解【大】解解【校异B-甲】 准【大】唯【校异A-甲】 复【大】后【甲】 解【大】〔-〕【校异A-甲】 答【大】〔-〕【校异A-甲】 此【大】是【甲】 持【大】时【甲】 说【大】脱【校异A-甲】 彼诸【大】〔-〕【甲】 者【大】有【甲】 發【大】教【校异A-甲】 以【大】此【甲】 总【大】〔-〕【甲】 有【大】〔-〕【甲】 檀【大】种【甲】 行【大】行门【甲】 文【大】〔-〕【甲】 檀【大】摽【甲】 此【大】此此【校异B-甲】 若【大】答【校异A-甲】 何【大】〔-〕【校异A-甲】 而包总【大】〔-〕【甲】 目【大】自【甲】 位【大】住【校异B-甲】 摄【大】〔-〕【甲】 有【大】者【甲】 戒【大】或【甲】 生【大】主【甲】 就【大】熟【甲】 并【大】是【考偽-甲】 得【大】行【甲】 多【大】是多【甲】 果【大】果果【校异A-甲】 他【大】他今得他【校异A-甲】 位【大】以【甲】似【校异B-甲】 等【大】名【考偽-原】 丈【大】士【甲】大【校异B-甲】 法【大】行【甲】 引【大】別【甲】列【校异A-甲】 果【大】果谓【甲】 等【大】等行【甲】 为【大】〔-〕【甲】 遂【大】逐【甲】 上来【大】五乘【甲】 以【大】似【校异A-甲】 事【大】事事【乙】 施【大】〔-〕【甲】 无【大】〔-〕【甲】 示【大】示属【甲】 第【大】第一【甲】 取【大】所【甲】 倒【大】倒相【甲】 等【大】〔-〕【甲】 言【大】言等【甲】 性【大】住【甲】 若【大】答【校异A-甲】 所【大】所彼【甲】 而【大】〔-〕【甲】 三【大】〔-〕【乙】 斯【大】其【甲】 著【大】差別【校异A-甲】差【乙】 报【大】报见【甲】 恩【大】果【甲】 不【大】〔-〕【校异A-甲】 而【大】百【甲】 相【大】〔-〕【甲】 施【大】〔-〕【甲】 谓【大】〔-〕【甲】 可【大】中【甲】 贪【大】*贫【甲】* (闻此施)十二字【大】〔-〕【甲】 文【大】〔-〕【甲】 依【大】减【乙】 无【大】〔-〕【甲】 有【大】在【甲】 皆【大】甚【甲】 惑【大】或【甲】【乙】 迦【大】伽【校异A-甲】 异【大】〔-〕【甲】 然【大】状【甲】〔-〕【校异A-甲】 相【大】相之【甲】 论【大】传上卷【甲】 若【大】〔-〕【甲】 为【大】〔-〕【校异A-甲】 提【大】*萨【乙】* 彼【大】波【校异A-甲】 行【大】〔-〕【校异A-甲】 修【大】〔-〕【甲】 行【大】〔-〕【乙】 论解意【大】解造【甲】 初【大】初由初【甲】 化【大】〔-〕【乙】 真【大】*其【甲】* 之【大】〔-〕【甲】 多功德【大】〔-〕【甲】 合【大】念【甲】含【校异B-甲】 两【大】云【甲】二【校异B-甲】 今两【大】〔-〕【甲】【乙】 或【大】*惑【甲】* 大【大】疑大【甲】 兼【大】麁【甲】 恼【大】总【校异B-甲】 谓【大】得【甲】 乖【大】乘【甲】 说【大】有说【甲】 后【大】偽【甲】偽后【乙】 而【大】德由相【甲】现【校异B-甲】 者【大】〔-〕【甲】 依【大】作【甲】 后【大】彼【甲】 下【大】下彼【甲】 义【大】异【甲】 文【大】〔-〕【甲】 方闻者解【大】闻者方解【甲】【乙】 依【大】依初【甲】 故说【大】〔-〕【甲】 而【大】〔-〕【甲】 彻【大】*𢕟【校异B-甲】* 同一【大】周【甲】 付【大】对【校异A-甲】 命【大】令【甲】【乙】 (岂乖著)十六字【大】〔-〕【甲】 氏【大】尊【校异B-甲】 归敬【大】敬归【甲】 偈【大】〔-〕【甲】 及【大】万【甲】 知【大】知一【甲】 中【大】中中【甲】 是【大】见【甲】 比【大】此【甲】 叙【大】释【甲】釰归释【校异A-甲】釰归【乙】 三问【大】〔-〕【甲】 总【大】〔-〕【甲】 以此【大】〔-〕【校异A-甲】 下【大】不【甲】【乙】 准【大】准次【甲】 属【大】亦【甲】示【校异B-甲】 论文【大】〔-〕【甲】【乙】 说【大】脱【乙】 名异【大】各略【甲】 翻【大】〔-〕【甲】 之【大】之体是义翻之【甲】 尔【大】而【甲】 也【大】巳【考偽-原】 为相【大】〔-〕【甲】 报【大】执【甲】 相【大】〔-〕【校异A-甲】 后【大】〔-〕【甲】 生【大】生欲生【甲】 法【大】法即【甲】 持【大】〔-〕【校异B-甲】持散【甲】【乙】 恶【大】妄【甲】 般【大】*散【甲】* 无【大】*〔-〕【甲】* 愿【大】*〔-〕【甲】* 二【大】心【甲】 根【大】相【甲】 此【大】〔-〕【乙】 妄【大】*妄妄【甲】*空【校异B-甲】 为【大】〔-〕【甲】 有【大】〔-〕【甲】 真【大】〔-〕【甲】 相【大】相之【甲】 见【大】〔-〕【甲】见故【校异A-甲】 来【大】〔-〕【甲】 准【大】唯【甲】 文【大】又【甲】 分【大】〔-〕【甲】 说【大】悦【校异A-甲】 欲【大】〔-〕【甲】 別【大】引【甲】 言【大】欲【甲】 声【大】〔-〕【甲】 般若【大】〔-〕【甲】 亦【大】亦上【甲】 称【大】虽【甲】 声【大】声相句【甲】 理【大】〔-〕【甲】 文【大】〔-〕【甲】 极【大】〔-〕【甲】极摄愁【甲】 隔【大】摄【乙】 因【大】缘因【甲】【乙】 旨【大】有【甲】 知未【大】如【甲】 须【大】顺【甲】 信【大】情【甲】信不信【校异A-甲】 惑【大】或【甲】 说【大】从【甲】 行【大】行十法行【甲】 末【大】未【校异A-甲】 此【大】〔-〕【甲】 而【大】不【甲】 于世【大】执此【甲】 欲得【大】得欲【甲】 说【大】诸【校异B-甲】 知【大】生【甲】 验【大】骚【甲】 可【大】可生【甲】 无【大】字【甲】 难【大】有虽【甲】 今【大】令【校异A-甲】 也【大】也汝为中【甲】 句【大】勿【甲】 是所说【大】〔-〕【甲】 名【大】各【校异B-甲】 色【大】色类【甲】色经云色【校异B-甲】 经【大】〔-〕【校异A-甲】 二【大】三【甲】 兴【大】典【甲】 生【大】〔-〕【甲】 (真谛为)二十四字【大】〔-〕【甲】 以【大】〔-〕【甲】 想【大】相【甲】 已【大】也【考偽-甲】 同释【大】释同【校异A-甲】 问【大】同【甲】同问【乙】 须【大】复【校异B-甲】 能【大】从【甲】 释问【大】〔-〕【甲】 为【大】〔-〕【甲】 有【大】〔-〕【甲】 別【大】问【甲】 別【大】〔-〕【乙】 答【大】〔-〕【甲】 要【大】恶【校异A-甲】 复【大】有【乙】 能【大】〔-〕【甲】 未来【大】末【校异A-甲】 余【大】〔-〕【甲】 坚【大】*竖【校异A-甲】* 百【大】〔-〕【校异B-甲】 五【大】〔-〕【校异A-甲】 依【大】乘【甲】 记【大】〔-〕【甲】 摩【大】萨【甲】〔-〕【乙】 而【大】〔-〕【甲】 百【大】百年【校异A-甲】 减【大】灭之【甲】 减【大】灭【乙】 岁【大】字【甲】年【乙】 有【大】有节【甲】 及【大】有及【乙】 唯【大】准【校异A-甲】 俱【大】但【甲】 渐【大】〔-〕【甲】 此于【大】于此于【甲】于【校异A-甲】于此【乙】 将【大】转【甲】 时【大】时云云【甲】时转时【校异B-甲】 年【大】年后五百年【甲】 岁【大】*年【甲】* 四【大】五【甲】 五【大】〔-〕【校异B-甲】 者【大】者自此【甲】【乙】 恶【大】〔-〕【乙】 时【大】时远人浇【乙】 时【大】〔-〕【甲】 合【大】含【甲】【乙】 误矣【大】证故【甲】 问【大】*同【甲】* 以【大】次【甲】 百【大】百岁【甲】 下【大】可【校异B-甲】 久【大】文【甲】 所【大】所所【甲】 是【大】是是【校异A-甲】 会【大】慧【甲】 (信恶生)十八字【大】〔-〕【甲】 外【大】久【乙】 知【大】如【甲】 颂【大】顶【甲】 实【大】实菩萨三德备【甲】 取生福德【大】〔-〕【乙】所生福德【甲】 各【大】故各【甲】 四【大】*曰【乙】* 过【大】遇【甲】 戒【大】或【甲】 逐【大】*遂【乙】* 是【大】〔-〕【乙】 慧【大】〔-〕【乙】 异【大】具【甲】 能【大】〔-〕【甲】 慧【大】〔-〕【甲】 功德【大】〔-〕【甲】 懈【大】缚惭【甲】惭【校异A-甲】转惭【校异B-甲】 皆【大】习【乙】 觉【大】学【甲】 妄【大】忘【甲】 正定【大】〔-〕【校异A-甲】 二【大】三【考偽-甲】 不【大】不不【校异A-甲】 论【大】论二不放逸知慧【甲】 智慧【大】〔-〕【甲】 易【大】即【甲】 之【大】云【甲】 含【大】合【甲】 觉【大】学【甲】 至【大】持【考偽-甲】 此【大】此义【校异A-甲】 前【大】初【甲】所【校异B-甲】 知【大】虽知【甲】 具【大】且【甲】 信心【大】〔-〕【乙】 胜【大】证【甲】 释【大】〔-〕【乙】 行【大】行供【校异A-甲】 种【大】众【甲】 难【大】集【甲】 之【大】定【甲】 非【大】谓非【甲】 数【大】教【甲】 树【大】植【甲】殖【校异B-甲】 故经【大】〔-〕【甲】 净信【大】信净【校异B-甲】 多【大】多诸【甲】 遇【大】过【校异B-甲】 言【大】无【甲】 现【大】现在【甲】 见【大】*是【甲】* 作【大】行【甲】 知【大】智【甲】 (见谓现)十三字【大】〔-〕【甲】 果【大】思果【甲】 比知【大】地智【甲】 见【大】现【校异A-甲】 简【大】尚【乙】 悉【大】悉悉【甲】 人【大】〔-〕【甲】 若人【大】〔-〕【甲】 自【大】持【甲】 己身【大】〔-〕【甲】 相【大】相生【甲】 智起【大】知起【甲】智是【校异A-甲】 悉【大】知【甲】 名【大】为【考偽-甲】 戒【大】或【甲】 论【大】略【甲】 静【大】〔-〕【校异A-甲】 准下【大】下准【甲】 四【大】曰【乙】 难【大】虽【校异B-甲】 取如是【大】〔-〕【乙】 合今【大】今合【考偽-甲】合令【校异A-甲】 正【大】生【甲】 现【大】见【校异A-甲】 时【大】得【甲】 由【大】由见【甲】 今【大】令【校异B-甲】 德【大】〔-〕【校异B-甲】 故【大】故天亲云生者能生因故【校异B-甲】 熏【大】*重【校异A-甲】*熏一【甲】 修【大】下同习【考偽-原】下同 行【大】〔-〕【甲】 別【大】所【甲】 行【大】愿【甲】 于【大】前【甲】 等【大】华【甲】【乙】 论【大】〔-〕【甲】 此【大】*〔-〕【甲】* 俱【大】得【甲】 互【大】平【甲】【乙】 彼【大】彼况【甲】 生【大】此【甲】 直【大】宜【甲】 曲【大】由【甲】 想文【大】相久【校异A-甲】 我【大】或【甲】 经【大】或【甲】 分【大】分別【甲】 能【大】能显【甲】 耶【大】所【甲】 耶【大】邪【甲】 有【大】有疑又经【甲】 想【大】相【甲】 差【大】著【校异A-甲】 法执【大】〔-〕【甲】 故【大】〔-〕【甲】 者【大】有【甲】 等【大】〔-〕【甲】 一【大】一言【甲】 二【大】〔-〕【甲】 空【大】*定【甲】* 执所【大】执所【校异A-甲】 之【大】三【甲】【乙】 想【大】*相【校异A-甲】* 有想【大】〔-〕【甲】 无想【大】共相非【甲】 名【大】〔-〕【甲】 乘【大】乘我【甲】 以【大】以二以【甲】 缘【大】胜【甲】 彼【大】〔-〕【甲】 差【大】著【校异A-甲】 金刚【大】合【甲】合別【校异B-甲】全別【乙】 取【大】故【甲】 无【大】无法无【甲】 所取【大】〔-〕【甲】 今【大】令【校异A-甲】 空【大】*室【甲】* 无名【大】〔-〕【甲】 成【大】成成【甲】 彼拨【大】〔-〕【甲】 名无【大】〔-〕【校异A-甲】 法相【大】相法【乙】 而【大】〔-〕【甲】 有【大】有空名名为相今双非【校异A-甲】 故【大】欲【乙】 无【大】无故言无【甲】 义【大】仪【校异A-甲】 性【大】〔-〕【甲】 依【大】仪【甲】 词【大】*辞【考偽-甲】* 谈【大】〔-〕【甲】 无【大】〔-〕【甲】 谤【大】谛【校异B-甲】 灭【大】减【甲】【乙】 各【大】久【甲】 等【大】等者【甲】 无彼【大】无此【甲】彼【校异A-甲】 彼恶世【大】恶【甲】 回【大】回向【甲】 执【大】〔-〕【校异A-甲】 无【大】〔-〕【甲】 切【大】切余【甲】 执【大】〔-〕【甲】 法【大】*〔-〕【甲】* 此【大】〔-〕【甲】 无【大】〔-〕【甲】 行【大】行以【甲】 起【大】〔-〕【校异A-甲】 想【大】*相【甲】* 随【大】随眠【甲】 亦【大】然【校异A-甲】 有【大】有有【乙】 无我见无我见【大】无我无我见故无我见见【甲】 俱【大】但【校异A-甲】 行【大】转【甲】 有【大】〔-〕【甲】 我【大】我执【甲】 著【大】*者【甲】* 唯【大】〔-〕【甲】 深【大】深言【甲】 然【大】〔-〕【甲】 法【大】〔-〕【校异A-甲】 何【大】可【校异A-甲】 因【大】个【甲】 微【大】疑【甲】 征【大】微【校异A-甲】征执【乙】 之【大】已【甲】 剩【大】新【甲】 心【大】以【甲】 如【大】〔-〕【甲】 未【大】*末【校异A-甲】* 既【大】无【甲】 想【大】*相【甲】* 住【大】经【校异A-甲】 人【大】又【校异A-甲】 想【大】想分若【甲】 至【大】至本【甲】 命【大】命终明【甲】 存活【大】在治【甲】 现【大】相【甲】 执【大】故【甲】 稍【大】消【乙】 意【大】竟【校异A-甲】 依【大】〔-〕【乙】 我【大】义【乙】 乃【大】了【甲】 九无【大】非念【甲】 唯【大】〔-〕【甲】 单【大】草【甲】 九【大】九无【甲】 现【大】现不能【甲】 此【大】此二【甲】 句【大】勿【甲】 实【大】真实【甲】 如【大】如是【乙】 者【大】者名【甲】 说可【大】可说【甲】 言【大】说【甲】 所【大】〔-〕【甲】 说【大】说之【甲】 亦【大】立【校异A-甲】 不应取故【大】〔-〕【校异A-甲】 顺【大】顺故【校异A-甲】 便【大】俱【甲】 应【大】应定应【甲】 教【大】故教【乙】 觅【大】觉【乙】 文【大】又【甲】 经【大】彼经【甲】 取【大】〔-〕【甲】 身【大】力【校异A-甲】 下【大】解【甲】 后【大】〔-〕【甲】 得【大】〔-〕【校异A-甲】 得【大】便【校异A-甲】 栰【大】筏【甲】 鱼忘【大】真妄【校异A-甲】鱼妄【乙】 应【大】观【甲】 须【大】顺【甲】 何【大】而【甲】 之【大】三【甲】 理应【大】应理【校异A-甲】 除【大】余【甲】预【考偽-甲】 同【大】问【校异A-甲】 文【大】*久【校异A-甲】* 教【大】散【甲】 因果【大】〔-〕【甲】 分【大】〔-〕【甲】 彼【大】〔-〕【乙】 能【大】断【甲】 及【大】反【校异A-甲】 田【大】〔-〕【甲】 福【大】福德【乙】 强【大】随【甲】 说【大】随【甲】 福【大】称智【甲】 (前说地)二十二字【大】〔-〕【甲】 上【大】土【校异B-甲】 之【大】分【甲】 自【大】〔-〕【甲】 为【大】〔-〕【乙】 若【大】于【甲】 说法【大】〔-〕【校异A-甲】 相【大】为相【校异A-甲】 征【大】微【校异A-甲】 相【大】*想【甲】* 欣【大】〔-〕【甲】 身【大】〔-〕【甲】 一【大】百一【甲】 闻【大】问【甲】 生乖【大】乘【甲】 起【大】起经文【甲】 二【大】二一【甲】 今【大】令【甲】 取【大】〔-〕【校异A-甲】 为【大】〔-〕【乙】 执【大】〔-〕【甲】 执【大】法【甲】 是【大】〔-〕【甲】 相【大】〔-〕【甲】 真【大】真证【甲】 得【大】能【甲】 度【大】〔-〕【乙】 菩【大】〔-〕【乙】 俱【大】但【校异A-甲】 位【大】俗【甲】【乙】 说【大】谛【甲】 得【大】得得【甲】 虑【大】处【校异B-甲】 此同【大】〔-〕【甲】 云【大】经【甲】 经【大】主主【甲】 妨【大】好【甲】 文【大】〔-〕【甲】 佛有【大】即【甲】 报【大】应【甲】执【校异A-甲】 亦【大】然【校异A-甲】 由【大】〔-〕【甲】 妨【大】*好【校异B-甲】* 说【大】得【甲】 法【大】〔-〕【甲】 说【大】*证【甲】* 今【大】令【校异A-甲】 云【大】之【甲】 觉【大】觉故【甲】 所证【大】〔-〕【校异A-甲】 (诸本义)十八字【大】〔-〕【甲】 身也所说【大】〔-〕【校异A-甲】 思【大】思惟【甲】思言【校异B-甲】 意【大】竟【校异A-甲】 之【大】〔-〕【甲】 等【大】华【甲】 即【大】则【甲】 法【大】〔-〕【甲】【乙】 有【大】有内【甲】 同【大】问【校异B-甲】 者【大】〔-〕【甲】 可【大】可说取【乙】 若【大】说【甲】 取【大】取若取【校异B-甲】 性【大】*往【甲】* 执【大】报【校异B-甲】 都【大】〔-〕【甲】 彼【大】被【甲】 说离【大】〔-〕【甲】 相【大】说相【甲】 取【大】记【乙】 名【大】各【校异B-甲】 以【大】〔-〕【甲】【乙】 文【大】言【甲】 初【大】说【甲】 如【大】〔-〕【甲】 得【大】〔-〕【校异A-甲】 此【大】故【甲】 名【大】云【甲】 故【大】者【甲】 圣【大】圣人【甲】 内【大】同【甲】 妙【大】如【甲】 说【大】流【甲】 闻【大】间【甲】 取【大】所【甲】 此【大】得【考偽-甲】 听【大】德【甲】 何故【大】〔-〕【甲】【乙】 故【大】〔-〕【校异A-甲】 有【大】〔-〕【乙】 时【大】得【甲】 位【大】*住【甲】* 觉【大】学【校异B-甲】 及【大】*乃【甲】* 说无为未说圣人【大】〔-〕【甲】 意【大】为【甲】 下【大】不【校异A-甲】 相【大】相法相【甲】【乙】 欣彼福【大】欣破【甲】倾彼【校异B-甲】 意【大】意意【甲】 四【大】切【校异A-甲】 得【大】彼【甲】后【校异B-甲】 因【大】*因位【甲】* 劣【大】少【甲】 中【大】中经【甲】 (论中中)二十二字【大】〔-〕【甲】 结【大】告【乙】 身【大】法身【甲】【乙】 各【大】名【甲】 名【大】*各【甲】* 梵【大】执【甲】 制【大】制【甲】 极多【大】多极【乙】 少【大】二十【甲】 说【大】说正【校异A-甲】 谓【大】诸【甲】 十【大】十法【甲】 论【大】〔-〕【校异A-甲】 他【大】〔-〕【乙】 演【大】诤【甲】 供【大】共【甲】 传【大】〔-〕【甲】 定【大】是【甲】足【校异A-甲】 佛【大】〔-〕【甲】 显【大】〔-〕【甲】 报【大】*执【校异A-甲】* 生【大】主【甲】 法【大】化【甲】 化【大】〔-〕【校异A-甲】 备【大】修【甲】 具【大】〔-〕【校异A-甲】 问【大】身【校异A-原】 第【大】第以第【甲】 此【大】之【甲】 母【大】〔-〕【甲】 名【大】名为【校异A-甲】 佛【大】及诸【甲】 共【大】苦【甲】 四十【大】二十【甲】三【校异B-甲】 数【大】类【甲】 五【大】〔-〕【甲】 拘【大】物【校异A-甲】 倍倍【大】信信【甲】 三【大】二【甲】 六【大】〔-〕【甲】 福【大】*福寿【校异A-甲】* 福聚【大】聚福【甲】 趣【大】趣能趣【甲】 趣【大】趣非趣【甲】 之福【大】〔-〕【甲】 福德聚福德聚【大】福德德聚聚【甲】 亦尔【大】尔亦【甲】 聚【大】*德【甲】* 福【大】德【甲】 又【大】文【甲】 聚【大】数【甲】 二进【大】〔-〕【甲】 三【大】二【校异A-甲】 质义【大】负次【甲】负义【校异B-甲】 易【大】〔-〕【甲】 足【大】是【甲】 须又说甚【大】阿经说法【甲】阿又七甚【校异B-甲】 他【大】*陀【甲】* 言【大】云【甲】 尊【大】尊世尊【甲】 命【大】令【甲】【乙】* 受持【大】援【甲】 持【大】时【甲】 句味【大】曰昧故故牒【甲】 味【大】味牒【乙】 文【大】久【校异A-甲】 令【大】今【乙】 于【大】于他于【甲】 持心【大】〔-〕【校异A-甲】 此【大】〔-〕【乙】 五【大】口【甲】 法【大】谓【甲】 或【大】〔-〕【甲】 同【大】问【乙】 行【大】𮕢【甲】 会【大】合【甲】 祇【大】祇品【甲】 说【大】记【甲】 金刚【大】〔-〕【甲】 论【大】〔-〕【甲】经论【乙】 上【大】第一终【甲】
[A1] 密【CB】蜜【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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