金刚般若论会释卷下

自下解证道住处谓前修习加行位满即入初地得无漏智体会真如故名证八住处中名净心住处三地之中名净心地得无漏故曰等心四证净故名净心也于见道前在加行位虽观空有犹带彼相故于三性未真证入带相观心有所得故于真胜义尚未能证加行位后入见道时以泯相故住无所得冥至理证真胜义名入证道得证道时一种智成妙大身显此义有此文也天亲菩萨论云第一大段释疑之中从如来所得阿耨多罗三藐三菩提于是中下有二此当第二举喻彰身以譬虚实由此所明阿耨菩提不实不妄谓以如来得彼菩提故不妄非实有为相故不实即显离二障故得名妙身遍一切处功德大故得名大身虽非有为相亦名妙大故法报两种如应说妙大有为相也两论其文义各异耳世亲菩萨论唯依真如释妙大也二论同俱妙大亦通法报故净心地名有通有別依庄严论唯判于初地名净心地从初得处为名若依天亲菩提摄论有两释若以四人分十地则唯初地名清净定行人二地至六地名有相行人七地名无相行人八九十地名无功用行人若通则从初地乃至十地总名清净定行地此中说入净心地人得二种智据通说也离慢亦通十地说故十地说断十无明故断十重障八十地故

经文有谓得智离慢得智有三初如来告即依说相欲愿令未得者起愿心故次善现安立第一义令离增益损减失故后佛言善现下印可什本文略无印可相也论文有二初标名属经次正释义释义中初总标得智离慢二门次随释二义云何得智下是释得智中有二初问标二智后正释二智初释种姓智云能得妙身者由得无分別智决定能绍如来位故名种姓智得此智已得成佛法报等身故言能得于妙身也故前卷云至得成就身得毕竟转依故当得毕竟二转依果也天亲亦云远离二障得毕竟法身妙身之义如前皆说戒即初地分得三身名为能得谓初地以上随位证得遍行等真如故名毕竟通达转亦不违也次解平等智由证平等真法界故离我我所化众生于自他身得五种平等心能摄一切众生身总为自大身一故名平等智大庄严论亦说入净心地得五种平等与此名有同异其义不殊也此初麁恶平等者是我我所执障根本同生故名麁恶离此故得平等名庄严论第一名无我平等第二法无我平等谓出观度生但见自他五蕴之法皆如幻化名法无我庄严第二名有苦平等彼自释云谓于自他所有苦法无差別故意云由无我所分別相见彼有苦法时与自身空有苦法平等名法无我平等自他苦法名为法故第三断相应平等谓永断他苦与断自苦心相应故庄严第三名所作平等彼自释云谓于自他作断苦事无差別故第四无悕望心相应平谓断他苦与他乐时不望其报与断自苦与自乐不望报心相应名平等后论第四名不望平等后自释云谓于自他拔苦与乐不求报心无差別故(此前四平等总当摄论资粮不足中得一切众生心平等也)第五一切菩萨证道平等如诸菩萨证平等法界于自他身得平等心我亦同得彼第五名同得平等彼自释云如诸菩萨所得我得亦尔无差別故(此当摄论得一切菩萨心平等摄论更有得一切诸佛心平等略不说体)由于众生得此五种平等心故能摄一切他身总为得一大身故论结云得此平等故得大身等也世亲论意真如自体离二障故名妙身遍一切处及功德大名为大身十地经说入初地时得百法明门即此但说得二智者自利证真利他平等此二要故佛偏说也庄严论云何故初地名欢喜耶由见真利物故于二利中此二最要故如来说有是二智也

次第二释善现安立第一义中初标其经次解其义此有二意一为破前摄他为自大身执若以平等心总摄自他为一身非自非他亦非自身故论云彼身安立非自非他等二为破寻二身名起执双安立二身为第一义故论云此于妙身等中安立第一义如是等依真谛本及唐本此论皆双安立二身即非身令诸菩萨离增益失又亦双结令离损减失罗什本及魏本非结皆阙妙身也世亲菩萨云非身者无有诸相大身者有真如体如是即名妙身大身在第三佛为印可什魏二本不正余本皆云佛言如是如是须菩提以须菩提安立二身合理故重印可

下解离慢经文有三初明起我度發慢不名菩萨次显诸法无实除度执后引佛说证结成上论解有二初标问属经正释义正释义中有二初释经中执我度慢不名菩萨真谛能断此论皆言若菩萨作是念唯什魏本无菩萨字以错入前印文中故其义可解不释经文第二教除度执如大品第一及第六中说菩萨但有名字名字亦空故言实无有法名为菩萨若无一法是能度菩萨则不见有法可作慢者言无法名菩萨也能断本中重言有情者能度所度二有情第三引佛说证中初标能经次反

解成上若菩萨有众生念等是标配中云为显示此故者谓显次前实无有法名为菩萨故佛世尊自引前说以成今义已观魏本似须菩提引佛先语熟寻余本皆是佛言能断为正将此为本少有不同应前被演问前说净心地人于自他身五种平等心则彼度众生时应无我度他想何须呵彼度他慢答前说出观摄散心反缘所证平等法界则于自他得度平等心然俱生我习未除又未既念退故度众生时或有其念不一觉起我一见我度他慢故大品经云發趣品中教初地菩萨离于憍慢教五地菩萨观内外法空远离自大蔑人乃至七地犹教不著我众生不见有法可作慢者十地经及庄严论皆说三地有我慢解法慢四地有身净分別慢亦名相续异慢五地有苦染净法分別慢庄严论判第七地有我当作佛慢有失念故起今此所呵我度他慢是四地已还身净分別慢若生执习及法执慢则至七地已还失念皆有我度他慢大品经教七地菩萨不著我不著众生不见有法可作慢者故知至七地终方除度他慢尽也然于地上虽有多慢而我度他慢正违菩萨平等度众生心故此偏诃余应唯离成唯识说修习位中谓于十地修十胜行十重障证十真如方能证得究竟转依今说净心即摄十地分位虽殊皆净心故得二种智摄十胜行自他利中智为首故离我度慢种障摄彼据碍智通名此以高举偏过由斯摄论名十无明迷暗增故別举随增通皆说障亦不违也据实慢地地除然大品等随位对机于一相偏说今此虽慢以实而论通于十地位位中断烦恼所知若现若种若体若习或伏或离如应说故净心通名贯十地故然于此中略而不说证十如也离相为宗显如不二故于真理不说十如由斯略也其十地胜行十障等义广如十地经论及解深密并唯识摄论等释世亲菩萨论解若菩萨作是言下段破疑中第二文于中然有三段一者于前本宗上疑疑云若无菩萨者佛亦不成大菩萨众生亦不入涅槃亦无清净佛国土若如是为何义于诸菩萨發心欲令众生入涅槃起心修行清净佛国土耶即此已下及严净佛国文是矣若菩萨作是言等一段经文二论释別世亲菩萨为同破一疑故远入后文无著论主入证道时出离慢故合为前段各不违也第二第三疑至下当述

自下大文第三释如来地此说佛地功德令净心地上求故十八住处中名上求佛地又八住处内名究竟住处义可知也何故次说佛地者显净心地人愿满成佛功不虚故又令行未满者慕上懃求故次说也既说佛地令彼上求未知佛地有几答依唐日照三藏所翻契证大乘功德经中第二卷说如来有十地第一名最胜甚深难识毘富罗光明智作地第二名无垢身威庄严不思议光明化地第三名作妙光明月幢忏海藏地第四名净妙金光功德神通智化地名光明味场威照作地第六名空中胜净无垢持炷开敷作地第七名胜广法界藏光明起地第八名最胜妙净佛智藏光明遍照清净诸障通地第九名无边庄严俱胝卢遮那光作地第十名智海毘卢遮那地正士是名不可言说如来智十地与此经中如来地六具足文相摄者彼经复云如来初地微细习气皆悉正断于一切法自在无碍者此显最后细障入如来地由斯佛地说断断已成佛是总句也彼经又云如来二地施设声闻教诫安立三乘如来四地说八万四千法聚降伏四魔如是二地即是此中施设大法施设大法时教诫三乘令修正道降伏四魔令舍耶故彼经又云如来五地摧诸异论乃至耶妄皆调伏一切行恶道者即是此经施设大利中破外疑执文即此中念处摄由住念处降耶妄故又此中见智净摄他心智等摧异论故彼经又云如来六地安立无边众生六神通及六大通所谓示现无边佛土以佛功德庄严清净示现无边菩萨侍奉围示现佛土广博无边示现于无边佛土显现自身示现灭度乃至说法隐没示现无边神力神通变化彼六通者此天眼化心念处念处亦摄漏尽通故又是名色观自在行住即离通获神足也彼六大通唯佛所起故称大也于中示现佛土者即此国土净示现菩萨侍奉者即此施设大法利由生闻法便侍奉故又即不住涅槃及流转不染其利生故有侍奉也又净土中亦有侍奉眷属辅翼皆圆满故现佛土博广者亦即是圆满净也示无边土中现自身者即此相好无住涅槃流转不染皆现身也现灭度者即前现身皆有示灭现神力神通者则此破名色自在行住净由观名色得自在故随宜转变起神通用也又彼经说如来七地三十七菩提分以无自性为所著故为诸菩萨如实开即是此中语具足设利法及说法不染又说云如来八地以四记法授一切菩萨阿耨多罗三藐三菩提(四者首楞严一不现前记者现前三發心四无生忍记也)即是此中语具足等所摄又云如来九地以善方便示诸菩萨(此通现三业随义应配)又云如来十地以一切法无性教诸菩萨开大般涅槃声说一切法究竟般涅槃乐此说随应可解然彼经中多据外利应化身说如来十地此中总说法报身应化身义配三身者至下方悉问此既明佛地功德与唯识论佛地经有何同异答大义可同广略为异佛地经初说所居净土即是此中所说净土彼经次说清净法界体即此说法身中摄彼经第三明佛四智体即不离此中所说五眼明他心念处等摄四智品亦随应即五眼等故然彼净土法界四智皆以多义分別此明佛色身说法念处正觉不住生死涅槃行住净等虽此不离四智然非彼经所明故此说之则与彼文有广略也对唯识论唯此应判准论判经文有其六如前已属经然上论云佛地论说有六种具足摄转依具足摄转依者谓六转依中此说如来果地功德即摄第四果圆满转转依四义中是所转得随有无为生显得故或此虽说佛地功德欲令信净二地菩萨若近若远修行求故成就转依六转依中具摄五种随位如应信行净心及如来地成转依故但不摄于下劣转依四义亦具足摄三地始终成四义故又转依四义之中第三所转舍者熟识等生死劣法总皆弃舍由斯经说舍无常蕴获得常蕴摄论复说转五阴依者由转色阴依故得净土色身光明无边音无见顶自在即此净土相好二身及语具足中无边音是也由转受阴依故不失无量大安乐自在即下不住生死涅槃行住净等是也由转想阴依故得于一切名字文句聚等中正说自在说自在即语具足施大利法时于名字文句及法义三解等是由转行阴依故得引摄大得净法自在即施设大利法时引集大众及转得净自在法令入彼心是也由转识阴依故得显了平等妙观作事智自在显了镜智是三可知四智如次即是佛眼慧法眼体肉天眼所發识也麁相如是竟理更思四智至佛皆佛眼故摄依具足六具足中转具足为七或于六中应合相好为身具足成五具足然论除广去略判为六也六中初明国土净具足者是外果故所依器故

经文有三初明取相及我庄严不名菩萨次征及释教舍相心及我严意后正劝入二无我理无相庄严论文有二初标经来意次正释文标来意云为净国土三摩钵帝故者意显世尊欲令菩萨修无相因证无相土无相因者即谓等至为令菩萨修等至因严净土故有此文也世亲论主此净土文与前离慢合为一段俱是破疑故彼论言不达真法界起度众生意及清净国土生心即是此显未证真如不除二我起度众生意及严土心皆是颠倒故非菩萨

正释文中有二初正解释经后重释前苦见正行前中有三初释经三段如次三第三段中初解二无我次释经中重言菩萨显双证二无我文异解也或唯证人无我亦名菩萨故即二乘也世亲云众生及菩萨知诸法无我非圣自智信及圣以有智此意说言凡夫众生但信解二无我圣者菩萨以世出世间智证知二无我即由凡圣则重言菩萨也世出世谛摄各別故唯什本无重无我或一无字贯下我法无菩萨文阙略矣然净土义如余处说佛身依土各自有异成唯识说又自性身依法性土虽此身土体无差別而属佛法相性异故自受用身还依自受用土谓圆镜智相应净识由昔所修自利无漏纯净佛土因缘成就从初成佛尽未来际续变为纯净佛土周圆无际众宝庄严自受用身常依而住他受用身亦依自土谓平等智大慈悲力由昔所修利他无漏纯净佛土因缘成就随住十地菩萨所宜变为净土或小或大或劣或胜前后改转他受用身依之而住若变化身依变化土谓成事智大慈悲力由昔所修利他无漏净秽佛土因缘成就随未登地菩萨所宜化为佛土或净或秽或小或大前后改转佛变化身依之而住性身土一切如来同所证故体无差別自受用身土虽一切佛各反不同而皆无边不相障碍余二身土皆随诸如来所化有情共不共前此经中劝舍后二劝求前二得二真庄严能现后二故此中所说与前文中离小攀缘法用相似所为机別前信行地若因若果皆未圆满上教十地菩萨因成得佛净土故致具足之名

自下第二为见智净具足六具足中上明外果下彰内果内果之中先明见智净化用中要故令菩萨求有此文也世亲论解第二疑中子段第二谓有疑曰前说菩萨不见彼是众生不见我为菩萨不见清净佛国土何以故以不见诸法名为诸佛若如是或谓诸佛如来不见诸法为释此疑故此文生意云虽不见诸法非无了境眼诸佛五种眼实以见彼颠倒准论释经为二初明见智净后明福自在即福智二行也前中初见后智五眼他心如次二故论文分二初标名属经次正释义释义中后福智中初解见智后为应智中证故下重料简前中先明见净见净中初显经来意次正释五眼上来意云以佛向来说诸法空人或谓佛唯有慧眼或谓唯慧眼胜或谓唯教菩萨求佛慧由此说佛有五眼也为令知佛见净胜故说有五种眼非唯一慧眼云何胜者说有前四显同有中胜说有佛显于一切修得中胜说有慧眼于二乘菩萨慧眼中眼显独有故胜谓说有肉眼显于一切肉眼中胜说有天眼显于一切修得中胜说有慧眼于二乘菩萨慧眼中胜凡夫无慧眼故说有法眼显于菩萨中胜二乘无法眼故此上四种明佛见彼所见能胜彼所见故同有胜说有佛眼显佛独有一切种智能见一切所不见法故名上见净若不说佛具有五眼菩萨乘佛前说则唯求佛慧眼不求余四为有离此过故次说佛有五眼也总名眼者以见境为义见境有五故名五眼释別名者四尘名肉清净色依肉而住故名肉眼虑名天因天得故名天慧举能见法举所见佛者举人义可知也肉天二以四大造净色为性肉通长养异就无记天据离障修生说唯长养慧法二眼以慧为性佛眼揽前四种为体故龙树说譬如四河流至大池通名大海四眼至佛亦尔又云人等有肉眼天等有天眼二乘有慧眼菩萨有法眼佛有佛眼由此是说五然说肉眼名法果者在佛身行满所成非业异熟故佛之五眼唯无漏故在余身中肉天二眼唯是有漏如是体性如论应知若萨婆多宗肉天法三唯有漏慧佛二眼亦通无漏如其次第以肉眼见近非远见麁非细见明非暗见障内非外于用有阙故修天见已虽无前过但见色虚妄相不见诸法实性未是出生死道故修慧眼虽得慧眼于诸法中无知故修法眼虽得法眼于所知中未周极故修佛眼

上来次第约自用说若约化他明次第者菩萨已肉眼见众生受生老病死贪病忧恼等诸苦相故心生怜愍欲遍知六道中众生苦故修天眼得天眼已已见三恶道中众生受烧煮等种种苦恼益生怜愍救度彼故次修慧虽得慧眼未知度众生方法又未知众生根欲性等于化生有阙故修法眼虽得法眼于化他犹劣未能普化一切故修佛眼若依此论以辨次第随应就释所见分二句者瑜伽十四说有三眼一肉眼能照显露无障碍色大智度论云凡人肉眼最胜者无过轮王见百由旬内无光明色若如日月星等有光明色虽更处远余人亦能见二乘肉眼同凡夫说若菩萨肉眼如大品说小者见百由旬大者见三千界何故不说见他方者彼论释云菩萨肉眼带障故不得见他方若修法华经方以父母所生肉眼见三千界上至有顶亦见众生善恶因果上净天眼相似此体是法果用是修经果非修禅果也二天眼能照隐显有无障色大论凡夫修得天眼但见一四天下罗汉见小千界大罗汉见中千界阿那律以偏修力见大千界小辟支佛同大罗汉大辟支佛任运见大千界此等但是见色尘相菩萨天眼小者见百由旬乃至最大菩萨见十方无边界能见诸天所不见色及三世因果又大品经说声闻天眼见色虚妄相不见色生灭相亦不见色如不同菩萨者声闻天眼见色尘相同于菩萨不见生灭等不同菩萨俱天眼摄若尔声闻应有法眼见尘同故然大论于判菩萨法眼知众生根欲性及知种种度众生法声闻全无智故无法眼三慧眼能照一切种若色非色法眼之体合慧为一不同色眼坏有隐显故略不论今此中肉天合一以色摄故慧法別开观于理事空有別故瑜伽但谈于因故唯三种此说佛有故通四五眼任运见一切不同菩萨故大品说佛眼无所不见所不闻所不知(以互用故亦能闻等)

论正释五眼经文有五五眼別故一一先佛问善现答初问有肉眼不者以经中说八地已上无有肉身自疑佛无肉眼故须问答显佛有清净肉眼体无漏故胜过一切佛余肉眼见非无限故此有依义说相欲愿三义令诸菩萨起欲愿心故为问也下皆准知能断本言如来等加等字者举于初号等余九次善现答明有佛依世俗谛问以显有故还依俗答云有余皆准知一一皆举余人所见以比佛胜余人眼境前以释只如慧眼二乘唯见生空地前菩萨亦得相似慧眼十地真得犹有障故得于佛最为胜显故问余皆准知论文有二列四五眼开合別故虚境界故下释四眼义解慧眼中但明先后不列释义以可知故

自下明智净中经文有三初明如来能知一切若干种心次征释知多心所以后重征释非心住义前文有六一佛问二善现答知佛欲以恒河中沙为数依俗谛问还依吞也三重问四重答五约前多界显众生多约前多生显有多心一一生有多种心故论文有二初引经属当次正释难问慧法二眼何不名智其他心智亦见外境何不名见论说智耶答法门各別若照境义即见门说若决断义即智门说问大论中说法眼知生根欲性等此则亦知他心何故此经于五眼外別说他心智答通则法眼佛亦知他心佛今別以有別义故大论断法眼但知众生根欲性等不言知他有贪无贪等若干种心大品涅槃华严并云他心智他有贪无贪等心不言知他根欲性等据此两文別明法眼不摄他心佛眼虽是一切种智由四眼至果以成佛眼四既不摄他心佛眼亦或说佛眼亦知他心不尔何名一切智但由知相不显故佛于五眼外別说他心智也又以法门各异遂乃差別而然六通三明亦是见智何故不说余通明者神足但是身之作用非智见天耳闻声为知彼心但知彼心言声非要故不说之宿命乃知未来事天眼所摄故亦不说漏尽中缘自漏尽是佛眼摄缘他漏尽知是此他心智摄是故不说或说一会对机所宜何要须具

正释经中论文有二初解心住及若干种次释经中心住即为非言心住者唐本云流以心住言有过失故据寻此心竟无有住故云流注即三世中念念流注生灭相续不离三世若干种者约前多生令生类有多种心论文易解十地经说菩萨他心智能知一切众生有贪无贪等二十二种心彼论义束为八初有贪嗔痴及离贪嗔痴六心名随烦恼心第七染心第八不染心名使心言如是与余相应心第九小心第十广心十一大心十二无量心此四名生心约生为別生四天下者知见小故名小心六欲天知见稍广名广心生色界知见更大名大心生无色知见无量名无量心十三摄心十四不摄心名学三昧心学三昧心者名摄心不学三昧者名不摄心十五定心十六不定心名得三昧心入三昧时名定心不入时名不定十七解脱心十八不解脱心名具缚离缚心十九求心二十不求心名妄行心此是作业心二十一自上心二十二无上心名增上慢心此二十二心中小广大无量四心皆通染净余十八心皆一染一净此等诸心不可具说故总言若干种心论言世者谓过去等分者有一期三世刹那三世染净诸心念念生灭不离三世显心虽多如来总知故经说言如来悉知世亲云何者是颠倒偈言种种颠倒识以离于实念不住彼实智是故说颠倒谓四念处是是为住不住四念是颠倒也

自下第二释非住中有二初标配经安立第一义次释经文推三世心皆无实体言何以故者第二文中先征后释也大论释此责有二一佛心常乐空寂云何遍知一切众生心二佛心一心何能知尔多心故言何以次经文释知所以由佛证诸故言非心由见诸心通体故能悉知诸心故无性摄论云若于一切法真如总相即遍知一切法名一切智若历法而知虽经多时不能知一切法大品经中佛亦自问云何佛知众生染心佛释云佛依诸法实相故知大论释云众生心虽多种不离诸法实相依理照事故能悉知众生诸心摩诃衍品又云若一切众生心心数法是实有非虚妄者佛不能知一切众生种种诸心以众生心法虚妄无来处无去处故佛能知众生诸心又云若分別取相则不见实不见实法故能通达一切若不取相心无分別则得法实性得法实性故能悉照知一切法此中释意亦如是说诸心住皆非心故能照知众生若干种心次释经文推三世心皆无实体诸经论中推现在法多以念念灭释未免谓住相未灭何妨是有今以第一义推之刹那住相亦不可得

自下论文第二重料简有二初云何故先说见净后说智净者论自释云为应知中证故安立见为教彼彼众生寂静心故安立智非所应知中先须自证先说见净自证解已为教众生断恶修善名寂静心故次说知他此则自觉觉他为次第也次释同是一住处故于智净中安立所知心非类前见净中说有能见五眼亦非眼理亦得成若尔复福具足与见智亦同一住处何故不于福具文后总安立者福是见智因同一住处福慧体不同是以別安立

自下第二名福具足明佛有大福德庄严何故与见智同一住处者此福德是前佛智根本非颠倒福德由有大福德庄严故见智皆净胜过一切天亲菩萨论同天亲自下子段破第三疑疑云向说心住颠倒若如是福德亦是颠倒若是颠倒何名善法为显福德非颠倒故偈言佛智慧根本非颠倒功德以是福德相故重说譬喻自下所有举福校量其福皆是佛慧之因地转转胜故或复自下唯举地上胜福还自校量持说功德不同上来非慧福行

经文有四初问次答第三佛为述成若福聚下第四破寻名执什本无述成文又別以福德无故下文论文有二初标名属经次逐难解云何能以满三千界七宝布施者大品经说阿毘跋致菩萨能以七宝满三千世界布施第三十八中又云菩萨或以三千世界珍宝施与三次以衣服饮食国城妻子头目身肉等施法施无畏施随喜回向乃至孝养父母师长供养慈悲喜舍等福与法界虚空量等今且七宝满三千施悲敬二田为问也若言若有人者举过去修福业人逐难解中恐人寻福德名起执故安立福德第一义请菩萨修福而不取离增减二失世亲论云以此福德聚是有漏所以如来不说福德聚又解意云若道分善福德聚者即福德聚若非道分福德聚者如来不说为智慧根本由福分道分或有无漏別故经中重言福聚也

自下大文第三论名随形好身具足复相具足文明佛转色阴依故得佛地相好色身令菩萨求八十种好如大品涅槃诸经中说无见顶相大品在八十种好初涅槃在三十二相若据大论持地校量詺相功德无见顶相最大然诸经在八十种好初经文初问后答论判可知此问有二意一依对治义问破菩萨取佛色身相执令以无相心求二依说相意问显佛身具足八十种好请菩萨起欲愿心故如来说具足色身即非具足色身者此引大品经释佛于大品经数处说八十种好空故言如来说即非也若尔何须理此八十种好者涅槃经释世间众生事八十种天彼八十天各有一一好相令人信向佛为化彼事天众生信入佛法亦令彼天除憍慢心故佛于一身土现八十具相令求故举问也善现知问有破执意故即安立色身为第一义故言即非具足色身是故如来说名具足色身者为成菩萨求佛色身意故俗谛说名具足色身

第四论名相身具足义与随形类相好文相似皆准次前释论亦可解世亲论中自下大文第三段破疑谓上两疑即是因前本宗起下有四疑皆是展转而生就此文中然有三此第一也谓有疑云若诸佛以无为法得名云何诸佛成就八十种好三十二相而名为佛无著论主相好別故开为两门世亲菩萨论主同破色身有疑故合为彼论云法身毕竟体非彼相好身以非相成就非彼法身故不离于法身彼二非不佛故重说成就亦无二及以彼法身中无故言即非成就以不离彼法身故而言成就余言易解

自下第五论名悟具足显佛语业所说具足为所说若尔云何显佛所说具足谓如前说相好色身于无色中能现相好妙色佛语所说亦尔于无说中能具法说故论名语具足也然佛地中总显如来三业功德知见智净者即显如来意业功德色身具足者即显身业功德语具足者即显语业功德心具足者显如来心所作作用多种下具显亲论自下子段第二疑云色身及相成就既不可得云何如来说法断此疑故偈言如佛法亦然所说二著別不离于法界说法无自相谓显所说法义二种离真法界不可得其自相与此论经文有四一问二遮三征释遮之所四重征释不解佛所说义之由论文有二准上可知今此但言无法可说不释所以八卷楞伽言不说法依二种义一依自内证法离言语分別相离名字相我不见有一法可说二依古先圣道我今但依古佛旧道而说此道常有如趣成道古佛旧道外更无一字可故言无法可说是名说法由法义二重言说法准什本无重

自下第六论名心具足此中明佛六种心所作乃至第六明佛三业行住净以身语行住亦是佛心之所运用故论总名心具足也上论判此文复有六如前已配此初明佛三念处功德故名念处世亲第三子疑疑云若言诸佛说者是无所说法不离于法身亦是其无有何等人能信如是甚深法经文有二初问次答答中初先依二谛以空有两观答次重征释以成义论文有三初标属经次解来意后释经文解来意云此处显示如世尊令处故此中明佛于信谤人皆如世尊一平等念约三人说故名三念处颇有未来开生信者此举信佛语人不者举不信人此信谤二是动念境故偏举之不举中人由违顺境一切处时有故今且约闻此经者说论来意故即释经善现问也释经有二初解佛答文次解佛欲信法之人若以第一义观众生性相俱言彼非众生此是空观若一向无众生佛于何处起平等依俗谛非无虚假众生此是假观空中假中皆无实违顺者故佛于信谤中俱起一平等念次重征释以成前无著论不解以易知故其征意云即说彼非众生何故复言非也释众生众生者牒空假二说非众生者约第一义是名众生者依世俗谛又论次解信佛法人云是人则为第一希有者显示说第一义是不共及相应此解意云欲信佛语人能利益信佛说彼非众生此约第一义显不共义信说非不众生此约俗谛显相应义此人难及故言第一希有请本皆无此文然佛虽于信谤平等今言信者非不平等世亲论云所说说者深非无能信者非众生众生非圣非不圣上两句正答前疑释善现问下之两句解如来答此显能信是经者非是凡夫众生故言非众生乃至圣众生言非不众生也什本阙无此一段文

自下心具足中第二论名正此中明佛得无上正觉义世亲论自下大文第四破疑于中然有三段此第一也疑云若如来不得一法名阿耨多罗三藐三菩提者云何离于上上证转转得阿耨多罗三藐三菩提此则于前如来昔在然灯佛所于法实无所得文上以生疑或于然灯授记文之此疑生也既无一法可得即是离其上性证法云何复言转转得于无上菩提经文有三初问次答后印述什本阙无答文论文有二初标名属次正释释中有三初释答词次解印述略不解问然于问中亦有依义说相欲愿三意依义意者此问为破菩萨取佛无上正觉执故佛问显第二说相意者此问则是说佛菩萨无上正等觉相欲愿意者令诸菩萨于佛无上等觉起欲愿心须菩提答亦是安立佛无上觉为第一义故直答言不也次云世尊无有法如来者释不也意故论释云无有法者为离有见说佛无少法得菩提非但显佛离有见过亦令净心地人离有见过若一向无得云何不堕无见过者若无见无得实亦是过但为病多起有故此偏说佛离有无二种见故印述中经文先印后述我于阿耨下述文世亲菩萨论云彼处无少法知菩提无上法界不增减净平等自相有无上方便及离于漏法是故非净法即是清净法彼以四义释佛菩提有无上义一明佛菩提更无一法可得故知菩提得名无上即初二句也属经可知二是法平等下明佛证平等法界不增减更无有上故名无上即第三句也三以无众生下明佛法身平等无差別故又以法无我自体真实更无上上故名无第四一切善法下明佛菩提有无上方便修一切善根是故名无上皆对二乘说为无上

此论第二解经印述文中有二谓菩提及菩提道初约果明佛菩提有无上义即是所标菩提也次一切善法下约因释佛菩提有无上觉义即是所标菩提道也前中有二谓二语別故即此二语配释法报二身如义应知论文有二初标二种次配释初语中先牒指配此显示菩提自相故下释义释义中菩提自相故者佛得菩提时虽得诸法实相而不分別见有此解经中不可得菩提自相不得故解脱相故者亦不见有菩提实体此释不可有也离障解脱所有相体不可得故彼中已下重释结也什魏二本皆总相云无有少法可得唐及真谛本咸以无有为先无得为后若尔即以菩提自相解无有不见菩提自体有故以解脱相释无得不见解脱是可得故或有解云无有虽得能得无上觉智而不见有能觉知故无得者虽得所得之实相亦不见有所得实相配论应知即是大品经说知亦无得也此解意说初语之中通能所证第二语中唯能证智若据真谛本先云无法如来所舍明佛转依征障时不见少法可舍此显菩提解脱相后云无法如来所得明佛得无上觉于一切法得无碍知见亦不见能得所得此显佛无上觉相名菩提自下第二解三佛陀语经名菩提以通二乘及因果故论名佛陀唯在佛果依论有三初言是法平等者显诸佛同有无上觉智平等诸佛同有正觉智故次云无有高下者显示诸佛第一义中寿命等无高无下故化身随缘示有高下诸佛实报同证一义故寿命色身神通福报皆无高下故名觉等第三以无众生下明法诸佛同无我我所等生死不平等心故名等觉此论及魏本并漏无余皆有也何故说二语者一为简二乘菩萨彼非无上故二为破二乘疑执彼疑如来菩提与已不异故故大论云二乘不名无上觉者不得一切种智有所不知故以彼二乘法执未除故见有所得我我习未断故见有能得由当起我生已尽等念今明如来不同于彼故佛菩提有无上语

自下大文第二举佛菩萨因显佛菩萨果有无上等觉经文有二初正显后破执论随解经亦分为二梁什魏本皆云修一切善法得阿耨菩提从明佛因时具修一切善法满足故得无上正等菩提不同二乘大品经第三十八说一切善法是无上菩提须菩提白佛何等是一切善法佛言六波罗蜜四念处等乃至十八不共法皆是菩萨道菩萨行是诸善法具足已得一切种智转法轮度众生转法轮度众生复施设大利文是此明佛具修一切善法故得无上觉等依真本及唐本云一切善法无不现证一切善法无不妙觉论通说佛因因法圆满谓无间道时一切善法因满足或永尽诸佛同证寂灭忍故言一切善法无不现证至解脱道时微苦亦尽功德圆满与诸佛同名为妙觉言一切善法无不妙觉因果皆悉不同二乘故佛菩提有无上等觉语次破执者有人寻善法名起执故约第一义说善法即非善法论于此为安立第一义增益失复恐拨无缘生善法故约俗说是名善法令离损减失世亲解云是故彼漏非是净法此中说善即是清净无漏法故又此善法无有漏故名非善法以漏无故是名善法由是唐本重言善法或因果二故重言也

自下心具足中大文第三论名施设大利法前明佛证正觉此明依证起说施设正教大利众生世亲此下子段第二疑云若一切善法满足得阿耨多罗三藐三菩提者则所说法不能得大菩提何以故以所说法无记法故经文有二初约施设此经利益大小显佛一代所说皆大利益众生次汝谓如来作是念下破外疑执中先举大施多福若人以此般若下比显不如修一偈经大益初文有三一举施福多二显修经少三比校施设此经利益大论文有二初标名属逐难解依检新本此中有十重比校此百分不及一即是一分修此经一偈福为百分以彼大施多福比此百分中一分犹不及故言百分不及一千分不及一者此第二更分修一偈经福为千分(准前解之)百千万分不及一者第三四合举之也依新本第三云百千分即十万分中亦不及一第四云俱胝百千分俱胝当此千万以百千为数数至千万即万亿分亦是非一彼大施福比此修一偈经福万亿分中亦不及一魏本三四合说仍脱亿字故言百千万分不及一也罗分者此第五也是西方別数名耳依新本此第五名俱胝那庾多百千分一俱胝是千万万俱胝是一那庾多当千亿以百千为一数数至千亿是一那庾多百千又以一那庾多百千为一数数至一俱胝名俱胝那庾多百百千该分也不知魏文何故唤千该说为歌罗分耶下之五数未见解处诸本中亦有差別异应对检世亲偈云虽言无记法而说是彼因是故一法宝胜无量珍宝上二句就他宗以释疑下两句依自宗而遣滞乘诸佛名句文三唯是善故十地论云一者声二善字彼论中束此十重比校为四种胜初及第八竿分第九数第十喻总名数胜以数无限故摄得余数第五歌罗分不及一名力胜彼论不(显此经之势方施福不及)六数分不及一名不相似胜此福无数彼福可数故此福若无数云何言不及一第七优婆尼沙陀分不及一名因胜此福因果胜彼因果故虽作此释未见所以此十皆是数名何故有显力胜有显无似胜有显因果胜此论不释意一分数弥多则一分弥少言彼大施多福比此最少一福亦不及也故彼偈言数力无似胜无似因亦然一切世间法不可得为喻

自下第二破外疑执谓凡夫二乘闻佛施设教法大利众生便谓佛有我度生想须明佛虽常度生而无我度众生之想世亲此下子段第三疑云法是平等无有高下者云何如来名为度众生断此疑故文生也与前正觉文同为一段相承展转有疑生故无著正觉法利分二自利利他证已方有差別故实无违也经文有三初问次遮第三征释问中即依对治之义说相摄持在前文也第三段中先征次释释复有三初破凡夫疑佛有度他想如来说有我下次覆破凡夫疑前文有二初顺释反解论逐难解中唯释破外疑文有二初总指经数安立第一义次別释文中亦三初解度他想疑次若实无我下解有我想疑三凡夫凡夫下解脱凡夫疑初中但释反解文顺释易知正破凡夫谓佛设教度众生时有我度想二乘知佛我无所想不起此疑故佛自说度众生时尚不见有众生可度云何得起我他度想故言实无众生如来度者世亲论云平等真法界佛不度众生以名共彼阴不离于法界如彼论释应知次下反解证佛无我度想论释云如来如尔涅槃而知此先成前实无众生如来度者言尚如所证而知故虽度众生不见有实众生可度又云若有众生如来度者如来则为有我此始依经反释若谓佛见有众生可度佛应还同凡夫如尔涅槃而知若信佛如来如尔涅槃而知不同凡夫亦须信佛不见有众生可度故无我度他想世亲论云取我度为过以取彼法是取度众生故上一句总次句释中释取众生一释起度次下双破凡夫执佛说有我想什魏二本似破说我依余经本及此论皆云如来说我取者即非我取疑依前起若佛如尔涅槃而不见有众生可度亦应如尔涅槃知我相性空何故佛说凡夫有我等故论云若实无我而言有我等取为离此著故经言我取者即为非取等我取是我见佛为破凡夫执我故说凡夫无我但有执我妄想二乘遂执佛说凡夫有我想为破此执故佛说我想即为非我想但毛道凡夫生者以为有我毛道之名译经人错梵云婆罗必栗托讫那言婆罗者目此二义一目毛二目愚此经意取愚痴必栗托讫那此名异生各乘异业受生故前代译经异生以爱生是凡夫故名凡夫取前愚义目此凡夫故新本云愚夫异生真谛名婴儿凡夫此论名小儿凡夫婴儿小儿并取愚义言凡夫二乘愚痴如婴孩小儿知我本体闻佛说凡夫有我想即寻其名执有我想为破此执故言即非然魏本云毛道凡夫生者彼著我愚凡如畜生故近取负毛之类皆释之也或愚夫异生如次即是二乘凡夫此二同执故即唯识论名凡愚也世亲论偈释此云不取取应知以彼不实义是故如来不于执取然以佛不取者即是凡愚于中执取由此故名不取取也次下第三又破说凡夫疑若佛无我等想亦应无凡圣想何故佛说有我想者名凡夫耶故佛破云即非凡夫此经既以破执为宗恐诸学者寻名起故佛随说即遂破之此论但牒出经而不标解世亲论云如来说名非生者不生圣人法故言非生解云无种姓故圣法不生以有二乘异生別故此论牒经重凡夫

自下大文第四论名摄取法身明佛如来摄取法身以为身故经如来地摄三身者无上见智念处正觉及不住生死涅槃虽通化身大位判之显报身也摄取法身显法身也行住净中具显法报化三如次即是三行住故或彼但显如来三业余皆通显报化二种成唯识说清净法界摄自性身说自性身本性常故无生灭故证因得故乃至虽有真实无边功德而无为故不可说为色心等物四智品中真实功德镜智所起常遍色身摄自受用平等智品所现佛身摄他受用成事智品所现随类种种身相摄变化身广如彼今此法身即彼初二若有无为诸功德法皆法身故金光明说如如及智皆法身故世亲大段第五破疑然亦有三初云虽相成就不可得见如来以非彼体以如来法身为体而如来法身以见相成就知则知如来法身福相成就由此文生此中明佛摄取二种法身为身初长行及偈明佛摄取真如法身为身不应以色声相见后偈明摄取五分法身真如法身相应故得菩提不以色相为菩提其五分法身者即四智心品前中先长行后偈颂长行有六一问二答三印可四反释五顺结六生后其文可解什本文別并略也偈既颂前长行中意即四种偈中结义偈亦应颂经也论文有二初标名属经次正解经正解经中不解颂前长行世亲论云非是色身相可比知如来诸佛唯法身转轮王非佛此颂正答前疑也次释转轮圣王非佛此颂正前答无前疑也次释转轮圣王应是如来谓有人言福德能成是相果报以成是相故则知福德力得大菩提若如是如来则以相成就得阿耨多罗三藐三菩提为遮此故遂有反释顺结等文故彼偈言非相好果报依福德成就而得真法身便异相故此显福德果报是差异相不同法身以智内证无差异相此方便各別也此论正解经中先释偈

次若尔如来若下释偈后经文两偈为二解初偈中上半显如何不应见下半显不可见故今言若以色见我者此举凡夫二乘以相好色身相观佛以音声求我者此举凡夫二乘以佛色身八种妙声及六十种庄严音声相观佛诸佛四蕴凡夫二乘不能知见故佛但示色声二相令彼见闻作入道因缘凡夫二乘及小菩萨多取诸佛妙色声相以观于佛由此相转不能得见无相法身故佛破彼取色声相令观诸佛真如法身何故初解名如何不应见者如彼所取色声相但见色声虚妄相不应以此觉见佛真如法身何故取佛色声相不见佛法身故下半明不可见故言取相心不可见佛无相法身何故不可见论云诸见世谛故法身是第一义唯出世无分別智始能证会非见色闻声等世谛法见所知境界故下释云是人行邪道不能见如来论释行邪道名行邪以得禅者说名寂静者故寂静是定名言取佛色声相观佛是行取相耶定不可以此见佛法身故言不能见如来唐本云履耶断道断静三皆是定之异名耳又解法身名断是断性故以智契证称之为若观化相执为法身非正证故名履耶断前解应为胜取论为正后释违论又约禅定別名释耶定义禅定亦名思惟修思者意所摄意以思量为义欲入定时先意思量定境故在定时名修定中境相是定识变还为定识所取前耶定是世俗意及识摄非是菩萨无分別智不能以此见佛法身故言不能见如来次解第二偈显示如彼不应见及不可见因缘半是初分显如彼不应见言如彼如来法身如来妙体不应以凡夫二乘取相麁识所见故言彼如来妙体即法身诸佛唐本文別什本阙此后偈真谛及此论初句皆云以法应见佛此顺西方倒语若顺此方语应以法见佛论释法者真如义也何故但教以真如法观佛故次经云导师法为身言佛导师唯法为身故但应以真如法观佛惑生疑佛现有妙色妙声相何故不许以色声相观佛故论释云如缘故出生诸佛净身此不可见但应见法言但由观色声如故出生佛果妙色妙声故大品经诸佛语萨提陀波伦言我等无所念中住谓是金色身大光明三十二相等此是法身末事故不可见但应观佛真如法身法身非取相心所见故论名如彼不应见次释不可见因缘即下二句法体不可见显佛法身非凡夫二乘麁识所缘彼识不能知显凡夫二乘麁识非见法身因故此两句名不见因缘论重释云复何因缘故不可见等者文易解也非见实不能知故若不证见实际必不知也世亲论云唯见色闻声是人不可知佛以真如法身非是识境故释意可知耳

次解偈后经文明佛摄取五分法身与前真如法身相应故得菩提不以诸相为菩提亦不以诸相为因得菩提经文有三初问次遮后征释什魏二本皆皆阙征释之文论文有二初牒外难为离此著故下属经成来意此中初依上义破外疑也依前卷论为破二疑一破疑佛诸相即是菩提故上论释此问明相具足体非菩提二破疑佛为太子时先具诸相为因始得菩提故上论云亦不以诸相为因得菩提前意可解故此不举上论释不以相为因云以相是色性故菩提正觉智即五分法身为慧身是由修得此正觉智故证真如法身始得菩提诸相是色性不能正觉诸法故知诸相非菩提亦不以诸相为因得菩提

自下大文第五论名不住生死涅槃若依世亲摄论悲智所辅名为无住以简二凡若依大品及此经意不但二行辅由般若不见有生死涅槃可住故名无住经文有二先明菩萨不见有烦恼可断故不见涅槃可住显佛不住涅槃何故此文来者时众闻佛不诸相为因而得菩提遂执诸佛同于二乘由断烦恼得住有余舍此身始住无余为破此执故次明佛不住涅槃于中有三初问次遮第三征释魏本问中云菩萨發菩提心者说诸法断灭相已以明菩萨不说有惑可断译人失也若依真谛本云汝谓如来说行菩萨乘人有法可灭可断耶此则明佛不说菩萨有惑可灭可断若依唐本直问發行菩萨乘者颇有少法若坏若断此则直明菩萨不见有惑可灭可断真谛释云灭者灭显住有余断者断苦显住无余若见有苦集可灭可断则见有涅槃可住今教菩萨不见有苦集可断可灭故不见有涅槃可住故为问也

论文分二初标名属经次正释经正释经中初解不住涅槃中第三文次解不住生死文然征释文义亦不正如问中解应取唐本为定如所住法而通达者谓能通达所住涅槃无定实法而可住也不断生死影像法者显生死幻化犹如影像又是识变之影像相教诸菩萨不于涅槃而有住著故留烦恼助愿受生住在生死影像法故名不断由得涅槃虽居生死而能自在行利益事不同二乘一向寂静由此显示不住涅槃世亲论自下子段第二破疑疑云若不依福德得大菩提如是诸菩萨则失福德及失果报为破此疑故有文也不失功德因及彼胜果报得胜忍不失以得无垢果示胜福德相是故说喻譬是福德无报如是受不取于中初二句解不说断灭既于诸法不说断灭显因果皆不生也后二句释知无我得成于忍次后二句解重譬喻次后二句解不受福德应依此配论释似依无著论自下第二经文明佛不住生死论文有二初举难属经次正释义二乘及初学菩萨闻佛不住涅槃便谓如来有生死者故以为难属经可知

正释经中以其三义明佛不住生死一明佛达生死空无生死法我执故不见有生死可住不受生死苦即是本性无生忍依世亲论生法二我本来无故二明佛身非惑业所生故不受生死苦即惑苦无生忍也由证真如惑苦灭故三明佛无取福不住生死因故无生死苦果可住即自然无生忍即从因生非自然故虽有三而文但有二初合明佛无我无生故不受生死苦以诸菩萨下明佛无住生死因故不受生死苦今言大施多福比显不如菩萨信解无我无生之福信者信佛无我无生解者自解无我无生其信解福尚能胜彼大施多福况佛具证无我无生福智与虚空等反受生死论次教解无我意云由佛达生死法空无生死我执故不见有生死可住故言无我解无生意云佛身化现非惑业所生故言无生故双结云名无我者无生者上教解文次问答显问意此中以大施多福比显不及菩萨信解无我无生福多云何显佛不受生死苦答意云诸凡夫以取相心修施戒等有漏之福尚于人天受乐报无诸苦恼何况菩萨通达无我无生无相心修自利利他福胜彼无量无边反受生死苦菩萨分证无我尚不受生死苦况佛具证二无我身又非惑业所生何乃翻有受生死苦故知佛处生死而不染如影之在水火也自下义第三文第二明佛无取福住生死因故不受生死苦于中有三转约教菩萨不取福德显佛无取福住生死因次善现问后如来释什魏二本译人失故违前校量福多即云以诸菩萨不取福德故已释前福多所以真谛及唐本皆別云菩萨不摄应受福聚前卷论举此文亦云菩萨于福聚不应受不应取彼又释云受者说有故取者修彼道故谓修福时不福体可受又执福德能取善道以此心修福是住生死因今教菩萨修福时不见有福体可受亦不见福业能取善报故于福体及果中皆不应著故名不受不取福聚大品经云教菩萨行布施时莫著布施何以故若著布施尚更受身若有身则不得离生老病死岂非以取福故受生死苦佛从值然灯佛得无相无生已来虽恒修福不见有福体可受亦不见有福能取善报无住生死因故佛不住生死论解此文易而不述次解善现问以世尊于余处说应受福聚故者谓上诸处说修经福无量无边何故此中反教菩萨不受不取福德耶次解如来释文我言不受非不修福而不著故言受而不取故论云以方便应受而不应取此无取福住生死因故不住生死世亲论说不生二种无我相是故受而不取者谓诸菩萨得法忍时能了生法二我为无而于二无不生二相名受不取执著福德求有漏果名之为取此取善道是有过故同如下彼非善道失故云如取非道若不取善福德而得有漏之果是修时名受福德而不取也

自下大文第六论名行住净此中明佛三业行住皆无染故名净何故有此文者为释伏疑成前不住生死义凡夫二乘见佛三业行住不异众人何能受生而不染故次明佛示有行住异无所染依论判住为三初名威仪行住净明佛身业现行住而非行住名色观自在行住净佛意业于破名色观中自在行住若菩萨以满无量下第三名不染行住净此中有说法不染显佛语业行住有流转不染明佛于一切有为法中行住净故论总名行住净然上所明已配三业与此何別者谓念处已下总明如来心所作业名心具于中若理性心若事相心若报心若化心皆在此说其理性心法身文是体无作用从能证说此言三业者皆据化成所作智现三业故即是如来心所作用前配三业通于报化故与此別初威仪中经文有二初举外疑遮破次征释出其所以论文有二初标名属经逐难解世亲论下子段第三破疑疑云若诸菩萨不受彼果报云何诸菩萨福德众生受用为破此疑分文有四所一明化身外利物故亦受福德法身无去来故无受福德破微尘下明法身一化身多三若人言佛说我等下明我法无实四若有菩萨以满下明化身有无尽福是福德应报为化诸众生自然如是业诸佛现十方此之一偈正破外疑次一偈显不去来义云去来化身佛如来常不动于是法界处非一亦不异偈上半正解不去来义下半生起后经若有人言如来等者此举凡夫二乘疑执见佛身现行住等相谓同凡夫实有行住坐卧或化身成道名来入灭称去是人不解者约上释如来名以遮外执明佛证如成佛如佛中实无行住坐卧若人执佛有来去坐卧彼不解我前释如来义次征意云何故不解释云上明如来即是真如无前际故无所从来无后际故无所至去无中际故亦无住处住处亦不可得何况坐卧而可得故大品经中萨陀波论菩萨问昙无竭菩萨诸佛从何处来去至何处昙无竭答诸佛无所从来亦无所去何以故诸法如无动相诸法如即是佛如中非但无去相亦无来相佛以众人多缘来去相执故约如来名明佛无所至去无所从来故名如来此则显佛身四威仪似行住而非行住净

自下第二破名色观中自在行住谓此约教净心地作破名色观显佛于破名色观中自在行住故有经文世亲论自下明法身是一化身是多他受用身亦化摄故二论其文各有异意准论科经为二初明破名色身二种方便次若人如是言佛说我见人见等下显作二观时不分別前中有三初佛举界尘为问次善现答而复释后如来述成善现所释佛言下是问中有二初标两重尘界次正以为问问中但举细作方便破自他色身答中始具二种方便今言善男子等者举求佛地人以三千世界微尘者此先教以细作方便破三千世界地为微尘即是破自色身为微尘后以尔许微尘世界破为微尘者此破一切众生色身亦为微尘以诸众生迷自色身相起相依此复起爱憎等麁重或业故教破自色身为微尘已复破一切众生色身亦为微尘问前破名色中云以彼不限量攀缘作意菩萨恒于世界作意攀缘故说三千世界已是通破自他色身何须更破余世界地比破一切众生色身耶答前以信行地人于破色身影像于中无巧便故且破一三千界地比破自他色身今显佛巧便大故以破三千界地为微尘比自色虽大破之则为微尘复以尔许微尘界地比一切众生色身破之亦是微尘(此依魏本文解什本少异)阿僧祇者显微尘无数此文诸本或有或无复既问尘多不何须自言微尘无数是以诸本多无正为问中有二意一若不明见多尘则不破色身一执故须问显尘多成前细作方便二显色身是一此得为多尘则知微尘虽多破则非微尘后无所见方便故自他色身为微尘已复问微尘多不世亲论两行颂释前颂释界破为微尘以喻法化一多及喻烦恼尽而法界净后颂显界空非实喻三身一初云世界作微尘此喻尔彼义微尘破为示现烦恼尽此颂上半正显一多以成前颂云于彼法界处非一亦非异故云此喻示彼义下半颂明烦恼尽而证法身谓麁界尘而为末虚空得净二障体即错法身显一多中经有四重一世界破界为尘三算尘为界四彼界皆尘今为四喻初一界者聚尘喻灭烦恼以成法身复喻法身唯一无二法佛证故次破为尘者化受用依法身起而有多故算尘为界者一一土有一大化身释位中菩萨见故彼界皆尘者喻一一尘土百亿喻化身凡夫二乘共所见故其他受用及变化身随他机见之有异只如初地菩萨所见报佛坐百叶华一叶是一三千界量有百亿化释迦牟尼初心凡夫及二乘见四善根位应隣初地所见殊故一叶上有一大总主化佛王三千界由此经说一三千界是一佛土不尔如何名一佛土捡法华六根中疏以成立之若至二地所见佛身坐千叶上即有十个初地菩萨所见之佛百个四善根菩萨所见之佛千个百亿国土释迦牟尼此随大小二地菩萨皆悉得见上得见下下不得见上然彼菩萨自身身量与彼所见千叶总主大小相称地地皆尔具应准知故经中说今卢舍那(此云受用)方坐莲华座周匝千华上现千释迦一华百亿国一释迦各座菩提树一时成正觉千华上有千释迦即知千叶各各一大化主四善根菩萨之所见佛此好证也什本界尘唯有一重便阙上义次又颂云非聚集故集非唯是一喻聚集处非彼非是差別喻此第二显界尘非实喻三身非一异于中上半释微尘即非微尘以喻化身法身非一异处次且破界为尘尘界而非一异法身流化化法亦无离寄尘以喻化身多岂即有实尘体故复非之后半颂释世界非界界破一合执义准可知彼论长行初解上二句次如是三千世界一合相喻下解后二句但凡夫之人下解次颂云但随于音声凡夫取颠倒也世亲解此一段配释稍隐难知委寻古德所陈释处皆甚无指的大师既往痛绝追顾未成悲无發且随鄙见若以裁规有鉴通希改决

善现答中文分为二初別破名色二相若世界下第二合破名色二相前中亦二初別破色身明相分非有显所取空教作无相观佛世尊如来说三千下別破名身明见分非有能取空教作无观名身虽亦通于所取今对色身唯所取故四蕴体见故说能取收所执相见即能所取依他二取即相见故随应释皆可通何故先破色身者此有二意一为除前威仪行住净中疑佛所证虽无来去佛色身相岂无去来故佛先破色身为无成前实无来去二为相麁见细先破相分相分破已见无依故破之则易故先破色色中有五一直答二却征三反释四重征五引佛前说顺成论文有二初标名属经次正释经义释经义中先释別破名色次解合破名色別中先破色于中复二初指同前次解別义解別义中先牒经属细末方便次牒经属无见方便答微尘多还有二义一述世尊显尘多意成前细作方便故论判此甚多之言答是细作方便此是善现述佛细作方便非自说也二佛问尘多意欲破尘为非微尘生后无所见方便有此两故答尘多次却征云何故前言甚多第三反释显尘非有故论判此已下是无所见方便论责此反释有何义者云佛问尘多只应直答甚多反释若尘实有佛则不说前义此说有何意耶论自释云微尘聚第一义中是有者佛前信行地中不应说微尘佛非微尘佛前说尘即非尘故知今问尘多还欲显非微尘问第一义中无一切法何故说无微尘耶答以凡夫二乘不能破微尘故或执微尘是实是常或执第一义中有实微尘为破此等妄执故言若微尘聚第一义中是有佛则不说是微尘众又第四重征云何故前言若微尘第一义中是有佛则不说是微尘众次下第五引佛前说顺成佛前说微尘非微尘故知问多不还欲显非微尘故论说云世尊说微尘聚非聚是名微尘聚者以此聚体不成就故若异此虽不说亦自知是聚何义须说言佛问尘多不言明微尘体空若不尔破色身为多尘凡夫二乘皆自知是多尘何须问尘多不故知此问是无所见方便上来以二种方便破色身明相分无所取非有竟次下破名身见分非有经文可知论文有二初牒经属义指同前说次明世界唯属有情但名身也今观名身界空故言世界即非

自下大文第二合破名色身通能所取无相无生破能取心令不生故名无生文中有三初依前重征若世界下第二指出执如来说下第三正今言何以故者乘前起何故前说微尘即非尘微世界即非世界次第二覆释亦是指出执体言若执微尘及名身界为实有皆是妄想中一合妄想故论释云于中为并说若世界若微尘界此二皆是一合妄想何故不举色身一合相者色身破相麁相易知界尘破相细而难知故重破之若执此二为实有此是二种一合妄非相字也故新本云名一合执谛本名聚一执即是中边论八分別内聚中执一分別亦是地持八妄想中积聚妄想八妄想者合妄想是贪二不合妄想是嗔三合不合俱相违妄想是痴此三是彼烦恼四我妄想谓执自为我五我所妄想谓执众生为我所此二是宍烦恼六自性妄想谓执诸法有自性亦名自性分別七差別妄想谓执法有大小好恶等差別亦名差別分別八积聚妄想此于多物和合处起一执此三是心烦恼善现知名身聚及微尘聚以多物合成前虽异破为无恐初学人犹起一执故重指云若执名身界及尘界为实有即是二种一合相故论名二种抟取谓一抟取及差別抟取抟是一合取是执相然世界是名身界不可破一为多故但是一抟取微尘是色身中差別故执微尘有者是差別抟取故论云以取微尘聚集故善现破此二执故先指此二执皆是八妄想中一合妄想第三引佛前说正破一合相故论云即非抟取者名安立第一义谓安立一合相为第一义是名一合相者依俗谛假说为一合相

自下大文第三如来述成善现所释理亦合述別破名色由次合破名色故偏述成次意云世谛故有彼第一义故彼法不可说言第一义中无彼抟取可说但凡夫二乘不知一合相空寻名强执故论引经云彼小儿凡夫如言说取非第一义世亲论云但随于音声凡夫取颠倒即是释此文也

自下大文第二显作二观时不分別是教入相应三昧时不分別于中初乘前起征若一合相即非一合但是凡夫随执即我见等诸见亦应非见何故佛说凡夫有我见边见等诸见耶此论牒经并什本无征文也次破说我见等执文中有三初问次答第三佛为述成亦是结劝菩萨一切法应如是知见信解论文有二初解等至方便次显不说欲愿及摄散方便所以前中有三初结前已明彰后未说次标问四门后随标配释前总別破作无想无生观合而言之总是无所见家方便故云已说未说净心人证真俗时相应三昧不分別故次说云配释中先配释此文后例余住处前中初问及答显示如所不分別菩萨發心者显示何人不分別于一切法者显示何法不分別第四何方便通前问答及后观知见信解皆是不分別方便故释问答已云如是观菩萨乃至即此观察入方便

世亲自下大文第三明我法无实故彼偈云非无二得道远离于我法非不无此我法二种而得菩提离此二见方得菩提故此偈总释一部文意无著论初解如何不分別中初问起指答次正解经文解经文中有三初牒经配属次问答正解后如是观察下结通方便以何方便亦通用此问答故问答正解中初问意言云何显示如所不分別宁佛虽说凡夫有我人等见知诸见体不应如佛所说起执有分別若尔何故佛说凡夫有我人见等论释云如外道说我如来说为我见故安置人无我故经云如愚所分別外境实皆无习气扰浊心故似彼而转佛为破凡夫外道说有我故佛说凡夫有执我妄见实无有我厚严经云为对遣愚夫所执实我法故于识所变假说我法名今显佛说所执我无但假说有彼我见故与彼义同佛说凡夫有我见者且为成立人无我理内凡二乘闻佛说凡夫有我人等见复执佛说有我人等见此是法执佛今于此般若经中总破凡夫二乘诸见分別显诸见体空故问善现论释此问意云佛为凡夫二乘说有我见欲明我见体空显法无我故作此问成唯识云为入我空说六二复唯识论二十云依此教能入数取趣无我所执法无我复依余教入法空如是等文皆同此说答文有三初直答次却征后引佛说释佛前于施设大利中说我想即非我相故彼执佛说我见非正语也何故佛说我见等即非见者论云若有彼我见是见所摄言若执有我见还是法执见摄障入相应三昧故佛教观我见等即非见也故世亲论云见我即不见无实虚妄见此是微细障见真如远离此显执我之见本不见我以无实体但妄见故我见无体然法见亦尔以证如不见二我此微细障便得远离故知此二见说名不见彼论之意举生类法说即非见故配此文读者应论第三文结通方便意云先以闻思修慧推我见体本空不起诸见分別始得入相应三昧故云即此观察为入方便

次下第三佛为述成亦是劝行菩萨乘人准前我见非见亦应如是知见信解一切法非法于中初述成次破寻名执菩萨發心者真谛能断及此论并举發行菩萨人故论云菩萨乘發行者此显示何人不分別答前第二问也言行菩萨乘者应如是不分別于一切法者显示何法不分別言于一切法皆不分別非但我见等应如是知见信解者此以答第四何方便今据论释如所不分別已又云即此观察为入方便故知方便通前三义知见信解者经有三论判为二谓定慧学即心智也于修二时漏戒俱亦为戒学无別修位故略不说若尔云何成知见信解三句论云于无分別中知见胜解意言修无分別时定慧別修为二合修入观为一故有三句初言应如是知者此教修定时应知诸法非法论言若智是修无分別人智依止奢摩他是修定时名止品也言修无分別人若修诸定及依定起天眼等观诸时法应知定心定境及所知法皆非法如前我见非见故言应如是应如是见者论云依止毘钵舍那观通理言菩萨若以智慧观诸法时亦应明见诸法非法如前我见非见前故言应如是以慧观法明了不同定智故名为见此二在加行中定慧随增修二未均修故应如是信解者双持定慧二心正入真观时解故论云此二依止三摩提故胜解尔时正解诸法非法此是证信时解故经名信解论胜前知见时解故名胜解故无性摄论云谓于法界内证相应起胜解云何胜解论云以三摩提自在故此据入真观时离取相转故名自在胜前取相解故名胜解又云解内攀缘影像彼名胜解此据入俗观时解识内法如影像等名胜解论牒经结云如是知解已而不住法想者捡寻诸本皆无结文唯此论牒经有斯一句结前三句结前三义推其文势有亦无妨而不住法想者明得此胜解时于一切法无住著想如于我见住非见想故能断云如不住法相什本不生法想者即不起执著然阙如字此不住想正显无分別知见二是加行故或知见胜解三种皆方便摄正不住法始是根本后得二智故论牒经结释云如是知解已而不住法想者此正显示无分別也世亲论解三句云二智及三昧如是得远离谓世出世智如论说知见二皆依三昧故名为胜解能伏及断我法见故名为远离次下第二破寻名执佛说不住法想以有法想可住故后安立法想为第一义破言即非法想即非法想是不共义是名法想是相应义皆准前释

自下大文第三论名不染行住净此不染中有二初长行中明佛于说法中不染次偈文明佛于流转中不染初中复二初以大施多福比校不如无染说法福多欲令诸说法人学佛以无染心说法次云何为人说下问答释不染说法相前中复二初举大施多福次善男子下以彼多福比显不如无染心说法论文有二初标名属经次正解文义随前判经亦为二段义显易知胜天王般若中佛自以两义释一以财施有竭法施无尽此显行施时施财有限故施必有尽法无限故说而不尽二以财施但得世间果报昔曾已得即已堕落虽更得必还退失若以无染心说法未得决定当得证大涅槃得已不失自利利人无究尽此明得果时异大论文云财施得有量果得欲界系果三界系果法施得无量果得三界系不系果彼文皆据有相财施以对法施今此见智净下凡所举福皆无相施果亦无量然比法施法施犹胜福德智慧名之为导是道法福为助故有此大益故佛劝修论云有如是大利益故决定应演说如是演说而无所染受持读诵是说法因是以兼举世亲论云化身示现福非无无尽福虽佛化身作业而说法时有无尽福劝诸学心无染说也问答释中有二意一问云何为人演说胜前大施多福二问云何为人演说不名说佛自释云而不演说名演说魏本作而不名说新本皆作如字言虽演说如不演说有二义一观能说所说体空虽恒演说如不演说故论云可言说故不演说彼法有可说体应如是演说若异此则为染说以颠倒言若不观说体空则以取相心说非无染说故什云取相如如不动谓说法时如证真如离于动摇即余本言如不演说二云以名利心说则虽恒说如不演说故论云又如是说时不贪敬供养等亦为无染说法然佛于说此经末无染说法非唯显佛于说法中无染然佛亦教后人以无染心说也世亲论云诸佛说法时不言是化身以不如是说是故彼说正论意云佛说法时不言我是化身故名而不演说此意別

自下第二明佛于流转法中不染不住生死中论亦名为不住流转者前总说佛不住生死由达法无我此中別说九种观行显于流转不染即是成前不住生死义又释前虽说佛不见有生死可住何妨生死是有故此观佛九种生死法皆虚妄星翳等故佛虽处生死生死不能染污是名流转不染世亲论此下大文释第六疑云若诸佛如来常为众生说法云何言如来入涅槃此疑于前化身有去来法身无去来中起或是次前如不演说中起若作此解便是第五段中开出无別第六段也为断此疑故说九观偈言非有为非离诸如来涅槃九种有为法妙智正观故此显诸佛得涅槃故不住生死示现世间行利益故不住涅槃化入涅槃法身恒住上二句正答所疑下二句明化身示现世间行而不住有为法中以观有为作九观故此经偈分为三初一句总举有为法为所观境次两句正以九喻教观九释有为下一句结劝修行能断诸和合所为者谓四相等因缘和合令所生住故曰所为漏有为体亦迁变乘厌背故教不染或唯有漏为烦恼之所为故名曰有为生死杂染沈溺有情教令莫染作九观故余如大师前卷中

金刚般若论会释卷下

(〔黑〕)

右金刚经会释全部三卷客岁夏五月借得南京东大寺大佛殿劝进所龙松院所藏本荏苒踰年今文化十三年丙子春正月五日遂誊写切了

           顺艺志通(三十又二)

同年夏六月十九日一校了廿一日再校了

    二十三日三校了无只字之差也

(〔青〕)

文政二年己卯八月十七日借得南京龙松院之藏中一本校合了

同四年辛巳冬十二月廿四日再校了

同五年壬午夏四月念八日三校了

会释三卷前一卷校合先所得一本及龙松所藏二本后二卷唯挍捡龙松藏二本文化五年壬午四月廿八日夜于洛东冈崎客舍成功

           释 顺 艺(春秋三十有八)


校注

金刚般若论【大】般若疏亦名【甲】 释【大】释五经二论【甲】 此下有选号慈恩寺基选五字 漏【大】满【甲】 道【大】〔-〕【甲】 漏【大】漏道【校异A-甲】 曰等【大】曰净【甲】证道等【校异A-甲】 犹【大】指【校异A-甲】 冥【大】实【校异A-甲】 一【大】【甲】 显【大】〔-〕【甲】 得【大】〔-〕【甲】 相【大】相此【校异A-甲】 亦【大】乖【甲】 大【大】大非【校异A-甲】 云【大】〔-〕【甲】 二【大】一【甲】 俱【大】但【校异A-甲】 名有【大】有名【校异A-甲】 提【大】萨论【甲】 定行人【大】〔-〕【校异A-甲】意行人【校异B-甲】 无【大】〔-〕【甲】 亦【大】乖【校异B-甲】 明【大】〔-〕【校异A-甲】功【校异B-甲】 经【大】性【校异A-甲】 二【大】〔-〕【甲】 欲【大】〔-〕【甲】 令【大】*合【校异A-甲】* 损减【大】灭【校异A-甲】成【校异B-甲】 什【大】付【甲】 总标得【大】总得【甲】标【校异A-甲】 智【大】智得【校异A-甲】 姓智【大】性旨【校异A-甲】 得【大】〔-〕【甲】 于【大】出【校异A-甲】 得【大】得果【甲】 远【大】遂【校异A-甲】 戒【大】或【甲】 谓【大】〔-〕【校异A-甲】 位【大】信【校异A-甲】 达【大】达等【校异A-甲】 我【大】或【校异A-甲】 时【大】恃【校异A-甲】 净【大】深【校异A-甲】 是【大】〔-〕【甲】 障【大】彰【甲】 果【大】业【校异A-甲】 同【大】因【甲】 离【大】〔-〕【甲】 苦【大】在【校异B-甲】 空【大】〔-〕【考偽-甲】 等【大】苦【甲】 不【大】有【甲】 名【大】〔-〕【乙】 后【大】彼【甲】【乙】 但【大】俱【校异A-甲】 欢【大】劝【校异A-甲】 利【大】利他【乙】 最【大】取【甲】 是【大】〔-〕【甲】是此【校异A-甲】 若【大】言【校异A-甲】 自【大】自他【考偽-甲】 彼【大】彼此【乙】 故【大】故故【乙】 本皆【大】出【甲】皆【乙】 减【大】灭【校异A-甲】 罗什【大】唯【甲】【乙】 非【大】并【考偽-甲】 有【大】有为【乙】 在【大】居【乙】 下【大】〔-〕【校异A-甲】 经【大】*性【校异A-甲】* 發【大】〔-〕【乙】 正【大】正二【乙】 正【大】〔-〕【乙】 执【大】起【乙】 言【大】〔-〕【甲】【乙】 萨【大】*提【甲】* 情【大】清【甲】 也【大】也次论本释经【乙】 能【大】配【甲】 次【大】以【甲】 解【大】解后【乙】 熟【大】就【乙】 为【大】者【甲】 被【大】披【甲】 问【大】闻【校异A-甲】 五【大】正【甲】 耶【大】体【乙】 时【大】转【甲】 反缘【大】及处【乙】 度【大】〔-〕【乙】 既【大】免【甲】【乙】 其【大】其失【考偽-甲】 起【大】〔-〕【甲】【乙】 远【大】遂【校异A-甲】 有【大】有心【甲】 五【大】且【乙】 苦染【大】菩净【甲】苦净【校异B-甲】取染【乙】 有【大】皆【甲】【乙】 故【大】〔-〕【甲】 余【大】除【甲】 唯【大】准【甲】 识【大】识论【甲】 十【大】〔-〕【甲】 利【大】我【甲】 种【大】重【乙】 偏【大】偏至【乙】 地【大】地无【乙】 于一【大】一于【乙】 障【大】部【校异A-甲】 深【大】除【乙】 段【大】内【甲】 也【大】〔-〕【校异A-甲】 然【大】亦【乙】 上【大】亦【校异A-甲】 净【大】得【校异A-甲】 于【大】故【甲】 欲【大】释【校异A-甲】 主【大】至【校异A-甲】 出【大】其【乙】 疑【大】疑疑【乙】 下【大】文【甲】【乙】 又【大】文【乙】 处【大】〔-〕【甲】 问【大】同【乙】 既【大】〔-〕【甲】 未【大】求【校异A-甲】 有【大】他有【乙】 作【大】德【校异A-原】 化【大】*作【乙】* 作【大】化【甲】 宝【大】宿【校异A-甲】 忏【大】𢡠【甲】 五【大】子【乙】 名【大】〔-〕【甲】 威【大】藏【校异B-甲】 炷【大】炬【乙】 智【大】智智【乙】 通【大】遍【甲】 毘【大】愿毘【乙】 卢【大】虚【校异A-甲】 名【大】亦【校异A-甲】 毘【大】[阿-可+吾]【乙】 正士【大】〔-〕【考偽-原】正土【甲】【乙】 彼经【大】破性【校异A-甲】 微【大】征【甲】最【校异A-甲】 后【大】后断征【甲】【乙】 由【大】由此【甲】 二【大】三【甲】 愚【大】过【甲】 于【大】故【甲】【乙】 又【大】众又【甲】 二【大】三【乙】 万【大】万施【校异A-甲】 令【大】今【甲】合【乙】 耶【大】*邪【乙】* 摧【大】*权【乙】* 皆【大】邪法【乙】 文【大】又【乙】 他【大】地【甲】 六【大】有【甲】 侍【大】*持【甲】* 绕【大】达【甲】 此【大】是【甲】 化【大】他【乙】 漏【大】摄【甲】 自【大】破【乙】 障【大】障拥【甲】〔-〕【校异A-甲】权【乙】 获【大】护【校异B-甲】 眷【大】著【校异A-甲】 辅【大】转【甲】 皆【大】出皆【甲】 现【大】〔-〕【甲】 博广【大】广博【乙】 亦即【大】艮【乙】 圆满【大】此国土圆【甲】此国土【乙】 土【大】五【甲】 示【大】〔-〕【甲】 力神【大】〔-〕【校异A-甲】 则【大】即【乙】 法【大】〔-〕【甲】【乙】 显【大】演【乙】 记【大】〔-〕【甲】 四【大】四记【甲】【乙】 说【大】性说【乙】 者【大】〔-〕【甲】【乙】 也【大】之【乙】 又【大】释又【乙】 般【大】*槃【校异A-甲】* 声【大】声闻【乙】 利【大】別【乙】 说【大】设【甲】 下【大】下说【甲】 既【大】〔-〕【校异B-甲】 等【大】示【校异A-甲】 说【大】明【乙】 (四智界)十七字【大】〔-〕【甲】 品【大】〔-〕【乙】 行【大】次【甲】 净【大】端【甲】 则【大】即【甲】 唯【大】准【甲】 论【大】〔-〕【乙】 依转【大】〔-〕【校异A-甲】转【乙】 虽【大】准【甲】 熟【大】就【乙】 弃【大】奇【甲】 得【大】明【乙】 不失【大】无罪【乙】 施【大】施设【考偽-甲】 法【大】法句【甲】【乙】 集【大】〔-〕【甲】 得【大】得自【甲】【乙】 净自【大】自净【乙】 三【大】二【甲】 肉【大】内【甲】 竟【大】〔-〕【甲】【乙】 摄【大】摄转【甲】【乙】摄心【校异B-甲】 足【大】足下【乙】 开【大】暗【乙】 转【大】转补【乙】 除广【大】〔-〕【校异A-甲】 经【大】下同性【校异A-甲】下同 相心【大】想【考偽-甲】 庄严【大】严庄【校异A-甲】 帝【大】希【乙】 世尊【大】无为【乙】 证无相土无相因【大】〔-〕【乙】 倒【大】例【校异A-甲】 苦【大】共【甲】【乙】 初【大】〔-〕【甲】【乙】 经【大】经宗次中重言菩萨显双证二空文句解故或唯证人无我亦名菩萨或云入之次文同之【甲】 如【大】知【甲】 证【大】〔-〕【校异A-甲】 乘【大】乘证【乙】 众生【大】〔-〕【甲】 世【大】〔-〕【甲】 又【大】文【甲】 续【大】緂【乙】 改【大】故【校异B-甲】 缘【大】*处【校异A-甲】* 性【大】在【乙】 皆【大】〔-〕【乙】 共【大】有共【乙】 文【大】又【乙】 上【大】即【乙】 疑【大】段【乙】 是【大】见【甲】 也【大】已【甲】【乙】 论【大】证论【乙】 意【大】通【乙】 即【大】即智【乙】 五【大】亦见【乙】 释【大】正释【乙】 智【大】旨【校异A-甲】 初【大】福【甲】 释【大】〔-〕【乙】 料【大】断【乙】 先【大】光【甲】 五【大】五释五【乙】 上【大】且【乙】 眼【大】〔-〕【甲】 眼【大】独【乙】 (一切于)十一字【大】〔-〕【甲】 乘【大】奈【甲】 眼【大】眼眼【乙】 显【大】〔-〕【校异A-甲】 于【大】于一切修得中胜说有惠眼于【校异A-甲】 上【大】〔-〕【乙】 乘【大】乘我【乙】 为有【大】有为【乙】 眼【大】〔-〕【乙】 根【大】眼【乙】 虑【大】卢【乙】 眼故名天眼【大】〔-〕【甲】 眼【大】眼故名天眼【乙】 眼【大】胜【甲】 就【大】熟【甲】【乙】 大【大】天【甲】【乙】 佛【大】佛所【乙】 中行【大】行中【乙】 二【大】三【乙】 见【大】眼【甲】【乙】 虽【大】随【甲】 未【大】末【校异A-甲】 病【大】病病【校异A-甲】 怜【大】矜【甲】 乐【大】乐业【乙】 已【大】〔-〕【甲】 益【大】答【乙】 怜【大】怜【甲】【乙】 救【大】〔-〕【甲】 眼【大】眼眼【校异A-甲】 生【大】众生【乙】 度【大】〔-〕【甲】【乙】 星【大】黑【乙】 方【大】力【乙】 上【大】土【甲】【乙】 此【大】此则【甲】【乙】 是【大】见【甲】 能【大】龙【校异A-甲】 隐【大】随【甲】 云【大】言【甲】【乙】 天【大】无【甲】 罗【大】唯【甲】【乙】 以偏【大】徧【甲】【乙】 天【大】天眼【甲】【乙】 于【大】〔-〕【乙】 合【大】念【甲】【乙】 坏【大】境【考偽-甲】 见【大】知见【乙】 善现【大】须菩提【乙】 自【大】有【甲】【乙】 佛【大】此【校异A-甲】 限【大】漏眼【乙】 也【大】世【甲】【乙】 有【大】有智【乙】 世【大】〔-〕【甲】 讫【大】记【乙】 慧【大】恶【甲】 得【大】净【乙】 准【大】唯【校异A-甲】 列【大】別【乙】 虚【大】麁【甲】【乙】 列【大】別【甲】【乙】 智【大】知【甲】 非【大】悲【乙】 俗【大】〔-〕【校异A-甲】 吞【大】答【甲】【乙】 约【大】初【校异A-甲】 次【大】决【乙】 法【大】汁【乙】 门【大】问【校异A-甲】 別【大】即【校异B-甲】別说【乙】 智【大】知【乙】 虽【大】难【甲】 种【大】种別【乙】 等【大】尔【甲】【乙】 何【大】如何【乙】 各【大】名【校异B-甲】 谈【大】緂【甲】【乙】 但【大】〔-〕【甲】其【乙】 相【大】相其【乙】 但【大】且【甲】【乙】 乃【大】及【甲】【乙】 未来【大】过去【考偽-甲】 漏【大】摄【校异A-甲】 知【大】*智【乙】* 文【大】之【甲】 住【大】〔-〕【甲】心【考偽-甲】 注【大】住【甲】【乙】 令【大】今【校异B-甲】 种【大】种生【乙】 六【大】六知【乙】 广【大】为应【乙】 界【大】广界【乙】 不【大】〔-〕【乙】 心【大】心不入时名不定【乙】 行【大】行正行【甲】行不正行【乙】 自【大】有【考偽-甲】 可【大】云【乙】 生灭【大】灭生【甲】 显【大】类【考偽-甲】 虽【大】*难【甲】* 来【大】如未【乙】 是【大】〔-〕【甲】【乙】 次释【大】决释【甲】【乙】 释【大】释释【乙】 责【大】〔-〕【甲】【乙】 尔【大】众【乙】 故【大】何故【甲】【乙】 何【大】〔-〕【甲】【乙】 故【大】〔-〕【乙】 心【大】心空【甲】【乙】 若【大】〔-〕【甲】【乙】 自【大】自同【乙】 佛【大】〔-〕【甲】 妄【大】〔-〕【甲】【乙】 来【大】未【乙】 法【大】〔-〕【乙】 能【大】眼【乙】 诤【大】净【甲】【乙】 料【大】断【校异A-甲】 净【大】净见净【甲】【乙】 彼【大】〔-〕【乙】 故【大】故先说自证故【乙】 名【大】为【考偽-甲】 心【大】〔-〕【乙】 得【大】得中【乙】 复【大】后【甲】【乙】 后【大】优【校异B-甲】 大福【大】福大【甲】【乙】 智【大】知【甲】 是【大】见【校异A-甲】 福德【大】德福【甲】【乙】 疑【大】云【校异A-甲】 向【大】何【乙】 地【大】地持【乙】 尊【大】宝【甲】 次【大】况【乙】 目【大】自【校异A-甲】 法施【大】施法【乙】 供养【大】〔-〕【甲】 虚【大】虚虚【乙】 佛【大】界【甲】【乙】 若言【大】言若【甲】〔-〕【考偽-甲】言【乙】 若【大】〔-〕【校异A-甲】 逐【大】遂【甲】【乙】 请【大】诸【甲】【乙】 减【大】灭【甲】 复【大】后【考偽-甲】 末【大】未【甲】【乙】 持地【大】地持【甲】【乙】 詺【大】诸【甲】【乙】 请【大】诸【甲】【乙】 理【大】现【甲】【乙】 十【大】十种【乙】 生【大】生令【乙】 土【大】上【甲】【乙】 意【大】立心【甲】【乙】 类【大】〔-〕【乙】 皆【大】皆性【甲】【乙】 下【大】〔-〕【乙】 疑【大】段【乙】 中【大】〔-〕【甲】 段【大】疑【校异B-甲】 主【大】主云【乙】 一【大】一故【乙】 自【大】有【甲】【乙】 悟【大】语【乙】 妙【大】此【甲】【乙】 知【大】〔-〕【乙】 智净【大】现知泽【乙】 下【大】不【校异A-甲】 亲【大】亲菩萨【乙】 子【大】两【乙】 可【大】〔-〕【乙】 断【大】破【乙】 法义【大】义法【乙】 可【大】云【乙】 同【大】问【甲】 以【大】心【乙】 说【大】执【乙】 用【大】由【甲】 子【大】子段【考偽-甲】 义【大】界【乙】 答【大】〔-〕【甲】 先【大】〔-〕【乙】 有【大】有假【乙】 成【大】成前【乙】 令【大】念【甲】【乙】 谤【大】傍【甲】 谤二【大】傍二人【乙】 动【大】初【乙】 顺【大】*烦【乙】* 欲【大】具【乙】叹【校异B-甲】 空【大】空故【乙】 念【大】念故【乙】 人【大】又【校异A-甲】 一【大】〔-〕【乙】 义【大】义者【乙】 即【大】既【校异A-甲】 生【大】〔-〕【乙】 欲【大】叹【校异A-甲】【乙】 说彼【大】法彼【甲】说【乙】 一【大】〔-〕【甲】 请【大】诸【甲】【乙】 深【大】除【甲】 故【大】故不【乙】 不【大】〔-〕【乙】 段【大】段中段【乙】 觉【大】*觉学【乙】* 得【大】佛【甲】 实【大】宝【乙】 文【大】天【甲】【乙】 在【大】〔-〕【考偽-甲】 文【大】〔-〕【乙】 上【大】〔-〕【甲】 性【大】上【乙】 经【大】〔-〕【甲】 取【大】所【甲】【乙】 萨【大】提【甲】 等觉【大】觉等【甲】 令【大】*今【乙】* 直【大】置【乙】 释【大】〔-〕【甲】 无【大】〔-〕【甲】 遇【大】过【甲】【乙】 净【大】*得【乙】* 堕【大】随【乙】 印述【大】述印【乙】 下【大】下是【乙】 提【大】下同萨【乙】下同 上【大】上即【乙】 句【大】句四【校异A-甲】 善【大】菩【甲】 佛【大】似【乙】 初语【大】性初诸【乙】 佛得【大】得佛【乙】 得【大】所得【乙】 得【大】有【乙】 结【大】佶【乙】 谛【大】〔-〕【甲】 咸【大】成【甲】 者【大】〔-〕【甲】 虽【大】*难【甲】* 知【大】*智【乙】* 征【大】微【校异A-甲】 名【大】〔-〕【甲】 相【大】相侄【甲】相经是法平等【乙】 次【大】决【甲】【乙】 缘【大】*处【甲】* 一【大】第一【考偽-甲】 成【大】〔-〕【考偽-甲】 皆【大】土【乙】 法【大】〔-〕【甲】【乙】 原本冠注曰漏疑阙 萨【大】提【校异A-甲】 与【大】〔-〕【乙】 所【大】所获【乙】 由当【大】中当【甲】此尚【校异B-甲】由尚【乙】 生【大】〔-〕【甲】 自【大】虽自【校异A-甲】经修一切善法自【校异B-甲】 萨【大】*提【甲】* 有【大】有果【乙】 从【大】〔-〕【甲】【乙】 因【大】因因【校异A-甲】同因【乙】 何【大】住【乙】 即【大】众即【乙】 复【大】后【校异B-甲】 依【大】智【乙】 佛因【大】〔-〕【甲】【乙】 果【大】众【乙】 法【大】法因【甲】【乙】 征【大】故征【乙】微【考偽-甲】 或永【大】或求【校异A-甲】惑永【甲】 诸【大】证【乙】 灭【大】〔-〕【乙】 言【大】〔-〕【甲】 论【大】论判【乙】 增益【大】僧答【乙】 复【大】复后【乙】 漏【大】诸【乙】 说【大】〔-〕【乙】 无【大】〔-〕【甲】 自【大】(若三千乃至所有诸须弥山王)自【乙】 中【大】〔-〕【乙】 小【大】少【乙】 逐【大】遂【乙】 者【大】〔-〕【乙】 非一【大】一非【乙】 罗【大】*唯【乙】* 別【大】別列【乙】 那【大】〔-〕【乙】 千【大】千为【乙】 该【大】*婉【乙】* 说【大】〔-〕【乙】 之【大】之也【甲】之云【乙】 乘【大】宗【校异B-甲】 彼【大】彼(天亲下卷)【甲】 释【大】忺【甲】【乙】 方【大】力【甲】【乙】 六【大】六与【乙】 相【大】明【乙】 可【大】福【乙】 皆【大】七【乙】 言【大】〔-〕【甲】 自【大】(须菩提于意乃至汝等勿谓等)自【乙】 须【大】显【乙】 法是【大】是法【甲】【乙】 断【大】出【乙】 说【大】设【乙】 征【大】*微【甲】* 凡夫【大】〔-〕【甲】 反【大】及【校异A-甲】 数【大】〔-〕【甲】 想【大】相【甲】 三【大】一二【甲】 脱【大】说【乙】 设教【大】说故【乙】 我无【大】无我【甲】【乙】 他度【大】度化【甲】度他【乙】 尚【大】当知【甲】 虽【大】难【甲】 取【大】*所【乙】* 同【大】因【甲】 如【大】知【乙】 见【大】〔-〕【乙】 释取【大】〔-〕【校异A-甲】 一【大】二【乙】 想【大】总【甲】 疑【大】疑执【乙】 若【大】为【甲】 知【大】如【甲】 相【大】*想【甲】* 罗【大】雀【乙】 人【大】人以【甲】【乙】 孩【大】㱧【乙】 知【大】如【乙】 空【大】实【乙】 或【大】惑【乙】 此【大】此此【甲】 故【大】〔-〕【甲】 然以佛【大】佛然为【甲】 凡【大】凡名【乙】 疑故【大】故故【乙】 姓【大】性【甲】【乙】 也【大】〔-〕【甲】 常【大】净【甲】 有【大】〔-〕【甲】 智品【大】品智【乙】 说【大】记【甲】 知【大】智【甲】 以【大】心【乙】 后偈【大】偈后【甲】【乙】 颂【大】*硕【校异A-甲】* 颂【大】偈【甲】【乙】 前【大】〔-〕【甲】【乙】 是相【大】〔-〕【甲】【乙】 相【大】有【校异A-甲】 结【大】法【乙】 便【大】得【乙】 故此【大】〔-〕【甲】 此【大】此显福德是【乙】 若【大】〔-〕【甲】 何【大】*后【考偽-原】* 妙【大】妙好【乙】 作入【大】化人【乙】 解【大】偈【甲】 如彼【大】彼如【甲】【乙】 佛【大】〔-〕【乙】 可【大】云【甲】【乙】 邪【大】*耶【甲】* 静【大】声【甲】 耶【大】*邪【乙】* 称【大】诵【乙】 履【大】履之为力【甲】 为【大】〔-〕【甲】 在【大】〔-〕【甲】 前【大】亦【甲】 谛【大】谛静【乙】 半【大】羊【甲】 惑【大】或【甲】 如【大】如为【甲】 出生【大】土出【校异A-甲】 妙【大】〔-〕【甲】 诸【大】〔-〕【甲】 伦【大】轮【甲】 体【大】观【甲】 可【大】烦【乙】 如【大】知【甲】 皆【大】〔-〕【甲】 著【大】者【甲】 来【大】〔-〕【乙】 问【大】问亦【甲】【乙】 提【大】*萨【校异A-甲】* 具【大】是【校异A-甲】 因【大】固【甲】 (故上提)十四字【大】〔-〕【乙】 智【大】知【甲】 始【大】方始【乙】 诸【大】论【甲】 等【大】等云【甲】 行【大】行所【甲】 由【大】曲【甲】 无【大】不【甲】 见【大】见有【甲】 惑【大】*或【乙】* 灭【大】或【乙】 灭【大】减【校异A-甲】 释【大】译【甲】 集【大】果【甲】 若【大】若若【乙】 影【大】显影【乙】 变【大】实【校异B-甲】 教【大】故【乙】 内【大】问【校异A-甲】 虽【大】*雅【甲】* 益【大】养【校异A-甲】 不【大】〔-〕【甲】【乙】 言【大】云【甲】 喻譬【大】譬喻【甲】 说【大】说释【乙】 显【大】显恩【乙】 后【大】〔-〕【甲】 错【大】錺【甲】 二【大】三【甲】 释【大】断【甲】 二【大】及二【甲】 达【大】远【校异A-甲】 死因【大】因死【乙】 也【大】〔-〕【甲】 即【大】说【甲】【乙】 虽【大】难【甲】 也【大】色【校异A-甲】 反【大】及【校异A-甲】 苦【大】苦轮【甲】【乙】 执【大】法【甲】 云此【大】此云【甲】【乙】 反【大】不【考偽-甲】及【校异A-甲】 二无【大】无二【乙】 转【大】啭【甲】 现【大】理【甲】 二本【大】举【校异A-甲】奉译【乙】 已【大】正【甲】 摄【大】〔-〕【甲】 受【大】受取【甲】【乙】 不【大】有【甲】【乙】 德【大】得【校异A-甲】 果【大】果报【甲】 莫【大】英【甲】 尚【大】当【甲】 身【大】身时【甲】 离【大】*难【甲】* 岂【大】量【校异A-甲】 得【大】得下【校异A-甲】 福【大】福体【甲】 取【大】受【甲】 以【大】次【校异A-甲】 聚【大】众【校异A-甲】 中【大】中及【乙】 漏【大】*满【甲】* 如【大】如是【乙】 是【大】是如是【甲】 不【大】不受【乙】 成【大】成善【甲】 名【大】名名【甲】【乙】 佛【大】〔-〕【甲】 破【大】彼【校异A-甲】 若【大】若有【甲】 足【大】是【甲】 皆【大】〔-〕【甲】 现【大】现三【甲】 中【大】〔-〕【考偽-原】 有【大】〔-〕【甲】 属经【大】性属【乙】 逐【大】遂【校异A-甲】 次【大】次行【乙】 破【大】破坏【甲】 化【大】他【甲】 尽【大】量【校异A-原】 云【大】初云【乙】 以【大】心【乙】 去【大】者【甲】 住处【大】〔-〕【乙】 坐卧【大】卧坐【校异A-甲】 昙【大】量【校异A-甲】 如【大】知【甲】 其【大】生【乙】 各【大】名【校异A-甲】 名色【大】色名【甲】 复【大】*后【校异A-甲】* 也【大】〔-〕【甲】 缚【大】续【甲】传【乙】 或【大】惑【甲】 比【大】此【乙】 色【大】名色【乙】 像【大】像相【乙】 身【大】〔-〕【乙】 正为【大】为正【乙】 此【大】此云【甲】之【乙】 虽【大】难【甲】 破【大】破之【甲】【乙】 后【大】*复【乙】* 界破【大】破界【乙】 显【大】〔-〕【甲】欲【甲】【乙】 异【大】异相【校异A-甲】 尔【大】示【甲】【乙】 破【大】碎【乙】 末【大】*未【乙】* 即错【大】即饰【甲】既销【乙】 显一【大】一显【乙】 破【大】散【乙】 成【大】而成【乙】 化【大】他【乙】 一一土【大】二七【校异A-甲】 释【大】择【甲】【乙】 变【大】及【校异A-甲】 见【大】尺【甲】【乙】 应隣【大】近应【乙】 见【大】见应【乙】 捡【大】舍【乙】 下【大】〔-〕【甲】下下【乙】 地【大】余地【甲】【乙】 今【大】舍【乙】 云【大】上【乙】 现【大】现有【乙】 国【大】国一国【甲】【乙】 各【大】名【甲】 各各【大】合【乙】 次【大】〔-〕【乙】 破界【大】界破【乙】 离【大】难【甲】虽【校异B-甲】 岂【大】*量【校异A-甲】* 界【大】〔-〕【乙】 皆甚【大】甚皆【甲】甚【乙】 訽【大】论【甲】询【校异B-甲】 顾【大】颜【甲】 悟【大】语【校异B-甲】 若【大】略【甲】【乙】 庶【大】遮【乙】 有【大】有人【校异A-甲】 希【大】肴【甲】 能【大】所【甲】【乙】 生【大】相【校异B-甲】 观【大】观佛尊如来说三千下別破破名身明见分非有显能取空作无生观【校异A-甲】 如【大】知【甲】 虽【大】雅【甲】 去来【大】来去【校异A-甲】 四【大】曰【乙】 五【大】五別【乙】 解【大】〔-〕【甲】中解【乙】 末【大】〔-〕【甲】未【乙】 经【大】〔-〕【甲】 非自【大】作自【甲】非之【乙】 意【大】言【甲】 不【大】否【甲】 反【大】乃【甲】 微【大】*征【甲】* 聚【大】众【甲】 佛【大】〔-〕【甲】 独【大】偈【校异B-甲】 说【大】说得说【甲】说+(独)【甲】 是【大】是有【乙】 聚【大】众【甲】取【乙】 征【大】微【甲】 若【大】〔-〕【甲】 虽【大】难【甲】 言【大】欲【甲】 体【大】別【乙】 破【大】破合【乙】 责【大】贵【甲】 前【大】前我【乙】 尘微【大】微尘【甲】 即【大】〔-〕【甲】 说【大】脱【校异A-甲】悦【乙】 想【大】*相【校异A-甲】* 谛【大】论【甲】 名【大】名一【乙】 合【大】令【乙】 彼【大】皮【校异B-甲】 宍【大】完【甲】 和【大】〔-〕【甲】 及【大】〔-〕【乙】 人【大】人人【乙】 抟【CB】*搏【大】*博【校异A-甲】* 是【大】〔-〕【甲】 言【大】意【甲】 佛【大】〔-〕【甲】 合【大】*念【乙】* 言【大】言受【乙】 故【大】言说故【乙】 取【大】所【乙】 征【大】征言【乙】 想【大】*相【甲】* 者【大】著【乙】 诸【大】谓【乙】 并什【大】罗什【甲】并付【乙】 一【大】于一【校异A-甲】 及【大】〔-〕【甲】 人【大】地人【甲】【乙】 观【大】〔-〕【甲】 入【大】人【校异A-甲】 远【大】逐【校异A-甲】 离【大】难【甲】 方【大】方便【校异A-甲】 提【大】萨【校异A-甲】 起【大】起犹【甲】 次【大】此【甲】 宁【大】谓【甲】 虽【大】*难【甲】* 空【大】见空【甲】 见等【大】等见【校异A-甲】 如【大】〔-〕【甲】 扰【大】优【甲】 有【大】说【甲】 厚【大】原【甲】 假【大】彼【甲】 复【大】后【校异A-甲】 善【大】答【甲】 法【大】法空【甲】 论二十【大】二十论【甲】 取【大】所【校异A-甲】 所执法无我【大】〔-〕【甲】 后【大】复【校异A-甲】 利【大】利也【校异A-甲】 相【大】想【甲】 语【大】诰【甲】 何【大】何以【校异A-甲】 还【大】运【甲】 见【大】所【甲】 论云【大】云论【校异A-甲】 见【大】释【校异A-甲】 远【大】遂【校异A-甲】 然【大】〔-〕【甲】 时【大】时我【校异A-甲】 说【大】见【考偽-甲】 悉【大】来【甲】 始【大】垢【校异A-甲】 述【大】迷【甲】 乘人准【大】京人唯【校异A-甲】 举【大】举能【考偽-原】举缘【甲】 乘【大】示乘【校异A-甲】 如【大】加【校异A-甲】 入【大】入人【校异A-甲】 心【大】以【甲】 漏【大】满【甲】 亦【大】名【考偽-甲】 別【大】別时【校异A-甲】 知【大】智【校异A-甲】 止【大】智【甲】 无【大】〔-〕【甲】 时法【大】法时【甲】 知【大】如【校异A-甲】 事【大】本【甲】 前【大】〔-〕【校异A-甲】 随【大】修随【甲】随修【校异A-甲】 二【大】二乘【甲】二求【校异A-甲】 信【大】法【校异A-甲】 起【大】*记【甲】* 以【大】心【校异A-甲】 提【大】于【甲】 入【大】入人其【校异A-甲】 离【大】*难【甲】* 影像【大】转相故【甲】 故【大】故故【甲】 住【大】住相【校异A-甲】 捡【大】捻【校异A-甲】 云【大】者【甲】 知【大】如【甲】 结【大】法【甲】 想【大】总【校异A-甲】 句【大】偈【甲】 谓【大】理【甲】 想【大】相【甲】 文【大】又【甲】 显【大】皆显【甲】 无【大】是【校异A-甲】 易【大】见【甲】 竭【大】谒【甲】 而【大】为【甲】 虽【大】雅【甲】 必【大】亦【校异A-甲】 得【大】得谓【校异A-甲】 大【大】夫【甲】 无【大】取【甲】 量【大】异【校异A-甲】 系【大】业【校异A-甲】 三【大】二【校异B-甲】 法【大】报【校异A-甲】 是【大】智【校异A-甲】 应【大】〔-〕【甲】 如是演说【大】〔-〕【甲】 兼【大】并【甲】 劝【大】观【甲】 人心【大】〔-〕【甲】者施【考偽-甲】 不名【大】名不【甲】 名【大】是名【甲】 新【大】亲【甲】 可【大】万【甲】 此【大】此者【甲】 为【大】以为【甲】 故【大】义故【甲】 取【大】取于【甲】 敬【大】教【校异A-甲】 无染【大】止止【校异B-甲】 然佛【大】〔-〕【校异A-甲】法然佛【甲】 后【大】复【校异A-甲】 论【大】说【校异A-甲】 生【大】生死中论亦名为不住流转者者总说佛不住生【校异A-甲】 星【大】〔-〕【甲】 等【大】示【甲】 释【大】〔-〕【甲】 疑【大】释疑【甲】 言【大】〔-〕【甲】 或【大】谓【校异B-甲】 五【大】子【甲】 化入涅槃【大】〔-〕【校异A-甲】〔-〕【校异B-甲】 句【大】匂【校异A-甲】 以【大】次【校异A-甲】 喻【大】踰【甲】 释【大】种【甲】 云【大】者【甲】 令【大】〔-〕【考偽-甲】 漏【大】*满【甲】* 乘【大】等【甲】 莫【大】英【甲】 解【大】解无著论上卷内勘九喻文从如大师下也【校异A-甲】 论【大】〔-〕【甲】原本冠注曰插入论字
[A1] 显【CB】头【大】(cf. X46_p0964b16)
[A2] 抟【CB】搏【大】
[A3] 抟【CB】搏【大】
[A4] 抟【CB】搏【大】
[A5] 抟【CB】搏【大】
[A6] 抟【CB】搏【大】
[A7] 抟【CB】搏【大】
[A8] 抟【CB】搏【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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