般若波罗蜜论等卷中

广说六住处中上已说三下解第四合此已前四种住处为信行地前一大阿僧祇劫异生位也大文分初结前生后以發论端征列名后随列释此中所明虽有异行离障为首从胜立名如说發心及修度行虽皆离障但以胜位而为其名大菩提心以善根为自体降伏所治障故云波罗蜜悭悋乃至愚痴故皆除障發心摄受大菩提果六波罗蜜净修诸行各胜为名此亦如是隐异行不说此十二障次第生起摄四二行果因初后至下当知为离无巧便下及无教授下合解释故初文可知

列名之中但列障名此于二障何障所摄至下当知

第三段随列释中即分十二

初离慢中有二种一我慢二邪慢亦下当知初文有二初配四义上坐已下后释难义经文有二问答四果以释离慢后引已为识四果为四一一有二初问后答此问四果人观时颇作是念我得果不以明离慢善现答中能断经内初果后果皆言我能得果即为有执中二果无略举初后例中间故余本皆唯第四果有例前三果若尔无学尚说执生因有学不说执起故能断正天亲疑向说圣人无为得名彼法不可取说若尔云何预流果等能自知我得彼果如是证为他说即是四果可取可说以成疑意故此论前卷云为修道得胜中无慢故经言等即彼疑若以无为不可取说云何四果言得可说彼既有疑于无得无说之中谓有得说我者我慢踞倣性故或是我见得者于无所得中谓有所得功德邪慢说亦如是所说皆利众生中所说我见我慢为根本故邪慢等生故此论言若有我相则为有慢等菩萨所应断正是法执举烦恼名以显法执下皆唯知今此总言为离此慢故经言等意显入证无为之时四果皆不言我得我说出观已后方言我能证得此果又后得智观前所证所证深观之不著观证加行行相逐依行相而宣说之言有得证非实真智正证无为言有得证前之三果若言得证以有种子烦恼随逐此时虽无现行烦恼由有种故应二执随生故言即为有我等执第四果人若有得证唯所知障种子随逐正起四智我生已尽梵行已立等虽非现由执种逐言我等者应法执起故天亲言以有使烦恼非行烦恼何以故彼于证时离取我等烦恼是故无如是心我能得果等此显证时若言我既证有种随应起现行我烦恼等如余起时论言使者是种子故四果证时既不言取说明知有取之慢皆应离也今为离此故此文生须陀洹等罗什文別余经多同释名断皆如理知

配四义中分三初解依义次解说相及摄持后解第一义后释难义中有三初解经文由根本我方生邪慢等次解上坐须菩提自显所由后解说二无诤行所以自显之中释何故须菩提自显得无诤三昧第一及阿罗汉共有功德者谓说是离欲离欲阿罗汉阿罗汉者得无为功德离欲得故由离贪欲内证无为外行无诤故无诤是外行证无为是内德然罗什流支皆言世尊佛说得无诤及离欲真谛能断皆言世尊及初三号说得无诤自显离欲又诸本皆言无诤三昧唯能断言无诤住者如八解脱中第三第八独言身作证具足住余六便无此亦如是显诸三昧此为最胜世尊为多自住故标住名或处定义由含二义故翻为住以己所证为令信故引此为证天亲亦言叹得记以自身证果为于彼义中生信心故何故唯说无诤一行佛多住功德天亲论为二说一为明胜功德故令生欣求二为生深信此论唯一解为令信故后解说二无诤行所以内证真离我所执住无诤理无有少法得阿罗汉外住无都无所行行无诤行由理及行二种无诤故经重说无诤无诤以无少法及无所行名为安立第一义也天亲云彼善吉者说离二种障者一烦恼障二三昧障离彼二障故言无所行二障现前有所行故由离烦恼障内证真理得理无诤此之功德诸阿罗汉皆悉共有故此论言及阿罗汉共有功德名初无诤离三昧障及外住彼定而行名后无诤彼依离二论障说二此论依得理事二无诤故重说二定故不相违

第二为离少闻中分二初属经离障后指可观知经文分二初问后答天亲论云此中有疑释迦如来昔住第八地逢燃灯佛为说授记彼佛有说此佛有受云何言法不可取说今此论意言有取说者由不遇善友离佛出世法不广闻解由少闻故言于彼时此佛彼佛有取有说今为除此少闻之障故有下前卷为外不遇善友故有下经令逢善友此卷为内有所知障𨷂多闻故有少闻障故说下经令学多闻故经中说多闻能断或多闻能引乐多闻舍无义多闻得涅槃又论言多闻熏习是出世心之种子由此少闻是所知障疑生通二障牒彼论疑从前此论依自少闻不逢善友各望一义亦不相违若遇善友得逢诸佛广学多闻便知释迦于燃灯佛所真实义中无少法可得不生分別言于彼时有取有说起此分別由不遇佛有少闻障为令遇善友离分別障而学多闻故经文起世俗谛中有得有说胜义谛中便无此事二论三文各望一说诸本皆同唯流支本云昔在燃灯得阿耨多罗三藐三菩提法不是意于胜义谛中有所得不说此本缘如过去现在因果经第一善慧仙人作五梦等婆沙论有少不同疏中当解

第三为离小攀缘作念修道中天亲疑云圣人既以无为得名不可取说云何诸菩萨取严净佛为说之即前卷为愿佛净土小菩萨所修行愿此佛净土是小攀缘作念修道求生净土作净相求即令众生欲生西方皆作此愿今为离此小念修道故有下经文实愿生净土应修无相严净自心广如无垢称经说严土相天亲疑从前起此卷愿及色形前卷愿生严相亦不相违小攀缘者执有色相而修净土亦是法执贪爱生故亦是烦恼是此论意从前无为疑起故不相违

经文分二初明严净土劝舍有相果庄严后劝生心令修无相因之饰论文分二初配属经劝舍有相叙分別令修无相佛地经云胜出世善根所起广大自在净识为相天亲论云智习唯识通如是取佛土非形第一体非严庄严意上半偈解第二令修无相文下半偈解初劝舍有相文学无分別智善根为因内证法身法性真土无相理土既圆无相报土便不可智知不可言说外为利物方现他受用土及变化土故诸净土净识为相胜善根为因故成佛时殊胜众生复感净刹故维摩云欲严佛土先严自心初学不知以五尘为土体發愿希求小念修道而行有相今为除此初学疑生初文起非形庄严为第一真庄严者习无相识真实智慧便通无相清净佛土佛依无相以为舍故言庄严土为不实语天亲论解以无相有相庄严故重标能断经中双牒双结流支双牒单结真谛罗什皆单牒结所言即非庄严者以有相严非真庄严故净土差別有三有四如章中说

解第二文有三初标令修无相应无所住生心次显所不住五尘心即所离小念修道后应无所住结成真心余本皆同唯能断经于所不住中言不住于色不住非色诸本意说以麁五尘为净土体而修求者非真严土故但令其不住五尘能断经具说住五尘及住非五尘余五蕴等但生住著而求净土皆非真严要无住著习真智者为真严由同内有情及外器界出净土体故不住二身不住具足是此严净土义门广大不可略说广如净土章无垢疏解能断云功德庄严佛土示严者无胜德故遂增功德庄严佛土

第四为离舍众生中天亲云若诸圣人无为得名云何受乐报佛取自法王身云何余世间复取彼是法王身耶此疑报身能取自体胜身大身他人亦取为胜大之身能化众生有非圣人无为得名若以无为得名不取胜大身者便无诸佛利众生事即成诸法断灭既无大身舍利众生今为释此故下文由此标云为离舍众生故经言等然佛方便善巧有十二种一悲心顾恋二了知诸行三欣佛妙智四不舍生死五回不染六炽然精进七以少善成无量果八以少力摄摄大善根增圣教者除其恚恼十处中住者令其趣入十一已趣入者令其成十二已成熟者令其解脱故佛菩萨不舍众生舍即为障又四障中缘觉舍心为正为障也彼以圣人无为得名便无报佛胜大之身利众生事故名舍利益众生今为离此分別执著故有下经前卷直尔云为成就众生故经云等虽以无为圣人得名由无分別如山王等而佛亦能成就众生天亲论疑从前起前卷明有彼行此中为破彼执各据一说故不相违执有大身是法执障舍离众生言无大悲

经文分二初问后答论亦分二初标配经后问答释后文有二初解问文经言已下方解答文此何所显示问也此中问意初地菩萨所见报佛坐百叶华身称华座化身不定此中说喻何所显示此说报身以破他疑举大身说喻无所显且举报身一小量喻为成就欲界众生故且举报身如彼罗睺阿修罗王等者等取毘摩质多罗王等华严经第五十卷偈中说阿修罗化作身金刚地上安其足海水至深仅半身其身广大如须弥佛之报身为化欲界众生现如于彼须弥山量由无分別尚不应见其自体何况其余为化十地而现大身浪生分別而见自体今者论中释云佛经说指如须弥为是谁也而彼罗睺阿修罗王化身实如须弥山量故佛指喻化身化量虽能为大所化人天居土小不应见大故身如须弥但是报身此中假说为化欲界人天所现报身耳以此远准阿弥陀佛身长六十万亿那由他由旬非是地前凡夫所见化身佛也

解答文中分三初解佛说非身言次解彼身非身言后明所显之法初文如来说为非体者显示法无我故天亲云此说受乐报佛体同彼须弥山王镜像义故此说报佛如须弥山王势力高远故名为大如镜中之像智识影故而不取彼山王自体我是山王无分別故报佛亦尔得无上法王体故名大而不取彼法王自体我是法王无分別故有分別者是烦恼等横心是有漏法王离漏法证无我故无分別故彼论言若如是无有物无有物者分別故意言佛说法王所现大身非是有漏分別之身是名大彼身不利众生故法王所现大身由证无为法无我理无分別故而不舍弃利众生事彼体非体显示法体无生无作故天亲云若如是即名有物以唯有清净身故以远离有为法故以是义故实有我体以不依他缘住故者彼论意说彼受乐报佛体唯清净身由如是故名为有物所言非身二种身一非依他有漏之身名为非身报身二非恶业所为之身故名非身前非身者非是烦恼所后非身者非是恶业所为之身故论说言远离有为远离有为者显佛报身非是远离因缘之身因缘起故此身无为如对法说非是恶业之所为故又即由此非恶业为故所远离遍计所执实有我不依他缘自然住故法王报身犹如镜像非彼身故为大身体既非实何更有生及实作者然今此论及能断中说身为体体依聚义总说为身体同名异然能断中云如有士夫具身大身真谛本云譬如有人体相胜大二本无別具身者即是胜义具足大夫相故大者形量大故余本皆阙有大无胜义又真谛本云如来说非有名为有身此非是有身初非有故说有身初非有者非有漏分別后非有者非有为分別名异义同明所显法中此显示自性身者所证法无我理法身也与相者报身镜像也差別者谓唯有漏有为之身遍计所执实有我身唯在所非但依他所执二我差別三身异故有此三种由内所证法无我理所现报身而无分別非是有漏有为之身亦非所执实我身名大身

第五为离乐外论散乱中前卷有随顺言由顺外论便散乱生此有乐者即是随顺亦不相违准天亲论下第二校量中分二初校量胜劣后显胜劣所由胜劣所由有四初明般若居处则处胜居人即人尊施福不尔二显般若诸佛同说非唯一佛说施福不尔三世界等喻明施福烦恼染因般若不尔四明般若当得法身亦成相好施福不尔即揽此论三文取第六观行第七供养并此第五合为一文彼以校量胜劣同故合而为一此以观行流转別故开之为三此论初文中经文有九问答等初五问答校量胜劣正破随顺外论散乱后四问答破如言执义然论但解初中第五佛告之文并解后文如言执义真谛译本名恒河江以在南翻南人以河为江如河已北说水为河在河已南说河为水说江亦尔天亲论云何故不先说此校量喻为渐化众生令生信心上妙义故又前未显以何等胜功德能得大菩故以此喻成彼功德是故重说胜喻

论中分二初解破随顺外论散乱文后显示此下解破如言执义初文分三初标列次随解后释说校世间有人随顺世俗书典外论以为深奥而为散乱不习内经今破之人言满尔所恒河沙七持用布施尚不如于此经以一四句偈受持为他随外论而生散乱又少闻人多修施福名随外论散乱不修持此经而为慧今为除此假以尔数恒河界施亦不如持一句为他说复多也故別经言恒河世界珍宝满其中以施诸如来不如以法施施宝虽无量不如一法施一偈福尚胜况多如经典议今为除此故有下文随外论即法华经安乐行品所遮不听习外书论也六散乱中随应一摄通所知及烦恼障有四因缘显示内法胜异书论及布施摄福二可解供养之中真谛流支罗什唯有持说能断有五谓读诵持说及作意此论唯三一说二授三释乃是说而无受持准前但应一持二说或十法行说五及三诵者异故支提者即能断云灵庙余本云塔庙也梵云制多讹云支提窣堵波高显义支提者为灵庙此显在处即处贵也难作者彼行者与理相应故为难作起念者有法身佛或报化身佛不在相似报化身在此亦说此故可尊重弟子亦复如是能断有三一大师所住二尊重处所有此经处即是祇恒精舍等故同梵行者谓菩萨声闻于中说者解经所说说授差別余本但说而无授义天亲论云此义云何尊重于二因习证大体一所说处随何等处此经令生尊重奇特相故二能说人随何等人能持说与佛证诸法证因故初天等供养为处尊次成希有是人胜后起念中双说二胜

破如言执义中初结前显法胜异已前后重生下文分三初明诸佛共说此般若非唯一释迦如来独说此般若不可如言我释迦佛说般若故即谓我独说独说不可尊共说可重故次明不唯般若是诸佛共说非唯一说亦无有一佛法唯一释迦说诸佛不共说者翻明余一切佛说诸佛共说非唯一佛释迦所说故天亲云此义云何无有一法唯独如来说余佛不说故又观此论破如言执与彼解別名金刚般若假立名字佛说般若不可如言便生实执故言即非余一切法无说可说亦如是也由前理胜故无结文是名般若后解应有结文能断本便有结文可通解后结之云此显自相通结般若即非般若及平等相解也成无所说形一切法无唯释迦如来说也既言即非破如言执故是法门第一义也

第六为离影像相自在中无巧便者心所变身及五尘等五蕴境相是心识影像相之像貌故影像相由执蕴身及五尘色以为实有法执即起烦恼随生恶业既兴诸苦遂作所为所虑皆不自在名无巧便无巧便者不顺理义无智慧方便义证神通等皆不能得故不得自在若观身境非实假知是识心之影像相不生执所缘所作皆得自在可正理是慧有能名为巧便故瑜伽五十四云谓说极微有五胜利即解此经等说极微等义今为离此于影像相身境得自在中无有巧便故有下经前卷云为色及众生身抟取观中破相应行故者色言显外五境色等亦是所观通内外故众生之身虽通五蕴今说四蕴以为众生已说色故抟者一合相义五蕴和合为一聚身抟聚故取者执著义愚夫不了抟聚身执为实我常净乐等名为抟聚抟聚故今说世界极微等喻深妙道理令诸学者观身及境为微等知无常我并法空等起与此理相应之行即是人空行也令执惑等皆悉不生为观破境实有等执令起相应闻思修行故有下经相应者契当义相随顺义心契妙理与理相顺前卷举所观破显能破行以生经文此卷举所观境生无巧便不得自在行所除以生经文故卷初标示十二种皆名障碍生无巧便法执等及诸烦恼通二障故各据一义实不相违菩萨修行虽复无边略而论之不过四一菩萨分行二波罗蜜行三诸神通行四成就众生行波罗蜜行即前波罗蜜净住是菩萨分行即欲得佛身离慢少闻离小攀缘修道等是成就众生行即不随散乱是诸神通行即此破于不巧便是若有内外色等障碍不自在故不得神通供养利众生虽人法空由此成满从增胜说亦不相违又菩萨修福德智慧二种资粮总摄诸行次三离障谓不具福资粮乐懈怠等不能忍苦此能对治是福行摄次三离障谓不具智资粮而不自摄及无教授此能对治是智行摄十二离障中前之四行后之二行皆因發心若无初發心次进善灭恶別总二行皆不成立是故初说發心住处次波罗蜜欲住处方离障等虽是地前別所修诸十地所修多亦同前故略不说如菩萨地等说初地等证道發心行布施等及离少闻障皆如彼说此中且依麁相而说至无教授下当別细料简

此中经文有三初问次答后结文分二初标名配后正解正解经中分三初释经说三千界义次解极微义后解世界义释说三千界义者何故不说一身一境乃说三千大界也今释之彼有执身境时逢境即缘遇尘便执触处惑起无定分齐故论说言彼不限量攀缘作意然诸菩萨从初發心恒于世界攀缘作意修习唯识慈愍众生故经俱说三千界不减不增

解极微中初标后释诸有愚夫皆执色身影像相是实有合相二执便生今破此故显二方便方者因也一合麁身以细为因故不念因是实有名不念方便又方便是慧妙用观麁合身以极微为因麁既是非实及合不念极微实有俱慧用故即唯识云为执麁色是实有者佛说极微令其除折正是此义故细作方便即是极微合麁世界极微为因故又以慧折麁界为微功用者即唯识云诸瑜伽师假想慧渐次除折至不可折假说极微不念方便者不执因微为实为有念者观察执著之义此之极微佛虽假喻恐有执者谓说实有说非微尘名为不念又教菩萨寄喻观察不生执著是慧巧能故唯识云非谓诸色实有极微破其执也

解世界中有二初配经文逐难释为破众生身影像相者前观破色蕴色身影像通情非情不名众生今破四蕴不通非情故名众生虽标五蕴众生之总称即是但解四蕴之別名于中世界者显众生世但以名身名为众生世者意说世界通情非情今说有情非非有情所以然者前说极微观破色即内外色皆在其中今文更通说非有情界观色者便成重踏然有情义通色非色唯取非色四蕴名身名为有情世界此观破即简内色不在此中不然成重繁之说前说三千大千世界即麁色也所有微尘即细色也极微既多明麁色而不实即非微尘明细色亦不实破麁细皆已周毕乎故知前说三千大千世界虽亦已说四蕴众生世然犹未说观破四蕴今明观破故复牒中是故单说四蕴名身名众生世不念名身方便者然由色蕴有麁有细前说世界所有微尘即显麁色世界不真说非微尘方说细色亦不实四蕴名身既无麁细前说世界虽已总说未明观破今为观破故经后文说非世界不念方便虽无细因是麁方便而可除破名不念而观四蕴现在不住过去已灭未来不生亦非实有起智功用不执著亦说名为不念名身方便义此是经说即非世界也此意但说总破四蕴性非实有以无细四而成麁四论云不复说细作方便也是中文难可应依此以求深妙理依天亲论校量胜劣所由有四此中第三喻因施福生烦恼如界之有尘般若不尔故彼论云彼珍宝等福德是烦恼因然能成就烦恼事故此持说因远离烦恼因故说地微尘喻此文意说布施当来近生世福成胜自体如彼世界因彼世福所生烦恼亦甚众多如因世界而有微尘由此世福自体成就烦恼事故能生烦恼所缘相应二随缚故名烦恼事此持说近能远离诸烦恼等远得菩提故说界地微尘为喻持说之福体非成就烦恼事故不生烦恼非二缚增不顺惑故既尔何故经中复言即非微尘即非世界彼论自云何故如是说彼微尘非贪等烦恼体故名地微尘彼世界非烦恼染因界是故说世界意言外道卫世师等说界成时有实极微和合生一子微三皆实有乃至展转二大地合成一世界一世界者冥密合成亦是实有世界坏时分一为多俱实有劫空之时散在处处无生无灭不共和合生子微麁者故不可见因此耶执常烦恼一切随生今假彼宗世界坏生时喻又经部师执尘界非实假部等执极微真萨婆多等麁细俱实由此执故鬪诤便起今随彼宗假借为如彼界坏微尘极多因执界尘生惑不少今假耶小以喻大乘由因施福而生烦恼如彼世界而有微尘非我如其有实尘界以大乘中界若为和聚尘为慧析俱非实有假和合故即因佛喻说尘界故如言便执有实尘界成同彼邪小是故双非彼论亦云此明何义彼福德是烦恼尘染因是故说微尘彼福德善根为近何况此福德能成佛菩提及成丈夫相福德中胜说施财所生之福近为烦恼因似界有尘此持说福远成正觉及丈夫相故彼尔所恒沙界施不如持经一句为说然余本皆同唯能断及此论中说大地极微以大千界通假及实及通一多今说一实为喻故言大地尘方喻多何天亲解经尘界福德校量无著解经界尘称破蕴身答理有百途何劳一辙天亲据释疑以明义成胜福以述文无著依次第以陈宗彼观而彰理初观有异复审无违又二无別天亲总指无著別释无著意说如何财施之福乃为烦恼之因经义具彰故作是说谓由财施感五蕴果色通情非情四蕴唯凡夫不达亦观假相一抟合中取为实有起我常等种种烦恼因此生死轮转无穷故不巧便不得自在今说界尘以为譬喻令观施福所得果体便不得自在合说界尘以为譬喻令观施福所有心影像相内外麁细色及内四蕴身皆非实不应于中坚执生惑轮回生死应得巧便获大自在此別陈劝应起此妙理相应闻思修行而为观察世果非真不应修作持说四句果福不然应依修学彼论说与此无违又二无別天亲心总说施所生福是有漏故为烦恼因持说之福是无漏故非烦恼因无著意说施所生福五尘自体尚非实有况复能为诸烦恼因持说不尔二所生福是法身果既为实有况复能灭一切烦恼非烦恼因故持说福胜财施果

第七为离不具福资粮故者夫修正道福慧双修庄严论说福德智慧二资粮菩萨善修无边际于法思量善决已速了意解如言义故阙福德具资粮由有法执悭贪等故不乐善友不行供养便不遇诸佛阙福德之因为离此障故有下经此说由痴悭等故阙行福德因前卷说由慧悟无贪嗔等故乐逢善友亲近供养行正行故有下经文故言为供养给侍如来亦不相违此摄二行初亲近善友即给侍如来二供养诸佛即供养如来亲近供养种诸善根植福德故云何名为亲近善友善戒经云戒无穿缺多闻修证哀愍无畏堪忍无倦言词辨了名善友相求施利乐于此正知有力有能善权饶益不舍大悲无偏无傥名为善友所作不虚威仪圆满言行敦肃无倦不嫉俭畜随舍谏举令忆教授教戒能为说是名善友可为依信具上三相当称善友况复如来有病无病爱敬供侍翘问迎礼修和敬业四事什物不阙应时诣承事问问许无动名为亲近由此义故称给侍云何供养如来有十供养一现前二不现前三现前不现前四自五他七财敬八广大九无染十正行供养皆广如菩萨地前九供养修福德因十一种修智因为修福因亲近供养如来之时勿取诸相以为如来亲近供养法身如来是真佛故无垢称说佛问无垢云何观如来乎如彼广说观如来此亦应尔依天亲论有四因缘校量胜劣此为第四持说得菩及以诸相施福不尔论云何说此持说经福德能成佛菩提及成就丈夫相福德中胜故施福不尔又此福降伏施福故持说经福最近最胜意言持说虽得诸相诸相非为真菩提体不应取为真如来相亦同此由为外遇良缘亲近供养如来故持说经时应取诸相以为佛之真身三十二相状身非法身之体相故即显持说因得真实法身菩提外现诸相及持说故当得圣道能断施福施福不尔故持说胜施福为劣

经文分二初问后答论文分二初标名配后释意可知佛妙体即是法身不应取相以为真佛

第八为离懈怠利养乐味等者若修福资粮次应修福因若为当来亲近供养如来具足福资粮故持说经时应舍懈怠放逸及利养恭敬等而当常精勤行不放逸不应著利养恭敬等故持说此经以修福因若于懈怠及利养等而生悦乐及爱味者即便不能行胜持说当来不得亲近供养如来其智资粮便不具足此言利养等者即前卷言为远离利养疲乏热恼于精进若退若不發故经言等此举懈怠等取于精进若退若不發障及举利养中生乐味缘等取疲乏及热恼此由乐味供养及精勤时身有疲乏热恼为缘故遂退精进及无不起并退已不發起精进之心若准论中并有放逸放逸即不發精进心合有三缘四障三缘者一利养摄恭敬二身疲乏三心热恼四障者者懈怠二退即非得三放逸四乐味即贪爱翻有四行一精进二不退即得三不放逸四无贪著准论中更有惭愧心为五六由破彼障明彼行故有下经文天亲论云此下经文明彼福德中福转胜损舍身命重于舍资生珍宝等校量微胜命施胜财彼如是舍无量身命果报福持经福胜彼福但尔舍身命苦身心故福尚无量何况为法舍多身命而福不多其福虽多亦不如于经持说之福无上菩提之因故彼助福故故欲为于当来之世亲近供养如来种福资粮时于此经中受持及说勿生懈怠等以持说福胜舍多身菩提因故言满所求福资粮故为是义故有下

文分三初校量问次悲泣答后印可显论文分二初标名配后释经文释经亦三此何所显示解问文可知何故此中下解余二文合有五一释流泪意二破如义想三破味著利养有懈怠过生惭愧及离退精进四为离不發起精进五劝不放逸生第二惭愧初三在答中后二在显中

一释流泪中由闻法胜舍多身命故为流泪天亲云念彼身苦故生悲泣即说舍如许多身苦不如听法闻经深妙感激生悲非念彼苦假为喻故论文阙少理定应尔不应于中浪生穿凿天亲云善现虽明智眼昔所未得闻是故希有说声闻有智眼等何故希有以此法门是第一故为成此希有第一义故引上所已说胜义成之云佛说般若等何故如是说彼般若五彼岸中是智彼岸故诸佛共说非佛无人能量智岸是故非也证经胜上令生勤学余本大同唯能断中赞佛如已云如来今者普为發趣最胜乘者作诸义余本至下为离寂静味中方有此文亦是诵者不同下自解释真谛流支及此论皆有此重言佛于般若等罗什能断二本皆无诵者简略

二破如义想中有二初配解初文离过后释破实想执实想之智证法离言如言便执有实义者非为实想破闻前说生实执也此论及能断真谛皆言实想罗什流支皆言实相实相则经之所诠实想乃能证真智诵者有异后释重破实想执即此实想非实想故言非实等破执著天亲解云此法门不同此中有实相故此释前言佛说般若非余人般若之义余者非实相除佛法余处无实相故以彼处未曾有实相未曾生信佛所说处由有实相实相便生非佛说处既无实想实想便不生若为此诵经有想相別罗什既言实相云何复可说生应细寻

三破味著利养有懈怠过生惭愧为离退精进中分四初牒经释来意次显生惭愧相次释无二取后释成离退精进文意可解此牒经云若分別若信解下文之中释余经皆无唯此本有天亲云又此法门坚实深妙何以故受持此经思量修习不起我等想故由经深妙当来有持便无我相此中別配经文无二我相彼论少別不起我相等者示所取境界不倒相故我等相即非相者示能取境界不倒相故此二通明我空法空无我智当来持经生此二智故会二论二义解经以佛证成此义云何以故离一切则名诸佛故合为一文今此分二能断经云若当来世后时后分后五百岁正法将灭时分转时罗什译同即是行法将欲灭时如何前二解经持及说俱是行故十种法行皆摄故至末法时无此行故不须为问正证之时有行无疑行法初器有行无惑故说行法将欲灭时余本皆略总言当来此论作言当来一受持流支罗什云二信解受持信解即是十法行中听闻行也真谛本三恭敬受持为他人说恭敬即身供养也能断经亦领悟信解听闻也二受持三读四诵遂究竟通利五为他说六如理作意诵有略广也释为离退精进中分三初释说云离一切相令菩萨学相谓取像言说因故分別因故即七倒中一相倒也相当想倒极使此想分別乃为广也次释经起所因后方释前第三文中经言若分別若信解等罗什流支云信解受持真谛但言信解能断云领悟信亦无受持此牒经无释中既解受持之义故摄即持应言持者摄义文传错写信解即分別后句释前句为离不發起精进等者一退退已更不發二亦无总未發分二初配经释意可后于声闻乘下释惊怖等义此经但说二时法轮一小二大大即国王调御驾小即驴车故说空有皆声闻乘空无我体中有法我体也故化回心而说此经故彼于此闻不惊等二释可別知观此经文不破依他圆成二性龙树不然故天亲云谓非处生惧是故名惊以心可诃故如非正道行故谓此般若体性为恶非道理处可诃之处非正道行故惊彼云怖者心体怖故都不能断疑心故谓闻此经虽非究竟不能断疑疑为非胜故怖彼畏者一向怖故其心毕竟堕疑怖故谓闻此经一向生惧恐依修学当坠堕故远离彼三名不惊不怖不畏差別诸本皆同能断之中开惊惧为合怖畏为一亦但说三

五劝不放逸生第二惭愧中分三初标配经次明劝相后释经文前第三中已劝味著利养过懈怠诸菩萨生惭愧今此第五复劝不起精进菩萨生惭愧故名第二生惭愧处配此处文令菩萨惭愧心行处所也劝相中言此法如是胜上汝等不应放逸不学释劝惭愧之行相耳释经文中即显胜上六波罗蜜及三藏教并所诠行皆到彼岸此经慧度是无相行为胜为至菩余所不及佛第一法故名第一非是余人所知第一天亲二义解第一此法门胜余修多罗又为大因故云第一以正与此同不但我释迦佛之第一彼无量佛共说第一以同说故可尊可重最胜第一故天亲云又此法门名为清净以无量佛说故清净者离过义自性净义能顺离过证性净故由此对于舍珍宝等故此为胜此及流支二本皆同能断经中初明共说后方说非余人第故名第真谛本中无非余第一罗什本中但有初非无后共后文势虽少解亦可得

第九为离不能忍苦故者既希当福便修福因劝励虽成须能忍苦若修正道不耐他害不能安受寒热疲乏生老病死虽动修道便同二乘了入寂灭亦无福果故不能忍生死轮回苦趣便则不能舍生死及著涅不發大意若不耐与己相违便生恚心不能摄受亦无相好四众八部等一切眷属若不能耐乏受用苦不能精勤数生退败若能不忍佛二谛理不能顺学成佛胜福如何得生即亦不能证深妙理故不能忍即是嗔恚懈怠愚痴通二障摄非修胜福之遇良缘故能忍者即是无嗔精进审慧三忍性故忍生死流及乏受用皆精进故修胜福因之良助也

论文分初标名属经后释经义此中为离不忍苦举所治障显能修行前卷但言为忍苦故但明意正行以生下文天亲论云广为断疑云何疑舍身苦以彼舍身苦身果报而彼福劣依此法门受持演说菩萨行苦行彼苦行亦是苦果云何此法门身果报福胜不感生死诸苦果耶下文意说前舍身命不能忍苦故感劣福为法舍身乃能忍苦故感胜福天亲疑从前起此论直释彼文各据其经理无乖

释经义分二初标四种显下经经亦分四后依标释四种者一如所能忍如所对真境之能忍体故论解云由达法无我故或能忍者之所能忍法对能行名所对恼境名能是能行者如所对境之能忍体名如所能忍即忍体性二以何相生忍此中有二一忍相状以何为相谓无嗔相二忍处所以何法为生忍处即以他处忍度及余一切法相生忍处所谓于他处忍即无嗔忍度等中不生有无相是谛察法忍体即审慧略无安受苦忍三如忍差別即种类忍种类忍是相似义举指前后所行忍度以显忍行名忍差別四显示对治彼因缘故因缘者道理所由为三种苦之所逼恼是不能忍道理所由今说忍行是能对治不忍之道理所由

依标释四中初解如所能忍有二初显后属经此初问意何者所知之真境而行能忍能忍者即是无嗔勤慧之心此无嗔等如其所证法无我理境而方能忍境既无我忍心亦何有我故能忍无嗔等修无我理所知境也此翻文略但言能忍应言何者如所证境而为能忍无我前经之中羼提波罗方正显示能忍之体天亲论云虽此苦行同于苦果皆生苦故而此苦行不生疲倦以有忍度名第一故前舍身苦乃生疲倦不名忍度非第一故波罗是彼岸义彼岸有五一知二教三理四行五果穷此五际名到彼岸依华严经回向品有十彼岸一永度世间生死彼岸二度诸阴彼岸三度语言道彼岸四度众生相彼岸五度身见彼岸六度不坚固彼岸七度诸行彼岸八度诸有彼岸九度诸取彼岸十度诸世间法彼岸此十彼岸分之为三第三度语言道是教第七度诸行是行余八皆是所知彼岸以佛果为此岸故说彼岸略无理果天亲论云彼岸有二种一清净善根体行彼岸二彼岸功德不可量即果彼岸彼以生死为此岸故故说二经言忍辱波罗蜜牒忍行即非忍辱波罗蜜彼论云无人能知彼功德岸故言即非故为第一意说忍行彼岸余人已不知忍行所得彼岸功德果故非余人之所能故言即非忍辱波罗蜜余人之所能到故言即非忍波罗蜜余人不知故名为第一诸本但非而无是结能断本有是亦无一难准诸本多无准前能断多有

次陈解第二以何生忍处有二初释相后配经释相中初问后答答有三句一他害不嗔为相由如理境无我等故菩萨地说若遇他害应作是忍此我先业应令他害今若不忍更增苦因便悲爱已成自苦缚又自他身性皆行苦彼无知增害我身我既有知宁增彼苦二乘自利尚不苦他我既利他应忍他害作是思已应修五一亲善想二唯法想三无常想四有苦想五摄受想自无愤勃作他怨亦不随睡眠流注相续故于怨害皆能忍受此于四观因缘观故亦应思惟唯识无相真如观等此论但说无性无生忍法无我故若人无我即是第二唯法相也二于忍度生有想故彼执著修习三于非忍波罗蜜中生空无相拨无体故不断不修不欣不厌不利不乐弃后二忍度谛察法忍审慧为性后配经中初问后属一无我想二无相无有相也三非无相等无空也如次配前三相于三境处生名三忍相故知以何相生忍处此中虽引迦利王等依文次第而引显之意说无三相名忍相不显释迦利王又解迦利王者即他怨害生忍处亦是正引略无余二处理亦无为义增明劝令修学望引解天亲论云是故为得第一法此苦行胜彼舍身结前忍辱波罗蜜即非忍辱文又云何况离我等嗔恚相故此解无我想又云此行无苦不但无苦亦有乐以有慈悲故如经乃至无相亦非无相故此明慈悲心相应故彼论意说无苦相故经说无相以有慈悲有乐相故经说亦非无相无相之明与慈悲心相应与此少別又此无別于忍度生有苦相故言非无相不于非波罗蜜外众生之中于无相不救不化由见生苦而行济拔与乐相应而起慈悲故云亦非无相正与此文同又有別解此即三忍无我相耐怨害忍想者安乐受苦忍不见苦相故能安忍非无相者谛察法忍拨之为无耶见故然依能断此无三相二处皆有一迦利王下二五百生下余本唯在迦利王下梵文具有道理定然何故五百生下而无余二相但有无我想故知余本但翻者略或复诵者不同又此论王名迦利罗什流支云歌利真谛云迦陵伽能断云羯利词异名同此云忍苦害

次解第三如忍差別初征列后属经生生常行前后相似各种类忍非唯一忍名忍差別迦利王加害名极苦忍五百生忍是相续忍依此经文亦分为二

第四解对治因缘中分二初解不忍因缘后正解经能对三行不忍因中流转苦通三界是行苦后二苦唯欲界众生相违是苦苦乏受用是坏苦此依相增或流转摄五苦谓生老病五盛蕴苦众生相违摄二苦憎会爱別离乏用摄一苦谓求不得苦前明忍相中论解有二忍一耐怨害二谛察法今对治流转及乏受用方解安受苦忍其耐怨害初行难修众生相违重明彼义令修学故苦虽极众如瑜伽第二等说略标此三

经行所除下正解经能治三行初对治流转苦中有三初配苦忍因缘对治标经初总文次若著色等下释经不应住色生心等文后为成就彼诸不住故下释应生无所住心等结文初文复二初配后释有三苦相现前逼迫不欲發心不舍生死而为救度便著涅槃而兴小意或全诽拨耶见沈迷常处生死故不發心是流转苦之因缘也即法执三想痴贪等一切二障以为体性近流转因正是烦恼痴无明缘行故痴之根本即是智障三想心是生死起次第如无垢说此对治应离三相起无分別發心等是离三相故痴等自无无明灭故乃至老怨亦复随灭流转自息天亲论云若有菩萨不离我想等彼菩萨见苦行亦欲舍菩提心为对治彼故经云应离一切相發心等未發心前有是过故下经文破之彼云为何等心起行相而修行为何等心不舍菩提谓为忍波罗蜜修彼能学心谓以无我等相而修行亦以无我等相习能学心不舍菩又得忍成就无我第一义者谓入初地已上菩萨谓初地已上菩萨得忍成故离一切相证發菩提心劝初种性發心亦应离一切相

及释何以故下文相有二初明相缚故生麁重缚属经不住色等逐难释此初意说若著色等诸有境相即于流转便增疲乏故菩提心不生若为境相之所拘碍心执有相故于生死中身生麁重缚麁重缚者不安隐性不调柔性无堪任性身心劳倦疲乏等性故深密经颂言相缚缚众生亦由麁重缚双修止观方乃俱解如观戏调境相拘心耽嗜不已便生劳倦休息已方觉疲乏此相拘心生乏亦尔此相缚者体通一切三界三性有漏境相所生麁重亦通一切有漏之性故说三界皆是行苦不安隐性无堪任等然由执心取境相故诸有诸有漏境相皆拘心不得自在非一切相皆执所执此护法义若依安慧一切相皆所执取故能拘心不得自在或此文意逐难释中由执色等以为实有便起希求追恋悭惜于流转苦更增疲乏觉心不生复增生死为遮此故次经文说不住色生心等如前为愿净土中文义中说天亲云彼心不住佛菩提非真住故劝不住此论及真谛罗什能断四本并初应离一切相發心次说不应住色生心等后方说应生无所住心若心有住即为非住等然流支本便大相乖于初住發心后即说何以故若心有住即为非住方说不应住色生心等应依四本为正其流支本前愿净土中自同四本先说不住色等后方说应无所住而生其心故知彼经后文自倒其罗什流支皆唯说不住六尘无不住非六尘能断之中于六非六皆令不住其真谛及此论但有不住于前五尘无不住非五尘其法非法中即故此论中不解不住于法以可觉不住非法者谓非法无我故即显不住法者不住法无我理中不应住非法者亦不住非是法无我理中即显有法我故名为非法令不住执法有我于非法我及法我二皆不住故

后释结文为成就等者上说不住色等非色等及不住我无我令生其心为成此义应生无所住心住空住有皆不应故释此所由云若心有住便是执著非为真住真如理住真如理中无所住故發心亦应顺理无住故无垢云无住即无本从无住立一切法经引前说诸菩萨心不住色布施布施摄六此中偏说论中略无经文具有举初不住起行方便以劝久学或举十地真行方便不住布施以劝地前不住修行如劝离相發菩提心

对治三苦因缘中上来明对治流转苦因缘能發大心下解第二众生相违苦因缘对治虽复發心但为众生相违之时便生劳倦不能济度勤修自行对治此故有下经释疑有三初明对治次劝信佛语故忍后破如言执著初文有三初牒经配次解忍相后释二无我文解忍相者既为一切众生而行于舍等者即五忍中住亲善想及摄受想舍即布施天亲云以檀度摄六度偏说之云何为利益众生修行而不名住于众生事为断此疑故下经云此意既为众生行施云何不名住利生偈云修行利众生如是因当识众生及事相远离亦应知此说利益是因体故彼行利益众生非取众生相事故虽利生亦成不住二无我中由不能无众生相故相违之时即生疲乏由有人我必有法我二我既行利益之时便为劳倦故生疲乏显二无我以破彼执经言一切众生相即非相依法无我一切众生即非众生显人无我此中总说天亲別释云假名及阴事如来离彼相诸佛无彼二以见实法故众生事有二一众生名二五阴事即彼众生能诠名相非实体相以名自性无实体故由是一切众生相即非相众生名相无实体能诠名成法无我又以五阴假名众生于五蕴中无众生体以无实故由是一切众生即非众生明人无我但有假阴和合及假呼名若人若法皆无实故成二无我故相违时不应嗔忍中住唯法相人无我也法名亦假法无我也彼偈又云如来离彼相诸佛无彼二以见实法故者诸佛见实二无我理由佛离二相故二我不实观此诵意何义故来流支本中更无別说唯真谛本非众生下更有何以故诸佛世尊远离一切相故诸本以重至皆删略也如前一段中已说此故然观彼论及真谛有即显世尊由内证实二无我故外离不实人法二想故劝發心修行之时众生相违故观二无我不生嗔恨故言何以故微出二无我之所由方言世尊离诸相等有似重乃顺理成文虽省繁不阙成前说

信佛语故忍中有二中初生经意后正释文贤善良犹无诸诳况乎大圣对诱龙有四谛语而为轨说总说俗谛相语名真別依俗谛修行有所断烦恼相有能断清净相语名实于中实者此有为行烦恼此有为行清净或依俗谛而修行了时此行生烦恼为名利行此行增烦恼此行增清净如舍名利行故言实者此行烦恼清净总说真谛语名如语別说真谛修行有所断烦恼有能断清净语名不异或依真谛而修行时此行生烦恼如有住心施此行增清净如无住心施准前应知今劝菩萨依真谛修应信生忍天亲云此中有疑于证果中无道云何彼道为果于果能为因耶谓诸圣人以诸无为而有差別则无圣道云何观二无我利益众生道行能为彼因为破此疑故说四语果虽不住道而道能为因以诸佛实语彼智有四种智境有四故说四语四语与此论解全別一菩萨二小乘三大乘授记除此以外或假施说今说菩萨及大乘故劝信语果虽不住道而能为因彼疑也于小乘中说苦谛等不可令乐于大乘中说法无我真如不可令异于受记中记三世事决定无別如义而记不颠倒故

对治众生相违苦因缘中第三破如言执著中有二初来意后释文所执法非有名无实非所执法不无名不虚可名法无故无实不可言法有故不空天亲总云诸佛所说法此法不能得彼法而随顺义故初二句解无实后一句释无虚以所说法不能得彼证法如所闻声无如是义是故无实以有所说法随顺彼证法是故不虚此及依流支真谛皆言所觉所说法无实无虚罗什但云所得法能断云所证所说所思惟法内智有所得外言有所说故言得天亲依此解云若尔何故说如来所得法所说法以依字句说故此意说言由法内有所得外依字句而说虽复如此其所说法于所得法无实无虚不如言故能顺得故天亲复问何前说是真语者今复说言无实无妄偈言如闻声取证对治如是说意言若闻声教便如取证此事既非为对治故复言不实随顺可得前言真即后不虚亦不相违罗什文略能断文广此文处中三文同故

对治第三乏受用苦因缘中有二初牒经属后別释文由著未来果事行施心有相故果有限量受用便乏即执著等是乏受用因缘所乏受用是外资具增上果故此依此论所解不住于事行施是布施度未来果又依天亲自体名事此中说是乏受用故若不住施心无相故果无限量受用无乏受用无乏即是外具增上果摄无相施心是彼因缘能治执著所受资具乏因缘故为说此行对治彼故有下经天亲云复有疑若圣人以真如无为得名真如三世一切时三界一切处有云何不住心得佛菩提有得则非不住性故既说一切时处实有何故有得有不得者为破此疑故有下文偈言时及处实有四而不得真如无智以住法余者有智得义虽时处有以无智故乃住法故不得真如答后同也若有智心及不住法后得真如答初问也及答后问亦有得者以诸佛清净真如得名故无智有住既不得当果有限便乏受用有智无住便得真如当果无穷受用无乏彼因疑以生下此明行以起后已观虽异正与此

別释文中有二初释有相著果报施后释无相不著事施文复二初喻三施时由著未来事得当果时不解出离彼喜乐欲乐亦尔下后喻喻现在正行行施时心生执著不解出离而希当果施者现在正行布施其异施者即施所得未来事果与因异名异施此当事果是五欲乐是三受中乐受舍受施行得果故非三中苦受此舍乐受即名苦受前引经云诸有所受皆苦故故说欲乐名为苦受或成欲具假名欲乐有漏皆行苦亦名为苦受受苦故于此果中不解厌舍不悟唯识不知无相不证无我不为四观不修出离譬如入暗盘桓于中不知今者我何所趣不求理槃求理槃正为出离体也由得事果不解出离有相受用正体修施时行有相喜乐当来欲乐亦尔由有相行行布施时不知执著是颠倒故不解出离亦正得有相果时不知颠倒执著受用不解出离亦正得有相果时不知颠倒执著受用不解出离或前喻现境后喻现行心俱有相故不解出离此说执著无如阇俱心目不见种种物不解出离者喻不见物由执著暗故虽有心目不见物如名不解出离故真谛经及能断云菩萨随相行堕相施亦复如是

后释无相不著事施中亦二初喻无相行布施时未来果位得种智故见种种物后却释前有住相施不解出离当来欲乐苦受果故于中布施时喜乐欲乐若解出离当苦欲乐果便无施时因乐故明喻不执著有智过夜暗故目喻俱时心种种物喻真如等由不执著明现前故菩萨智心便证真如及一切物翻前执著解不执著亦应二文无相违故不复別喻天亲云暗者示无智执也日光照示有智不执也并有同三法等皆广如彼大意皆同

第十为离阙少智资粮者菩萨二上来已劝修福下劝修智慧资粮前福资粮有三初劝亲近如来引供养因次劝修福因时少欲精勤勿贪利养勿退勿懈后劝闻证法谛察他恼害以无嗔逢苦缘以安忍修因不息福德当满所以者何常行供养摄因行以果生恒遇好闻胜法土果珍饶乐满少欲精勤等故摩空皆成七宝珠宝柱处处皆有所为究竟好为胜事闻法以忍察为他说法所言诚谛他皆信受忍他害故菩萨天龙多善眷属三十二相八十随好严以其身逢苦缘以安受虽行无生随类化生生死不无苦恼逼故修福业有上三文劝修三行下修智因文亦有三初劝依经而舍定味受持读诵为因發生修慧前资粮道中虽复物为无相理观修三摩钵而耽定味当未別修无別修无相理观四寻伺等从修智因已下是加行道广说相貌如花严经第十回向此初得修慧是煖位中由得智慧名德既高我慢便增逐生喜动为离此故此说第二文令离喜动喜动除时在于顶位次为将入忍第一法位外求良缘以希教授隣近即入初地证道非世第一法后更求教授唯一刹那即入见道故求教授在见位煖顶雨位学观所取无初作难故今至忍位即所取无学观能取无久修易故世第一法位二空双因成满故前修福德是四位前近回向位即修修慧正入四位由此准前文亦三段解初段中分二初标名配属后別释经上离少闻多是闻思障除已舍令多闻由有分別二障时时微起俱生二障多数现未能別修无相修慧由阙此故不得证慧真正断二执今于修慧位中別观真理观无二取令分別除一向不行俱生二障亦能征伏速入见道故说下经其阙智因体唯智障障修慧故此据断正障而说智行以生下经前卷据离爱味乐定不肯修慧为说智行令断定爱以生下经又此阙智即由爱定爱定即是障修慧体故前后卷亦不相违前卷云寂静味者静虑爱味者定故不肯修慧能味定乐体即贪爱能障胜慧余论说四无记天亲云何法修行得何等福德复成就何业如是说修行显以下文于此经中读诵受持以生修慧修慧功德所作福业明此等生

故以下文別释经中分二初解五法相应除爱定障令学修慧相应是观行故后释过阿僧祇劫下经重解前摄福德义依天亲说下总分三初明于何法修行即如来忆念次明修行得何等福德即此摄福德后明复成就何业即此叹法修行下乃至重解前审解前摄福德文皆属第三第三文中复有五至后当知五中复二即是无著重释摄约初文中分三初标五劝除散乱障次列五名后配经释标中三摩提者等持义攀缘者作意义对法论说得定心者名得作意此所除者即散乱障法相应者谓经下经文与经相顺而修作意能除乱障有五功德自然發生殊胜修慧以断愚痴

配经释中五段初有二后逐难释天亲云于何法修行显于此经外从他闻待不忘数数思虑修慧便生颂云名字三种法受持闻广说修从他及内得闻是修智此说何义于彼名字得成闻慧意言经说于此法门法门者教名字名为体即是外从他闻所闻者教成已闻故因此名字成三种法一受二持三读诵此论释意言受者习诵故习讽诵也复释经有四已受为诵持者不故明记在心不忘名持彼云受持修行依总持说受外別有其持合名总持即闻持是得陀罗尼领记不忘初受后持得转开为二此读之外別有一摄观此摄者乃是彼持摄持法故十法行中更无摄行为受故读者由修讽诵先读其文为持故摄者包揽已后记忆之皆下释上习读其义者观其理彼论云读诵修行依闻慧广多读习亦名闻慧即显受外別有习诵依十法行一受持二读三诵为三种法彼论已受说持读诵为一者受持之行体即总持初受后持者故开为二读之与诵俱一闻慧故合为一以分三种此论说四义少难知彼说读诵修行依闻慧广多读习亦名闻慧与中边论同即显少读少解义意是生得慧非闻慧也流支经中说三行以已复有修行之言修行是三行通称又彼论说修行云何得从他闻法内自思惟而得修行从他闻法闻慧也内自思惟思慧也而得修行修慧也他善友上来合说四亲近行流支罗什并无为他人说如理作意等真谛本中复言教他修行为他正说能断有五受持读诵究竟通利为他宣说如理作意但说闻慧为因故修慧便生为他说者他众生余皆自利流支经本此中方有三慧如上已说

解摄福德论文但一经文有二初明前行所摄福德后成前说福德多义天亲得何等福德者示现胜校量福故此中舍身福胜前舍身福以事胜故以时大故即一日时舍多身故复多时故于十法行一一行中复起四行一自作二劝他三赞励庆慰庆慰谓随喜即是此中信心不谤但总随喜小福无边况行法行其福何量论不显流支罗什皆言信心不逆断真谛皆但说言不生诽谤以为校量而无信心随喜之语直尔不尚多于况生信意虽不信学但不生谤他不生谤即生福德胜舍前命上来至此已四校量初一校量佛欲得福相法身中以三千界七宝布施不如于经持说一偈无量不可数以第一百六无量数第一百一十二不可数彼文为在十行之位诸菩萨说解行尚少持说未胜所说摄浅故以少施校于持说第二校量在远离随顺外论散乱中以一恒河中一沙为一恒河复以尔许河中之一沙为一大千世界满尔许界七宝布不如于经持说一句无量阿祇以第一百六无量数第一百四数阿僧祇彼文为在十回向中第五向位诸菩萨说解行虽增持说次胜所故微多施校量持说第三校量在远离利养疲乏热恼等中以恒河沙身布施不如于经持说一偈无量阿僧祇彼文为在第九回向诸菩萨说解行渐高持说转胜望前虽胜望后犹劣所说更故以三千界身命校量今此第四校量在离定味中于日三分皆舍恒河沙身经百千万亿那由他劫百千劫故百一亿也那由他第四即亿个万亿那由他劫不如于经信心不谤此文为在十回向转将入四善根位诸菩萨说行位渐高信心转胜所说转深故以经尔许劫自舍多身校量信心上来但以外财内身校量持说至此位已能持说所得功德不可舍身舍财为但以修行以比持说故次下文比于燃灯所亲承供养此在异生于经法行所生福德等彼校量闻十地法在十地位能持能说至下当

第三叹法乃修行中分二初问后释释中经文随论分二显法及修行二种別故初文复二初明叹法后此法门下重显前言不可思议是世间有漏寻伺法彼境界名不可思唯自圣智自证觉故既无齐等亦无过证名不可称能断加应当希有是不可思议所感异熟以有漏持说尚在地前故感异熟此善根所修行得十王果此相好文后义可知前义难解此法门下重更彰依天亲论下明成就何业有五初叹法行二供养必成胜德三远离一切障此前三种与无著同四于燃灯下速证菩提五当知是法门下成大势力此后二种总是无著重释于前摄福德义天亲释不可思议者示现难思故不可称量者唯独大人不共二乘故唯佛独知为住第一大乘众生说故不为二乘乘不能知为他说及修行故重彰前说不可称量中三乘中胜名最上乘真谛名无上乘此与能断同名最上流支罗什俱名大乘障净故名最胜乘流支罗什名最上乘此及能断名最胜乘真谛名无等乘谈乘之体依论可知为彼二说如何可了此中意云佛说三乘中大乘名最上乘余二不及故即为顿悟大乘根性所说之法名最上乘形二下故名为上也希求此法众生为最上乘者为不定姓中大乘根性所说之法名最胜乘能离二障故若离或障未离智障名为劣乘今学一乘方离二障名最胜乘希此法者名發最胜乘者故诸论说般若唯为求大乘者说大乘一乘虽性无別依彼根性直往迂回二种別故所求所学別立两名此实无异故胜鬘云乘即大乘大乘即佛乘也天亲云又说大乘者最妙大乘修行胜故彼意大乘者胜由修行胜故信小乘等则不得闻此示希闻而能信法经叹修行中以下三別释总无量文虽少异与真谛能断流支罗什唯有別三应勘华严数之次第天亲云此显福德满足性准下有四一福德满足此文是二受持真妙法三小品不堪法四有我不堪听以受持真妙法蕴在心故即为两肩荷担菩提情乐小法信解人空不悟法空诸二乘者有法执故不堪闻外道凡夫执有我自谓菩提人法执缚不求二亦不能听

第四天等供养中初配属经后释支提供养之仪以华为鬘系挂项咽今舍入塔涂香者磨紫白檀沈香等以水和之涂于塔上末香者碎𢭏沈檀以散塔内余者可知外财内略无言赞

第五灭罪中有二初标配经后逐难释经文分二初标轻贱后释所由但罪灭转重令被人诃骂便为无当来重地狱苦亦得菩提法论说业有五种一人教勅他劝请三无所了知此前三种虽作不增长不必受异熟果若有此三业受持经时一切都灭以业非是受报定故四根本执著五颠倒分別此二业重作必增长定受异熟故先世业是此后二定受异熟异熟决定时不定摄所以者何由报定故转重令轻由时不定堕恶道令人中受即四业中第四不定不定有三是第二句余之二句一切都灭其三定业此中言何涅槃经言未入我法名决定业已入我法名不定业由此阇王生报五逆时报俱定见佛忏悔闻小乘经初忏悔故入拍毱地狱转重令轻后闻大乘至诚恳悔逆罪消灭故入佛法名不定业若准此义此中且说中容受持若心恳励一切都灭然瑜伽说未得解脱名决定业已得解脱名不定业谓得阿罗汉名得解脱一切不受然说阿罗汉迦留陀夷及指鬘等或前二果定得无学从当所得胜果为名名阿罗汉或实无学示现恶业苦异熟果不然不善离欲已无如何无学更有彼果后有苦受非不善果经论文异相就两处皆得会同以论就论据一切悔不悔业定不定业非胜心闻大乘法至诚恳励来生怨等故瑜伽说业定中悔所损转业名为不定故未悔前別名定业若已悔者名不定业以经为正以经就论论说四业定不定报法门定故所言悔损名不定者不定业中有此悔故由此处处皆言作业受果决定诸佛神力所不能转乘通义经说总灭唯大乘用理亦无违然依前说但言作业受果决定自不悔者神力不排不说自悔而定受报任意通取涅槃经智者重业名不定故若入圣已及闻正法而自悔心业报不转一切众生无得圣者后师说言一切众生不定业多定业甚少得入圣非排定业令其不定方得入圣若定业成不定初定无姓后成不定而亦有姓便成大过又此中有难诸有持经读诵修行理应为人恭敬供养获大智果翻被轻损失中一何善返招恶报故此释言修胜行时为轻贱者此由先世恶业有果当堕恶道由持经行重令轻非由持经翻招恶报有人释言此是顶位先造恶业未免恶道今持说经方不受果此理不然依花严经第十七卷说初發心住云无上佛种姓三世法王家一切如来诸菩萨由此生清净妙法身应现种种形犹如大幻师所乐无不现或处为众生究竟菩或复现初生出家行学道或于树王下自然成正觉或处为众生示现入涅槃如是佛真子境界甚深妙众生若思议迷乱心發无量那由他甚深诸三昧菩萨自在力一念悉能入是观察十方诸世界严净一切国而心无所著初心菩萨八相现化已严净土若有發心更不退者更不造作五无间业不堕地狱又第四住中云第四生贵真佛子从诸贤圣正法生有无诸法无有所著舍离生死出三界又不退人于此位后更不起造不共无明等堕三恶趣又第八行中得十无尽藏第二戒无尽藏不受外道戒不造五无间业戒皆具足无所毁犯说初發心当有退者六住已前当断善根造无间业故舍利弗等昔發大心经六十劫退大已后流转五道故法花言父逃逝五十余年正法花云五道生死璎珞经云如我初会有八万人退如净目天子法才王子舍利弗等欲入第六住值恶因缘故退入凡夫恶不善退入外道作大耶见及五逆罪无恶不造第七住后方不退位不作二乘不造五逆不堕地狱当入余恶趣花严第七回向中三品善根修习究竟积集长养广开行能住忍力闭恶趣门自后更不堕三恶趣门何因至顶尚应堕恶道但今无相修方始不入未灭分別乘之人煖不断善根顶不堕恶道但一二三生修尚能如是况复菩萨至顶位中一大劫满更堕恶道必无是但是此文为入顶位诸菩萨说令其修智赞法殊胜令前六住诸退菩萨入第七住成住不退六向已前入三恶趣闻法进修入第七向不堕恶趣法既若此故尔应修进成胜智摄大乘云由闻熏习力故生出世净心虽未生时已能对法烦恼结四盖中第三已作一切所有恶业折坏对治又八业经说加行根本后起三时总有总无烦恼各为一句二有一无有三句初一定报次一作业后六不定涅槃经三十一云一切作业有轻有重此二各二谓定不定乃至或有重业可得轻受谓智者所作业中即是智所作业故重作轻受摄论第十颂云有情界周遍具障而阙因二种决定转诸佛无自在等皆应勘文由此依前若不退者初發心后能八相化至十信第六信不退故不断善根至第四住不起分別不共无明及我见等更不新造往恶趣业而堕恶趣若先退性至第七住住不退不入地狱自后不妨入余恶趣花严经中不说十信故作是释至第七回向方三恶趣一切处不入初地后卵湿二生人三恶趣身形永不受

逐难释云复言为人轻贱者此释经中轻贱言流支罗什唯一轻贱此及能断皆有二言真谛本云受轻苦等皆轻贱也杀打盗婬事非一也应观此理解因果天亲云示现远离一切障故何故为人轻贱而离诸障以有大功德故不但罪灭亦得菩提作此深解信心缘故真谛本云先世罪业及苦果报则为消灭余本唯言罪业消灭不说果灭以业既消果自不受所以无之

前所说以此因缘出生无量阿僧祇下重解前第二摄福德文分二初彰经来意后威力者下释配威力重释福多令生欣乐释配威力有二初标后配配中有三一能威力二配三明何人能说威力中初配文二释文三释难义逢燃灯佛释迦住在第八地初故阿僧祇劫过阿僧祇者更过前故谓说七地至初地初逢宝髻佛至今成佛两大劫故此在圣人供养比校或更过前至初劫初逢释迦佛已来迳三大劫故俱舍颂云于三无数劫逆次逢胜观燃灯宝髻佛初释迦牟尼依彼宗说初劫逢释迦牟尼自后供养五万七千佛至第二劫初逢宝髻佛自后供养六万七千佛至第三劫初逢燃灯佛自后供养七万七千佛三大劫满百劫修相报业初逢毘婆尸佛此言胜观但由翘足超九劫故所以经言九十一劫毘婆尸佛自后三十劫逢尸弃佛鞞湿婆佛至第九十一劫满逢贤劫中过去三佛此住劫中初之五劫无佛出世第六劫有拘留孙第七劫有拘那含牟尼佛第八劫有迦叶佛此第九劫释迦出也依大乘中真谛师解初大劫中供养五恒河沙佛第二劫供养六恒河沙佛第三劫供养七恒河沙佛依涅槃经四依菩萨前后总计供养二十六恒河沙佛方得菩提今流支本云于燃灯前值八十四亿那由他百千诸佛罗什本云值八百四千万亿那由他诸佛真谛本云值八万四千百千俱胝诸佛能断云值八十四俱胝那庾多百千诸佛计名虽殊数有大并不相违但约一位所逢且说各依总说数难知初他菩萨且初分齐得见百佛百佛者即百百亿如是上位逢佛极多云何此中但言尔所故知且约一位所逢罗什本但有一阿僧祇更无过阿僧祇言余本皆有亲近者供养故已如前说亲近善友不空过者不离供养故行法供养常不离故彼行福行此智因故不可校量依天亲释此下示第四速证菩提法故以多福德庄严速疾满足故观此即同法花挍量实相观照同一乘故正是中道多力中一为狂因生狂病故二复不狂亦生心乱果故不具说以经文有狂乱二言作別释何人能说中福体及果二既难测唯佛能知以外不测天亲论此为第五成大势得大妙果报所谓摄受四天王释梵等果成就势力故即是显得地前生彼四王天等十地得彼十王果等若闻此事心迷乱者以彼果报不可思议皆为胜妙故示非思量智境界故上来总显彼修行中成是功德修行业等

第十一为远离自取入加行中𤏙顶二位创观所取无作四寻思观时即稍长前文为入𤏙位人位依已得別別修观安立有情而作利益分別二执虽皆折伏俱生二执犹有少起我能住心修行伏障度众生所住所行所降伏者是所取及心者是能取所取既未除能取全未伏我能如是住修行等二取皆有我有能取等是故名为自取前卷名为证道时远离喜动由得修慧下品四寻思观无所取远生我得之慢喜动等生执有自我能为此行故名自取心生喜跃掉动高举名为喜动喜动起时正在𤏙位断此喜动即入顶位此卷初标名离不自摄放逸其心遂生烦名不自摄摄谨摄也或自摄者谓自摄持不自摄持名不自摄今在顶位重观所取无作上寻思观即名自摄

论文分二初标配后释经释经分三初问文来意即释经初标答文次释即非菩萨文后释无有少法名發趣者问答来意中有三初问次答后引经成初地名证道证道之中证无二取真明相现前𤏙位中初得无所取明相初起即生喜动我能住等论中说四我能住等初三自利行后一利他行无著以三行为自利后方为利他自利既成利他亦满或不问自利利他皆有三行故文文具三天亲以菩提心有三初一利他后二自利故文前后別答于引教成中所住所行所降伏所取也及心者谓彼三心即能取也𤏙位尚有二取故令除之且除所取须菩提问佛引十地胜行为说破除彼执令进入顶天亲论云何故前说三三种修行今复重说偈言于内心修行存我为菩萨此即障于心违于不住道与此论同答初三问似同于此所为全別若菩萨于自身三种修行生如是心我住修行能降伏心生此分別则障菩提行心及心法怀无住道谓彼智即菩提行故又障心者由起慢故断障后顶心此心不生初地不住道亦不得起双违近心及远道故即由𤏙位犹存我故生如是慢不能入圣故重为此问问似初重亦如是所为根別且如三问依无著论通凡圣位答亦如是故此位有定无不是重无著解经文文皆有此三答故又如十行位多行胜行遂有慢动生我能如是故将入十回向先除彼慢为说胜道令其进入今得胜𤏙位以亦复生慢先令除慢令进入顶亦复如是经初问者未入佛法先有慢等我能如是住作业等故初發问劝發胜心先教无相故为三问令其进修今将入彼得胜斯慢更生故为三问令断进习乍观文势似两周熟审寻根所为全別故同无著唯一周也又说二周如前应悉一周为胜非是无著敢违弥勒亦非天亲有乖无著释即非菩萨者若起法执即有我执取现行我执依彼起故或法执时复无现行我执取由有随眠名有我执如前已解此说有学回心及异生等至此位中尚有我执二乘无学有法无我执后释无少法發行乘者真理无我故无少法發行彼乘前说能取我想既无今显所取无我亦非有正位所观

第十二为离无教授者既住顶位乐观所取无将起忍及世第一法印无所取观能取无入真圣证证道位既无教授不能进成故引燃灯以显教授我住八地尚遇燃灯以求教授进入上位况犹住顶不求教授规上位即此位中言不求教授是所知障为离说生经文前卷但言为求教授劝求教是此位行天亲云此中有疑若无菩萨云何释迦于燃灯行菩萨行此意但说将入忍位观无能取顶位疑云既说无能取菩萨亦无谁于燃灯修菩萨行虽下忍位亦印所取无中上忍位正观无能取遂隐下忍及第一法印无二取略而不论

经文具有经文有三初问次答后成成中有三初明三品忍位行须菩提若有人言如来得下明第一法位后须菩提如来所得阿耨多罗菩提不实不忘语等释妨难初但问所取有无次答所取无

观成忍中有三初下忍位印所取无次须菩提若有法如来得下明中忍位观无能取后何以故须菩提言如来者即实真如等明上忍位印无能取论文分二初标属经后释正告正告亦三初解忍位或言燃灯如来所法不得等下解世第一法又有经言须菩提如来正觉所学法下释妨难解忍文有二初解中忍观无能取后又何以故彼法不可说下解上忍位印无能取略而不解下忍初印无所取以文为易故天亲论亦然解中忍中有二初解经中若有法得后解经中以实无法得初文中初牒文问后正释意正释意言若正觉可得说如彼佛所说者我既有胜行我于彼时便得正觉我于尔时既得正觉燃灯不应与我记云当来始得但由正觉非非少实有不如所说我无能得之胜行故于时不得证大菩提故与我记当来始得故天亲云以后时授记灯行非上于燃灯佛时非第一菩萨行何以故我于彼时所修诸行无有一法得大菩提若我于彼佛所已证菩提则后时诸佛悉不授我记是故我于彼时行未成佛此意总说由我尔时行非第一上胜成故说无一法能得菩提故授我记后时可成若我于时有胜实行于时即得云何与我后时成故知无实能证行也自后诸佛皆记当成故知前时无法可得释实无法得云以法不可说故等者由我于时知彼能取行无有实体唯有真如不可说故顺理行故我于彼时不得正觉记当未得我若于时执能取行有实自性以为可说背理故直于时不得正觉亦不可记我当来方得此意极深应细寻究解印无能取中此中问意何故彼行不可说耶由法身如来即真如故如体清净无有垢染如真金故由此诸教多以真如喻真金以性净故天亲云若无菩提即无诸佛如来有如是谤谓一向无诸佛故说真如彼意说言既无能证行所证菩提亦无若无能证菩提体者即无诸佛今言诸佛以真如为性真如既无能取之性故能证行亦无自性菩提亦尔非无菩提又菩提者所证觉觉义既教授他所取无故能取亦无菩提能取既无应无诸佛诸佛但以真如为性真如既无能取说诸佛能取皆无实体非无菩提所证觉性天亲解实真如义云实者非颠倒义此简所执人法二我彼颠倒故真如者不异不变故不异简无漏有为彼生灭故此解如义不变简有漏有为得对治道便变易故此解真义但言真如如论所说

解世第一法中天亲云菩提彼行等此义云何彼菩萨行若言有实此则虚妄此解经言若有人言如来得阿耨菩提是人不实语此说无能取如是如来得阿耨菩提若人言得者此亦虚妄此说所取菩提亦无所取菩提能取彼行皆非实有相似名等说二取无令其双印此一念后即入见道此中云或言燃灯如来所于法不得正觉等者此意难言于佛燃灯时行非上故不得正觉可说无能取佛于今生自得正觉岂是无有能取证行今佛说言非但今生唯无能取菩萨证行亦无所取真实菩故显二取皆悉非有前修智中在初煖位观无所取由此论说名事互为其性应寻思前远离自取在煖顶位重观所取非有故论言于二亦当推唯量及唯假彼二正在四寻思位此无教授在忍世第一法上忍起位印所取无中忍起位观无能取上忍起已印无能取世第一法二空双印故摄论复说实智观无义有分別三彼无故此无是则入三性两句在下忍位后两句中上忍位世第一法唯一刹那时促不说此具有续世亲论实解文

释妨难中有三一显真如不妄以释疑次显摄一切法性即真如以释疑后安立第一义天亲云有人谤言如来不得阿耨菩提为断此疑故下经文起此意说言既无二取者能取无故无能证者所取无故无所证觉今举经意非实故无二取非妄故有觉证意以真如之中无实无妄以为无二云何不实重显前说故如言说以得觉者不实于正觉中寄世间言说以显得证得证不虚天亲云无实有为相故不实真如理中无得无证有为相中当有得证真如无彼故言不实非有为相即菩提相故说不虚文虽少別义意大同

摄一切法即真如中意说真如是一切法自性净体通在诸法摄相归性故一切法皆是佛法无垢称云一切皆如是等一切皆是佛真如法故即非五蕴相故为菩提相是异性门此即佛法是一性门

安立第一义中一切法者谓五蕴体悉是非法不如名说悉非五蕴即是五蕴名安立第一义非如小乘如言有体一切法者即一切法今说一切法但是假名之所呼召非如其名有实自性故法即非法天亲解同不如名之所说体亦非体三世之法无自性故名非法问此求教授说于燃灯即有法得不耶次前离寂静味复说于燃灯佛前不离佛出时复说于燃灯所得菩提不三处何別诸佛极众何故唯一燃灯佛答初说燃灯为离少闻障修不离佛出行说我曾为八地菩萨任运双修真俗无生已于一切法能堪能思能持尚为多闻不离燃灯以修彼行汝今犹住十回向初分何故不修不离佛行以求多闻作无生等

次说燃灯举喻校量我为八地菩萨从彼佛如来一劫供养所得功德尚不如于此经读诵修行所得功德况汝今住十回向中分不于此经修行进习今说燃灯显于八地尚求教授习进无生任运以修无生法忍况今住加行顶位不求教授以进无生入于忍位由无生忍因有五时一资粮位依因缘唯识总修无生二加行即此位是创依修慧修无生三见道位创证无漏无性无生四八地位创能任运进入无生五佛位自在因位有四果位有一即此亦得名如实智观如实智观体通无漏由此前经三说燃灯亦无重踏此经多说无相无生胜义之性佛于燃灯任运相续以得此道布发散华以超八劫埿发迹今现犹在生信既多故唯指说

上来所说信行地中合十六住处依八住处摄之为四一發心名摄住处二波罗蜜净住处三欲住处四离障碍十二住处合为第四今总合为三初摄住处是十住位次波罗蜜净住处及欲住处是十行后离障碍住处是十回向位所以者何依华严经佛在摩竭提国寂灭道场始成正觉第一处中诸菩萨请说十住十行十藏十回向十地十愿十定十自在十顶后至第二处佛在天帝释忉利天宫妙胜殿上加法慧菩萨方说十住至第三处佛在夜摩天宫庄严殿上加功德华菩萨方说十行至第四处佛在兜率天宫一切宝庄严殿上加金刚幢菩萨方说十回向至第五处佛在他化自在天王最上摩尼宝藏殿加金刚藏菩萨方说十地此上四种是別阶位余五十种是彼位中所別修法十藏是十行位中別修法十行第八名尊重行此位成就诸尊重事乃至广说尊重佛法利众生事行无尽功德入净法界譬如火珠出火不可穷尽如是菩萨诸功德藏不可穷尽教化众生生亦不可穷尽自后十种无尽功德藏方始成满依十地论十愿十定十自在十顶皆是十地別所修法故说因中但四十二位依璎珞经上卷说四十二贤圣地前凡夫有三十位十住名铜宝璎珞十行名银宝十回向名金宝十地圣人名瑠璃宝前四十人名为学行入法流水中以自灌注等觉菩萨名摩尼宝其名金刚慧菩萨住顶寂定以大愿力住寿百劫修千三昧已入金刚定后住千劫学佛威仪象王视顾师子游步神通化法故诸佛法皆现在前入佛行处坐佛道场超度三魔复住万劫化现成佛入大寂定等觉诸佛二谛等法二习无余乃至现同古佛常行中道大无为而生灭为异勿实而非佛现佛神通常住本境观此文意金刚三昧乃经多劫住佛位中名水精宝璎珞内外明显妙觉常住性湛然明净名一切智地超过四魔彼位各以功德璎珞严持其身故以为名以前诸位名六种性谓习性道等觉妙觉亦名六谓智信法修德顶愿亦名六忍谓信法修正无垢一切智名六慧谓闻思修无相照寂寂照亦名六观谓住行向地无相一切种智

于十住中初發心住未上住前有十心名字菩萨常行十心所谓信心念心精进心慧心定心不退心回向心护心戒心愿心修行是心若迳一劫二劫三劫乃至入初住位中住是住中增修百法明门所谓十信心信心有十故修行百法明门常發无量有行无行大愿得入习种姓中彼经既以十住位名习种姓修信念等经三大劫方入十住修行百法即显十信是初住摄未入僧祇此在外凡發求大意若二乘等發向大心涅槃经八万劫等应说其相彼经又说初發心住于四谛中如次發四弘愿二住作四念住观三住作十一切处观四住作八胜处观五住作八大人觉观六住作八解脱观七住作六和敬观八住作三空观空无作无相九住作四等观十住作六念观十行中初行作四正二行作四神足三行作五根四行作五分法身五行作八正道六行道作七七行作五善根正观煖观顶观忍观三界空世第一法观八行作四辨观九行作十二因缘观十行作三宝观十回向中初向作二谛观二向作五神通观三向作四不坏信观四向作三有为相空观五向作五阴不异空观六向作十二入我不在内外中间观七向作十八界观八向作因果假观九向作二谛非空有观十向作中道第一义谛般若观非真中道初地以上有三观心入一切地假入空名二谛观从空入假名平等观是二观方便因是二空观得入中道第一义谛观双照二谛心心寂灭进入初地前三十心入一乘位因法华经同地前所修不名一乘六住已前犹退作五逆恶等罪无恶不造至第七住常住不退广说相状观彼经文大违诸教无和会理且以仁王恐成非则但是诸位随增且说不尔道理甚为乖误依仁王经上卷复与诸教不同彼云大王五忍是菩萨法伏忍上中下信忍上中下顺忍上中下生忍上中下寂灭忍上下诸菩萨般若波罗蜜意说地前十住十行十回向名伏忍以有漏智伏烦恼故初二三地名信忍相同世间修三福业证净信故四五六地名顺忍顺同二乘作菩提分等出世道观故七八九地名无生忍长时相续作彼观智故十地佛地名寂灭忍因果满故初發相心生习种姓有十心一信二精进三念四慧五定六施七戒八护九愿十回向是菩萨能少分化众生已超过二乘一切善地长养十心为圣胎也璎珞经中念后说彼既非也六名不退彼文是也从此次第起于慧性种有十心四意即四念住观身受等又三意止即三善根慈施惠止三意止即观三世过去因忍现在因果忍未来果忍能过我人众生等相及外道想复有十道种姓谓观色识想受行得戒忍智见忍定忍解脱忍观三界因果空忍无愿忍相忍观二谛虚实一切法无常名无常忍一切法空得无生忍作转轮王化四天下生一切众生善根初二三地名信忍所谓善达明断三界色烦恼缚常以十五心为首四摄四无量四弘愿三解脱门此为本乃至佛位四五六地名顺忍见胜现法能断三界心等烦恼缚七八九地名无生忍远不动观慧亦断三界心色等习烦恼现不可说不可说功德神通十地佛地同寂灭忍入金刚定下忍行名菩萨上忍名萨婆若共观第一义谛断三界心习无明尽相为金刚尽相无相为萨婆若超度二谛为第十一地三界外无別众生佛之三身亦无出三界三界外无別众生佛有何所化是故我言三界外別有一众生界藏者外道大有经中说非七佛之所说依此经准题目下自注之云鸠摩罗什集出佛语不可和会令与诸经论同依此仁王即说十信以为十住十行十回向仍名不同皆成乖角今依华严不说十信假复许有是初住中离出十信仍言三劫行十信故方得入初住大庄严论及对法说四善根在第十回向位彼云一大阿僧祇劫修习满已方作持任镜明依煖顶忍世第一法观更无別位故华严经但说地前有三十心不说四十及四善根然诸论中以观行別故离別说经中以无別位次故合一处论亦不相违依华严但说地前有三十心此摄住处即是十住华严十住品亦说十住名一發心住创总發心二治地住净行自业三修行住胜修理观起上妙行四生贵住从诸圣法正教中生五方便具足住所行善根为救众生六正心住所闻赞毁心定不动七不退住闻十法心以坚固不动转八童真住心得安立成童真行九法王子住学法王十法当成法王十灌顶住如王太子堪受王位渐胜故初發心住由见佛相好尊重难睹神变说法教诫见生受苦等

發菩提心如前说相得十力分学十种法一恭敬供养佛二赞叹菩萨三护众生四亲近贤五赞已退法六修佛功德七欲生佛前八修寂静定欲远生死十为苦生依持治地住中于众生所發十种心一大慈二悲三利乐四安住欢喜六度脱七念众生八无我所九深心十如来心学十法一专求多闻修离欲定三近善知识不逆其教四能知时语五学无所畏六明解深义七了达正法八知坚法行九舍离痴嗔十安住不动修行住中以十种行观一切法一无常二苦三空四无我五不自在六不可乐七无集散无所离分別十无坚实和合坚固学十法生贵住中修十法学十法乃至灌顶住成十智学十初發胜心求大菩提既在初住起大慈悲度脱众生既在二住此上二即广大心第一心是初欲愿知空无我等在第三住所闻赞毁心定不动在第六住合此二总是常心不见身外有众生无分別三昧三住已后六住已前合是常心知一切无性无相在第七住中是不颠倒心即摄伏散时七住已后皆是不倒心故知發心是十住摄由十住中解行尚少所知当浅故略说之摄多住行十行已后解行所知皆渐胜故尚以广说其次二住处谓波罗蜜净住处及欲住处是十行依华严经之明法品中精进慧菩萨问法慧菩萨發心菩萨云何能令功德转胜诸佛欢喜法慧答言發心菩萨应灭放逸有十种法得不放逸何等为十一持戒清净二远离愚痴净菩提心三离谄曲心慈愍众生劝修不退五常乐寂静远离凡夫六不乐世乐七精修胜善八舍离二乘九修功德心无染十善分別自他身次修十净法乃至满诸愿得十种无尽法藏發心菩萨功德转胜诸佛欢喜

次方说十行波罗蜜净住处是初六行然分为二初不住施五行不住相想是第六行其欲住处是后四行不住施度中初檀波罗蜜是初欢喜行欢喜行中为大施主悉舍所有等以惠施三时无悔不望果报不求名誉不求生胜处不求利凡行施时有十所为一但欲救众生二摄受众生三饶益众生四学佛本行五忆佛本行六净佛本行七持佛本行八显佛本行九说佛本行十令一切众生离苦得乐乃至广说所生之处常行施行令一切众生欢喜爱敬名欢喜行故施波罗蜜即是初行二饶益行常持净戒不染五欲说无染法不求生人天尊贵胜处不乐利养端正帝王但持净戒恶魔以五欲惑乱菩萨菩萨终不起一念爱欲之心宁舍千命不加恶法于一切众生每念众生长夜爱欲水没其中我今当学令魔王等及一切众生立无上戒乃至正入无余涅槃常持净戒饶益自他名饶益故戒波罗蜜多是第二行无恚行常修忍辱谦卑恭敬和颜爱语无自他害无自他俱无自他俱不自赞叹念常说法离一切恶大忍安立复为无量恶骂毁辱刀杖捶打惟忍受种种观行思我解空无常为人说故虽遭怨害愍念应令成菩提遭一切苦不恚不恨名无恚行故忍波罗蜜是第三行四无尽行常行精进不为一切烦恼所乱乃至广说精进所为念言假使多劫受苦后成菩提亦行精进广说譬喻无量世界破为微尘如是念念常不废忘大菩提心若闻是语不退不悔欢喜勤修因我精进令无量众生永离众苦代受苦普令一切众生离苦得涅槃乐我然后成无上正觉常行精进心无尽故名无尽行故精进波罗蜜是第四行五离痴行常住正念恒无散乱坚固不坏乃至死此生彼处胎出胎无有痴乱广说其相常住正念离痴散乱故名离痴行其禅定智慧二波罗蜜是第五行未能別修胜定慧故所以合修初四易行故能別作六善现行成就寂灭三业所有示现三业无缚无脱乃至解一切世间悉皆寂灭世出世法无分別乃至不舍化众生心我不化生当谁化之我不令欢喜谁令欢喜众生受苦起诸烦恼舍取正觉是所不应故我修行未成令成未调令调未度令度解寂灭法及利众生诸善根显现名善现行故不住相想是第六行合前六行是波罗蜜净住处

欲住处有二初欲得色身后欲得法身初欲得色身是第七行第七无著行中以无著心常念佛刹见严净刹心无染著往诣供养乃至见菩萨大心无染著见不净刹心不憎恶平等观故念诸众生不知真谛不求调御师入魔罗受种种苦便增大悲观诸善根观法无所著乃至广说愿利生行于一切心无染著名无著行故不应以相见如来是无著欲得法身有三一欲得言说二欲得智相三欲得福相欲得言是第八尊重行成就尊重善根爱乐佛法专求菩提分別深法住无所畏乃至广说利众生行入净法界譬如火珠出火不可穷尽如是菩萨诸功德藏不可穷尽教化众生亦不可尽尊重善根尊重佛利众生事名尊重行故于此经欲得言说能生实相是此行故百千万佛所种诸善根修供养方始能生一念净信况生实相欲得智相法身是第九行等九善法行中为诸众生作清凉法守护佛法佛种不绝得陀罗尼故得四辨等遍三千界变身如佛妙音具足于法无障而作佛事得词无碍随一切问皆能別答心无所畏得十种身作清凉法池得佛法名善法行故欲智相说无定法可得可说是彼依修欲福相身是第十第十行真实行中成就第一诚谛之语如说能行如行能说学三世佛真实之语成十力智因菩萨作念我见众生受无量苦未度此先成正觉是所不应我当满足大愿然后成佛令诸众生悉求菩提究竟无余涅槃非众生请我始發心行菩萨行我自發心普为众生欲令究竟得一切种智故我于一切最为殊胜诸行相应心色皆顺名真实行故欲福相能于此经持说四句胜智无边三身菩提此出生故令修实行

第四离障住处有十二种离障合是十回向于中前九种离障前九种回向及第十回向未终满足已前摄从初發心至十回向未终满位合是资粮道顺解脱分善根摄故后三离障是第十回向将终满位合是加行道顺决择分善根位摄前九离障是前九全第十回向少分

十回向位者华严经说十回向名者一救护一切众生离相回向修六波罗蜜四无量等善根念所修习为众生除灭烦恼究竟清净以此善根回向为众生作舍令免苦事故为众生作护念解脱烦恼故乃为作主宝臣令得无碍净智身故怨亲无二常爱眼看有来怨逆为作善友为说深法譬如大海众毒不如日不以盲人故隐不以众生无量怨心菩萨嫌恨退行回向不以难调退舍善根所修善根悉为救度回向为生由于所度不见生相名救众生离众生相回向前十行中诸菩萨等由行十行及得十种信惭愧戒闻施慧念持辨无尽功德故心遂慢生我能行此行此行证得彼功德我能说此法此法利益彼众生由此不能近入初回向今佛为说预流等小圣尚不言我得我说法况菩萨耶令彼离慢修无慢行得入初向故初离慢是初回向

二不坏回向于三世佛于诸菩萨于佛教法得不坏信慈眼观生以此善根回向令得此不坏信以此于三宝不坏信回向力摄取一切善根无所损坏名不坏回向故第二离少闻障令彼不离佛出时行是第二回向常得见佛闻深法故

第三等诸佛回向学三世佛回向见好恶色其心清净而无爱憎回向作念诸佛妙乐回向菩萨满足诸愿证萨婆若回向众生见佛闻法我心乃至虽有妻子俱不离菩提心随其受用四事什物不离菩提心皆悉回向无上菩提不著五蕴等一切法如佛所知菩萨回向我亦如是第三回向名等诸佛回向故第三离小攀缘作念修通障令修愿净土是第三回向

第四至一切处回向修善根以此善根如是回向令此善根功德之力至一切处譬如实际无处不至谓以善根通至佛所供养诸佛三世庄严乃至于一念充满十方一切世界复念十方佛菩萨所有供具皆以善根以不乱心乃至无诏害心悉为回向回向相好乃至回向清净世界佛十方至此菩萨得至一切处神足随顺诸陀罗尼辨才令一切众生悉欢喜故由此善根无佛等所不至无众生处不至至一切处回向故第四离舍众生障修成就众生是第四回向

第五无尽功德藏回向悔过善根离一切业障于三世佛从初發心乃至成佛现涅槃所获善根皆悉随喜乃至三世众生一切善根皆悉随喜由以善根随喜一切功德无尽后得十种无尽功德藏回向故第五随顺外论散乱障修离彼行是第五回向诸过失悔业障皆离故

第六随顺一切坚固善根回向若为王时胜国土安隐丰乐乃至七宝成就坚固那罗延身离业障得净业舍内外救狱以自身代死乃至摄取一切惠舍随顺一切坚固善根则皆随顺一切佛乃至顺清净如是回向已令一切众生得如来法诸佛欢喜于一一行皆不违逆善根坚固回向彼岸名随顺一切坚固善根回向

七等心随顺一切众生回向增长三品乃至普覆一切众生境界善根行此善根修习究竟能住于忍闭恶趣门善调诸根威仪具乃至念诸善根若有果我尽未来行菩萨行不舍众生行大舍回向一切众生悉无有余乃至此菩萨得无生道到无二处于一切身得自在于诸行愿得自智能遍至一切佛刹得无碍耳闻一切刹声得净慧眼见一切佛以平等心随顺一切众生回向诸善根名等心随顺一切众生回向故第六离影像相自在中无巧便障顺色及众生身抟取中观破相应行是第六第七二位回向为令他巧便多在第六位为自得巧便获神通等多在第七回向位故

八如相回向成就念智安住不动于一切智境得不退转乃至修习种种善根一念观无二一切智境界于一念中能严净一切佛刹于诸通慧而得自在入法实相乃至不著世界不著众生界心无所依寂然不乱正念诸具足诸佛无选择智不违一切平等正法不坏佛相等观三世了众生空无所依住随顺如实通解真实义为至佛地凡所修行善根皆顺如相而为回向名如相回向第七离不具福资粮障供养给侍如来行是第八回向虽观法身入法实相不坏佛之三十二相然不以为佛真身

九无缚无著回向于诸善根不生轻心不轻出生死心等凡诸善根常乐摄受坚固不坏以无缚无著解脱心善根回向具足乃至住于此回向诸金刚山所不能坏一切众魔所不能坏悉能摧灭众邪业悉得闻持三世佛法常无染著得普贤行诸愿满足所修一切诸功德不为自己及为他人以无缚著解脱心回向饶益一切众生名无著心回向故第八离懈怠利养等乐味障修离利养疲乏热恼于精进若退若不發行是第九回向

十法界无量回向离垢缯系顶受大法师能广法施成大慈悲安立众生于菩提心乃至行法施等一切善法摄取萨婆若心究竟正力到于彼岸乃至一句法味佛所说法若闻若持若说以此回向一心正念无量无边虚空等世界中三世诸佛行菩萨行令一切佛常所守护于一切世界尽未来劫为一众生修菩萨行为一切众亦复如是乃至调伏法界等无量众生严净法界等无量佛刹如法界无量出生智慧亦复如是凡所有善根回向悉等法界名法界无量回向故第九离不能忍若障修忍苦行是第十回向唯识等云从發深固大菩提心乃至未起顺决择识求住唯识真胜义性齐此皆是资粮位摄为趣无上正等菩提修集种种胜资粮故为有情故勤求解脱由此亦名顺解脱分故此经中从初發心乃至此中离不能忍苦障修忍苦行已前合是此位所摄菩萨先于初无数劫善修福德智慧资粮顺解脱分既圆满已为入见道住唯识性复修加行伏除二取谓𤏙顶忍世第一法此四总名顺决择分近见道故立加行名非前资粮无加行义𤏙等四法依四寻思四如实智初后位立依明得定下寻思无所取立为𤏙位谓此位中创观所取名等四法皆自心变假施设有实不可得初获慧日前行相故立明得名即此所获道火前相故亦名𤏙故此第十离𨷂少智资粮修离寂静味行是此𤏙立伏除所取求智行故彼论又云依明增定發上寻思观无所取立为顶位谓此位中重观所取名等四法皆自心假施设有实不可得明相转故名明增寻思位极故复名顶故

此第十一离自取障修证道时离喜动行是此顶位由于煖位观所取无创获明得定發下寻思智心生喜动言我能等不能进修障当圣位所有证道故说离行令入顶位彼论又云依印顺定發下如实于无所取决定印持无能取中亦顺乐忍既无实境离能取识宁有实识离所取境所取能取相待立故印顺忍时总立为忍印前顺后立印顺名忍境识空故亦名忍此中意说忍有三品下忍印无所取中忍顺观能取空上忍印持能取非有初作寻思观无所取观犹未胜分为𤏙顶时节稍长于忍三时初印所取无次观能取无印双无能取易故合立不分多位由下品忍印所取无上品观位印能取无中忍虽非印初后印故总立忍名于无二取已能別能印但未双印故未证真故次此后一念双印名世第一法便入证故唯识云依无间定發上如实智印二取空立世第一法谓前上忍唯印能取空今世第一法二空双印此无间必入见道故立无间名异生法中此最胜故名世第一法故

第十二离无教授障修求教授行是忍及世第一法世第一法唯一刹那双印前空无別广行故总合说由此顶位至寻思极顺所观住于忍位中行相转胜不求教授无以进修欲令进修必求教授教授得已依教而行便得入圣过四位始求教授方入证道一念无间更无隔越即入真故唯识又云如是煖顶依能取识观所取空下忍起时印境空相中忍转位于能取识如境是空顺乐忍可上忍起位印能取空世第一法双印空相皆带相故未能证实故说菩萨此四位中犹于现前安立少物谓是唯识真胜义性以彼空有二相未除带相观心有所得故非实安住真唯识理彼相灭已方实安住依如是义故有颂云菩萨于定位观影唯是心(煖位)义想既灭除审观唯自想(顶位)如是住内心知所取非有(下忍)次能取亦无(中上忍)后触无所得(正入圣位以世第一法时少故不说)此加行位未遣相缚于麁重缚亦未能断今说无相教除其相缚由十回向前依因缘观作唯识观全不能除相麁重缚以彼为因入十回向四善根前依唯识观作无相等观作无相等观虽分別缚少折伏观犹总相未能別作亦未除缚四善根位依无相观作真如观犹带相故尚未证真分別二缚皆折伏尽但生二缚虽少折伏亦未除入见道位作真如观于一一法证实真如达无相理方断二缚故佛地论等说別相观能断烦恼诸论有说依总相观断烦恼者依加行说有三师异彼说初作因缘观亦作唯识等观但总相作因缘唯识等未能別作初因缘观至唯识观位犹总相作唯识等观方能別观因缘诸法胜知劣故至无相观位亦但总相作无相等观于唯识之法方能別观故诸论说在资粮位于唯识理但随听闻能生胜解至加行位能渐伏除所取能取引發真见此依无相別作唯识观至真如观既別证真亦能別知无相等法观行极故根本观故无分別智能別证理后得智中能取別事真如但是诸法自相故得自相是名別知诸法之理诸法体既亦別知故圣二智能证圆成依他二性名得实法若总观真随其麁细即前二观遍计所执人法二我无既別体无分別智观观无之时所见无理所见事即二性故佛地论说遍计所执无观心所变无依他起摄真如理无圆成实摄故证別法说二智以前三观在见道前唯加行智入圣已后可通后得然入圣已其所应说十真如十重证所离障及能证道各有分齐知真谛理说有十重非真如体有十种异非如前三观境相俱差別由前所说能观观行有初后所观真谛亦有四重体理真谛既有四重所形俗谛亦说有四中智所知名为世谛上智所知名真谛故审观察特为允当所观诸法浅深既异说谛四重能观观心依境差別亦应说异前三观心通真俗观真谛前三即俗后三故真如一观真非俗唯观真故然无別观唯初俗者无別体可观挟真观故真法上无此初俗故此之所执实非二谛依心俗故说为俗此故观行唯说四重不可说无唯真如观言必狭俗理故此必癈诠以证真故观行证真不同立法持而说细审方知如別章说虽见道前观非安立以为无相尚带相未能除断乃至广说此位菩萨于安立谛非安立谛俱学观察为引当来二种观故及伏分別二种障故非安立谛是正所观非如二乘唯观安立故在诸位皆以唯识无相为首而修诸行此前诸位所修愿行所观境理所利众生皆如余经及论广说

金刚般若论会释卷第二


校注

波罗蜜论等【大】疏亦名会释五经二论【甲】 基【大】沙门基【校异A-甲】 三【大】〔-〕【甲】 征列【大】微別【甲】 治【大】〔-〕【甲】 裂【大】制【甲】 悭【大】悭悭【甲】 六【大】〔-〕【甲】 无【大】〔-〕【甲】 有【大】慢有【甲】 亦【大】至【甲】 问【大】文【甲】 人【大】入【乙】 明【大】得【考偽-甲】 间【大】问【校异A-甲】 因【大】由【校异A-甲】由【乙】 说【大】〔-〕【甲】 云【大】云者【校异A-甲】云云【乙】 取【大】脱【甲】 同【大】问【甲】 (云何说)二十三字【大】〔-〕【甲】 踞倣【大】傲【甲】 所【大】前【甲】 邪【大】*耶【甲】* 唯【大】准【甲】 妙【大】妙之【乙】 观【大】观著【甲】 加【大】如【甲】 行【大】〔-〕【校异A-甲】〔-〕【乙】 逐【大】*遂【甲】【乙】* (非实证)十二字【大】〔-〕【校异A-原】 有【大】〔-〕【甲】 知【大】智【甲】 执【大】报【甲】 使【大】*便【甲】* 证【大】证得【校异A-甲】证得【乙】 证【大】〔-〕【甲】 逐【大】遂【校异A-甲】 明【大】时【甲】 罗【大】准【校异A-甲】 或【大】惑【甲】 相【大】想【甲】 诤【大】净【甲】 经【大】往【校异A-甲】 离欲阿罗汉【大】阿罗汉离欲【甲】【乙】 或【大】或住【甲】【乙】 叹【大】难【甲】 胜【大】证【甲】 理【大】〔-〕【甲】 诤【大】诤教【甲】 行【大】〔-〕【校异A-甲】 行【大】以行【校异A-甲】以行【乙】 安【大】安住【校异A-甲】安住【乙】 彼【大】〔-〕【甲】 彼【大】彼论【校异A-甲】彼论【乙】 论【大】〔-〕【甲】【乙】 定【大】〔-〕【甲】【乙】 取【大】〔-〕【校异A-甲】〔-〕【乙】 友【大】友出【甲】 经【大】*住【校异A-甲】* 断或【大】知法【校异A-原】断惑【校异B-甲】 又【大】入【校异A-甲】入【乙】 熏【大】重【校异A-甲】重【乙】 起【大】〔-〕【甲】 诸本【大】论中【甲】 所得【大】得所【校异A-甲】得所【乙】 三藐【大】〔-〕【校异A-甲】〔-〕【乙】 有【大】者【考偽-甲】〔-〕【乙】 婆【大】毘婆【甲】【乙】 小【大】少【校异A-甲】少【乙】 取【大】〔-〕【甲】 土【大】*直【校异A-甲】* 小【大】〔-〕【校异A-甲】〔-〕【乙】 萨【大】提【校异A-甲】提【乙】 经文【大】文经【校异A-甲】文经【乙】 无【大】无第一【校异A-甲】无第一【乙】 愿【大】类【校异A-甲】 从前【大】论议【甲】论前【校异A-甲】论前【乙】 叙【大】收【甲】 间【大】问【校异A-甲】 内【大】〔-〕【甲】 满【大】备【甲】 方【大】有【甲】 及【大】〔-〕【校异A-甲】〔-〕【乙】 土【大】小【校异A-甲】小【乙】 严真【大】〔-〕【甲】 单【大】草【校异A-甲】 非真【大】作【甲】 次【大】〔-〕【甲】 故【大】〔-〕【甲】 示【大】尔【甲】【乙】 间【大】问【校异A-甲】 既【大】即【甲】 为【大】〔-〕【甲】 顾【大】愿【甲】 轮五【大】五轮【甲】 少【大】小【甲】 增【大】憎【甲】僧【校异A-甲】僧【乙】 已【大】也【校异A-甲】也【乙】 就【大】熟【校异A-甲】 熟【大】就【甲】【乙】 舍【大】舍众生【甲】【乙】 为【大】〔-〕【甲】 明【大】以明【甲】 为【大】为故【甲】【乙】 者【大】著【甲】 言【大】是【考偽-甲】 配【大】〔-〕【甲】 示【大】亦【校异A-甲】 所【大】可【甲】 睺【大】居【甲】 经【大】〔-〕【甲】 五十【大】十五【甲】【乙】 阿【大】何【甲】 彼【大】*破【校异A-甲】* 化【大】己【校异A-甲】 体【大】时【甲】 自【大】身【甲】 得【大】偈【校异A-甲】 无【大】无无【校异A-甲】无无【乙】 法证【大】证法【甲】【乙】 是【大】是即【校异A-甲】 分【大】〔-〕【甲】 身【大】身非【校异A-甲】 法【大】法法【校异A-甲】法法【乙】 示【大】未【甲】 唯【大】隹【校异A-甲】 缚【大】转【甲】 体【大】体实有我体【校异A-甲】体实有我体【乙】 具【大】其【甲】 大【大】丈【甲】 大者【大】丈夫【甲】 身初非有【大】〔-〕【甲】身此非是有【校异A-甲】身此非是有【乙】 此【大】此即【校异A-甲】此即【乙】 与【大】兴【甲】 由内【大】内由【甲】 名【大】〔-〕【甲】 量【大】量中【校异A-甲】 则处【大】〔-〕【甲】 別【大】深別【校异A-甲】深別【乙】 之文【大】文文【甲】 后【大】〔-〕【甲】 译【大】〔-〕【甲】 河【大】伽【校异A-甲】伽【乙】 如【大】已如【校异A-甲】已如【乙】 萨【大】提【甲】【乙】 人【大】〔-〕【甲】 沙【大】妙【校异A-甲】 宝【大】实【校异A-甲】实【乙】 说【大】说何【校异A-甲】说何【乙】 持【大】持说【校异A-甲】持说【乙】 因【大】〔-〕【校异A-甲】 数【大】散【校异A-甲】 恒【大】江【甲】 经典议【大】经思识【甲】难思议【校异A-甲】难思议【乙】 散【大】散乱【甲】【乙】 唯【大】*准【校异A-甲】* 诵【大】〔-〕【校异A-甲】〔-〕【乙】 云【大】〔-〕【校异A-甲】〔-〕【乙】 讹【大】说【甲】 波【大】波是【乙】 者【大】者故【甲】【乙】 彼【大】彼作【校异A-甲】彼作【乙】 与【大】典【校异A-甲】典【乙】 亦【大】示【校异A-甲】 恒【大】洹【甲】【乙】 同【大】因【校异A-甲】 等【大】等者【校异A-甲】等者【乙】 处【大】处者【校异A-甲】处者【乙】 说【大】〔-〕【甲】 特【大】持【校异A-甲】 诸【大】〔-〕【甲】 证【大】胜【甲】【乙】 中【大】之中【甲】【乙】 说【大】谈【校异A-甲】 独【大】独觉【校异A-甲】 一【大】一佛【校异A-甲】一佛【乙】 是【大】乃是【校异A-甲】乃是【乙】 后【大】〔-〕【甲】 之【大】文【考偽-甲】 成【大】如来【校异A-甲】如来【乙】 身【大】自【校异A-甲】 影像【大】显【乙】 相【大】〔-〕【甲】【乙】 五【大】五蕴【乙】 即【大】既【乙】 理【大】〔-〕【乙】 合【大】令【乙】 或【大】惑【乙】 可【大】下【甲】 伽【大】伽论【乙】 经【大】住【校异A-甲】 等【大】〔-〕【甲】 观中【大】中观【甲】【乙】 色【大】也【乙】 五【大】五蕴【乙】 微【大】极微【甲】【乙】 行【大】法空行【甲】【乙】 相【大】想【乙】 萨【大】*提【甲】【乙】* 处【大】〔-〕【甲】 即【大】即不舍众生【甲】【乙】 众【大】〔-〕【乙】 苦【大】若【甲】 所【大】即【校异A-甲】 且【大】但【甲】 文分【大】论之【甲】论文分【乙】 经【大】经中【甲】 正【大】正中【乙】 大【大】大千世【乙】 云【大】言【乙】 执【大】执者【乙】 惑【大】*或【校异A-甲】* 俱【大】唯【甲】但【乙】 界【大】世界【甲】【乙】 减【大】灭【校异A-甲】 合【大】念【甲】 方【大】方便【甲】【乙】 功【大】*巧【乙】* 至【大】主【校异A-甲】 为【大】〔-〕【甲】 念者【大】为【甲】 者【大】著【校异A-甲】 逐【大】遂【甲】【乙】 名【大】〔-〕【乙】 所【大】即【校异A-甲】 重【大】量【乙】 名【大】〔-〕【甲】 此【大】〔-〕【甲】 皆【大】色皆既【乙】 间【大】问【校异A-甲】 故【大】经【甲】【乙】 前【大】〔-〕【甲】 云【大】〔-〕【考偽-甲】 说【大】说说【甲】 论【大】论说【乙】 校【大】拔【校异A-甲】 福【大】〔-〕【甲】 如【大】等如【乙】 然【大】〔-〕【乙】 微【大】微细【乙】 缚【大】*转【甲】* 远【大】遂【校异A-甲】 和【大】两两和【甲】【乙】 合【大】令【甲】 微麁【大】麁微【乙】 耶【大】*邪【乙】* 常【大】〔-〕【甲】 假【大】彼【甲】 喻【大】〔-〕【甲】 大【大】大二【乙】 其【大】言【乙】 中界若【大】〔-〕【甲】 若【大】〔-〕【乙】 邪【大】耶【乙】 亦【大】又【乙】 丈【大】*大【甲】* 也【大】故【乙】 说【大】〔-〕【甲】 实【大】多【甲】 何【大】何故【乙】 界【大】界及【校异A-甲】界乃为【乙】 聚【大】取【乙】 彼【大】破【乙】 复【大】后【考偽-甲】 情【大】情形【乙】 亦【大】且【乙】 今【大】合【甲】【乙】 (便不有)十九字【大】〔-〕【乙】 有【大】〔-〕【甲】 释劝【大】劝释【乙】 彼【大】〔-〕【校异A-甲】 二【大】持说【校异B-甲】 具【大】真【甲】 悟【大】舍【乙】 侍【大】*仕【甲】* 如【大】诸如【乙】 名【大】〔-〕【乙】 求【大】求乐【乙】 知【大】智知【甲】 有【大】〔-〕【乙】 敦【大】教【校异A-甲】 教授【大】授教【乙】 教【大】〔-〕【乙】 法是【大】是法【乙】 什【大】付【乙】 诣【大】诸【校异A-甲】诣敬【甲】 问许【大】讯【甲】【乙】 称【大】称念【乙】 俱【大】供【甲】 十【大】十之【考偽-甲】 提【大】*萨【乙】* 论【大】福【甲】 何【大】何况【甲】 丈【大】大丈【乙】 最近【大】〔-〕【甲】 虽【大】获【甲】 论【大】福【甲】 外【大】外道【乙】 应【大】〔-〕【乙】 实【大】身【甲】 经【大】位【甲】 佛【大】由佛【甲】【乙】 味【大】未【校异A-甲】 次【大】次次【乙】 来【大】末【校异A-甲】 常【大】常勤【校异A-甲】 缘【大】〔-〕【乙】 乏【大】乏心【乙】 无【大】〔-〕【甲】 即【大】退即【甲】 者【大】〔-〕【校异A-甲】【乙】 福【大】论【甲】 微【大】渐【甲】【乙】 持【大】待【校异A-甲】 但【大】何【乙】 命【大】〔-〕【甲】 何【大】行【甲】 因【大】正因【甲】【乙】 彼【大】彼彼【乙】 言【大】定【甲】【乙】 经【大】经文【乙】 文【大】经文【乙】 泣【大】泣分【乙】 不【大】不發【乙】 明【大】有【乙】 云【大】〔-〕【甲】 智【大】知【校异A-甲】 胜【大】上【乙】 利【大】利普为發趣最胜乘者作诸义利【乙】 有【大】〔-〕【甲】 乃【大】及【校异A-甲】 也【大】色【乙】 相【大】*想【甲】* 便【大】〔-〕【乙】 若【大】〔-〕【甲】【乙】 云【大】之【乙】 二【大】〔-〕【校异A-甲】【乙】 相则【大】则相【乙】 五【大】〔-〕【乙】 经持【大】持经【乙】 器【大】兴【乙】富【校异B-甲】 作言【大】作意【甲】复定【乙】 云【大】六【甲】六云【乙】 领【大】预【校异A-甲】 经【大】经故【乙】 说【大】说佛【乙】 相当【大】〔-〕【甲】【乙】 使【大】狭【甲】 信【大】信解【乙】 为【大】为为【乙】 退【大】〔-〕【甲】【乙】 未【大】来【校异A-甲】 知【大】*智【乙】* 象【大】马【甲】 法【大】〔-〕【考偽-甲】 体【大】体有法体【甲】 恶【大】恐【考偽-甲】 非【大】非心【校异A-甲】 都【大】起【校异A-乙】 虽【大】惧【考偽-甲】 (云畏通)五百六十九字【大】∞(二障法)五百六十五字【乙】 堕疑怖【大】堕惊怖【甲】惊怖堕【乙】 堕【大】〔-〕【校异A-甲】 三【大】*二【甲】*【乙】 配【大】心配【乙】 令【大】今【甲】 萨【大】萨生【甲】【乙】 道【大】导【校异A-甲】【乙】 至【大】主【校异A-甲】 萨【大】提【甲】 法故【大】故法【甲】【乙】 佛【大】〔-〕【乙】 由此对【大】〔-〕【乙】 舍【大】〔-〕【甲】【乙】 一【大】〔-〕【乙】 一【大】一故名第一【甲】一一【乙】 劝【大】勤【乙】 及【大】反【甲】【乙】 槃【大】槃涅槃【甲】 害【大】他害【甲】【乙】 恚【大】惠【甲】 (二障法)五百六十五字【大】∞(云畏通)五百六十九字【乙】 嗔【大】真【校异A-甲】 忍【大】忍佛【乙】 二【大】三【乙】 广【大】亦【乙】 向【大】问【甲】 舍【大】彼【乙】 身果报福胜【大】〔-〕【乙】 直【大】真【乙】 彼【大】后【甲】【乙】 背【大】皆【校异A-甲】 种【大】种科【乙】 境之【大】之境【乙】 恼【大】能【甲】总【乙】 处【大】所【甲】 相【大】为【甲】【乙】 忍【大】无【甲】 治【大】治行【乙】 义【大】义而【甲】 勤【大】劝【乙】 法【大】法余【校异A-甲】 前【大】前属【甲】【乙】 蜜方【大】〔-〕【乙】 同【大】因【乙】 以【大】似【校异A-甲】 所一【大】一所【甲】【乙】 是【大】是是【乙】 到【大】〔-〕【乙】 辱【大】〔-〕【甲】【乙】 (之所人)十四字【大】〔-〕【甲】【乙】 一【大】妨【乙】 何【大】何相【考偽-甲】 嗔【大】嗔不嗔【甲】嗔无嗔【乙】 悲【大】非【乙】 增【大】*憎【甲】* 应【大】花【乙】 相【大】*想【乙】* 作【大】报【乙】 睡眠【大】眠睡【乙】眠【甲】 思【大】果【校异A-甲】 生空【大】空生【乙】 弃【大】奇【甲】 无空【大】空相【甲】【乙】 不【大】不欤【校异A-甲】欲【乙】 释【大】〔-〕【考偽-甲】 生【大】一生【甲】【乙】 失【大】夫【乙】 望【大】坚【甲】重【乙】 前【大】言【甲】【乙】 迦【大】也【甲】【乙】 救【大】枚【校异A-甲】 想【大】*相【甲】* 乐【大】〔-〕【校异A-甲】【乙】 耶【大】邪【乙】 皆【大】时皆【校异A-甲】 后【大】〔-〕【甲】 各【大】名【甲】【乙】 是【大】苦是【甲】【乙】 病【大】病死【甲】【乙】 盛【大】成【乙】 憎【大】增【校异A-甲】 经【大】经三【考偽-甲】 逼【大】通【甲】 耶【大】邪【甲】【乙】 怨【大】死【甲】【乙】 苦【大】苦苦【甲】 未【大】〔-〕【甲】 心【大】心慈【甲】【乙】 是【大】此【甲】 谓【大】故彼说【甲】【乙】 提【大】*萨【乙】* 菩萨【大】〔-〕【甲】【乙】 及【大】反【校异A-甲】 逐【大】*遂【校异A-甲】* 中【大】若中【甲】苦中【乙】 心【大】心心【乙】 隐【大】*稳【甲】* 双修止【大】修双正【乙】 脱【大】说【乙】 休【大】体【校异A-甲】 任【大】忍【甲】 诸有【大】〔-〕【甲】【乙】 所【大】取【甲】 追【大】进【甲】 增【大】憎【甲】 土【大】佛云【乙】 非【大】心非【甲】非心【乙】 应住【大】〔-〕【乙】 其【大】〔-〕【乙】 出【大】皆不住【甲】皆不住出【乙】 不【大】〔-〕【乙】 故【大】故但解【乙】 者【大】者法【乙】 法【大】〔-〕【乙】 令不【大】不令【甲】【乙】 如【大】*〔-〕【乙】* 萨【大】*提【甲】* 勤【大】*劝【校异A-甲】* 益【大】〔-〕【乙】 事【大】事而【乙】 远【大】违【甲】 生【大】*生取【乙】* 二无【大】无二【甲】 相【大】〔-〕【甲】【乙】 依【大】示【乙】 即【大】显即【甲】 实【大】宝【校异A-甲】 故【大】无故【甲】【乙】 蕴【大】阴【乙】 呼【大】乎【乙】 故【大】故故【校异A-甲】 恨【大】眠【甲】 忍【大】观【乙】 唯【大】唯自【校异A-甲】 (以见二)十八字【大】〔-〕【甲】 诵【大】谓【校异A-甲】 別【大】別法【乙】 至【大】并【甲】【乙】 内【大】同【乙】 观【大】劝【甲】 二【大】〔-〕【甲】 踏【大】路【甲】 省【大】无省【乙】 信【大】说【甲】 中【大】〔-〕【乙】 上【大】〔-〕【乙】 贤善【大】善贤【乙】 诸【大】法【乙】 龙【大】亲【甲】 恼【大】*总【乙】* 为【大】〔-〕【乙】 增烦恼此行增清净如舍名利行故言实者此行烦恼【大】〔-〕【甲】烦恼此行增清净如舍名利行故言实者此行烦恼【乙】 清【大】此行清【乙】 增【大】*憎【甲】* 授【大】受【乙】 施【大】设【乙】 彼【大】〔-〕【乙】 记【大】*说【乙】* 名【大】者【甲】 闻声【大】初声闻【乙】 依【大】〔-〕【乙】 云【大】言【校异A-甲】 说【大】说故【校异A-甲】 语【大】谛【乙】 亦【大】尔【甲】 所【大】前【甲】【乙】 又【大】不【校异A-甲】 乏【大】之【乙】 因【大】因缘【乙】 原本冠注曰论无有字 实【大】实实【乙】 四【大】〔-〕【乙】 乃【大】及【乙】 以【大】*〔-〕【乙】* 如【大】真如【考偽-甲】 同【大】因【校异A-甲】 文【大】入【乙】 三【大】〔-〕【甲】喻【乙】 喻【大】〔-〕【甲】 行【大】〔-〕【甲】【乙】 受【大】受皆【考偽-甲】 盘桓【大】槃植【甲】槃桓【乙】 何【大】今【甲】 理【大】*涅【乙】* 有【大】有情【甲】 由【大】亦由【乙】 (亦正离)十九字【大】〔-〕【乙】 此说执著无知【大】有相受用正体【甲】 知【大】智【乙】 目【大】*自【校异A-甲】* 随【大】堕【甲】【乙】 后【大】复【甲】 前【大】前相【乙】 住相施【大】〔-〕【甲】施【乙】 同【大】目【乙】 阙【大】闻【甲】 因【大】同【甲】 资【大】资粮【甲】【乙】 引【大】行【乙】 法【大】法已【乙】 恼【大】总【乙】 支【大】友【甲】【乙】 恒遇【大】垣逼【校异A-甲】恒逼【乙】 土【大】云【乙】 圆【大】满【乙】 手【大】乎【校异A-甲】 摩【大】麾【甲】【乙】 珠【大】珍【校异A-甲】 柱【大】桎【乙】 闻【大】闻谛【乙】 眷【大】养【校异A-甲】 拘【大】均【校异A-甲】 粮【大】释【乙】 物【大】总【甲】【乙】 观【大】劝【甲】 帝【大】印【甲】 当【大】尚【甲】【乙】 无別修【大】〔-〕【乙】 寻【大】身【甲】 智【大】习【乙】 便增【大】增便【乙】 逐【大】遂【乙】 此【大】〔-〕【甲】【乙】 位【大】〔-〕【甲】 中【大】前【甲】【乙】 雨【大】两【乙】 学【大】觉【考偽-甲】 印【大】即【考偽-甲】 是【大】〔-〕【乙】 除【大】虽【甲】【乙】 前【大】行【甲】 別【大】〔-〕【甲】 除【大】障【乙】 令【大】〔-〕【乙】 爱定爱定【大】定定爱【甲】定爱定爱【校异B-甲】爱定定【乙】 者【大】差【甲】著【乙】 余【大】牒【甲】 报【大】执【乙】 何【大】行【甲】 別【大】列【校异B-甲】 说【大】论【甲】【乙】 忆【大】境【甲】 叹【大】观【甲】 行【大】行以【乙】 文【大】天【乙】 福【大】福德【乙】 谓【大】〔-〕【甲】 教【大】教谓【甲】 下【大】〔-〕【乙】 初【大】初段【乙】 问【大】问配经【甲】【乙】 他【大】地【乙】 待【大】持【甲】【乙】 三【大】云【校异A-甲】 名【大】〔-〕【乙】 闻【大】之【乙】 诵【大】诵故【乙】 复【大】*后【甲】* 已【大】以【乙】 读【大】〔-〕【乙】 诵【大】〔-〕【甲】 忘【大】*妄【甲】* 领【大】颂【乙】 得转【大】〔-〕【甲】 开【大】闻【校异A-甲】 包【大】已【甲】 其【大】其文揽其【甲】【乙】 故【大】广广故【乙】 广【大】〔-〕【乙】 受【大】云受外【乙】 者【大】〔-〕【考偽-甲】 论【大】论说【乙】 少【大】小不【乙】 思【大】思量【乙】 为【大】〔-〕【乙】 他【大】化【甲】【乙】 如【大】悉如【乙】 云【大】云何【校异A-甲】 庆【大】*度【校异A-甲】* 小【大】尚【甲】【乙】 论【大】〔-〕【甲】 能【大】德【考偽-甲】 断【大】〔-〕【甲】 不【大】不不【乙】 诵【大】谤【乙】 前况生【大】〔-〕【乙】 前【大】前身【乙】 佛【大】在【乙】 尚【大】尚多【甲】 摄【大】犹【乙】 之【大】之沙【乙】 施【大】施他【乙】 阿【大】阿僧【甲】【乙】 向【大】回向【甲】【乙】 说【大】说微深疑以【考偽-甲】 恼【大】总【乙】 身【大】身命【乙】 于【大】执【甲】 深【大】除【甲】 为【大】〔-〕【校异A-甲】 劫故【大】初数即【甲】【乙】 百【大】〔-〕【乙】 数【大】〔-〕【乙】 转将【大】终【甲】终将【乙】 渐【大】微【乙】 身【大】命【乙】 此【大】比【甲】【乙】 所【大】〔-〕【甲】【乙】 彼【大】级【校异A-甲】 能【大】〔-〕【甲】 知【大】悉【乙】 乃【大】及【甲】【乙】 显【大】叹【乙】 重【大】量【乙】 寻【大】等【甲】 彼【大】〔-〕【甲】 唯【大】惟【乙】 齐【大】高【甲】 证【大】胜【考偽-甲】 能【大】法【甲】能即【乙】 云加【大】加云【甲】【乙】 此【大】此四【乙】 所【大】〔-〕【甲】【乙】 重更【大】更重【甲】【乙】更【校异A-甲】 释【大】〔-〕【甲】 乘【大】乘知为【乙】 顿【大】烦【校异A-甲】 为【大】發【乙】 或【大】惑【甲】【乙】 未【大】来【校异A-甲】 乘【大】乘云【乙】 经【大】〔-〕【甲】【乙】 行【大】行于【考偽-甲】 同【大】因【校异A-甲】 故【大】故惟【甲】【乙】 堪法【大】闻【甲】堪闻【乙】 法【大】空【甲】【乙】 项咽【大】顶咽【甲】 末【大】来【校异A-甲】 敬【大】教【乙】 轻【大】〔-〕【校异A-甲】 来【大】〔-〕【甲】【乙】 法【大】治【校异A-甲】 他【大】地【乙】 定【大】受【甲】 堕【大】随【甲】应堕【乙】 且【大】互【校异A-甲】 及【大】乃【乙】 后【大】彼【甲】【乙】 经【大】往【校异A-甲】 非【大】非说【乙】 来【大】未【校异A-原】 伽【大】迦【校异A-甲】 业定【大】定业【甲】【乙】 別【大】可【乙】 乘【大】业【甲】 云【大】言【乙】 得【大】〔-〕【甲】 轻【大】轻贱【考偽-甲】 夭【大】【甲】 一【大】云【考偽-甲】 报返【大】根反【甲】 贱【大】财【甲】 重【大】言【甲】 依【大】花【甲】 诸【大】法【乙】 萨【大】萨行【甲】【乙】 狂【大】任【乙】 是【大】是正【乙】 有【大】〔-〕【乙】 等【大】业【乙】 说【大】说从【乙】 造【大】造五【甲】 父逃【大】文巡【甲】父逃【校异B-甲】 才【大】木【校异A-甲】 子【大】〔-〕【甲】 六【大】七【乙】 中退【大】退中【甲】 入【大】退入【校异B-甲】 耶【大】邪【甲】【乙】 业【大】罪【乙】 位【大】已【乙】 趣【大】道【乙】 但【大】〔-〕【甲】【乙】 乘【大】业【校异A-甲】 顶【大】〔-〕【甲】【乙】 恶【大】恶顶【乙】 事【大】事必无是事【乙】 智【大】习【甲】【乙】 住【大】位【甲】 法【大】流法【甲】 法【大】治【甲】【乙】 等【大】第【校异A-甲】 坏【大】理【乙】 句【大】句一有二无有三句【甲】【乙】 中【大】〔-〕【乙】 新【大】断【甲】 堕【大】坠【甲】 住【大】位【乙】 堕【大】坠【乙】 逐【大】遂【校异A-甲】 苦【大】贱【乙】 门【大】问【乙】 缘【大】胜【乙】 余【大】除【乙】 解【大】释【甲】 二【大】三【乙】 一【大】〔-〕【乙】 多【大】多力【考偽-甲】 住【大】位【考偽-甲】 故【大】故言【乙】 髻【大】*鬘【甲】* 七【大】五【甲】 报【大】好【乙】 住【大】经【乙】 初之【大】之初【乙】 佛【大】〔-〕【校异A-甲】 出【大】出世【甲】 乘【大】叶【校异A-甲】 本【大】本本【甲】 庾【大】由【乙】 小【大】少【乙】 但【大】俱【乙】 数【大】教【甲】 初【大】约【校异A-甲】 空【大】定【乙】 示【大】〔-〕【乙】 四【大】四示【乙】 法【大】〔-〕【校异A-甲】 正【大】下【校异A-甲】 作【大】不【甲】 力【大】力成种种势力【乙】 皆【大】甚【乙】 智【大】〔-〕【甲】 说【大】执【甲】 位【大】〔-〕【甲】 修【大】修慧【甲】【乙】 已得別別【大】別別已得【乙】別別【甲】 大【大】等【甲】【乙】 所行【大】〔-〕【校异A-甲】 降【大】障【甲】 全【大】令【校异A-甲】 取等【大】等取【乙】 远生【大】遂生【甲】遂生我能【校异A-乙】 遂【大】逐【校异A-甲】 恼【大】总【乙】 摄【大】自摄【甲】 真【大】其【甲】 或【大】〔-〕【甲】 问【大】闻【甲】 答【大】答答【甲】 征【大】〔-〕【甲】 故【大】故欲【乙】 三【大】〔-〕【乙】 怀【大】坏【乙】 智【大】智如【甲】智知【校异B-甲】 远【大】心【甲】 亦【大】亦复【乙】 无【大】〔-〕【乙】 圣【大】圣道【校异A-甲】 道【大】进【甲】【乙】 似【大】以【甲】 熟【大】就【甲】 弥勒【大】放勤【校异A-甲】 名【大】若【甲】 乐【大】未【甲】 印【大】师【甲】 证【大】〔-〕【甲】 灯【大】灯佛【乙】 遇【大】过【校异A-甲】 顶【大】燸【甲】 耶【大】然【甲】 离【大】离此障【甲】 生【大】〔-〕【甲】 授【大】故【甲】 萨【大】提【甲】 原本冠注曰佛下论有所字 经文有【大】〔-〕【甲】住文有【乙】 三【大】三初明三【甲】 罗【大】罗三藐三【甲】 忘【大】妄【甲】 次【大】〔-〕【甲】 或【大】〔-〕【甲】 世第一【大】第第十【甲】 又【大】〔-〕【甲】 言【大】文【甲】 来【大】来所【甲】 所学【大】〔-〕【甲】 尔【大】于【甲】 记【大】说【甲】 非【大】〔-〕【甲】 故与【大】与故【校异A-甲】 灯【大】灯时【甲】 佛【大】佛集【乙】 尔【大】于【甲】于【校异B-甲】 记【大】就【甲】 证【大】胜【甲】 可【大】可得【甲】 背【大】皆【校异A-甲】 直【大】真【甲】 记【大】说【乙】 如【大】如故【甲】 金【大】*全【校异A-甲】* 若无【大】〔-〕【甲】 又【大】入【甲】 觉【大】〔-〕【甲】 不【大】无【甲】 如来得【大】〔-〕【乙】 所取【大】〔-〕【甲】 于佛【大】佛于【乙】 提【大】〔-〕【甲】 互【大】在【甲】 客【大】容【乙】 位【大】顶位【甲】 次顶位【大】〔-〕【甲】 上【大】下【甲】【乙】 所【大】取【甲】 有【大】〔-〕【乙】 两【大】多【甲】 经【大】住【乙】 实【大】应【考偽-甲】 以【大】〔-〕【甲】 意【大】意但【甲】 无【大】无有【甲】 无【大】〔-〕【甲】 当【大】方【甲】 名【大】各【甲】 非【大】〔-〕【甲】 不【大】如【甲】 次【大】〔-〕【甲】 复【大】后【甲】 何【大】伺所【甲】 我【大】义【甲】 能思【大】忍【甲】 尚【大】当【甲】 进【大】近【甲】进智【乙】 任【大】住【校异A-甲】 加【大】如【甲】 位【大】*佶【乙】* 別【大】〔-〕【甲】 修【大】〔-〕【乙】 无【大】〔-〕【甲】 埿【大】涂【甲】 住【大】位【甲】 次【大】决【乙】 位【大】住【甲】 住【大】地【甲】 妙【大】妙摄于【校异A-甲】 王最【大】宫【乙】 所別【大】別所【考偽-甲】 珠【大】殊【乙】 生【大】〔-〕【甲】 流【大】执【甲】 后【大】复【甲】 步【大】出【校异A-甲】 化【大】作【甲】 入大【大】大入【乙】 乐【大】乘【甲】 勿【大】而【乙】 经【大】𠇹【乙】 住【大】〔-〕【乙】 智【大】智前【乙】 圣【大】〔-〕【甲】 坚【大】贤【甲】【乙】 德【大】位【甲】 名【大】名坚【乙】 亦【大】〔-〕【乙】 初【大】初初【校异A-甲】 住【大】位【乙】 心【大】住【甲】 次【大】〔-〕【校异A-甲】 弘【大】私【校异A-甲】 懃【大】勒【甲】 六行道【大】〔-〕【甲】 道【大】道六行【乙】 觉【大】学【乙】 辨【大】谛【乙】 宝【大】实【校异A-甲】 坏【大】怀【甲】【乙】 我【大】于【甲】 非【大】作【乙】 假【大】假名【甲】 道【大】同【甲】 生【大】上【甲】 上【大】上中【乙】 诸【大】诸佛【乙】 般【大】槃【校异A-甲】 是【大】是为【甲】 懃【大】勒心【甲】 姓【大】性【甲】 有【大】〔-〕【乙】 止【大】*上【乙】* 止【大】〔-〕【甲】【乙】 忍【大】〔-〕【乙】 相【大】想【甲】 达【大】远【甲】 此为【大】为此【甲】 动【大】劝【甲】 色【大】包【乙】 婆【大】*波【甲】* 无相【大】〔-〕【乙】 乖【大】穷【校异A-甲】 论【大】经【甲】 法【大】治【乙】 任【大】位【乙】 离【大】虽【乙】 合【大】令【乙】 亦【大】〔-〕【甲】 地三【大】三地【乙】 王【大】王心【甲】 渐【大】所【乙】 初【大】〔-〕【甲】 遇【大】过【甲】 睹【大】都【校异A-甲】 發【大】初發【校异A-原】 心【大】〔-〕【校异A-甲】 明【大】朋【考偽-甲】 已【大】不【校异A-原】 欲【大】敬【校异A-甲】 一【大】〔-〕【乙】 欢【大】叹【甲】 修【大】修观【乙】 无所处【大】坚固【甲】 处【大】处坚固【乙】 离分別【大】虚妄【甲】【乙】 生【大】生法【甲】 住【大】𠇹【校异A-甲】 智【大】地【甲】 住【大】住此上二住【甲】 种【大】住【甲】 故【大】故是【甲】 合【大】分【乙】 当【大】尚【甲】 尚【大】是【甲】【乙】 位【大】供【乙】 应【大】直【校异A-甲】 劝【大】勤【校异A-原】 胜【大】〔-〕【校异A-甲】 益【大】答【乙】 所【大】行【甲】 本【大】〔-〕【甲】 帝【大】常【甲】【乙】 惑【大】或【乙】 爱【大】爱者【甲】爱贵【乙】爱著【考偽-甲】 没【大】深【乙】 学【大】觉【甲】 入【大】八【校异A-甲】 名【大】〔-〕【甲】 行故【大】故行【乙】 无【大】无无【甲】 举【大】取【甲】【乙】 是【大】著【甲】【乙】 辱刀【大】忍辱力【乙】 惟【大】性【校异A-甲】 忍【大】思【乙】 破【大】故【乙】 废【大】〔-〕【乙】 不退【大】〔-〕【甲】 代【大】我【乙】 无有【大】有无【乙】 合【大】*令【乙】* 別【大】利【甲】 相【大】相应【乙】 染【大】〔-〕【乙】 众【大】慈【甲】 网【大】纳【甲】【乙】 增【大】怀【甲】 观法【大】〔-〕【校异A-原】 行【大】〔-〕【甲】 行【大】行菩萨【甲】 说【大】说者【甲】 火【大】*大【校异A-甲】* 善根【大】*菩提【甲】* 法【大】法尊住佛法【甲】 等【大】第【甲】【乙】 池【大】化【甲】 佛【大】故【甲】 底【大】应【甲】 未【大】〔-〕【乙】 悉【大】志【甲】【乙】 (非众为)十八字【大】〔-〕【甲】 离【大】〔-〕【甲】【乙】 前【大】于【甲】 未【大】*末【甲】* 足【大】位【甲】 住【大】位【乙】 择【大】释【乙】 名【大】〔-〕【甲】 离【大】离众生【甲】 除【大】降【乙】 作【大】化【甲】 常【大】〔-〕【甲】 有来【大】来有【考偽-甲】 毒【大】生母【乙】 坏【大】*怀【甲】* 度【大】度行【甲】 由【大】曲【校异A-甲】 及得【大】得及【甲】 愧【大】悔【甲】 近【大】进【甲】【乙】 预流【大】甚深【甲】【乙】 向【大】向何【乙】 爱【大】受【甲】 诸【大】诸佛【乙】 近【大】进【考偽-甲】 僧【大】信【甲】 通【大】道【甲】【乙】 愿净土【大】无相【甲】 行【大】行令修何行得【乙】 时【大】特【甲】 通【大】遍【甲】【乙】 顷【大】顶【甲】项【乙】 诏【大】謟【甲】【乙】 至【大】〔-〕【甲】 所【大】行【甲】【乙】 悔【大】忏悔【乙】 随【大】随喜【乙】 失【大】失皆【甲】 胜【大】证【甲】 救【大】救护【乙】 囚【大】因【乙】 者【大】苦【甲】 佛【大】仁【甲】 清【大】〔-〕【甲】 足【大】且【校异A-甲】 报【大】想【甲】 行【大】真【甲】 在【大】在故【甲】 多【大】〔-〕【甲】 多【大】与【甲】 切【大】〔-〕【校异A-甲】 法【大】佉【校异A-甲】 择【大】*释【校异A-甲】* 侍【大】仕【甲】持【校异A-甲】 刚山【大】山刚【校异A-甲】 魔【大】摩【校异A-甲】 邪业【大】耶见【甲】业耶【校异A-甲】 及【大】〔-〕【甲】 八【大】八解【甲】 疲乏【大】彼足【校异A-甲】 缯【大】〔-〕【甲】 记【大】说【乙】 婆【大】波【甲】 正念【大】念正【乙】 生【大】〔-〕【乙】 凡【大】佛【甲】 若【大】苦【甲】【乙】 唯【大】〔-〕【乙】 深【大】坚【甲】 齐【大】〔-〕【乙】 从【大】〔-〕【甲】 發心【大】心發【乙】 修【大】顺【校异A-甲】 善【大】善根【乙】 下【大】不【甲】 无【大】〔-〕【甲】 位【大】位位【甲】 智【大】皆【校异B-甲】 变【大】爱【乙】 盛【大】威【校异A-甲】 智于【大】于智【乙】 取【大】成【乙】 上【大】上上【甲】 印【大】印观【甲】 故【大】故故【甲】 观【大】〔-〕【甲】 观已【大】〔-〕【甲】 能【大】能別【甲】 (双印一)十八字【大】〔-〕【甲】 便入【大】入便【甲】 此【大】此世第一【乙】 第【大】中【甲】 过【大】迥【乙】 故【大】总【甲】 灭除【大】除灭【乙】 所【大】〔-〕【校异A-甲】 全【大】令【甲】 但【大】俱【甲】【乙】 断【大】*类【校异A-甲】* 彼说【大】彼【甲】说【乙】 说【大】说皆【校异A-甲】 听【大】顺【甲】 知【大】智【乙】 诸【大】〔-〕【甲】 麁【大】道【校异A-甲】 二【大】*三【甲】* 无既【大】既无【甲】 说【大】识【乙】 其【大】〔-〕【乙】 者【大】〔-〕【甲】 所【大】前【甲】 各【大】名【甲】 知【大】智【校异A-甲】 重【大】种【甲】 所【大】所为【校异A-甲】 审【大】当【甲】 特【大】持【乙】 真【大】真如一观唯真【校异A-甲】 唯【大】唯真【乙】 挟【大】狭【甲】𢮿【校异B-甲】搜【校异A-甲】 计【大】谛【甲】 言【大】〔-〕【乙】 狭【大】挟【考偽-甲】 癈【大】废【甲】 立【大】三【甲】 持【大】待【甲】 及【大】乃【校异A-甲】 金刚般若【大】〔-〕【乙】 论【大】〔-〕【甲】【乙】 第二【大】中【甲】
[A1] 抟【CB】搏【大】
[A2] 抟【CB】搏【大】
[A3] 抟【CB】搏【大】
[A4] 抟【CB】搏【大】
[A5] 抟【CB】搏【大】
[A6] 抟【CB】搏【大】
[A7] 抟【CB】搏【大】
[A8] 抟【CB】搏【大】(cf. X09n0243_p0407a10; X10n0251_p0164a05)
[A9] 密【CB】蜜【大】
[A10] 抟【CB】搏【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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