四教义卷第十

五明十地者此是圣种性位从此位见佛性發中道第一义谛观双照二谛心心寂灭自然流入萨波若海证无作四谛一实平等法界圆融从初地至佛地皆断无明但以位约分为三道初地名见谛道二地至六地名为修道从七地已去名无学道十地者初欢喜地二离垢地三明慧地四焰慧地五难胜地六现前地七远行地八不动地九善慧地十法云地此十通名地者一能生成佛智慧住持不动二能以无缘大悲荷负一切名地也初欢喜地名见道者初發真中道见佛性理断无明见惑显真应二身缘感即应百佛世界现十法界身入三世佛智地能自利利他真实大庆故名欢喜大涅槃经云菩萨圣行满即是住于无所畏地即是初地初地菩萨离五怖畏无死畏无不活畏无恶道畏无恶名畏无大众威德畏涅槃经虽不作此名义推孱同若言不畏贪欲恚痴内无三毒外离八风无恶名畏也若言不畏地狱等即无恶道畏若言不畏沙门婆罗门即无大众畏今既入无畏地见中道则无二死故言无死畏也法身常命以显无不活畏以得入此地故则具二十五三昧破二十五有显二十五有之我性我性即是实性是名慧行成就五三昧即五行成住于无畏之地即得初地之名也就此即为五意一明得二十五三昧圣行成二明梵行三明天行明婴儿行五明病行一明得二十五三昧圣行成者即为三意一释二十五三昧名二正修明二十五三昧成三外用利物一释二十五三昧名者略为四意即是约四悉檀而立名也一者随时趣立名二随便立名三随对治立名四随理立名一随时立名者譬如人有二十五子随时名作一字大者初生为作一字次者后生又作一字不可见大儿名此亦令第二者名此如是则不滥此二十五名亦如是各举一名令世谛不乱世间名字皆尔不可求定实也二者随二十五有便而立名若作余名事义非不便是故随便立名也三者随对治立二十五三昧名各治一有用是故对治立名者随理立名者此二十五三昧不出法性理合于义从义而立名名义虽异理实无约此四意故得立二十五三昧名也详经文意有对治约理两义以立二十五三昧名二正释二十五三昧修成者一一三昧中皆有四意一出诸有行业惑障二用三昧治破三结成三昧四慈悲破有一一悉具此四意也明无垢三昧破地狱有即为四意一明业结者罪之尤重莫若地狱恶业垢重见思垢尘沙垢无明垢二明用三昧破无明者菩萨为破是诸垢故修前根本戒破恶业垢修前八背舍等定伏见思垢修有作无生等慧断见思垢修无量慧破尘沙垢修无作慧破无明垢三明结成三昧者破见思垢故真谛三昧成破恶业垢及尘沙垢故俗谛三昧成破无明垢故中道第一义三昧成四明慈悲利菩萨已自破地狱垢故得三谛三昧有大慈悲冥薰法界众生有机关于慈悲以王三昧力法性不动而能应之婆薮调达应入地狱随其所宜而为说法破地狱有如圣行品所明自修戒定慧等诸行故自证三谛三昧成于圣行中有慈悲誓愿故破他三谛上垢亦破他三谛上恶业烦恼垢自既无垢令他无垢故此三昧名无垢三昧也因此下具此四意类前可知明不退三昧破畜生有者畜生无惭无愧起恶业故退失善道见思故退尘沙故退无明故退菩萨为破诸退故修戒忍破恶业退修定伏见思退修生灭无生慧破见思退修无量慧破尘沙退修无作慧破无明退见思破故位不退三昧成尘沙破故行不退三昧成无明破故念不退三昧成自以修行力破三种退成三不退自得三谛三昧慈悲之力冥薰法界随畜生有机感或为象王啄鸟大鹫之身随其所宜而生其中现为说法破畜生有自既不退令他不退故此三昧名不退三昧也次心乐三昧破饿鬼有者饿鬼有常为悭恶业缠绕贪爱饥饿苦见思烦恼苦尘沙无知苦无明暗弊苦菩萨为破是诸苦修戒施破悭恶业苦修定伏见思苦修生灭等慧破见思苦修无量慧破尘沙苦修无作慧破无明苦破见思苦真谛无为心乐三昧成破悭恶业尘沙苦俗谛分別多门心乐三昧成破无明苦中道常乐三昧成以自修行证得三乐三谛三昧以诸行中慈悲之力薰现诸鬼形声施令得饱满而为说法令破三种苦得三种乐菩萨自得此乐又令他得乐是故三昧名心乐三昧也次欢喜三昧修罗有修罗多忿恚恶业怖见思怖尘沙怖无明怖菩萨为破是诸怖故持戒精进而修习诸行不破欢喜破恶业怖修禅悦喜伏见思怖修生灭无生灭等慧得喜觉喜破见思怖修照镜喜及无量惠破尘沙怖修无作慧破无明怖见思破故真空喜悦三昧成恶业尘沙破故一切众生喜见三昧成无明破故喜王三昧成自修行力得如此三谛欢喜三昧以诸行中慈悲之力薰修罗有而生其中语调伏而为说法破修罗有令得无怖自无三怖自证三喜令他无怖令他得欢喜是故三昧名为欢喜三昧也次日光三昧破弗婆提有者日初出于东随便为名日譬智光能照迷破恶业迷暗见思尘沙迷暗无明迷暗菩萨为照此诸迷暗故修善业戒光修禅定流光修生灭无生灭一切智光修道种智光修一切种智光明生暗灭以善戒光破恶业暗以禅定光伏见思暗以生灭无生灭光破见思暗修无量道种智光破尘沙暗修无作一切种智光破无明暗破见思暗故一切智日光三昧成破尘沙暗故道种智日光三昧成破无明暗故一切种智日光三昧成以修行力自证如是三谛三昧以慈悲力薰弗婆提有应现说法破其三迷显三谛智日故此三昧名为日光三昧也次月光三昧破瞿耶尼有者月之初生光现于西此随便立名也月光亦譬破暗释三昧四意类日光三昧可知次热焰三昧破欝单越有者北方是阴地氷结难消自非热焰终不消也欝单越人氷执无我我所难可化度非智火热焰无我我所心终不可消破无我我所乃是妄计无我我所理犹有性人我之惑有法我惑真如我惑蛰未融也菩萨为破此诸我惑氷执修生灭等真无我慧破性人我惑修无量四谛慧破法我惑修无作四谛慧破真如我惑若得真人空智焰破性人我惑真谛三昧成得真法空智焰破法我惑得俗谛三昧成故能如空种欝树空顺俗以化物也得真如无我智焰破真如我惑知非我非无我是真我义无我法中有真我即见欝单越之我性即有三昧成心心寂灭也菩萨自证三谛三昧慈悲力故现欝单越形声破北方无我我所令成真我三昧故此三昧名为热焰三昧次如幻三昧破阎浮提有者南方果报杂寿命短促不定犹如幻化此是心幻出生恶业果幻出烦恼幻出无知幻出无明一切众生不知如幻今菩萨为破是诸幻故修三种三昧修真谛三昧幻出无漏破见思之幻修俗谛三昧幻出道种智破无知之幻修中道三昧幻出一切种智破无明之幻修行力故自证三谛三昧成慈悲力故破他力成是故名为如幻三昧也次不动三破四天王有此天守护国土游行世界身报流动此则是果报动见思动无智动无明动一心修善不动及修背舍等不动业破果报动真慧不动破见思动出假慧不动破无知动中道慧不动如须弥顶破无明动修行力故自证三种不动慈悲力故破他三动故此三昧名为不动三昧次难伏三昧破三十三天有者此天居四天之顶即是果报难伏见思难伏无知难伏无明难伏菩萨为破其高心是故修戒定破果报难伏修生灭无生灭故破见思难自行力故成三难伏慈悲力故破他三难伏故此三昧名为难伏三昧次悦意三昧破炎摩天有者此天虚空无刀杖畏以之为悦实非是悦未有不动业悦未有无漏悦未有道种智悦未有中道悦菩萨为破此故修四谛观八背舍中禅悦破其动散不悦生灭无生灭慧破其有漏不悦无量慧破其沈空不悦无作慧破其二边不悦以无生悦故真谛三昧成出假称机之悦故俗谛三昧成中道悦意故中道三昧成自行力故自证三昧成以慈悲力故破他三昧成故名悦意三昧也次青色三昧破兜率天有者此天果报乐青眼玩皆青菩萨为破此有故修第一义非青真见青真非青假见青假故得中道见青中道破其青有义推可知次黄色三昧破化乐天有次赤色三昧破他化自在天有类前青色三昧可次白色三昧破初禅有者初禅离欲界五盖不善即是定心善白但未离见思尘沙无明等黑菩萨为破是诸黑行故修三谛白法戒之义推之可知次种种三昧破梵王有者梵王主三千大千大千品类既多故有种种之号为破其种种故修种种空入种种假见种种中道如来藏多所含藏名种种三昧也义推可次双照三昧破二禅有者二禅独有内净喜两支故受双名菩萨为破此双故修双空双假双中双照二义推可知次雷音三昧破三禅有者此禅受乐最为第一著乐深入如氷鱼蛰虫菩萨为破此乐故用三谛雷音以惊骇推之可霔雨三昧破四禅有者四禅如大地具种种芽若不得雨芽则不生一切善根在四禅中若三谛雨三智善發生也义推可解知次如虚空三昧破无想天有者此是外道天实非无想而计为无想涅槃如小儿梦尿菩萨为破是有故以三谛空破无想故言如虚空三昧次照镜三昧破那含有者修薰禅随禅生此虽得净色不能知色如镜像菩萨知色如镜像即空分別无量像依镜即见本性中道成三谛三昧破那含有也次无碍三昧破空处有者此处得出色笼飘飏无碍未是三谛三昧之无碍见思碍尘沙碍无明等碍菩萨为修三谛三昧破是诸碍故名无碍三昧次常昧三破识处有识相续不断即无常菩萨为破此无常故修数缘常化用相续常佛性常湛然常破次乐三昧破不用处有者此不用处如痴痴故是苦菩萨用三谛三观三昧破得三谛三昧乐是为乐三昧次我三昧破非想天有者此天最顶计为涅槃真我菩萨见此犹有细烦恼不自在即是见思不自在尘沙不自在无明不自在何得是我为破此我故修三谛三昧破之令得无我随俗我八自在我是故名我三二十五三昧用自除二十五三昧一有之中悉有三谛三昧菩萨自修三谛三昧自除二十五有三谛之惑以慈悲力除他二十五有三谛之惑由是得二十五三昧之名或从无住之本用四悉檀立二十五有名通言三昧名调直定也真谛三昧以离爱见而为调直俗谛三昧以称机为调直中道三昧以无二边之曲为调直是故皆名三昧若但入空之直不为直声闻人得入空非王三昧若入假亦非究竟菩萨虽得道种智亦不名王三昧以得中道三昧故称之为王以二十五三昧一一皆有中道三昧故称二十五三昧悉是王三昧涅槃经云是二十五三昧名诸三昧王若入王三昧一切三昧悉入其中是故菩萨住不动地具得此二十五三昧种种力用须弥高广内于芥吞吐出没变通自在能入地狱不受碎身等苦圣行成能有是具如涅槃经说三明外用利物者所谓能隐显二种利益者入王三昧一切三昧王悉入其中是故一切众生受诸苦恼一心归依称名求乞救护菩萨住三昧中即观三业皆得解脱解脱有八种一破二十五有果报之苦二破二十五有因苦三破声闻二十五有见思烦恼苦四破缘觉二十五有见思烦恼苦五破三藏菩萨二十五有见思烦恼苦六破通教三乘人二十五有见思烦恼苦七破別教菩萨二十五有恒沙无知別惑苦八破圆教菩萨二十五有三谛无明之惑苦一心称名皆得解脱意在此也故说二十五三昧能破二十五有也二显利益者即是住二十五三昧十法界众生机缘来感普现色身八番与众生乐如观音普门示现神通之相也若有众生应以佛身得度者即能八相成道现身说法即是此经明住不思议解脱种种示现也此菩萨初地圣行满足具无缘大慈大悲如磁石吸铁也二明梵行者即是无缘慈悲喜舍菩萨以大涅槃心修于圣行得无畏地有二十五三昧无方大用尔时慈悲是真梵行非余梵天所修四无量心亦非三藏教通教等众生缘法缘之慈悲也菩萨尔时以此慈悲无缘无念薰修众生行无不成此之梵行即是一切法故涅槃经云慈即如来悲即佛性慈若不具足佛十力三十二相四无畏者非如来慈故智力弘深能具足一切福德以自庄严名梵行也

三明天行者即是中道第一义天天然之理籍行显理因理成行故名理为天行菩萨虽入初地初地不应住以有所得故又应修上地智慧十重發真修慧契理显理成行名为天行天行即是智慧庄严梵行即福德庄严上求佛道是故有圣行天行下化众生即有梵行病行婴儿行四婴儿行者若菩萨福德智慧转增是则实相弥显虽不作意利益众生任运能有冥显两益以天行之力则有冥益以梵行之力则有显益众生应有小善之机无菩萨开發不能生长以慈善根力如磁石吸铁和光利行能令众生得见菩萨同其始学修五戒十善人天果报三十三天杨叶之行又示二百五十戒观练薰修禅四谛十二因缘三十七道品同二乘婴儿行又示同修六度百劫种相好柔伏烦恼六度菩萨小善之行又示同即色是空无生无灭通教小善之行又示同別教历別次第相似中道小善之行皆是慈心之力俯同群品提接成就心与乐起婴儿行如涅槃经言儿者能说大字所谓婆和即同六度也六度是小行而求作佛故言大字所谓婆和又云不见昼夜亲疎等相此即同通教菩萨即色是空第一义谛意也又云不能造作大小诸事大事即五逆小事即二乘心则同別教別教非生死故无五逆非涅槃故无小乘心又云杨树黄叶即同人天五戒十善之婴儿又云非道为道以能生道微因缘故说非道为道即是同二乘婴儿故知大慈善根之力能出假化物同其小善方便引之令趣佛慧故名婴儿行也五病行者此行从无缘大悲起生小善必有病行今当分別同生善边名婴儿行同烦恼边名为病行病行从大悲生众生病是故我病大悲熏心游戏地狱同众生恶业之病如调达在地狱如三禅乐乃至畜生饿鬼修罗亦如是又同人天有结业生老病死之病又同二乘有见思之病方便附近语令勤作三藏教通教菩萨亦如是又同別教尘沙无明之病是故菩萨还同彼病遍于法界利益众生是为五行之相也病行即是此维摩经问疾品室内六品之所明也初地菩萨五行具足或是初功德也余九种功德或可对九地所言破无明见惑者涅槃经云自此以前皆名邪见人也是则两教三乘之人皆未见此理故名邪见人也是以大士呵须菩提六师是汝之师天魔外道一手作诸劳侣意在此也乃至別教十信三十心虽伏此或既未能断犹是成就无明別见呵诸菩萨或意在此也此二从二地至六地名修断別惑三界爱如智度论明迦叶闻㼼迦罗琴声不能自安云三界五欲我已断竟此是菩萨净妙功德所生五欲故于是事不能安忍色无色爱亦复如是此经大士呵须菩提云同于烦恼不到彼岸入于八难不得无难意在此也故从二地至六地通名修道断此別惑也今以义推二离垢地假断別教欲爱名斯陀含向三明地即是別教斯陀含果四焰地即是別教阿那含向五难胜地即是別教阿那含果断別惑欲爱尽也六现前地即是別教阿罗汉向断別色爱也七远行地即是別教阿罗汉果断別无色爱尽故从此名无学道也问曰此对四果出何经论答曰別教明断伏对四果经论多不同也诸大乘法师所用亦异地论师通教判位云初地断见二地断欲爱三地断色爱四地断无色爱地论师通宗判位有用三地断见名须陀洹从四地至六地名斯陀含第二依法师七地名阿那含第三依法师十地等觉名阿罗汉是第四依法师有三地断见四地名斯陀含五地名阿那含六地名阿罗汉有用仁王经四地断见五地名斯陀含六地名阿那含七地名阿罗汉如是等异说不同难可定依今以义推作此对四果也一往似解便既无的文佛意难不须苟执问曰何故解释不定曰已如前释八不动地即是別教辟支佛地地论师云从此明无学道未知的出经论不但八地得无生忍寂而常用用而无相无功用心自然断法界无明惑色习尽也九善慧地无明稍薄断心习尽慧转分明善入实相也十法云地慈悲智慧犹若大云慈悲普洽一切皆雨慧云能持十方诸佛所说法雨无明也六等觉地者即是边际智满入重玄门若望法云名之为佛望妙觉名金刚心菩萨亦名无垢地菩萨三魔已尽余有一品死魔在断无明习也问曰前通教何意不辨等觉佛耶答曰界内习气易尽故不须开法云出等觉也问曰別教经论何故有处处明法云之后更有金刚等觉自有经论止明十地行满便成佛果南北法师抑诤此义曰更立等觉未足为所以然者华严经明法云十地功德智慧此比于佛如爪上土方于大地若尔虽说一品无明而实不可说品何以得后心菩萨无功用道其疾甚风一日之间能破无量品无明障惑何况璎珞经明等觉地于百千万劫入重玄门倒修凡夫事是故开法云更立金刚心等觉佛于理无失若知一品有无量品无明因法云地无碍之智即尽复何须开出等觉地七妙觉地者金刚后心朗然大觉妙智穷源无明习尽名真解脱肃然无累寂而常照名妙觉地常住佛果具足一切佛法名菩提果四德涅槃名为果果问曰为定用金刚智断无明为用妙觉智断无明耶答曰涅槃经云有所断者名有上士无所断者名无上士问曰胜鬘经云无明住地其力最大佛菩提智之所能断答曰若用別教通十地等觉即是佛菩提智所以者何涅槃经云九住菩萨名为闻见十住菩萨名为眼见虽见佛性而不了了以无碍道与惑共住故不了了诸佛如来了了见者即真解脱肃然累外故了了也若別教明义从初欢喜地即用佛菩提智断初品无明乃至等觉后心方乃断尽若圆教明义即是初發心住得用佛菩提智断初品无明乃至等觉后心方断尽也第四约別教位释净无垢称位者维摩既是一生补处大士即是法身居等觉金刚心无垢菩萨之位也佛性理显故名为净別惑正习俱尽无明余习譬若微烟虽有如无故名无垢边际智满内称深理外用无方法界平等赴缘行化故名为称故云净无垢称也岂可同彼三藏通教辨净无垢称义所以教迹现同补处位者呵通教三乘別教大乘接义也

四教义卷第十


校注

天【大】*隋天【乙】* 智𫖮禅师【大】*沙门智𫖮【乙】* 不分卷【甲】 位【大】〔-〕【甲】【乙】 位约【大】约位【甲】【乙】 慧【大】*〔-〕【甲】【乙】* 名【大】言【甲】 慧【大】〔-〕【甲】 以【大】与【甲】 名【大】名为【甲】 地【大】地也【甲】 经【大】〔-〕【甲】 以【大】已【甲】【乙】 也【大】〔-〕【甲】 五【大】王【甲】【乙】 就【大】〔-〕【甲】 明【大】〔-〕【甲】 修明【大】明修【甲】【乙】 对【大】〔-〕【甲】【乙】 不【大】〔-〕【甲】 而【大】〔-〕【甲】 非【大】〔-〕【甲】【乙】 用【大】因【甲】 立【大】得【甲】 者【大】〔-〕【甲】 三昧【大】〔-〕【甲】 合【大】含【甲】 异【大】別【甲】 別【大】异【甲】 有【大】用【甲】【乙】 二十五三昧修成【大】修成二十五三昧【甲】【乙】 明【大】约【甲】 无明【大】〔-〕【甲】【乙】 是【大】此【甲】 物【大】他【甲】 垢【大】〔-〕【甲】 婆【大】萨婆【甲】 品【大】〔-〕【甲】 因此【大】自【甲】自此【乙】 明【大】〔-〕【甲】【乙】 失【大】〔-〕【甲】【乙】 成【大】灭【甲】 现【大】而【甲】【乙】 有【大】〔-〕【甲】【乙】 恶【大】〔-〕【甲】【乙】 绕【大】系【甲】 弊【大】蔽【乙】 苦【大】苦故【甲】【乙】 门【大】闻【甲】【乙】 修【大】阿修【甲】 习【大】〔-〕【甲】 欢【大】戒【甲】【乙】 无生灭【大】〔-〕【甲】【乙】 惠【大】喜【甲】 自【大】己【甲】【乙】 语【大】言【甲】 是【大】〔-〕【甲】【乙】 三昧【大】〔-〕【甲】【乙】 婆提【大】提婆【甲】 暗【大】下同暗【甲】下同 照【大】破【甲】 诸【大】之【甲】 以【大】〔-〕【甲】 光【大】慧光【甲】【乙】 日【大】日光【甲】【乙】 次【大】次释【甲】 我【大】*〔-〕【甲】* 破【大】彼【甲】【乙】 犹【大】*由【甲】* 蛰【大】执【甲】【乙】 灭【大】灭无生灭【甲】 慧【大】〔-〕【甲】 欝【大】〔-〕【甲】【乙】 空【大】〔-〕【甲】【乙】 也【大】〔-〕【乙】 杂【大】〔-〕【甲】【乙】 心【大】〔-〕【甲】 生【大】〔-〕【甲】【乙】 悲【大】悲之【甲】 昧【大】昧者【甲】 者【大】〔-〕【甲】 智【大】知【甲】【乙】 慧【大】〔-〕【甲】【乙】 故【大】〔-〕【甲】 三昧【大】*也【甲】* 智【大】慧【甲】 伏【大】伏修无量慧故破无知难伏修中道故破无明难伏【甲】【乙】 三昧次【大】〔-〕【甲】 有【大】*〔-〕【甲】* 虚【大】处【甲】【乙】 灭慧【大】〔-〕【甲】 其【大】*〔-〕【甲】* 眼【大】服【甲】【乙】 解【大】解也【甲】 戒【大】惑【甲】【乙】 知【大】知也【甲】 照【大】〔-〕【甲】【乙】 帝【大】谛【甲】【乙】 解【大】知【甲】 霔【大】注【甲】【乙】 若【大】若得【甲】【乙】 解【大】〔-〕【甲】【乙】 如虚空三昧【大】之也【甲】 碍【大】〔-〕【甲】【乙】 等【大】〔-〕【甲】【乙】 之【大】之也【甲】 三观【大】〔-〕【甲】【乙】 昧【大】昧也【甲】 昧【大】昧(云云)【甲】 有【大】〔-〕【乙】 三昧【大】*〔-〕【甲】* 除【大】修【甲】 三昧【大】有【乙】 之【大】〔-〕【甲】 有【大】〔-〕【甲】【乙】 说【大】前说【甲】【乙】 不【大】不名【甲】【乙】 故【大】是【甲】 子【大】子中【甲】 身【大】身相【甲】 若【大】〔-〕【乙】 圣【大】慧圣【甲】【乙】 事【大】方【甲】力【乙】 种【大】种利一隐【甲】种利益一隐【乙】 王【大】〔-〕【甲】【乙】 住【大】于【甲】 果【大】事【甲】【乙】 即【大】亦【甲】 具【大】具足【甲】【乙】 悲【大】〔-〕【甲】【乙】 生【大】〔-〕【甲】【乙】 辨【大】办【甲】【乙】 经【大】〔-〕【甲】 悲【大】慈【甲】【乙】 畏【大】所畏【甲】【乙】 智【大】慈【甲】【乙】 卷第五终【甲】 卷第六首【甲】撰号同异如首卷 籍【大】犹【甲】 初地初地【大】〔-〕【甲】 契理【大】破蔽【甲】【乙】 是【大】〔-〕【甲】 也【大】〔-〕【甲】 修【大】从【甲】 修【大】修习【甲】【乙】 好【大】〔-〕【甲】【乙】 心【大】慈心【甲】【乙】 经【大】〔-〕【甲】 儿【大】儿行【甲】【乙】 即【大】即是【甲】 二【大】一【甲】 则【大】即【甲】 別教【大】〔-〕【甲】 无【大】〔-〕【甲】 又【大】〔-〕【甲】 生【大】尔【甲】 教【大】〔-〕【甲】 维摩【大】〔-〕【甲】【乙】 以【大】已【甲】【乙】 呵【大】*诃【甲】【乙】* 之【大】〔-〕【甲】【乙】 一【大】共一【甲】【乙】 或【大】惑【乙】 此【大】〔-〕【甲】【乙】 道【大】道者【甲】【乙】 度【大】〔-〕【甲】 㼼【大】甄【甲】【乙】 罗【大】〔-〕【甲】 色【大】色爱【甲】 此【大】此是此【甲】 假【大】侵【甲】【乙】 欲爱【大】爱欲【甲】 色【大】色无色【甲】【乙】 此【大】四【甲】 解【大】〔-〕【甲】【乙】 知【大】解【甲】 苟【大】局【甲】【乙】 也【大】〔-〕【甲】 惑【大】〔-〕【甲】【乙】 无【大】无量品无【甲】 辨【大】辩【甲】 有【大】〔-〕【甲】【乙】 诤【大】诤论【甲】 曰【大】〔-〕【甲】 碍【大】疑【甲】【乙】 十【大】〔-〕【甲】【乙】 此【大】〔-〕【甲】【乙】 得【大】得知【甲】【乙】 倒【大】报【甲】 地【大】*〔-〕【甲】* 因【大】用【甲】【乙】 也【大】耶【甲】 七【大】〔-〕【甲】 肃【大】*萧【甲】【乙】* 智【大】〔-〕【甲】【乙】 经【大】〔-〕【甲】 教【大】接【甲】【乙】 与【大】〔-〕【甲】 (第四师撰)百六十二字【大】〔-〕【甲】 呵【大】诃【乙】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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