四教义卷第二

大门第二辨所诠者夫教是能诠理是所诠故因理设教籍教显理即理非教即教非理离理无教离教无理故思益经云菩提之中无文字文字之中亦无菩提离菩提无文字离文字无菩提以离菩提无文字故约理而施教以离文字无菩提施教即能显理是则教为能诠理为所诠意在于此所言理者即是所诠谛也今约谛明理理能起教教能诠理教是能诠理是所诠今明所诠义略为四意一约四谛之理以明所诠二约三谛之理以明所诠三约二谛之理以明所诠四约一谛之理以明所诠一约四谛明所诠者即为三意一明所诠四谛之理二明能诠之教三明约经论一明所诠四谛之理者有四种四谛一生灭四谛二无生四谛三无量四谛四无作四谛问曰何处经论出此四种四谛答曰若散说诸经论趣缘处处有此文义但不聚在一处大涅槃经明慧圣行欲为五味譬本是以次第分別明此四种四谛胜鬘亦有四种四谛之文所谓有作四谛有量四谛无作四谛无量四谛但涅槃胜鬘明无量四谛诠次不同义意少异问曰前明生灭四谛是三藏教半字之义此事可然次明无量无作云何分別答曰若作满字明义三种四谛同是满教不须分別若五味明义三种四谛义即不同无生四谛此虽大乘犹通二乘无量四谛但是菩萨之所行之道无作四实谛乃是佛之境界此为异也初约生灭四谛之理明所诠者即是因缘生灭以明谛理故法华经云昔于波罗奈转四谛法轮分別说诸法五众之生灭生灭即是起作故胜鬘经明有作四圣谛也所言四谛者一苦谛二集谛三灭谛四道谛也所言苦者逼切为义无常三相逼切色心故名为苦审实不虚名之为谛所言集者招聚为义烦恼业合能招聚生死苦果故名为集审实不虚名之为谛所言灭者灭无为义无有子果二缚故名为灭审实不虚名之为谛所言道者能通为义戒定智慧能通至涅槃故名为道审实不虚名之为谛此是生灭四谛故涅槃经云声闻有苦有苦谛有集有集谛有灭有灭谛有道有道谛也问曰道灭圣人行因得果可言审实苦集虚妄何名审实答曰凡夫虚妄因果实是虚妄非不虚妄是则有漏无漏因果皆悉审实不可混故遗教经云日可令冷月可令热而佛说四谛不可令异释此生灭四谛义备如数人成论分別今不具明二明无生四谛者如思益经云知苦无生名苦圣谛知集无和合相名集圣谛以不二相观名道圣谛法本不生今即无灭名灭圣谛即苦集灭道四法名字事相是同而谛义有异前以生灭之理为谛今明不生不灭真空之理为谛亦名四真谛也故涅槃经云菩萨解苦无苦是故无苦而有真谛解集无集是故无集而有真谛有灭有真有道有真故名四真谛也三乘共观得第一义证二种涅槃亦是胜鬘经明有量四谛也问曰若是三乘通学涅槃何故解灭谛明常乐我净耶答曰若方等般若所明无生真谛三乘共见而二乘通教菩萨不见佛性不明灭谛是常住也至大涅槃为三乘人同说佛性故无生四真谛通別通圆故明灭谛四德异于方等大品意在此也三明无量四圣谛者如大涅槃经说知诸阴苦名为苦谛分別诸阴有无量相悉是诸苦是名无量苦谛无量集灭道至下自当具出经文如是四谛之理涅槃经云悉非声闻缘觉所知故知皆是別教所诠之理也问曰此无量四圣谛是何等四谛无量耶答曰今明四教所诠菩萨学道种智得无量四谛但此无量四谛的属別教也问曰若尔涅槃经明四谛无量相何得定知是別教所诠无量四答曰若不明佛性而说无量即是前二教所诠之无量也若明佛性说无量相者即任运自成后两教所明无量也若圆教亦名无量四圣谛者即是无作四实谛之异名也四明无作四谛者如涅槃经明约一实谛而辨四谛即是无作四实谛明四实不作四故名无作观四即得实故名四实谛也涅槃经云所言苦者为无常相是可断相是为实谛如来之性非苦非无常非可断相是故为实虚空佛性亦复如是无作集灭道谛在下当具引涅槃经此文即无作四实谛之明说也若能依经解此四谛即一实谛是为圆教所诠之理胜鬘经明无作四谛无一实结成涅槃经不云无作皆用一实结成四谛义既相关今合两经立名故言无作四实谛也问曰胜鬘明无量四圣谛无作四圣谛涅槃经亦有是说二处经文为同为异答曰有无量四圣谛虽依藏识非无作有无量四圣谛亦依藏识即是无作所以者何若约无明恒沙四谛法事数论无量即是別教所诠无量非无作若约法性明四谛无量是圆教所诠无量无量即无作也大涅槃经答迦叶明无量四谛正约事数无量此別教所诠也若答文殊明四谛即是明无作四实谛也胜鬘经明二种四谛一异未可定判问曰胜鬘明无量四谛何故在无作四谛后答曰胜鬘经云依无作说无量但依义有三种一依果说因因无量即是无作因也二明依理说义无作之理不可思量即是无量也三依体说用无量即是无作之数量也若解此三义次无作后说无量四谛不足致疑也问曰无生无作何异真之与实何异答曰若核名论义一往难者恒强取意通释佛意不无名有所主二明能诠之教者即是四教能诠四种四谛之理即为四意一初三藏教诠生灭四谛之理但生灭四谛之理即是涅槃经明生生之义生生既不可说云何说三藏教能诠此理又涅槃经云有因缘亦可得说即是四悉檀善巧故能诠也若是世界对治为人用此三悉檀说生灭四谛此约随情辨能诠用第一义悉檀说生灭四谛即是约随智辨能诠也若无随情智之机则不可说此二机發则可以方便赴机善巧说生灭四谛故法华经云诸法寂灭相不可以言宣以方便力故为五比丘说是名转法轮便有涅槃音及以阿罗汉也次明通教诠无生四真谛之理无生四真谛即是大涅槃经生不生义生不生既不可说云何说通教能诠此理又涅槃经云有因缘故亦可得说即是用四悉檀因缘说也若世界为人对治三悉檀故说无生四谛此约随情辨能诠也若用第一义悉檀说无生四谛即是约随智辨能诠也若无情智之机则不可说此机若發则以方便赴机善巧而说三乘向道之人闻说即入第一义谛无言说道断见思烦恼也三明別教能诠无量四谛之理无量四谛之理即是涅槃经明不生生义不生生既不可说云何说別教能诠此理又涅槃经云有因缘故亦可得说即用四悉檀因缘说也若用世界为人对治三悉坛故善巧方便而说无量四谛即是约随情辨能诠也若用第一义悉檀即是约随智辨能诠若无情智二机發则不可说若此二机發则可以方便赴机而说別教菩萨闻说即入十住十行十回向登初地也四次明用圆教诠无作四实谛理无作四实谛理即是大涅槃经明不生不生义不生不生既不可说云何说圆教能诠此理又涅槃经明有因缘故亦可得说即是用四悉檀因缘说也用世界为人对治三悉檀说无作四实谛此乃约随情辨能诠耳若用第一义悉檀说无作四实谛即是约随智辨能诠也若无情智之机是不可说此机若發则可说也利根大士闻说即开佛智见见佛性理住大涅槃也三明对诸经论者即为二意一对经二对论一对经者若华严教用別圆两教诠无量四谛无作四谛之理小乘三藏渐教之初但诠生灭四谛之理大集方等及此经用四教诠四种四谛之理摩诃般若用三教诠三种四谛之理法华但用圆教诠无作四实谛理大涅槃通用四教诠四种四谛之理事如前引涅槃经文即其义也二明对论者別通经论类经可知若通申经论如中论破一切内外颠倒执诤竞论外人问曰若一切世间皆空无所有者即应无生无灭以无生无灭故即无四谛四沙门果三宝若受空法有如此等过论主答曰汝今实不知空因缘诸佛常依二谛为众生说法若不知二谛则不知真以有空不空义故则一切法得成若无空不空义一切法则不成一切法成者有四谛四沙门果三宝也今释此语论主破执见既尽明有四谛四沙门果三宝者即是申摩诃衍中三种四谛三种四沙门果三种三宝也问曰云何得知答曰论主说偈故知有也偈云因缘所生法我说即是空此偈申通教大乘诠无生四谛四沙门果三宝也偈云名为假名即是申別教大乘诠无量四圣谛四沙门果三宝也偈云亦是中道义即是申圆教大乘诠无作四实谛四沙门果三宝也破申之意大乘三教亦用一偈作论之巧妙在于次后说两品初品云问曰已知摩诃衍入第一义今欲闻声闻法入第一义答曰论主具明生灭十二因缘破六十二见入第一义即是为钝根声闻弟子说因缘生灭因缘即是生灭四谛四沙门果三宝也中论前申摩诃衍通別圆三教三种四谛四沙门果三宝后两品申三藏生灭四谛四沙门果三宝者以后世人根转钝应须还用此教是则中论文略而义富申佛四教既明于四谛之理已显故言有四谛也乃是如意珠论唾水精论也若不解此义单复织假恐虚弃功夫四假通佛大小乘经意终难见也第二约三谛明四教所诠之理者即为三意一明三谛所诠之理二明能诠四教三约经论一明三谛所诠理者三谛名义具出璎珞仁王二经一者有谛二者无谛三者中道第一义谛所言有谛者二十五有世间众生妄情所见名之为有如彼情见审实不虚名之为谛故言有谛亦名俗谛亦名世如涅槃经云如世人心所见者名为世谛二无谛者三乘出世之人所见真空无名无相故名为无审实不虚目之为谛故言无谛亦名真谛亦名第一义谛故涅槃经云如出世人心所见故名为第一义谛三中道第一义谛者遮二边故说名中道言遮二边者遮凡夫爱见有边遮二乘所见无名无相空边遮俗谛真谛之二边遮世谛第一义谛之二边遮如此等之二边名为不二不二之理目之为中此理虚通无拥名之为道最上无过故称第一深有所以目之为义诸佛菩萨之所证见审实不虚谓之为谛故言中道第一义谛亦名一实谛也亦名虚空佛性法界如如如来藏也故涅槃经云凡夫者著有二乘者著无菩萨之法不有不无即是三谛之理不同之义此理并为四教所诠故约三谛之理明所诠也问曰所言三谛之理为是随情理为是随智之理答曰今约一家明义所辨谛理有三种不同一者随情二者随情智三者随智此义別当料简今且用一途依涅槃判三谛之理也是则一是随情之理二是随情智之理三是随智之理也又云二是随情智之理三是随智之理也又云二是随情之理一是随智之理情智合说以为三谛之理也二明能诠之四教诠三谛之理者即为四意一三藏教但诠二谛之理所以禀教之流不闻佛性常住涅槃三乘犹存灰断之果也二通教亦但诠二谛之理所以禀教之流亦不闻佛性常住涅槃三乘犹存灰断之果也三別教別诠三谛之理所以禀教之流三十心但成二观智之方便道登地方乃见佛性入法流也四圆教圆诠三谛之理是故禀教之流初心即开佛知见自然流入萨婆若海也三明对经论华严但诠假名俗谛中道或云华严教诠別相三谛一心三谛三藏渐教诠真俗二谛方等大乘之教诠三谛一往同华严摩诃般若亦具诠三谛一往同华严法华但诠一心三谛涅槃备诠三谛一往亦同华严也诸论随经类之可知中论偈云因缘所生法我说即是空此即诠真谛亦名为假名即诠俗谛也亦是中道义即诠中道第一义也此偈即是申摩诃衍诠三谛之理若下两品明声闻经入第一义此即是別申三藏教诠二谛之三约二谛明所诠之理者亦为三意一正明所诠之理二明能诠之教三约经论一明所诠之理者即是二谛之理也二谛有二种一者理外二谛二者理内二谛若真谛非佛性即是理外之二谛谛即是佛性即是理内之二谛也一理外二谛有二种一者不相即之二谛生灭二谛也二者相即之二谛无生二谛也故大品经云即色是空非色灭空色灭方空是不即之二谛即色是空相即之二谛也二明理内二谛亦有二种一不即之二谛二相即之二谛一不即之二谛是无量二谛也故涅槃经云分別世谛有无量相第一义谛亦有无量相非诸声闻缘觉之所知也二相即之二谛无作之二谛也无作苦集灭道名为世谛一实谛故名第一义谛二明能诠之四教者若三藏教诠于理外不即之二谛若通教诠于理外相即之二谛別教诠于理内不即之二谛圆教诠于理内相即之二谛也三对经论华严经诠理内二种二谛三藏教诠理外不相即之二谛方等大乘诠理外四种二谛摩诃般若诠理外相即二谛理内二种二谛法华经但诠理内相即之二谛涅槃经通诠理内理外四种二谛诸论通经类之可解中论偈云因缘所生法我说即是空此申理外相即之二谛亦名为假名亦是中道义此申理内相即不相即之二谛后两品明声闻入第一义即是申三藏教理外不相即之二谛也第四明一谛之理辨所诠者亦为三意一者正明所诠之理二明能诠之教三约经论一明所诠之理者即是一谛之理也何等名为一谛谛名审实审实之法即是不二岂有三谛二谛皆名审实今明真俗说为谛者但是方便实非谛也故涅槃经云所言二谛者其实是一且如来方便为化众生故说为二譬如日月不转醉人见转当知唯有不转之日不醉之人同见岂別有回转之日若实有转日者不醉之人亦应并见也一谛如真日二谛如转日真日审实可名一谛转日不实何有二谛方便说二实义不成故非谛也此以一实谛为所诠之理也二明能诠之教者若三藏教通教正是烦恼恶酒未吐唯诠转日说有二谛不能诠一实谛也若別教诠一实谛离转日圆教诠一实谛转日即不转日也三对经论者若华严教诠一实谛带理内世谛不即之方便若三藏教一向不诠一实谛也若方等教诠一实谛同华严有偏真会一实谛之方便摩诃般若教诠一实谛亦同华严亦带偏真会一实谛之方便故无量义经云佛成道已来四十余年未显真实今谓何有不说实谛但或时赴缘开二谛三谛不即一谛之方便所覆法华教诠一实谛覆不即之方便但诠一切即一实谛也故法华经说二万日月灯明佛皆云诸法实相义已为汝等说今佛放光明助發实相义诸佛法久后要当说真实正直舍方便但说无上道若涅槃经同方等通释入佛性为异诸论随经类之可解如中论偈云是中道义此即是申一实谛之教也故青目释云遮二边故名为中道即是遮因缘空边假边非此二边非遮真俗二谛名一实谛也故涅槃经云一实谛者则无二也又云无二之性即是实性也无二之性即是入不二法门又一实谛者即是不生不生不生不生不可说故是故净名居士默然杜口文殊称叹意在于此也

四教义卷第二


校注

大门【大】〔-〕【甲】 不分卷【甲】 辨【大】下同辩【甲】下同 籍教【大】〔-〕【甲】 以【大】〔-〕【甲】 施教即【大】即教【甲】【乙】 所诠【大】〔-〕【甲】【乙】 理能【大】〔-〕【甲】 所【大】〔-〕【甲】 也【大】〔-〕【乙】 意【大】〔-〕【甲】【乙】 也【大】〔-〕【甲】 说【大】论【甲】 经论趣【大】经赴【甲】【乙】 耳【大】〔-〕【甲】 无【大】无生无【甲】【乙】 即【大】*则【甲】【乙】* 之【大】*〔-〕【甲】*【乙】 初【大】一明【甲】 以【大】次【甲】 经【大】*〔-〕【甲】* 圣【大】〔-〕【甲】 者【大】〔-〕【甲】 谛【大】*〔-〕【甲】* 也【大】*〔-〕【甲】* 名之【大】*〔-〕【甲】* 名【大】目【甲】 道灭【大】灭道【甲】 实是【大】〔-〕【甲】 监【大】滥【甲】【乙】 而【大】〔-〕【甲】【乙】 名【大】〔-〕【甲】 即【大】是则【甲】【乙】 有道有真【大】〔-〕【甲】 通【大】〔-〕【甲】 此【大】于此【甲】【乙】 诸【大】〔-〕【甲】 故知【大】〔-〕【甲】 之【大】文【甲】 得【大】得论【甲】【乙】 谛【大】谛耶【甲】【乙】 相【大】〔-〕【甲】 四【大】*〔-〕【甲】* 即【大】则【甲】〔-〕【乙】 涅槃经【大】经涅槃【甲】【乙】 实【大】〔-〕【甲】 经【大】云【甲】 耶【大】〔-〕【甲】 有【大】若【甲】 谛【大】〔-〕【甲】【乙】 是【大】〔-〕【甲】 大【大】〔-〕【甲】 事【大】教【甲】 定判【大】判定別【甲】 因【大】〔-〕【甲】【乙】 作【大】作之【甲】【乙】 即是【大】〔-〕【甲】 论【大】诠【甲】【乙】 又【大】〔-〕【甲】 故【大】时【甲】 随【大】〔-〕【甲】【乙】 次【大】〔-〕【甲】 真【大】〔-〕【甲】 生【大】〔-〕【甲】 善【大】若【甲】 第【大】见第【甲】 之理【大】〔-〕【甲】 生不【大】*不生【甲】* 三悉坛故【大】〔-〕【甲】 约【大】*〔-〕【甲】* 说【大】〔-〕【甲】 發【大】〔-〕【甲】【乙】 若【大】〔-〕【甲】 十住【大】〔-〕【甲】【乙】 十【大】〔-〕【甲】【乙】 四实谛理【大】*四谛之理【甲】*四实谛之理【乙】 不生【CB】【】【乙】生【大】 说【大】〔-〕【甲】 用【大】〔-〕【甲】 此【大】〔-〕【甲】 约【大】得【甲】 是【大】〔-〕【甲】【乙】 此机若發【大】此二机發【甲】 智【大】知【甲】 诸【大】治【甲】 教【大】经【甲】【乙】 圆【大】一【甲】 竞论【大】〔-〕【甲】【乙】 无【大】〔-〕【甲】 即【大】则【甲】 常【大】〔-〕【甲】 法【大】佛法【甲】【乙】 不空【大】*〔-〕【甲】【乙】* 法【大】〔-〕【甲】 申【大】〔-〕【甲】 诠【大】〔-〕【甲】 名【大】*〔-〕【甲】* 假【大】是假【甲】 申【大】通【甲】 亦【大】只【乙】 斯【大】此【甲】 答曰【大】〔-〕【甲】 四【大】〔-〕【甲】 唾水精论【大】水精珠论【甲】唼水论【乙】 虚【大】唐【甲】 二【大】〔-〕【甲】 谛【大】谛者【甲】 心【大】之【甲】 心所【大】之【甲】 边【大】〔-〕【甲】 爱【大】异【甲】 无【大】〔-〕【甲】 拥【大】壅【甲】 义【大】〔-〕【甲】 如如【大】〔-〕【甲】 者【大】*〔-〕【甲】【乙】* 理【大】〔-〕【甲】 情【大】〔-〕【甲】【乙】 (三是理也)二十三字【大】〔-〕【甲】【乙】 诠【大】*〔-〕【甲】* 之【大】*〔-〕【甲】* 意【大】〔-〕【甲】 存【大】*在【甲】* 智【大】二智【甲】【乙】 佛【大】〔-〕【甲】 法【大】〔-〕【甲】 圆诠三谛之理【大】证一谛之理【甲】 流【大】深【甲】 偈【大】*〔-〕【甲】* 假【大】是假【甲】 义【大】义谛【甲】 经【大】虽【甲】 理【大】理也【甲】 三【大】三明【甲】 之理【大】〔-〕【甲】 谛【大】*〔-〕【甲】* 是【大】〔-〕【甲】 相【大】*〔-〕【甲】【乙】* 一【大】〔-〕【甲】 谛亦【大】〔-〕【甲】 一【大】二【甲】 者【大】文【甲】 乘【大】集【甲】 理【大】理内理【甲】【乙】 相即不相即【大】不相即相即【甲】 且【大】〔-〕【甲】 此以【大】以此【甲】【乙】 诠【大】证【甲】 离【大】醉【甲】 若【大】〔-〕【甲】 一【大】〔-〕【甲】 覆【大】复【甲】【乙】 是【大】名【甲】 非【大】〔-〕【乙】 居士【大】〔-〕【甲】 也【大】也第一卷竟【甲】不分卷【甲】
[A1] 生不【CB】不生【大】(cf. T38n1777_p0521c23-c24)
[A2] 生不【CB】不生【大】(cf. T38n1777_p0521c23-c24)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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