四教义卷第

第三约三藏教明菩萨位以释净无垢称义者三藏教诠因缘生灭之理明菩萨藏亦应具有四门今约毘昙有门明大乘菩萨位为四意一翻译辨位三料简四释净无垢称义第一翻译所言菩萨摩诃萨者是天竺语若具依彼应云菩提萨埵摩诃萨埵但诸师翻译不同今不具述而智度论翻云菩提名佛道萨埵名成众生摩诃言大此人用诸佛大道成众生也有师翻云菩提名道萨埵名心摩诃名大道是以为道心大道心而诸经论多云菩萨摩诃萨者什师以天竺语两句八字标名故除三字留五字合为一句名菩萨摩诃萨也但三乘菩提通名为道而菩萨独受大名者以其缘四谛起慈悲四弘誓愿上求佛果下化众生此心矌大故別受摩诃萨埵之称也第二辨菩萨位略为七意一發菩提心二行菩萨道三种三十二相业四六度成满五一生补处六生兜率天七八相成道一發菩提心者如释迦牟尼菩萨于过去世为陶师值释迦牟尼佛供养彼佛又见彼佛智慧第一弟子名舍利弗通第一弟子名目揵连多闻侍者名曰阿难尔时陶师供养佛已即便發菩提心作是誓愿愿未来世我得作佛号释迦牟尼智慧弟子名舍利弗神足弟子名目揵连多闻侍者名阿难可悦其愿从是初發菩提心即慈悲四弘誓愿發也但三藏教慈悲四弘誓愿皆缘生灭四谛而起所言慈悲心者一大慈心欲与爱见二种众生道灭之乐也二大悲心欲拔爱见二种众生苦集之苦也四弘誓愿者一未度者令度即是天魔外道爱见二种六道众生未度三界火宅之苦谛令得度也二未解者令解者即是爱见二种众生未解爱见二十五有业集令得解也三未安者令安者即是爱见二种众生未安三十七品一切诸道令安道谛也四未涅槃者令得涅槃者爱见二种众生未灭二十五有生死因果皆令得灭谛涅槃也若缘爱见二种众生生灭四谛而起慈悲四弘誓愿者即是菩萨初發菩提心也知爱见四谛故智慧胜诸天魔一切外道有慈悲誓愿功德故胜一切声闻缘觉故大智度论云初發心以为天人师胜出一切声闻缘觉二行菩萨道者即是三阿僧祇劫行六度也从过去释迦牟尼佛至罽那尸弃佛时名一阿僧祇劫从此常离女人身尔时不自知我当作佛不作佛此初阿僧祇劫即是得五停心別想总想念处之位用性念处共念处缘念处行六度也三种念处义略如前说所以者何修性念处为坏属爱魔业破属见一切智六师修共念处欲坏爱结破神通六师修缘念处为一切爱见众生说法属爱坏故一切天魔眷属坏爱见坏故三六十八种六师及一切外道眷属坏也故用三种念处行六波罗蜜意欲降伏天魔制诸外道菩萨用三种念处行六度时虽修性念处而不断结为生三界度众生故常欲多修共念处观为得神通成四摄法同事调伏爱见众生又常多修缘念处观为欲成四辨说三乘法化一切爱见众生共出三界火宅也为初阿僧祇劫修行六度用四弘誓愿安抚生死心无怯弱根坏女人之业常受丈夫之身也尔时未發煗解位在外凡故不自知己身当得作佛不得作佛次明从罽那尸弃佛至燃灯佛第二阿僧祇劫是时菩萨用七茎青莲华供养燃灯佛敷鹿皮衣布发掩泥时燃灯佛便授其记汝当来世必得作佛名释迦牟尼尔时菩萨虽能自知我必作佛而口不称我当作佛谓此是用煗法智慧修六度也所以者何因总想四念处初得善有漏五阴即是性地顺忍初心之位既有证法之信故必知作佛而用煗解修行六度心未分明故不向他说明从燃灯佛至毘婆尸佛为第三阿僧祇劫满是时菩萨内心了了自知作佛口自發言无所畏难我于来世当得作佛今谓此是顶法之位行六波罗蜜四谛观解分明如登山顶四方顾分明了了自知作佛亦向他人说也三明过三阿僧祇劫种三十二相今谓此是入下忍之位用此忍智修行六度成百福德用百福德成一相以为三十二相之业因也种三十二相业因于下忍之位修六波罗蜜成百福之相以为三十二相业因也是三十二相于欲界阎浮提人中受男子身佛出世时缘佛身相故得种也问曰所言百福德成一相者几功德成一相福德耶答曰异解不同难可定判有人言是福不可称量不可譬喻是菩萨入三阿僧祇劫心修大行种是三十二相因缘以是故福无能量唯佛能知问曰菩萨几时种三十二相答曰极迟百劫极疾九十一劫弗沙佛观释迦菩萨自身生弟子熟弥勒菩萨自熟弟子生多人难度一人易化故弗沙佛于宝窟中放光照释迦菩萨释迦菩萨寻光至弗沙佛所于七日七夜一心观佛目不暂眴但用一偈称叹云天地此界多门室逝宫天处十方无丈夫牛王大沙门寻地山林遍无等以苦行力超越九劫在弥勒菩萨前成正觉也四明六波罗蜜满者问曰檀波罗蜜云何满答曰一切能施无所遮碍乃至以身施时心无所惜如尸毘王以身施鸽解剔皮肉虽受痛苦举身上秤以赎鸽命心不悔恨立誓自证我心无悔者身可平复既立誓已天地震动身还如故如是等菩萨本生舍身命施心不退悔是檀波罗蜜满也问曰云何尸罗波罗蜜满答曰不惜身命护持净戒如须陀摩王是王精进持戒常依实语与劫磨沙波陀大王共期暇还国七日供养沙门竟即来就终是王期满为持实语戒故趣期就死是则为持一戒不惜身命如是等处处因缘经说本生菩萨因地持戒舍身命心不悔恨即是尸罗波罗蜜满相问曰羼提波罗蜜云何满答曰若人来骂挝捶割剥支解夺命心不起嗔如羼提比丘常修慈忍在林树下入禅三昧时迦梨王为女色故生爱弊垢截其手足耳鼻心忍不动时王问言今截解身定能忍比丘答言意实不嗔恨王言今谁信汝耶比丘答若实忍心不嗔恨当令我身即寻平复说是语时身即如故如是等不惜身命修行忍辱是名羼提波罗蜜满相问曰毘梨耶波罗蜜云何满答曰若有大心如大施太子为一切众生入海采宝从龙王得如意珠欲将还阎浮提雨衣服宝物布施众生海神惜珠因其睡卧即盗取其珠将还海宫太子觉已为此珠故誓以此身抒大海水令海乾尽海神索珠心定不懈帝释诸天感太子心为物精进不惜身命即将诸天助抒海水水遂减半海神怖故惭愧还珠亦如释迦菩萨值弗沙佛七日七夜翘一脚目不暂眴如是等不惜身命为物精进是名毘梨耶波罗蜜满相问曰云何名为禅波罗蜜满相答曰如一切禅定自在又如尚阇梨仙人坐禅时入出息鸟于螺发中生子不摇动乃至鸟子飞去是名禅波罗蜜满相问曰般若波罗蜜云何满答曰菩萨大心分別如劬嫔婆罗门大臣分阎浮大地作七分若干大城小城聚落村民尽作七分般若波罗蜜亦如是是菩萨般若波罗蜜满相今谓此皆下忍智慧能调伏诸根满足六度也所以者何下忍智慧力强烦恼力弱用此智慧修行六度能忍六弊不惜身命成六度也四波罗蜜满正是性念处力至下忍也禅波罗蜜满多是共念处力至下忍也般若波罗蜜满正是缘念处力至下忍也问曰罗汉尚不能不惜身命修行六度下忍智慧之力何能成六度答曰若无慈悲誓愿积劫修行之力罗汉智慧尚不能尔何况下忍今外缘慈悲誓愿久积熏修内有忍法智慧助破六弊之力也五住一生补处者即是释迦菩萨在生迦叶佛所为补处弟子净持禁戒行诸功德迦叶授记次当作佛恐此由在中忍之位也六生兜率陀天者舍阎浮之报上生此天为诸天人师于在此天用三种念处修八胜处为欲伏结清净下阎浮提神通变化降伏天魔辨说法破诸外道度一切众生也由属中忍之位问曰菩萨何意从初發心伏结至此伏而不断也答曰若断结即不得受生化物观无常伏结令诸烦恼脂消用清净心修行六度令诸功德肥也 七下生成道者即是三藏教明八相成道菩提所言八相成道者一从兜率天下二托胎三出生四出家五降魔六成道七转法轮八入涅槃一兜率天下者菩萨将欲下生时用四种观人间一观时即是人寿百岁时是佛出世之时二观土地诸佛常依中国生迦维罗卫即是百亿日月之中也三观种姓佛生二种姓中一刹利姓势力大故二婆罗门姓智慧大故释迦牟尼佛生刹利姓也四观生处何等女人能怀那罗延力菩萨唯中国迦毘罗婆城净饭王后能怀后身菩萨如是思惟已从兜率陀天下问何故作白象形非余二明处胎即是正慧入母胎一切众生邪慧入母胎菩萨忆念不失故名正慧入母胎中阴住则知中阴入胎时知入胎歌罗逻时知歌罗逻七日赤白精血合安浮陀时二七日如蠒状伽陀时三七日如凝酪五胞时出生时皆忆念不失是名正慧入母胎复次余人住中阴入母胎欲受生时于父母生颠倒心生不净心菩萨不尔正慧明识父母相续入胎是名正慧也三明出胎相者是菩萨满足十月正慧不失念从右腋而出胎生堕于地即行七步口自發言天上天下唯我为尊当初生时中即有三十二瑞事在瑞应经具明乃至将示相师阿姨相太子身具三十二相八十种好即便悲泪王恐不祥问阿姨曰我子不祥故悲泪仙人答曰吉无不太子相好分明其若在家当作转轮圣王飞行皇帝王四天下十善化世其若出家必成自然之佛度脱万姓但太子相好分明必不在家作转轮若其出家必得菩提度脱天人伤吾年老不睹佛兴故悲泪耳所以用三十二相八十种好庄严其身欲为得三菩提之器也何故现相三十二好有八十答曰成佛庄严法如此故四明出家者是时菩萨年渐长大出四城门见老病死苦厌怖心生夜半踰城出家六年苦行食难陀婆罗门石蜜乳糜益身十六功德五明降魔相者即于菩提树下破万八千亿鬼兵魔众魔王败𪟝鬼兵退散六成道相者魔众散已摄心端坐于第四禅住中忍修观成中忍一刹那上忍一刹那世第一法一刹那發真无漏三十四心得阿耨多罗三藐三菩提三十四心者八忍八智九无碍九解脱也具足佛十力四无所畏十八不共法三达无碍三意止大悲四无碍智一切诸法总想別想悉知故名为佛第九解脱具足一切种智并在未来故名小乘佛七明转法轮相者于鹿野苑中为拘隣等五人三转生灭四谛法轮天人得道此为证三宝于是现世间次说十二因缘法轮次为菩萨说六波罗蜜法轮是则开三乘之教名修多罗藏十二年后佛在毘舍离国为须隣那迦陀长者子作婬欲以是因缘结初大罪二百五十戒次佛在舍婆提城告诸比丘诸有五怖五罪五怨不除不灭是因缘故于此世未来受无量苦是名佛自说毘昙教从此转三藏法轮乃至涅槃教三乘弟子是名转法轮八明入涅槃相者于拘尸那城沙罗双树间逆顺出入超越三昧于第四禅中入火光三昧烧身灭度唯留舍利为人天福田身智俱灭入无余涅槃是为声闻经中说大乘之次第三明料简者问曰声闻经中开三乘何故二乘即生断结菩萨从初發心乃至至降魔都不断结答曰声闻缘觉厌患生死自求涅槃不为利物是故贪取真断结结尽则不受生入涅槃也菩萨大慈怜愍欲度一切受生死苦教化众生众生出世善根淳熟即便成道说三乘教共三乘人同入涅槃若因中断结即不得受生岂能利物是故忍受生死不断结使三阿僧祇处在生死教化众生共出三界故不断结使意在于此问曰菩萨断结誓愿神通应化利物何必须留结而受生耶答曰断结誓愿神通应化受生此乃是摩诃衍之所说非三藏之所所以者何断结誓愿受生通教之所说法性身神通受生別教之所说法身应生圆教所问曰声闻教为何意不得论断结受生答曰三藏之教正化小乘傍化菩萨若说菩萨结尽受生二乘即疑若结尽而得受生者诸声闻人得罗汉果将不更受生耶是故不说菩萨断结受问曰若为二乘生疑不说菩萨断结受生者大乘方等摩诃般若通教三乘亦应不得说菩萨断结用誓愿神通受生答曰此是生苏熟苏之教二乘渐淳熟信解分明闻菩萨事心不疑惑故法华经云是已后心相体信入出无难然其所止故在本处问曰所明声闻经菩萨义为是佛说为佛去世诸声闻弟子说耶答曰有是佛说亦有是诸罗汉作鞞婆沙阿毘昙中问曰何者是佛所说何者是罗汉所说耶答曰如说菩萨从初發心乃至不断结使坐道场时正习俱断此是佛说何以得知龙树论主答数人言若后身菩萨不断结者是佛方便所说也亦有是诸罗汉佛去世后之所说者如言初阿僧祇不自知作佛二阿僧祇自知作佛而口不宣说三阿僧祇劫了了自知作佛亦發言向他说此义者非佛三藏中所说乃至是诸罗汉作毘婆沙释菩萨问曰若佛自说三藏教明菩萨义此则可信若诸罗汉所说云何可信答曰诸罗汉既是圣人共采佛三藏教意明菩萨义何容全失问曰若尔智度论何意从始至终一一弹破答曰龙树为欲申摩诃衍明菩萨所行之道以大破小皆可破也若就小乘明三藏宗罗汉圣人之所撰集何容顿乖僻也若诸罗汉明声闻经所释菩萨义遂并乖僻末世凡人法师何可谬有申释凡情解释小乘既不可长承用大乘深经岂可出在妄情而论故知虽非佛说若是罗汉作论亦须信第四约三藏教位释净无垢称义者正是中忍补处之位也六度之道即是净义所以者何三种药中无三种病六度是道谛即是净义故法华经云又见佛子修种种行求无上惠为说净道也维摩大士成就六度即是净义无六弊垢故言无垢以相似解内称生灭四谛之理外称根缘助释迦如来显三乘之教故云净无垢称也是以方便品现疾为国王长者说无常苦空无我不净之法呵责诸人劝求佛果意在于此也问曰维摩折挫声闻弹呵菩萨此是不思议之行位何得用声闻经所明菩萨之位挍量答曰住不可思议解脱菩萨能种种示现岂不能现声闻经所明菩萨之像辅释迦而弘化乎问曰何故化国王长者而示三藏菩萨之形说法诃声闻菩萨即现摩诃衍不思议之言教答曰凡俗界内结业未除故说生灭四谛此正是对治罗汉菩萨界内因疾已除但迷不思议三谛之理是故说三种四谛以折声闻说无作四实谛诃菩萨也

四教义卷第七


校注

七【大】四【甲】 以释净无垢称义【大】〔-〕【甲】 义【大】〔-〕【甲】 为【大】有【甲】 辨【大】*释【甲】*辩【乙】 语【大】言【甲】【乙】 有【大】〔-〕【甲】 道【大】〔-〕【甲】【乙】 以【大】〔-〕【甲】【乙】 道心【大】〔-〕【甲】【乙】 论【大】〔-〕【甲】 繁【大】烦【甲】 矌【大】旷【甲】【乙】 通【大】足【甲】 揵【大】犍【乙】 号【大】名【甲】 名【大】还名【甲】【乙】 可悦其愿【大】佛可其愿【甲】【乙】 愿【大】〔-〕【甲】 者【大】*〔-〕【甲】* 天【大】度天【甲】 集【大】〔-〕【甲】 此【大】即是【甲】 爱【大】即是爱【乙】 若缘【大】即是【甲】 四【大】缘四【甲】 缘觉【大】及一切也【甲】 佛【大】〔-〕【甲】 想【大】下同相【甲】【乙】下同 爱【大】〔-〕【甲】属【乙】 辨【大】下同辩【甲】下同 为【大】〔-〕【甲】 死【大】死众生【甲】【乙】 煗【大】下同暖【甲】下同 得【大】*〔-〕【甲】【乙】* 也【大】〔-〕【甲】 从【大】〔-〕【甲】 燃【大】下同然【甲】下同 第【大】〔-〕【甲】 而【大】〔-〕【甲】 解【大】解法【甲】 明【大】〔-〕【甲】 波罗蜜【大】度【甲】 方【大】〔-〕【甲】【乙】 业【大】业者【甲】 德【大】得【甲】 相【大】〔-〕【甲】【乙】 喻【大】谕【甲】 身【大】〔-〕【甲】【乙】 菩萨【大】*〔-〕【甲】* 门【大】闻【甲】【乙】 力【大】力故【甲】 云何尸罗波罗蜜【大】尸波罗密云何【甲】尸罗波罗蜜云何【乙】 波【大】〔-〕【甲】 暇【大】驾【甲】 趣【大】赴【甲】【乙】 命【大】〔-〕【甲】【乙】 不【大】无【甲】 罗【大】〔-〕【甲】 梨【大】梨尸【甲】 爱弊垢【大】重弊妬【甲】【乙】 身【大】汝身【甲】【乙】 否【大】不【甲】 意【大】〔-〕【甲】【乙】 今【大】〔-〕【甲】【乙】 曰【大】言【甲】 若【大】我若【甲】【乙】 海【大】〔-〕【甲】【乙】 诸【大】〔-〕【甲】【乙】 进【大】勤【甲】 是【大】即【甲】 为【大】〔-〕【甲】 梨【大】黎【甲】 入出【大】出入【甲】 发【大】髻【甲】【乙】 不摇动【大】不摇不动【甲】不动不摇【乙】 也【大】*耶【甲】【乙】* 积【大】植【甲】 在生【大】生在【甲】 由【大】〔-〕【甲】 人【大】〔-〕【甲】【乙】 于在【大】在于【甲】【乙】 辨【大】办【乙】 度【大】〔-〕【甲】【乙】 由【大】犹【甲】 肥【大】肌长【甲】身肥【乙】 道【大】〔-〕【甲】【乙】 果【大】果也【甲】 时【大】〔-〕【甲】【乙】 佛【大】〔-〕【甲】 女【大】母【甲】 城【大】〔-〕【甲】【乙】 从【大】〔-〕【甲】 陀【大】〔-〕【甲】 时【大】〔-〕【甲】【乙】 日【大】〔-〕【甲】 入母胎【大】〔-〕【甲】 生【大】所生【甲】【乙】 中【大】内【甲】【乙】 姨【大】*夷【甲】* 也【大】耶【甲】【乙】 祥【大】利【甲】 王【大】圣王【甲】 若其【大】其若【甲】【乙】 故【大】〔-〕【甲】【乙】 器【大】品器【甲】【乙】 曰【大】*〔-〕【甲】* 大【大】大慈大【甲】【乙】 中【大】〔-〕【甲】 等【大】〔-〕【甲】【乙】 于【大】作【甲】 相【大】也【甲】 沙【大】娑【乙】 位【大】位也【甲】【乙】 次【大】〔-〕【乙】 中【大】〔-〕【甲】【乙】 至【大】*〔-〕【甲】【乙】* 结【大】〔-〕【甲】 怜【大】怜【甲】【乙】 故【大】〔-〕【甲】【乙】 于此【大】此也【甲】 明【大】明也【甲】 说【大】说也【甲】 经【大】〔-〕【甲】 教为【大】〔-〕【乙】为【甲】 何【大】自【甲】 生【大】*生也【甲】* 生【大】〔-〕【甲】 得【大】〔-〕【甲】 苏【大】*酥【甲】* 经【大】〔-〕【甲】 是【大】此【甲】 世【大】世后【甲】【乙】 鞞【大】毘【甲】 说【大】说也【甲】 所【大】*〔-〕【甲】【乙】* 之所【大】〔-〕【甲】 祇【大】祇劫【甲】 者【大】〔-〕【甲】【乙】 所【大】〔-〕【乙】 诸【大】〔-〕【甲】 义【大】义也【甲】 徒【大】途【甲】【乙】 长【大】〔-〕【甲】【乙】 受【大】受也【甲】 (第四师撰)三百五十二字【大】〔-〕【甲】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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