传法正宗记卷第五

  • 天竺第二十六祖不如蜜多尊者传
  • 天竺第二十七祖般若多罗尊者传
  • 天竺第二十八祖菩提达磨尊者传(上下)

天竺第二十六祖不如蜜多尊者传

不如蜜多尊者南天竺国人也姓刹帝利父曰德胜即其国之王蜜多盖德胜之太子也诞时宫中有异香氤氲家人奇之然其天性淳懿少崇佛事初婆舍斯多道化其国尊者会事因称疾乞免太子从斯多出家王听斯多即宫中为其剃度会胜僧受之具戒事见于斯多传寻从斯多出宫乃得付法其后游化至东天竺国先是其国王刹帝坚固信重长爪外道梵志者及尊者入境外道之徒患之以告其师曰适知不如蜜多入国其人道胜恐吾党不如宜先谋斥之外道即请从其王登高因西望谓王曰西有妖气必魔入境王见之乎王曰不见然则奈之何外道曰此魔所至家国必衰然为王计者不如诛之王曰未见其罪岂忍为乎外道复进其徒之善呪者曰其法能动天地此可以御魔然尊者已知托以望气先戒其众曰我至此城必有小难汝辈勿惊及见王果诘曰师来何为尊者曰我来欲度众生曰当以何法度何类众生曰随其类而以法度之曰苟有术者师敢敌乎曰我佛法至正虽天魔不足降之安有妖术而不敢当耶外道辈闻其语益愤作法即化一大山凝空将压尊者尊者遂以指按地地动五百外道皆不能立移山却临其首外道党大惧尊者复按地地静化山亦没外道皆罗礼悔过王亦谢之曰吾不识大士乃令萤火欲争曜日月是时王新迁其都他日张大斋落之亦以慰外道欲尊者预会尊者初不奉命徐观其地将陷即以神通往之王见曰师果来耶曰我非应供来欲有所救耳王曰何救曰此地已为龙之所有须臾当陷众不便去必溺王恐急起其众去之未远至一高原反顾其地果陷渊然成湫王益敬蜜多即严象驾命尊者偕还其故城因曰余五日之前尝梦空中坠一金锁垂至于地我即举之今日之事非其应乎尊者亦谓王曰吾昔将至此国尝梦一奇童持宝盖趋我之后此必圣人出王所治以相继传法王曰下国岂有至人耶曰王无谦是必应之先是其国有婆罗门子幼无父母孑然放达自号璎珞闾里不能测其为人一日遽發隐语曰神人脚踏土会里逢龙虎是日趣王来王便随他去自是出处益不常及王与尊者驾至其旧城之东此子特来迎之礼于驾前尊者语王曰所谓王国之圣士此其人也尊者即谓璎珞曰汝记往事乎璎珞曰我念昔同法会尊者演摩诃般若波罗蜜而我转甚深修多罗缘当复会故此相候蜜多谓王曰此子盖大势至菩萨降迹为吾嗣法然其后复出二大士其一先化南天竺而后缘在震旦然其九年却返本国尊者即为之剃度谓璎珞曰以前吾谈般若汝说修多罗致今复会便宜以般若多罗为汝之名当此不如蜜多化导于东天竺逾六十年矣一旦遂命般若多罗而告曰昔如来付大法眼藏展转至我我今用传于汝汝宜流通勿令其绝听吾偈曰

真性心地藏  无头亦无尾
应缘而化物  方便呼为智

付法已尊者告王曰荷国惠施宁不感之但其化缘殆尽不能久恋仁德吾将往矣王善保之王泣下如丧所亲尊者乃于王宫即座化形如日少顷复之呈一十八变以三昧火即自焚之雨金色舍利王后为金塔以閟之其时当此东晋孝武帝之世也

天竺第二十七祖般若多罗尊者传

般若多罗尊者东天竺国人也姓婆罗门氏幼丧父母孑然胸食自养游于闾里时人但以璎珞童子号之有命之役者不辞劳不论直或问曰汝何姓曰我与汝同姓或曰汝行何急曰汝行何人皆不测其然会其国王坚固者与不如蜜多共驾还其故城尊者遂东出趣其驾前自说昔缘至是尊者之迹大显蜜多即携至王宫他日为之出家会胜僧受之具戒而尊者之体即發异光未几蜜多果以法眼付之纵其游化及尊者至南天竺国其国王香至者诏礼于宫中以宝珠施之初王有三子而其志各有所修其长曰月净多罗者好修念佛三昧其次曰功德多罗者好修福业其次曰菩提多罗者好通佛理以出世为务至是香至皆命出礼尊者尊者以三子皆好善意欲验其智之远近即以王所施珠使各辨之曰世复有加此珠乎其一月净多罗曰此宝珠最上世无有胜之者也非吾王家孰能致之其二功德多罗亦如其说其三菩提多罗曰此珠世宝未足为上夫诸宝之中法宝为上此是世光诸光之中智光为上此是世明诸明之中心明为上然此珠光明不能自照要假智光明辨于此既明辨此即知是珠既知是珠即明其宝若明其宝宝不自宝若辨其珠珠不自珠珠不自珠者要假智珠而辨世珠宝不自宝者要假智宝而明法宝然则我师有道其宝即现众生有道心宝亦然尊者嘉其才复问曰诸物之中何物无相曰于诸物中不起无相又问曰诸物之中何物最高曰于诸物中人我最高又问曰诸物之中何物最大曰于诸物中法性最大尊者默喜谓是大法器必为已嗣其后会父病既亟辄以手览空虽左右不能止菩提多罗因以问尊者曰吾父务善兴福平若未有如其为心者今感疾恍惚手览虚空恐非善终何其报之相反耶我甚惑此尊者果能释之愿从出家尊者曰此其业之所应也然物皆有业虽三乘圣人亦不能免之但其业有善恶耳佛谓人有为善之至及其终也报当生天则天光下垂如引经䌽欲其终者览之而神随以上征其光或五色互發者盖表其所向乃往天界也今汝父手有所览是亦报生天上也亦其为善之明効非不令终然当其大渐将有天乐异花应之寻如其言及王崩二子方甚号恸而菩提多罗独于丧所端然默坐终朝不兴其二兄怪之以问尊者尊者曰此子入定将有所观七日当自起勿惊及菩提多罗定起谓二兄曰我欲观父何往而他无所睹但见一日明照天地其父殡已菩提多罗果告二兄求从尊者出家尊者知其道缘纯熟势不可沮遂当其师乃为安其法名久之遂以法而付嘱曰如来大法眼藏展转而今付于汝汝善传之无使断绝听吾偈曰

心地生诸种  因事复生理
果满菩提圆  花开世界起

已而般若多罗于其座展左右手各放五色祥光七十余道寻超身高七多罗即以化火自焚雨舍利不可胜数四众敛之与其国之王月净建浮图而閟之是时当此宋孝武帝之世也(以达磨六十七年后方东来算之当在宋孝建元年甲午也)

评曰出三藏记所谓不若多罗而此曰般若多罗又谓弗若蜜多而此曰不如蜜多何其异耶曰此但梵音小转盖译有楚夏耳然般若多罗于诸祖独多谶语而后颇验之岂非以法自其后而大盛于中国欲有所志耶将示圣人之心其所知远乎

天竺第二十八祖菩提达磨尊者传上

菩提达磨尊者南天竺国人也姓刹帝利初名菩提多罗亦号达磨多罗父曰香至盖其国之王达磨即王之第三子也生而天性高胜卓然不辈诸子虽处家已能趣佛理及般若多罗说法王宫乃得相见寻答般若问珠之义才辩清發称有理趣般若奇之默许其法器及父厌代遂辞诸兄从般若出家曰我素不顾国位欲以法利物然未得其师久有所待今遇尊者出家决矣愿悲智见客般若受其礼为之剃度曰汝先入定盖在日光三昧耳汝于诸法已得通量今宜以菩提达磨为汝之名会圣僧与受具戒当此其地三震月明昼现尊者寻亦成果自此其国俗因以达磨多罗称之亦曰菩提王子遂事其师更四十余载而般若乃以法付之益嘱尊者曰汝且化此国后于震旦当有大因缘然须我灭后六十七载乃可东之汝若速往恐衰于日下尊者既禀其命复问般若曰若我东往其国千载之下颇有难耶得大法器继吾道乎般若多罗曰法之所往其趣法者繁若稻麻竹苇不可胜数然其国当我灭后六十余载必有难作水中文布善自降之然汝至彼南方不可即住盖其天王方好有为恐不汝信听吾偈曰

路行跨水复逢羊  独自栖栖暗渡江
日下可怜双象马  二株嫩桂久昌昌

尊者又问曰过此以往可得闻乎又曰吾灭之后一百五岁其复有小难又说偈曰

心中虽吉外头凶  川下僧房名不中
为遇毒龙生武子  忽逢小鼠寂无穷

又问曰此后复有事乎曰吾灭后一百六十年末复有小难盖父子继作其势非久可三五稔耳又说偈曰

路上忽逢深处水  等闲见虎又逢猪
小小牛儿虽有角  青溪龙出总须输

又问曰所谓法器菩萨此后出乎般若又说偈曰

震旦虽阔无別路  要假姪孙脚下行
金鸡解衔一颗米  供养十方罗汉僧

复曰此吾灭后三百三十载乃应之也又问曰此后佛法中颇有明斯意而善分別者耶曰吾灭后三百八十年间乃有比丘暗学而明用又说偈曰

八月商尊飞有声  巨福来祥鸟不惊
坏抱一鸡重赴会  手把龙蛇在两楹

又偈曰

寄公席帽权时脱  文字之中暂小形
东海象归披右服  二处蒙恩总不轻

又偈曰

日月并行君不动  郎无冠子上山行
更惠一峰添翠岫  王教人识始知名

复曰大器当现逢云即登吾何忧乎尊者又问曰然此人之后复有难乎曰吾灭后四百六十年间会一无衣之人欲为魔事又说偈曰

高岭逢人又脱衣  小蛇虽毒不能为
可中井底看天近  小小沙弥善大机

复曰汝记斯言将验小难黑衣童子必善释之尊者又问曰此后复有难乎曰吾灭后方六百年不生之树当作留难然虽难兴二人出现乃自宁静又说偈曰

大浪虽高不足知  百年凡树长乾枝
一鸟南飞却归北  二人东往复还西

复曰白衣和尚说法无量若见此谶归而不向又问曰此后复有难乎曰吾灭后二千八百年间当有四龙起此一难然非为大也汝宜知之又说偈曰

可怜明月独当天  四个龙儿各自迁
东西南北奔波去  日头平上照无边

又偈曰

吾此谶词  腰长脚短  合掌向天
回头失伴  身著红衣  又如素绢
立在目前  还若不见  好好思量
水清月现

尊者又问曰此后复有难乎般若多罗复曰吾灭后三千年间凡有一十二难其间有九大难此总以一偈记之偈曰

鸟来上高堂欲兴  白云入地色还清
天上金龙日月明  东阳海水清不清
手捧朱轮重复轻  虽无心眼转惺惺
不具耳目善观听  身体元无空有形
不说姓字但验名  意寻书卷错开经
口谈恩幸心无情  或去或来身不停

又曰后所有难悉存此一十二句虽复远记非汝一世所睹然得真天眼乃可即见般若多罗既灭尊者禀其言且留本国勉行教化尊者初与比丘号佛大先者俱出于般若多罗之门故二人每以伯仲之礼相遇当是皆盛扬其法时人美之谓开二甘露门方其国有僧曰佛大胜者辄离其所传为六宗分化诸处其一曰有相宗二曰无相宗三曰定慧宗四曰戒行宗五曰无得宗六曰寂静宗然学者趋之甚多其徒各不下千百尊者常为其太息曰国虽有是六众然其道皆非大至微我正之其人安得解脱一旦遂以神通往之初一诣其有相宗所而问之曰一切诸相何名实相其众之首曰萨婆罗者答曰于诸相中不互诸相是名实相又问曰一切诸相而不互者若明实相当何定之答曰于诸相中实无有定诸相即名为实又问曰诸相不定即名实相汝今不定当何得之答曰我言不定不定诸相当说诸相其义不然又问曰汝言不定当为实相定不定故即非实相答曰定既不定即非实相知我非故不定不变何名实相已变已往其义亦然答曰不变当在不在故故变实相以定其义又问曰实相不变变即非相于有无中何名实相于是萨婆罗心即县解以手指空却问尊者曰此世有相亦能空故当此身力得似此耶尊者曰若解实相即见非实若了非故其色亦然当于色中不失色体在于非相不碍有故若能是解故名实相次二诣其无相宗所问之曰汝言无相当何证之其众之首曰波罗提者前而答曰名无相心不现故又问曰汝相不现当何明之答曰我明无相心不取舍当于明时亦无当者又问曰于诸有无心不取舍又无当者谁明无故答曰佛入三昧尚无所得何况无相而故知之又问曰相既不知谁云有无尚无所得何名三昧答曰我说不证证无所证非三昧故我说三昧又问曰非三昧者当何明之汝既不证非证何证波罗提于是妙悟遽起谢之尊者即为授记曰汝证果非远然国有魔兴亦汝伏之次三诣其定慧宗所而问之曰汝学定慧为一为二其众之首曰婆兰陀者前而答曰我此定慧非一非二又问曰汝之定慧既非一二以何目之名为定慧答曰在定非定处慧非慧一即非一二即不二又问曰当一不一当二不二既非定慧约何定慧答曰不一不二定慧能知非定非慧亦可然矣又问曰慧非定故然可知哉不一不二谁定谁慧波兰陀即廓然开悟致礼伏膺次四诣其戒行宗所而问之曰汝以何者为戒云何名行而此戒行为一为二其众之首者(亡名)前而答曰一二二一皆彼所生依教无染此名戒行又问曰汝言依教即是有染一二俱此何言依教此二违背不及于行内外非明何名为戒答曰我有内外彼以知竟既得通达即是戒行若说违背俱是俱非言及清净即戒即行又问曰俱是俱非何言清净既得通故何谈内外其首者即自省其非拜谢称幸次五诣其无得宗所而问之曰汝言无得无得何得既无所得亦无得得其众之首曰宝净者前而答曰我说无得非无得得当说得得无得亦得又问曰既得不得得亦非得既云得得得何得得答曰见得非得非得是得若见不得名为得得又问曰得既非得非得无得既无所得当得何得宝净于此乃昭然發悟次六诣其寂静宗所而问之曰汝以何名寂云何能静其众之首者(亡名)前而答曰此心不动是名为寂于诸无染名之为静又问曰本心不寂要假寂寂今已寂故何用寂静答曰诸法本空以空空故于彼空空故名寂静又问曰空空以空诸法亦尔寂静无相何静何寂其首者义屈遂加敬之自是其六众皆宗而师之尊者道声益扬五天学者莫不沛然归之寻会其国王曰异见者实前王月净多罗之子而达磨之姪也辄發邪见毁訾佛法曰我之祖先皆惑于佛法非得其正今我所为岂宜踵之遂于教大作患难尊者悯之曰孺子忝我宗社乃兴恶意此何福家国当为教之因念前无相宗有二贤者可使往化然一曰波罗提者道力将充与王有缘二曰宗胜者虽能辩博西德业未臻方自裁所遣而六众俄各念曰大师达磨素得圣智今法有难盖救之乎尊者即知乃弹指应之众皆惊曰此吾大师之信也当共诣之得神通者各摄其众少顷皆至列礼座下尊者曰今王致难于我虽如一微尘而起翳佛界然汝等孰能拂之宗胜俄先之曰我虽德寡愿往解之尊者曰汝虽辩捷道力未胜恐不能伏王宗胜不奉其言必自往之见王初以真俗二谛与之辨论言皆不屈及王问曰汝今所解其法何在宗胜曰如王治化当合其道王所有道其道何在王曰我之有道将除邪法汝之有法当伏何物尊者县知宗胜词穷谓波罗提曰宗胜不顾吾言今必屈于王汝宜速往助之波罗提奉命以神力疾举即诣王殿王与宗胜方复证诘遽见波罗提乘云而至王惊起遂问曰凌虚来者是邪是正波罗提答曰我非邪正而来正邪王心若正我无邪正王虽词屈而很慠未已即摈宗胜于山波罗提谓曰王既有道何斥沙门我虽无解幸王见问王厉声问曰何者是佛波罗提曰见性是佛王曰师见性耶答曰我见佛性王曰性在何处答曰性在作用王曰是何作用我今不见答曰今现在用王自不见王曰于我有否答曰王若作用无有不是王若不用体亦难见王曰若当用时机处出现答曰若现于世当有其八王曰其八出现当为我说波罗提即说偈曰

在胎为身  处世为人  在眼曰见
在耳曰闻  在鼻辨香  在口谈论
在手执捉  在足运奔
遍现俱该沙界  收摄在一微尘
识者知是佛性  不识唤作精魂

王悟其说即悔谢前非遂翻然变志从波罗提求闻法要凡三月奉其讨论方宗胜被摈山中乃自感曰我八十始得正见此二十年来修行仅至临难复不能护法虽今百岁何为不若死之遂颓然投身于高崖俄有神人举一长手承之而置于石上其体无损宗胜曰我忝出家不能抑王邪意而护持大法死固宜然何神祐而致此耶幸一言以示其缘神人乃说偈曰

师寿于百岁  八十而造非
为近至尊故  熏修而入道
虽具少智慧  而多有彼我
所见诸贤等  未尝生珍敬
二十年功德  其心未恬静
聪明轻慢故  而致至于此
得王不敬者  乃感果如是
自今不疎怠  不久成奇智
诸圣悉存心  如来亦复尔

宗胜闻神之偈乃自责益欲精修誓终世不复出山是时王问波罗提曰尊者辩慧如是果师何人波罗提曰我所师出家者即娑罗寺乌沙娑三藏是也其得法出世师者即王叔菩提达磨是也王闻称达磨遽大骇曰吾叔存耶嘻我不克荷负妄抑圣教累吾尊叔诏即迎之尊者与使者寻至王宫王泣拜不能起尊者即为其说法悔过王因遣使驰诏宗胜使者奏曰宗胜耻摈投崖死已久矣王愈忧之以问尊者曰宗胜之死盖余之咎尊叔何方为我免罪尊者曰宗胜非死适在岩石宴坐耳汝但往取必得之来使去果见道王已迎达磨之意宗胜辞不奉命尊者知之谓王曰此未可起必再命乃至尊者辞王却返其所居曰王益宜兴福非久恐有疾作尊者去方七日王果感重疾国医不能治宗戚近臣以达磨所记有验意其必能救王即遣使恳请尊者复来时宗胜被诏已至波罗提以王之疾亦来问之二沙门因请于尊者曰王疾已笃生耶死乎大师有何方便为其救之尊者即离座以手探王之体谓二沙门曰死则必陷恶趣二沙门曰此何以验之曰吾适以候五蕴法见之耳二沙门曰大师道力胜异可为其兴何福业得免斯苦尊者即使太子与其权臣大赦囚徒广放生灵尊者复命炷香为忏其罪少顷王疾果损稍辨人事谓左右曰我适梦一大蟒极长初吐火逼灼我体寻被一长人以左手持之投于旷地我即清凉遂得起驰出一铁门于是遽醒王疾既平益得其叔当是达磨化导其国已六十余载思遵其师之教谋欲东征即以神力往辞般若多罗塔庙复至宫掖告別其王寻知六众之徒思欲来別尊者即各就其众之所化坐宝莲皆为说法以慰安之后谓王曰我于震旦其缘已稔今东去矣善将汝躬保尔家国王涕之曰余天何不祐使我尊叔去之王不能留即为其治装载以大舶翼日王躬帅亲戚臣属送于海壖国人观之者皆泣下

天竺第二十八祖菩提达磨尊者传下

菩提达磨之东来也凡三载初至番禺实当梁武普通元年庚子九月之二十一日也或曰普通八年丁未之岁刺史萧昂以其事奏(传灯录诸家旧说并云达磨来梁在普通八年今按史书普通秖至七年唯今王佑长历甲子数或有八岁可疑又皆称萧昂以达磨事奏及考昂传不见其为广州刺史唯昂姪萧励当时尝作此州刺史恐昔传录者误以励为昂耳前录国本者既是非不嫌今不敢辄削且存其阙疑也)即诏赴京师其年十一月一日遂至建业法驾出迎之还宫因诏尊者陪坐正殿帝乃问曰朕尝造寺写经大度僧尼必有何功德尊者曰无功德帝曰何无功德对曰此但人天小果有漏之因如影随形虽有非实帝曰如何是真功德对曰净智妙圆体自空寂如是功德不以世求帝复问曰如何是圣谛第一义对曰廓然无圣帝曰对朕者谁对曰不识帝不悟即罢去尊者知其机缘不契潜以十九日去梁渡江二十三日北趋魏境寻至雒邑实当后魏孝明正光之元年也初止嵩山少林寺终日唯面壁默坐众皆不测其然俗辄以为壁观婆罗门僧未几洛有沙门号神光者其为人旷达混世世亦以为不测之人及闻尊者风范尊严乃曰至人在兹吾往师之光虽事之尽礼尊者未始与语光因有感曰昔人求道乃忘其身今我岂有万分之一其夕会雪大作光立于砌及晓而雪过其膝尊者顾光曰汝立雪中欲求何事神光泣而告曰惟愿和尚以大悲智开甘露门广度我辈尊者谓之曰诸佛无上妙道虽旷劫精勤能行难行能忍难忍尚不得至岂此微劳小効而辄求大法光闻诲乃潜以刃自断左臂置之其前尊者复请光曰诸佛最初求道为法忘形汝今断臂吾前求亦可在光复问曰我心未宁乞师与安尊者曰将心来与汝安曰觅心了不可得答曰与汝安心竟光由是有所契悟尊者遂易其名曰慧可此后学者乃信缁白之众皆靡然趋于尊者然其声既振遂闻于魏朝孝明帝尝三诏不动帝亦高之遂就锡二摩纳袈裟金银器物若干尊者皆让去凡三返帝终授之居魏方九年尊者一旦遽谓其徒曰吾西返之时至矣汝辈宜各言所诣时有谓道副者先之曰如我所见不执文字不离文字而为道用尊者曰汝得吾皮有谓尼总持者曰我今所解如庆喜见阿閦佛国一见更不再见尊者曰汝得吾肉有谓道育者曰四大本空五阴非有而我见处无一法可得言语道断心行处灭尊者曰汝得吾骨及慧可者趋前拜已归位而立尊者曰汝得吾髓寻命之曰昔如来以大法眼付嘱摩诃迦叶而展转至我我今以付于汝汝宜传之无使其绝并授汝此僧伽梨宝钵以为法信唯恐后世以汝于我异域之人不信其师承汝宜持此为验以定其宗趣然吾逝之后二百年后衣钵止而不传法亦大盛当是知道者多行道者少说理者多悟理者少虽然潜通密证千万有余汝勉显扬勿轻未悟听吾偈曰

吾本来兹土  传法救迷情
一花开五叶  结果自然成

复谓慧可曰此有楞伽经四卷者盖如来极谈法要亦可以与世开示悟入今并付汝然我于此屡为药害而不即死之者盖以兹赤县神州虽有大乘之气而未得其应故久默待之今得付受其殆有终既而与其徒即往禹门千圣寺居无何会其城太守杨衒之者其人素喜佛事闻尊者至乃来礼之因问曰西土五天竺国师承为祖其道如何尊者曰明佛心宗寸无差误行解相应名之曰祖又问曰秖此一义为別有耶答曰须明他心知其古今不厌有无亦非取故不贤不愚无迷无悟若能是解亦名为祖衒之复曰弟子业在世俗罕遇知识小智所蔽不能见道愿师教之使遵何道果以何心得近佛祖尊者为之说偈曰

亦不睹恶而生嫌  亦不观善而勤措
亦不舍愚而近贤  亦不抛迷而就悟
达大道兮过量  通佛心兮出度
不与凡圣同缠  超然名之曰祖

衒之得教忻然礼之曰愿师未即谢世益福群生尊者曰末世其敝恶者滋多我虽久存恐益致患难增他之罪衒之曰自师至此孰尝见伤幸示其人即为辨之尊者曰言之则将有所损吾宁往矣岂忍残人快己而衒之问之益恳曰非敢损人但欲知之耳尊者不得已遂说偈曰

江槎分玉浪  管炬开金锁
五口相共行  九十无彼我

衒之闻偈再拜而去居未几尊者乃奄然长逝其时必后魏幼主钊与孝庄帝废立之际耳是岁乃当梁大通之二年也以其年葬于熊耳山魏遂以其丧告梁梁之武帝即赗宝帛悉诏宗子诸王以祭礼而供养之太子为之文其略曰洪惟圣胄大师荷十力之智印乘六通而泛海运悲智于梵方拯颠危于华土其后魏使宋云者自西域返与达磨相遇于葱岭见其独携只履翛然而征云尝问曰大师何往尊者曰西天去即谓云曰汝主已崩云闻茫然相別及复命明帝果已厌代云寻以其事闻于后主孝庄帝帝令發其圹视之唯一革履在焉朝廷为之惊叹寻诏取所遗之履于少林寺掌之至唐开元中为好事者窃往五台僧舍后亦亡之初梁武与尊者遇既机缘不合寻闻其道大显于魏遂欲碑之尚未暇作及闻宋云之事益加追慕即成其文其略曰为玉㲲久灰金言未剖誓传法印化人天竺及乎杖锡来梁说无说法如暗室之扬炬若明月之开云振华夏道迈古今帝后闻名钦若昊天又曰嗟乎见之不见逢之不逢今之古之悔之恨之朕虽一介凡夫敢师之于后其为帝王仰慕之如此也

评曰佛法被震旦四百八十四年至乎达磨而圣人之教益验其道益尊故曰菩提达磨之功德抑又至于摩腾法兰曰何以然曰教虽开说者万端要其所归一涅槃妙心而已矣夫妙心者虽众经必使离乎名字分別而为之至然而后世未尝有能如此而为之者及达磨始不用文字不张门户直以是而传之学者乃得以而顿至是不亦教之益验乎其心既传而天下知务正悟言性命者皆推能仁氏之所说为之至当不亦其道益尊乎余甞以是比夫孟子之有德于儒者夫孟子之前儒之教岂无道哉盖其道蕴而未著及轲务专传道而儒益尊显或曰续僧传以壁观四行为达磨之道是乎非耶曰壁观婆罗门者盖出于流俗之语也四行之说岂达磨道之极耶夫达磨之徒其最亲者慧可也其次道副道育古今禅者所传可辈之言皆成书繁然盈天下而四行之云亦未始概见独昙琳序之耳然琳于禅者亦素无称纵昙琳诚得于达磨亦恐祖师当时且随其机而方便云耳若真其道则何秖以慧可拜已归位而立云汝得吾髓此验四行之言非其道之极者也夫达磨之道者乃四禅中诸佛如来之禅者也经曰观如来禅者谓如实入如来地故入内身圣智相三空三种乐行故成办众生所作不可思议若壁观者岂传佛心印之谓耶然达磨之道至乎隋唐已大著矣为其传者自可较其实而笔之安得辄从流俗而不求圣人之宗斯岂谓善为传乎曰传谓达磨六被毒药乃菩提流支之所致然乎曰此盖为宝林传者未之思也杨衒之坚问祖师不已而为其说偈事岂有先明言而后發谶耶为是说者盖后世以流支尝屈论于达磨意其为之假令少验于谶亦恐当时党流支者窃作昔刺客有为北宗之徒而往害六祖大鉴是岂秀师之意耶方之流支不亦显乎吾故鄙而不取或曰子谓达磨四祖所见于僧祐三藏记者然祐死于天监之十七年而达磨当普通元年而方至于梁岂有其人未至先为之书耶不然何其年祀前后之相反乎曰然实祐先为之书而达磨后至也若达磨者得法化其天竺既已六十年矣乃东来东来三载方至乎梁是盖西人传其事先达磨而至祐之流得以为书也祐既承其传而为之宜其书前而人后也

传法正宗记卷第五

契嵩少闻耆宿云尝见古祖图引梁宝唱续法记所载达磨至梁当普通元年九月也而宝林传云在普通八年丁未即其年过魏当明帝太和十年然太和非明帝年号又曰达磨灭度亦在明帝太和十九年而明帝在位秖十二岁即无十九年又以丁未推之即是明帝末年神兽之岁其岁明帝已崩若果以普通八年丁未十二月过魏即达磨在魏九年默坐少林其岁数不登若以普通元年庚子推之即其事稍等今取元年庚子为准其诸家所见八年丁未亦不敢即削且两存之识者详焉又以译禅经之年算达磨此时正年二十七岁其说禅经必在此二十七已前也从此算来以合诸传记所谓达磨既出家得法后尚随侍其师四十余年又依师所嘱且在南天竺行化更六十七年又东来在路二年及到中国九年方化去恰是其寿一百五十岁如此则诸家所载达磨支竺两处事迹稍不差也若以普通八年丁未至中国及宝林所载达磨四十年不受国位以待般若多罗而出家却计其在西随师四十余年及到中国已一百五十岁矣其在魏九年始化却成一百六十余岁故知其云四十不受国位及普通八年到梁大差讹也不可为准


校注

按【大】*桉【宫】* 锁【大】琐【宫】 缓【大】缦【宫】 辨【大】辩【宫】 往【大】何【宫】 树【大】*木【宫】*树(避御名)【宫】* 以【大】已【宫】 闲【大】闲【宫】 衔【大】㘅【宫】 名【大】明【宫】 能【大】名【宫】 刺【大】*剌【宫】* 录【大】铸【宫】 让【大】逊【宫】让(字避国讳)【宫】 秖【大】祗【宫】 振【大】震【宫】 (契嵩准)四百七字【大】〔-〕【宫】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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