阿难白佛言世尊。我今又作如是思惟。是众生身。腑藏在中。窍穴居外。有藏则暗。有窍则明。今我对佛。开眼见明。名为见外。闭眼见暗。名为见内。是义云何。

佛告阿难。汝当闭眼见暗之时。此暗境界。为与眼对。为不对眼。若与眼对。暗在眼前。云何成内。若成内者。居暗室中无日月灯。此室暗中皆汝焦腑。若不对者云何成见。

若离外见。内对所成。合眼见暗名为身中。开眼见明何不见面。若不见面。内对不成。

见面若成。此了知心及与眼根。乃在虗空。何成在内。若在虗空。自非汝体。即应如来今见汝面亦是汝身。汝眼已知。身合非觉。必汝执言身眼两觉。应有二知。即汝一身应成两佛。

是故应知。汝言见暗名见内者。无有是处。

阿难言。我常闻佛开示四众。由心生故种种法生。由法生故种种心生。我今思惟。即思惟体实我心性。随所合处心则随有。亦非内外中间三处。

佛告阿难。汝今说言。由法生故种种心生。随所合处心随有者。是心无体。则无所合。若无有体而能合者。则十九界因七尘合。是义不然。若有体者。如汝以手目挃其体。汝所知心。为复内出。为从外入。若复内出。还见身中。若从外来。先合见面。

阿难言。见是其眼。心知非眼。为见非义。

佛言。若眼能见。汝在室中。门能见不。则诸已死尚有。

阿难。又汝觉了能知之心若必有体。为复一体。为有多体。今在汝身。为复徧体。为不徧体。

若一体者。则汝以手挃一支时。四支应觉。若咸觉者。挃应无在。若挃有所。则汝一体自不能成。

若多体者则成多人。何体为汝。

若徧体者。同前所挃。

若不徧者。当汝触头亦触其足。头有所觉。足应无知。今汝不然。

是故应知。随所合处心则随有。无有是处。

阿难白佛言世尊。我亦闻。佛与文殊等诸法王子。谈实相时。世尊亦言。心不在内亦不在外。如我思惟。内无所见。外不相知。内无知故在内不成。身心相知在外非义。今相知故复内无见。当在中间。

佛言。汝言中间。中必不迷。非无所在。今汝推中。中何为在。为复在处。为当在身。

若在身者。在边非中。在中同内。

若在处者。为有所表。为无所表。无表同无。表则无定。何以故。如人以表表为中时。东看则西。南观成北。表体既混。心应杂乱。

阿难言。我所说中非此二种。如世尊言。眼色为缘生于眼识。眼有分別。色尘无知。识生其中。则为心在。

佛言。汝心若在根尘之中。此之心体。为复兼二。为不兼二。

若兼二者。物体杂乱。物非体知。成敌两立。云何为中。

兼二不成。非知不知。即无体性。中何为相。

是故应知。当在中间。无有是处。

阿难白佛言世尊。我昔见佛与大目连须菩提富楼那舍利弗四大弟子共转法轮。常言觉知分別心性。既不在内。亦不在外。不在中间。俱无所在。一切无著名之为心。则我无著。名为心不。

佛告阿难。汝言觉知分別心性俱无在者。世间虗空水陆飞行诸所物象。名为一切。汝不著者。为在为无。无则同于龟毛兔角。云何不著。有不著者不可名无。

无相则无。非无即相。相有则在。云何无著。

是故应知。一切无著名觉知心。无有是处。

尔时阿难。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。我是如来最小之弟。蒙佛慈爱虽今出家犹恃憍怜。所以多闻未得无漏。不能折伏娑毗罗呪。为彼所转。溺于婬舍。当由不知真际所诣。

唯愿世尊。大慈哀愍。开示我等奢摩他路令诸阐提隳弥戾车。作是语已。五体投地。及诸大众。倾渴翘伫。钦闻示诲。

尔时世尊。从其面门放种种光。其光晃曜如百千日。普佛世界六种震动。如是十方微尘国土一时开现。佛之威神。令诸世界合成一界。其世界中所有一切诸大菩萨。皆住本国。合掌承听。

佛告阿难。一切众生。从无始来种种颠倒。业种自然如恶叉聚。诸修行人。不能得成无上菩提。乃至別成声闻缘觉。及成外道诸天魔王及魔眷属。皆由不知二种根本。错乱修习。犹如煑沙欲成嘉馔。纵经尘劫终不能得。云何二种。阿难。一者无始生死根本。则汝今者与诸众生用攀缘心为自性者。二者无始菩提涅槃元清净体。则汝今者识精元明能生诸缘缘所遗者。由诸众生遗此本明。虽终日行。而不自觉。枉入诸趣。

阿难。汝今欲知奢摩他路。愿出生死。今复问汝。即时如来。举金色臂。届五轮指。语阿难言。汝今见不。阿难言见。佛言。汝何所见。阿难言。我见如来举臂屈指为光明拳曜我心目。佛言。汝将谁见。阿难言。我与大众同将眼见。佛告阿难。汝今答我。如来屈指为光明拳曜汝心目。汝目可见。以何为心当我拳曜。

阿难言。如来现今征心所在。而我以心推穷寻逐。即能推者。我将为心。

佛言。咄阿难。此非汝心。阿难矍然避坐。合掌起立白佛。此非我心。当名何等。

佛告阿难。此是前尘虗妄相想。惑汝真性。由汝无始至于今生认贼为子。失汝元常。故受转转。

阿难白佛言。世尊。我佛宠弟。心爱佛故。令我出家。我心何独供养如来。乃至徧历恒沙国土。承事诸佛及善知识。發大勇猛。行诸一切难行法事。皆用此心。纵令谤法永退善根。亦因此心。若此發明不是心者。我乃无心。同诸土木。离此觉知更无所有。云何如来说此非心。我实惊怖。兼此大众无不疑惑。唯垂大悲。开示未悟。

尔时世尊。开示阿难及诸大众。欲令心入无生法忍。于师子座。摩阿难顶。而告之言。如来常说诸法所生唯心所现。一切因果世界微尘因心成体。阿难。若诸世界一切所有。其中乃至草叶缕结。诘其根元。咸有体性。纵令虗空亦有名貌。何况清净妙净明心性一切心。而自无体。

若汝执恡分別觉观所了知性必为心者。此心即应离诸一切色香味触诸尘事业別有全性。

如汝今者承听我法。此则因声而有分別。纵灭一切见闻觉知。内守幽闲。犹为法尘分別影事。

我非敕汝执为非心。但汝于心微细揣摩。若离前尘有分別性。即真汝心。若分別性离尘无体。斯则前尘分別影事。尘非常住。若变灭时。此心则同龟毛兔角。则汝法身同于断灭。其谁修证无生法忍。

即时阿难。与诸大众。默然自失。

佛告阿难。世间一切诸修学人。现前虽成九次第定。不得漏尽成阿罗汉。皆由执此生死妄想误为真实。是故汝今虽得多闻。不成圣果。

阿难闻已。重复悲泪。五体投地。长跪合掌。而白佛言。自我从佛發心出家。恃佛威神。常自思惟。无劳我修。将谓如来惠我三昧。不知身心本不相代。失我本心。虽身出家。心不入道。譬如穷子舍父逃逝。

今日乃知。虽有多闻。若不修行。与不闻等。如人说食终不能饱。

世尊。我等今者二障所缠。良由不知寂常心性。唯愿如来哀愍穷露。發妙明心。开我道眼。

即时如来。从胷卍字涌出宝光。其光晃昱有百千色。十方微尘普佛世界一时周徧。遍灌十方所有宝刹诸如来顶。旋至阿难及诸大众。

告阿难言。吾今为汝。建大法幢。亦令十方一切众生。获妙微密性净明心。得清净眼。

阿难。汝先答我见光明拳。此拳光明因何所有。云何成拳。汝将谁见。阿难言。由佛全体阎浮檀金。赩如宝山。清净所生。故有光明。我实眼观。五轮指端屈握示人。故有拳相。

佛告阿难。如来今日实言告汝。诸有智者。要以譬喻而得开悟。阿难。譬如我拳。若无我手不成我拳。若无汝眼不成汝见。以汝眼根例我拳理。其义均不。阿难言。唯然世尊。既无我眼不成我见。以我眼根例如来拳。事义相类。

佛告阿难。汝言相类。是义不然。何以故。如无手人拳毕竟灭。彼无眼者非见全无。所以者何。汝试于途。询问盲人。汝何所见。彼诸盲人必来答汝。我今眼前唯见黑暗。更无他瞩。以是义观。前尘自暗。见何亏损。

阿难言。诸盲眼前唯睹黑暗。云何成见。佛告阿难。诸盲无眼。唯观黑暗。与有眼人处于暗室。二黑有別。为无有別。如是世尊。此暗中人与彼群盲。二黑校量。曾无有异。

阿难。若无眼人全见前黑。忽得眼光。还于前尘见种种色名眼见者。彼暗中人全见前黑。忽获灯光。亦于前尘见种种色应名灯见。

若灯见者。灯能有见。自不名灯。又则灯观。何关汝事。是故当知。灯能显色。如是见者是眼非灯。眼能显色。如是见性是心非眼。

阿难虽复得闻是言。与诸大众。口已默然。心未开悟。犹冀如来慈音宣示。合掌清心。伫佛悲诲。

尔时世尊。舒兜罗绵网相光手。开五轮指。诲敕阿难及诸大众。我初成道。于鹿园中。为阿若多五比丘等及汝四众言。一切众生不成菩提及阿罗汉。皆由客尘烦恼所误。汝等当时因何开悟今成圣果。

时憍陈那。起立白佛。我今长老。于大众中独得解名。因悟客尘二字成果。世尊。譬如行客投寄旅亭。或宿或食。宿食事毕。俶装前途。不遑安住。若实主人。自无攸往。如是思惟。不住名客。住名主人。以不住者名为客义。又如新霁清旸升天。光入隙中。發明空中诸有尘相。尘质摇动。虗空寂然。如是思惟。澄寂名空。摇动名尘。以摇动者名为尘义。佛言如是。

即时如来。于大众中。屈五轮指。屈已复开。开已又屈。谓阿难言。汝今何见。阿难言。我见如来百宝轮掌众中开合。佛告阿难。汝见我手众中开合。为是我手有开有合。为复汝见有开有合。阿难言。世尊宝手众中开合。我见如来手自开合。非我见性有开有合。佛言。谁动谁静。阿难言。佛手不住。而我见性尚无有静。谁为无住。佛言如是。

如来于是。从轮掌中。飞一宝光。在阿难右。即时阿难。回首右盻。又放一光。在阿难左。阿难又则回首左盻。佛告阿难。汝头今日何因摇动。阿难言。我见如来出妙宝光来我左右。故左右观。头自摇动。阿难。汝盻佛光。左右动头。为汝头动。为复见动。世尊。我头自动。而我见性尚无有止。谁为摇动。佛言如是。

于是如来普告大众。若复众生。以摇动者名之为尘。以不住者名之为客。汝观阿难。头自动摇。见无所动。又汝观我。手自开合。见无舒卷。云何汝今以动为身。以动为境。从始洎终。念念生灭。遗失真性。颠倒行事。性心失真。认物为己。轮回是中。自取流转。