冠注　此述已迷悟。以请示二性也。阿难谓前闻世尊呵。此非心及法身断灭。我实惊惧。不宁且离此心外。更无別心。今蒙指出。眼中见性。即我真心。复赐印可。则惊疑稍息。所以泰然兼自念言从无始来。失却本心。犹如穷子舍父逃逝。妄认缘影。亦如认贼为子。今日开悟。又如失乳婴儿。忽遇慈母。是以先礼谢。后请益。所悟惟何。闻佛指出二种根本。则悟身中。有真有妄。命我揣摩。此心有体无体。则悟身中。有虗有实。又云。念念生灭。遗失真性。则悟身中。有生灭与不生灭者。虽得开悟。尚未明彻。愿闻如来显出身心中。何者是真。何者是妄。何为生灭。何为不生灭。一一發明。令我知此真妄等性可也。观此则彼认自身中。必有真妄等二种性。尚未知其分量。故请發明。而上舍动求静。则可知矣。

冠注　此述邪疑。以请正教也。匿王未闻佛法时。但见迦旃延毗罗胝子。咸言此身死后断灭。名为涅槃。盖由不知七八二识故。不达转藏识即如来藏。而反执断作常也。今值佛虽闻二种根本。及见性不灭。犹自狐疑。故请佛云。何开發指挥。令证知此心不生灭地。则宿疑氷释矣。夫此真常非特匿王。欲知凡诸有漏者。莫不愿闻也。然匿王此问。正为發明。念念生灭中。有不生灭性。迦旃延此云剪发。毗罗胝云不作。皆立断灭宗者。涅槃译有多义。犹以不生灭为要义。狐乃疑兽。凡人多疑者。似之。

冠注　此将示生灭中。有不生灭。而先征其生灭也。意谓汝言此身死后断灭。且不问汝死后。问汝现在肉身。为同金刚常住耶。为复毕竟变坏耶。匿王便答。我今此身终从变灭。佛更征之曰。汝身尚未曾灭。云何知灭耶。世尊垂语。谆谆提醒。若匿王能向未灭。而知灭处。荐得即证无生矣。然顿悟虽不得。而渐细工夫亦自有分。观匿王答云。我此无常之身。虽未曾灭。我观现前。念念迁谢。新新不住。以至殒亡不息等语。则无常迅速。惕然在念。故能因现前不住。而知当从灭尽。何待死而后知灭哉。故佛言。如是者印其所答。不谬也。新新不住。犹云交臂非故也。

冠注　此兼举老少审之。令其自勘而详叙也。故佛但问衰老颜貌何如。童子之时。匿王更答。少壮老三时颜貌。大相悬殊。言在孩孺时。肌肤腠理。滋润鲜泽。及至长成。精神备固。血气充满。而今颓年。迫于衰而形色枯悴。迫于耄而精神昏昧。其发白而皱。宛然衰耄之态。逮将不久。如何见比充盛之时。况童子之时。又不必言矣。

冠注　此密加详审也。意令匿王从粗至细。将生灭细惑。推至于一念。而后方与指出不生灭者。承上云。据大王所言。汝之形容。应不顿朽。乃因渐而至于此也。王曰。变化密移。我诚不觉。唯见寒暑迁流。渐至于此。宜乎渐衰。而非顿朽也。何以知之。我年二十之时。衰于十岁。三十之时。又衰于二十。以至于今六十有二。返观五十之时。宛然强壮。然此推度。犹以十年为率。不过騐其大略耳。若令我微细审察。岂独一纪二纪之变化。实为年变月化。日谢时迁。若更沉虑而思。审谛而观刹那。刹那念念不停。故知此身终从变灭也。此乃见行阴之工夫。即阿难前以六识为真常。犹不能及。况凡夫粗心。而能觉之乎。书云。殂落者。以魂升于天。曰殂。魄降于地。曰落。此经但以老相日升。曰殂。壮色日降。曰落。亦如先德云。我初生孩童时。刹那刹那念念已死。何得今日反畏死乎。是也。刹那至促时也。以九十九刹那为一念。一刹那具九十九生灭。以利刃断一丝。为一刹那也。十二年为一纪。牒前十年。变其文耳。

冠注　此征生灭中之不生灭也。世尊见匿王历叙生灭工夫细密。可以示不生灭性故。问曰。汝既知刹那不停。终归灭尽。能知刹那之处有不灭者耶。王闻此语。不觉悚然。故合掌白佛。我实不知斯王王所久昧者。早知有此自不受外道所惑矣。佛言。汝既不知。我今于中指。示汝不生灭性。以灰汝断灭之执也。

冠注　此于生灭境上。示不生灭性也。佛先牒匿王之语。而后审其三岁所见之水。与十三所见之水云何。王答言。如三岁时。宛然无异。乃至于今年六十二。亦无有异。即此便显生灭境。中原有不生灭者。然水之迁流。不舍昼夜。而六十所见之水。亦岂即三岁所见之水耶。所谓不异者。水之性也。迁流者。水之相也。即相以达性。故曰。江河竞注而不流。今使达境明心。故先辨境而后辨见也。耆婆此云长命。谒此天神求长命也。

冠注　此重审观河之见。以示见性不灭也。牒上云。汝今自伤发白面皱。定比童子时异。则汝观河之见。有童耄不。王言不也。佛即指示曰。汝面虽皱。而此中观河之见精。性未曾皱。皱者变而不皱者亦不变。变者受灭。而不变者元无生灭。云何于汝生灭身中。同受汝之生死。既现前不受生灭。而言死后断灭。固已谬矣。况犹引末伽梨等。都言此身死后全灭。名为涅槃。又谬之谬者也。王闻是言。信知身后舍生趣生等语。为除凡愚断见则可。若以舍生趣生。得未曾有为喜。证无生则不可。何以故。纵见到此。乃第八识之分齐。而真性岂有取舍乎。斯正一灵何去。皮袋犹存。而不知一灵皮袋。皮袋一灵也。即如世尊曰。而此见精性未曾皱。只重一性字。若见精即上根本中识精。虽真而兼于妄。如第二月也。然世尊亦是将机就机。不以法强人。匿王止见得行阴。而第八识尚未之见。岂以真如实性强之乎。不容不知。亦不可执。此以论匿王之得失也。末伽黎云不见道。同前二人。皆断见外道也。

冠注　此蹑上文。以生疑也。阿难先请發明二性。世尊为匿王。指出观河不变之见性。已發明念念生灭中元有不生灭性。而阿难反生疑滞。意谓见闻全是生灭。可说认见闻而遗失真性。若此见闻必不生灭。云何世尊上来名我等辈遗失真性颠倒行事耶。故请开示。阿难不知上来所说之不生灭者。乃见性而非妄见也。见性如真月。见精如第二月。见闻如水中月影。即此是阿难遗失。及颠倒处故。下文先明颠倒。次明遗失也。

夫斯倒正。非有莫大之別。但与一物上不循物理。以首作尾。以尾作首。即谓之倒。反此则谓之正。而正倒元未甞离于物。是故众生与佛。同一体性。若认心境为实有。则转法身而为五蕴四大矣。若达心境本无。则转四大五蕴为法身矣。故以心包太虗性融法界为正徧知。执心在身内。法生心外。为颠倒见。而为正为倒。亦皆名相而已。阿难能于世尊问处达得名字性空。则妄想情尽。求正徧知亦不可得。而颠倒所在。岂实有之乎。母陀罗。此云印。相好也。法身无身。以万法为身。而亦无身相可得。故曰清净法身。目睛不瞬。即释上瞪瞢二字义。

冠注　此發明颠倒相也。诸佛众生同一体性。曾未遗失。特颠倒见耳。夫心中之颠倒。难以言表。亦难领会。故世尊只得指模画样。向有相处發挥。令阿难易晓。是以垂手下指问定。阿难曰。汝见我手为正为倒。阿难伎俩已尽。不敢自决。亦不能无言。乃曰。世间众生以此为倒。且即推乾曰。而我不知谁正谁倒。世尊就语而追之曰。若世间人以此为倒。又将以何为正。阿难被世尊一语。鈎定不能脱去。则曰。若如来以手上指于空。则名为正。世尊即竖臂告之曰。若汝等必以上指为正。则当以首作尾。以尾作首。汝与世人一类瞻视。何得言世人以此为倒。而汝不知谁正谁倒耶。然凡物元无正倒。唯以循常为正。异常为倒。若手以上指为正。何得时时而下垂乎。若手以下垂为倒。何不时时而上指乎。以此观之。凡对境如如。称性而知。则为正知逐境纷纭。强生分別。则为颠倒。由汝等辈多生见解。而如来毫无作意。则知汝身与诸如来清净法身。比类發明。则如来之身。当名正徧知。汝等之身。当号性颠倒。汝等既以手指于上为正。自以手垂于下为倒。则是如来以汝身为倒。法身为正。汝等自以法身为倒。汝身为正。今将正知。且置勿论。随汝谛观。汝身与佛身。各称颠倒者。其颠倒二字。今在何处。斯乃世尊更加锥劄。要阿难向二身中。指出颠倒。名字实在。何处阿难被世尊一拶。与诸大众。若瞢若哑。不知身心颠倒所在。

此节文。为后文三科七大张本。此处指如来藏。现起根身器界。向后文。乃会根身器界归如来藏。其文义互相照应。若合符节向后文虽广。唯销得此处一物字耳。

冠注　此發明遗失真心也。前呵责云。此非汝心等。要令知妄无体。又云。诸法唯心所现。要令灭妄归真。阿难到此。仍认妄失真。世尊愍其瞪瞢不悟。故發海潮音。(云云)世尊说法。不前不后。应不失时。喻如海潮。色指一身。为五蕴之首。心指第六意识。为一身之主。诸缘。指前五根。为能缘之根。及心所使心。指第六第八。皆可所使。指前五识。若以第六为主人公。为分別依。即为第六所使。若依第八發起。即为第八所使也。诸所缘法。对上能缘根说。广指六尘。收尽山河大地等法。唯心所现。指第八识。能现见相二分。而见相二分该尽情与无情也。然第八识心。又是真心一念。随缘现起。故申释上文云。以此观之。汝之色身。及主汝一身之第六意识。皆是真心中所现之物耳。遇物而照。不被物蔽。曰妙明。徧彻万法。而不杂纤尘。曰真精。具足众义。曰妙心也。故责勉阿难曰。云何汝等遗失妙心妙性。反认悟中迷耶。不假修而自妙。曰本妙。融通万法。本不流动。曰圆妙。乃用之妙也。皎洁坚实。贵重无比。乃体之妙也。旧说心之与性。体用互称。心则从妙起明。圆融照了。如镜之光性。则即明而妙。凝然湛寂。如镜之体。认悟中迷者。不能即幻妄而悟本妙。反遗本妙而认幻妄也。即上以动为身境。及认物为己等。皆是也。若据理而论。则二乘人皆悟中之迷者。凡夫反迷中之悟者。是故古德以二乘人。喻如去汁之灰。凡夫喻如完灰。谓二乘人虽在悟中。永无成佛之期。凡夫虽在迷中。犹有成佛之时也。

此段经文。明示从真起妄。为向后三种相续张本。按本经宗旨。唯显诸所有法不出一念。而一念生起。万法俱有。一念息灭。万法俱无。非法自有无。而有无由心也。古云。智者除心不除境。愚者除境不除心。亦云迷不识性悟不识空。皆合斯旨。文中六为字。亦当体察。犹云空不自空。因无明以为空。色不自色。因空以为色。身本非身。由妄执以为身。昏扰扰相。元非心性。妄认为心性。而心性非在身内。既认昏扰之相为心。决定惑为色身之内。

冠注　此明心现万法之由也。承上云。色心等法。固唯心所现。最初因何而现起。所谓一念顿起。万境全彰。若在本妙明心。宝明妙性。一念未起时。则世之身心色空等法。一无所有。浑一心性耳。若妙明心性。随缘而动。则迷性明而为无明。故于一念虑间。便著于空。而遂以空为顽虗。既以空对无明。浑然暗昧。而复于暗中。胶结不舍。则因空执色。既分空分色。则无明渐成妄想。而妄想杂于色尘。而更妄认四大想相。以为己身。如是从迷积迷。以妄承妄。则分内分外。仍聚外缘。摇内妄想。以内妄想。趣外奔逸。昏昏不明。扰扰不停。旋执此昏扰。扰相以为心性。既一迷而执此昏扰者。为汝之真心。则决定惑为此心。唯在色身之内。殊不知内之色身。外洎山河。以至虗空大地。皆是妙明真心中所现之物耳。

冠注　此喻总结遗真认妄。及颠倒行事也。譬如澄清百千大海弃之。惟认一浮沤体。目为全潮者。喻如阿难遗弃广大妙明心性。而反妄认四大为身相。昏扰扰相。为妙明心性。殊不知此身此心乃妙明心中现起如大海中一浮沤耳。穷尽瀛勃。汝等即是迷中倍人者。法喻相參。而最紧切也。喻中谓认沤为海者。岂独认一沤体。迷弃大海。将徧海之沤。搜穷认尽。唯见浮沤。终非见海。弃海认沤。复认沤为海。乃迷而又迷者也。喻如阿难认此妄身妄心为妙明心性。岂独认一身心。迷失妙明心性。认至于千生万生。惟知四大缘影。终不能知妙明心性。迷真逐妄。复认妄为真。是亦迷而又迷者也。然沤不离海。坐在大海之中。而不能见海。喻如妄不离真。自居妙明心中。而不知妙明心性。岂真有遗失哉。唯颠倒见耳。如我垂手下指。反以为倒。竖臂上指。反以为正。等无差別也。夫身居海外。而不知海者。犹不足怜。况身在海中。而不知海耶。喻如阿难。若使真正遗失。似犹不足深悯。今本未遗失。而终不能得。如怀珠乞丐枉受穷苦。如来所以说为可怜悯者。全潮犹云全海之潮。指大海言。瀛渤海之异名。亦指大海也。

旧说圆音有三不可思议。一者殊方异类。皆同本音。二者大小浅深随解皆益。三者有缘隔远。皆同目前。㧞我疑根者。谓唯此疑最深自不能拔。故仗佛力以㧞之。阿难至此。始知多闻习气深厚难除也。

冠注　此述疑请决也。世尊發明者。绝诸能所对待之真心。阿难犹执能所缘心。还是以攀缘心。为自性也。意谓一向颠倒沦溺。今承悲救。一向遗失妙心。今承深诲。感佛大慈。故垂泣叉手。而复请问言。我虽承佛如是妙音。悟得妙明心性元是自己本来圆满。包括十虗。徧周法界。曾未遗失。亦不生灭之常住心地。但为我等一向遗失。此心妄认缘心。故佛以妙心诲我。以缘心斥我。然而我今现闻法音。现悟真心。皆用缘心。盖所信真心者缘心也。瞻仰如来者亦缘心也。世尊令我悟得者。乃圆满真心。虽名常住。现今不得其用。若舍缘心。将何受法。是故徒获此心。未敢认为本元心地。而使我疑似。不定取舍。末由愿佛哀愍。宣示圆音。拔我疑根。令断疑归。一成无上道也。

冠注　此责其认能诠而遗所诠也。阿难认能缘。而佛先遣所缘。若所缘之境忘。则能缘之心渐息矣。意谓我费多番饶舌。特为除汝缘心。以契真性。而汝等至今尚以缘心听法。汝等既以能缘妄心。听我所说圆妙心法。则此圆妙心法。翻成所缘妄境。而安得证此法性。夫法性者。即汝等妙明心地。而非我之音声也。要知我说法者。如指月之人。汝听法者。如看月之人。若能因我法音。發明自己妙心。此是因指识月。而忘其指者。若徒逐言句。被声尘所转。此是以指为月。而反忘月体者。岂唯不识月。亦不识指。岂唯不识指。亦复不知明之与暗。何以故。为指体暗月体明。而于明暗二性。无所了知故也。今汝认法音。为所缘之境。而起能缘之心。以迷失法性。亦复如是也。

冠注　此责认缘心。而迷妙心也。上遣所缘之境。今遣能缘之心。承上云。汝曰现以缘心。𠃔所瞻仰。若以能分別法音者。为汝真心。则此心自应离所分別之法音。有能分別之性。夫无性者如客。有性者如主。客有去来。主人常住。心之真妄。亦如是也。汝若以能分別法音。为汝真心。则此心应离声而性体常住。云何离我说法之声。无汝分別之性。岂唯分別我声。离声无性。即汝分別我容。离我颜色。相好亦无能分別之心性。不但因尘起灭之前六识心非汝真性。纵将前六识及六种根尘。所谓能分別心。所分別境。寂然都无。而不属根尘之色。不属识心之空。斯等恍惚境相。犹是行阴分齐。而外道拘舍离等。昧而不觉。妄为冥谛。夫冥谛者。冥然莫辨。妄立真谛。彼谓冥初生觉。是万法之元始。而妄尊为极则之理也。既至于此。尚非真心。况离尘无体。妄心云何认为真性耶。若汝耳识缘声则有。离声复无。眼识缘色则有。离色复无。以至意识。缘法则有。离法复无。然则汝之心性。各有所还。咸如寄客。暂止便去。云何为汝真心。若亭主之常住耶。此文照应阿难最初所陈见闻二字。及上听法瞻仰等语。

冠注　此求示无还。而先假喻示也。阿难闻分別心性有还。而问如来所说妙明元心。云何无还。佛告之曰。无还者即在有还处。岂可离波而求水耶。且汝见我之时。即此见根之中。自有精明之用。不杂于色者。乃自本而出。谓之明元。夫此见精。虽自识精。元明中流出。而体受妄熏。精分六处。未能旋六亡一。故但为见精。未为妙精。但为明元。未为明心。而不妨切近。本妙明心。宝明妙性。如第二月。虽揑目所成。切近真月。非水中月影有天渊之隔。今当示汝。见精无所还地也。良由妙明心性广大无方圆满无相。卒难定指。故托此见精。方便指示。若从见精悟入。而全体大用亦在兹矣。此当以真月喻妙明心性。第二月喻见精。水中月影喻缘尘妄见。见精即上识精。及观河不变者。此在阿难见三十二相处。亦未甞亏欠。但转与不转耳。

冠注　此欲示无还之见。先标可还之相也。意谓非可还之相。不显无还之见。汝见讲堂洞开之时。旭日东升。则见明相。中夜黑月。及云雾晦瞑。则见暗相。户牖之隙。则见通相。墻宇之间。则见壅相。分別此等相处。则有能缘妄见。顽虗象中而周徧者。即是空性。郁𡋯相中而纡回者。则是昏尘。澄霁敛氛。又观清净之相。夫此八相亦有能所之辨。而分別妄见。自属能缘。余虽七种不出明暗。色空俱系眼家之尘。自属所缘。而能所之相。自各有因。相假因成。则同变化。汝咸看此诸变化相。吾今各还本所因处。云何本因。此诸变化相。各有来因。今将明相。还本日轮。何以故。无日不明。明之本因。自属于日。是故还日暗相。还本黑月。通相还本户牖。壅相还本墻宇。能缘之见。还本分別之。所顽虗之相。还本空性。郁𡋯之相。还本昏尘。清明之相。还本澄霁。则世间凡所有相。不出斯类。汝见八种尘相。而对尘不杂之。见精明性。于此八相之中。必与何相而俱还耶。何以故。若于明相。俱还于无明时。暗相现前。复将谁见。虽明暗等相种种差別。变化不停。而汝之见精。一时俱见。足知诸相。于汝见精之中。自相变化。而汝之见精。昭然不昧。凝然不变。宁同能缘妄见。与明暗色空而俱还耶。若能所诸相俱可还者。自然非汝见精。汝当捐舍汝之见精。不与诸相而俱还者。既不属诸幻相。自是汝之见精。非汝见精而何耶。若汝知此见精。则知汝之真心不待修而本妙。不待揩而本明。不待濯而本净。虽朗然见诸尘相。而忘诸能所。超诸障碍。绝诸染净。汝今执恡。能缘妄见。迷闷不舍。丧汝本妙。明净枉受。轮回于生死之中。被此漂溺。永无出期。皆汝自取。是故如来说汝真可怜愍者。此八种相中。以分別属能缘。明暗色空属所缘。而所缘之境变迁。则能缘之见自灭。即前所示离尘无体之妄心至此。于中指出见精无还。即前所示揣摩工夫。于无体中揣摩。个有体者出来矣。此处独指见精无还者。盖见精离。不得真性。故兼明性而举之。向后至同別二种。妄见十方。遣此见精。独显真性。除第二月。以见真月也。

冠注　此呈疑请决也。阿难承上佛示云。见精虽非妙精明心。如第二月。而亦不同妄见。与诸相俱还。然既如第二月。犹非真月。云何得知此见精明性即是我之真性耶。

阿那律。此云无灭。昔因其施供。受福不灭。是佛从弟。昼眠被诃。精进失目。遂证四果。得天眼。见大千如观掌果今云阎浮提。或指娑婆界言。庵摩罗。此云难分別。桃奈相疑。一大千为界。菩萨虽见百千。总皆有限。穷尽微尘总言无数量也。佛眼所观。净秽均等。不过分寸。对胜说劣。意谓以佛菩萨较之。纵极其见量。不过分寸而已。且凡言众生。则摄尽蜎蝡矣。此下有四节经文。第一节。明物不是见。第二节。明见不是物。第三节。明离物无见第四节。明离见无物。要将四节合看。方见深旨。若云见不是物。不妨离见无物。若云物不是见不妨离物无见。若离见无物。则求物不可得矣。若离物无见。则求见亦不可得矣。如是则能所双泯。是非两忘。法法头头。真空妙有。尘尘刹刹。第一义谛。然非具根本大智者。不能契之。故文殊菩萨。以身担荷。而为阿难等。作大标榜也。

冠注　此欲示真性。先显见量之不同也。上已遣除离尘无体之妄见。而显出离尘有体之见精。此下又即万相以明真性。故向后云。离一切相即一切法。自此始也。意谓汝欲知真性。当先识其见量。阿难但证初果。未得无漏清净。未具天眼。须仗佛力。方见初禅。阿那律已得天眼。见阎浮提。如观掌果。菩萨已具法眼。能见百千世界如来五眼圆明。能见微尘国土众生肉眼。洞视不过分寸也。真性是一。圣凡平等。本无余欠。而不妨见量。有圣凡之不齐者。盖体同而用异也。必使随修随证。渐明渐远。则修真断惑之工夫。岂可缺乎。

冠注　此欲明物不是见。而先令阿难自行审择也。意谓他人见量。一切远近汝自不知。亦不能择彼之见。且吾与汝现前。同观四天王所住宫殿。止在须弥腰间。而上齐日月。下至大地。中间徧覧。以至水陆空行。凡诸物相所在之处。虽有昏明种种形像。无非眼前尘相。与汝能分別之见。为遮留障碍之境。汝当于此所见之境。分別拣择。何为自己见精。何为他物。分明不杂。汝既不能。我为代择。今吾将汝见精。择于所见之境中。使汝了知。何为汝之见精那。是如来之见体。何为物象。三事分明。毫无混杂。自知汝之见精。我之见体。同徧一切也。阿难极汝见源。自眼而出。上至日月天宫。其所见者。皆是物相。非汝见精。中间至于七金山。周徧谛观。虽有种种光明。亦皆是物。非汝见精渐观渐近。更观云腾鸟飞。以至草芥人畜。咸是物相。非汝见精。既知诸物非汝见精。则汝见精。自应择出故。复指陈曰。阿难今汝所见。若近若远。若大若小。诸有物性。列在见前。而汝见精。周徧万相。虽则物有种种不同。不妨同汝见精。清净所瞩。而不相杂乱。当知物类自有差別。非汝见性有所差別。即此见精而不杂于物者。是汝妙净明心。则知妙净明心诚不离汝眼中之见性。云何汝等于诸物中。不能拣择耶。四天王宫殿。居于须弥腰间。七金山围绕须弥山外也。看此经文及下文。必要照顾前。且吾与汝观四天王句。方知世尊所以与阿难同观前境者。要假佛之见体。以辩阿难之见性也。

冠注　此明见不是物也。承上云。岂独物不是见。见亦不是物。若汝见是物。我见亦是物。然则汝亦可见吾之见。恐彼谬执云。与我同观四天王宫。并一切物时。世尊之见。即在一切物上。吾岂不见。故牒云。若谓汝我同见物时。名为见。吾之见者。则我收视。不见物时。汝何不见我不见物之见。而指其所在耶。若吾不见物时。汝不能见。则同见物时。汝亦未甞见。若必执言。亦能见吾不见之处。则吾之见。自然非彼不可见之相。反是有相可见者。我之见既可见。则汝之见亦当可见。今何不见。我既不见。汝何能见。若汝不能见。吾不见物之见。而迷其所在。则吾之见。自然非有相之物。吾见非物。汝见亦非物。既非物。即汝见性云何非汝之见性耶。

冠注　此又显有情无情。若圣若凡等。毫𨤲不须动著。自是一真法界耳。承上云。汝之见若是物。则物亦是汝之见。而汝今见物之时。汝既见物。物若有见。亦能见汝。则诸世间有情之见体。与无情之物性。纷然杂乱。不可辩矣。则汝见与我见。亦不可分矣。并诸世间一槩无辩。不成安立。今汝见物见我之时。若一定。是汝之见。而非我之见。是汝我分明现成安立。则情与无情。判然不混。即知见性离诸物相。纵汝现前观彼四天王宫。乃至草芥人物。皆汝自己见性周徧。总不属物。亦不属我。非汝之见性而谁乎。云何不自信。而反自疑耶。盖汝真性。汝固有之。而不信以为真。反取我言。以求其实。而曰。云何得知是我真性。迷之甚也。真如法性。有安立非安立二义。此显安立真如。后文乃显非安立真如也。

冠注　此蹑上文。以疑见性也。承上云。若此见性。本来周徧。心我自有。非同他物。何故。与如来同观四天王宫殿时。则周徧娑婆国土。退归精舍。秪见伽蓝。更入户堂。但瞻簷庑。夫此见体本来。周徧一界。今在室中。唯满一室。如此大小之不定者。将为见体。随室限量。而缩大为小耶。抑为见体未缩。唯被墻宇夹断。而不续耶。我今不知此见性大小缩断之义。果何定在。愿为敷演。夫师资问答。止要發明前五种见量之不齐者。特为各自惑业。有尽与不尽耳。非见性有不一也。看下文除器观空。当自了然矣。

冠注　此示大小在尘相而见性本无舒断也。意谓如汝所云。于诸世间。见大见小。分内分外。诸所事相业用。各属眼前尘境。不应说言见有舒缩断续也。汝之见性。譬如虗空。一切尘相。譬如器皿。尘相有大小内外。见性无舒缩断续。犹如器有方圆。而空无定相也。汝今不知见性与尘相。但观空器。则可知矣。汝于方器中。自见方空。汝所见之空。为复定方为不定方。若定方者。于圆器中。空应不圆。若不定者。现在方器。应无方空。汝之见性亦复如是。若一定大。而徧满一界。入室之时。不复为小。若不定者。而于室外应不周徧。汝言不知斯义所在。其大小缩断等义亦若空。然云何为之定在耶。夫能于定处见不定。于不定处见定。则心同太虗矣。故曰。阿难若复欲令空性入无方圆者。但除器之方圆。而空体本无方圆之相。不应说言除器后更除虗空方相之所在。意谓欲令见性入无大小者。唯除情尘。而见性本无大小。不应说言除情尘后更除见性大小之所在。所以古德云。不用求真。唯须息见。

冠注　此牒难斥非也。意谓汝见于入室之时。既使缩大令小。则于仰面观日之时。亦可挽齐日边。若于筑墻宇处。既能夹见令断。则穿为小窦。亦能引见令续。今观日不能挽之。令舒入室。岂能缩之。令小穿窦。既无续迹。可得筑墻。又岂能夹之令断哉。是义必不然也。

毛端含国土。世谓难信之法。请以浅况深。亦似可知。凡人身一毛孔中之痛痒。莫不知之。即能知者。是我心性全体大用。而此心性。用于一毛孔中。其体用毫𨤲不曾减。用于徧身中。以至俛仰天地。徧周万物。其体用毫𨤲不曾增。即此心性。与三世诸佛一体同圆。等无差別。昔江州刺史李㴾。问归宗曰。教中所言。须弥纳芥子。㴾即不疑。芥子纳须弥。莫是妄谈否。宗曰。人傅使君读万卷书籍。还是否。曰然。宗曰。摩顶至踵。如椰子大。万卷书。向何处著。㴾俛首而已。即此推之。众生心量。于诸佛等。而身之毛孔。含诸国土。有奚不可。

冠注　此总结显五种见量以下一段义。前言认物为己。以凡夫该二乘。此言迷己为物。以二乘该凡夫。盖能见所见唯一真性。本无隔碍。亦无大小。良由无始转本。如来藏性以成藏识。而现见相二分。为根身器界。凡夫不达诸法。乃真心中。泡影认为实有。二乘亦不知藏识。故不能会万物为一。己反迷。己为外物。既失本有广大圆妙明心。自不知情与无情皆吾一体。而于根境不能超越。则非惟不能转万物归自己。而反转自己。归万物故。于一物中。动被隔碍。而观大观小矣。若了法法唯心。是能转万物归自己。而诸法如义。则同如来转色身为法身。转识心成正智。身满十虗。心如千日。摄大千沙界。入身心之中。而无去来迁动之相。即此身心亦是诸佛菩萨成道之场。于此身中。举一毛端。徧能含受十方国土。以小摄大。而小未甞增。将大入小。而大未甞减。小不增则大中现小。大不减则小中现大。依正圆融。事理无碍。见性妙圆。一至乎此。何限量大小之有哉。则同如来照前佛眼等。

冠注　此领上义。以生疑难也。意谓世尊云。此精妙明。诚汝见性。又云。见性周徧。非汝而谁。然则现前所有。皆我见精。若此见精。必我妙性。今此妙性。现在我前。遂难云。若使周徧之见精。必是我之真性。则我真性。反在身外。而我身内现。今能分別外境者。复是何物耶。复申难曰。而今身内之心。寔能分別外物。而彼周徧于外之见性。曾別无分別。能分辨我身。然则见性似在我。而非徧一切者也。若周徧于外者。实是我心。今当令我之身。为彼所见。既能见我之身则周徧。见性是我。而身又非我。如是则不应说言。我能见物。则与如来先所难言。物能见我。有何差殊。然则认见性。则遗身心。认身心则见性不徧。惟垂大慈。开發未悟。大都世尊所示。乃无能无所之见性。阿难所执。是有能有所之心境。若达能所不二。则疑情自释矣。令我今见者。乃文倒耳。当云令今见我也。

冠注　此显离物无见。以遣是见也。承上云。今汝所言见精。现在汝前者。皆非实义。总成妄诞。若汝见精。实在汝前。汝实见之。则有相状。若有相状。定有方所。既有方所。自当指陈示我。且今与汝坐祇陀林。徧观林渠。以至草树纤毫。大小虽殊。但有形者。咸可目观手指。以示诸人。若其见精。必在汝前。亦应以手确实指陈。何者。是见以示我也。汝等当知。现前有形者。总属于物无形者。即是虗空。除此二种。別无可指。若空是见。空既成见指何者是空。若物是见。物既成见。指何者为物。汝可即诸万象微细披剥析出。精明净妙。见元不杂于物。不受物蔽。不染于物。脱然物外指陈示我。亦若诸物分明无惑。可也。阿难答曰。我今于此。若远若近。若上若下。凡可目观手指者。尽皆是物。无是见者。如世尊所说。况我有漏初学声闻乃至菩萨。亦不能于万象前剖出精见。离一切物。別有自性。指示于世尊也。佛许可者。印其离物无见。以超是见也。此段文应与上物不是见一节文合看。然世尊问。在不即处。而阿难答。在不离处。此师资鼓唱之妙也。披开也。剥剖析也。析辩也。

冠注　此显离见无物。以遣非见也。先述阿难之言。以牒定其意。犹云据汝所言。则知万象之中毕竟无是见矣。今复告汝。如来与汝。坐祇陀林。更观林苑。乃至日月种种差殊之象。必无见精。可以指示。今向万象之中。亦应指陈。何者非汝之见精耶。阿难答言。我实徧观万象之中。不知何物非我之见也。何以故。物类虽多。今举一二。则可尽知矣。若树非我之见。我云何见树。若树即是我之见。树既成见。复指何者为树。若空非我之见。我云何见空。若空即是我之见。空既成见。复指何者为空。我又思惟。此万象之中。微细發明无非我之见精者也。世尊许可者。印其离见无物。以超非见也。此段文应与上见不是物一节文合看。然世尊问在离即处。阿难答在离非处。斯亦师资鼓唱之妙也。阿难答语。似乎兼无非见无是见两意。然止重无非边多因跟。世尊前语为式。故兼带之耳。观思惟二字。定非称性流出也。

冠注　此闻两皆印可一席失守。而以慈心安慰也。盖以权小初机晦昧未开。不达根身器界。俱为真性之劳相。而认为实有。故辨是辩非。今蒙佛示无是无非之妙性。则无所归著。不知是非裡去了。还在是非裡荐取。故闻佛两番印许。则茫然不知。而于无是见无非见二义之本末趣止。一无所决。意谓若是若非。决于一定。则可株守。今则两许皆无。未曾一定。故令人惊疑。而失其守也。如来怜愍此等。而安慰之曰。我是无上法王。凡所说者。皆真实之语。称我所证。真如实理。而说非赚误之言。无虗偽之过。非外道所谓有即是无。无即是有。亦有即是亦无亦无。不是亦有之矫乱论议。汝等审谛思。惟自不负汝哀慕之心也。变慴即惶悚意。真实者。一定不谬也。上如字称也。所如者。所证真如理也。忝孤负也。

冠注　此代问之语也。大众虽蒙世尊安慰。令谛思惟。然皆未证法空者。故罔措而无问。文殊乃大智者。自当代问。故曰。如来已为大众。發明精见色空二种之中。本无是见非见二义。观此大众岂唯不悟。且反怀疑。意谓若此色空等象。果是见者。应于万象中指出见精。今奚不能。若此色空等象。果非见者。应于万象中。一无所视。今奚能瞩。是故不知无是见无非见二义之所归著。故有惊疑怖畏。然此大众纵属有漏。而非往昔之善根轻鲜。不可策进者。惟愿如来大慈發明。此诸物象。与此见精。本来元是何物。则于其中间。乃无是见。而亦无非见乎。此元是何物三语。非大智慧者。自不能發。

冠注　此会根尘识等。归一真本体。以答文殊之问也。大菩萨如文殊之类。及舍藏识。而得如幻三昧者。于其自住。即自觉智。三摩地。即楞严大定。以自觉智。常住楞严大定。非有出入时也。见指见精。该摄六根。见缘指六尘。想相指前六识也。妄想本无相。因所想之尘以为相。斯连下二句。用释众疑。应上文殊云。若此色空等象。是见非见二义。犹云此色空等。既如空华。本无所有。凭何指其是非耶。此见及缘。同上文亦摄六识。但文略而义犹备也。自此下。用答文殊之问。犹云汝问见精空色元是何物。于中无是非是。若此见精色空。果有二体。于中可谓是见及与非见。但此见精色空。元是一个菩提妙净明体。云何于中得有是见非见耶。此又为后三科七大张本也。

此二指字。正应前指是见。指非见之指。前未悟一真法界。则指是指非。今既悟得。则超出是见非见之外。故能出指。出非指也。此中有二喻。以二法合明。初以文殊喻一真性。无是非二相。佛言下。以法合明。乃有摄妄归真之义。妄为色空下。复引起一喻。兼明从真起妄。了妄即真二义。是以下。以法合上第二月。明从真起妄义。由是下。以法合上但一月真。明了妄即真义。然展转發明。唯显一真法界。本无是非二相耳。盖前以第二月。独喻见精。止摄见分。以归真性。此以第二月。广喻根身器界。尽摄见相二分。以归真性。故以真月喻广大真心。而向后二种妄见中。复于別业中。以赤眚换却第二月。止将一赤眚。喻见相二分。而但得见眚。则非病矣。可见真妄无他。唯在一念。若一念妄动。则心境纷然。是非锋起。若一念纯真。则唯一妙觉。湛然周徧。而能于一切处。不起妄想。于诸妄想。亦不息灭。住妄尘境。不加了知。于无了知。不辩真实。则率尔觉性。本周法界。何容是见非见于其间哉。亦如古德云。此理诸人本有。诸佛菩萨。唤作示珠人。从来不是物。不用知渠解渠。不用是渠非渠。但割断两头句。割断有句。不有句。无句。不无句。两头迹不现。两头捉汝不著。数量管汝不得。不是欠少。不是具足。非凡非圣。非明非暗。不是有知。不是无知。不是缠缚。不是解脱。不是一切名目。无可比。无可喻。若能如是。即妙净明心。亦不见有。岂有是见与非见耶。

冠注　此假文殊为喻。师资问答。而發明一真法界本无是非二相也。故问之曰。如汝文殊。但直一体。今就汝本体之中。而更有文殊可指陈。曰是文殊者耶。为并本体。而全无文殊可指陈。曰非文殊耶。此有三义。一真义。二是义。三非义。文殊答中亦有三义。一曰。世尊文殊亦如是也。盖我文殊唯一真体耳。二曰。于一体中。更无是文殊。何以故。若说有一是。定有一非。须二文殊。方可对非言是。今唯一真。故无是也。三曰。然是固不可说。而真亦不可泯。则我今日非并真体而全无。岂可更说于非乎。但于一真体中。实无是非二相可指也。即如祖家云。心有所是。必有所非。若贵一物。则被一物惑。故世尊以法合明云。此见精妙明。与诸空尘。亦如汝文殊。唯一真体。并无是非二相。即此见与空尘。本是一个妙明无上菩提净圆真心。是故无是见。而亦无非见也。夫是非所以生起者。良由本觉真心一念随缘以成藏识。转为见相二分。而有色空。及与见闻。夫色空见闻。依真而起。如揑目所见之第二月。虽非实有。宛见二轮。迷者不觉。妄生拟度。其谁为是月耶。又谁非月耶。若谓是真月。不妨有二。若谓非真月。离真无体。所以往复是非而不能逃也。若汝文殊自知本月唯一真体。纵有二轮。揑目所见。于真月中。自无是非可辩。复以法合明云。是以妄为之故。汝今观此见精。与诸尘相。分内分外。则内而根身。外而器界。中而识心。俱名虗妄乱想。昧本妙明。而不能出乎是见与非见也。斯如揑目所见第二月。而妄恣拟度。终不出于是月非月之谬见也。若由此而一念纯真。前后际断。则尽法界。唯一精真妙觉之大用。而亦不离宝明妙性之全体。则体用一如。心境不二。即此根身器界。唯本自心。故能令汝超出于是非之外。而岂复于万象之中。谓何者是见而可指乎。谓何者非见而不可指乎。亦如见一月真。则妄计无施。是非自泯矣。

此与前分別都无。非色非空。拘舍梨等。昧为冥谛。相照应。意在破除常见。而显真常。然虽谓世出世法。唯一真不二。无欠无余。而儱侗真如。又非妙觉。是故不堕凡夫之见解。拣別外道之断常。不滥小乘之偏空。犹是见精如第二月。尚非真见妙心。夫一真法界。谈何容易。此下至二种妄见。皆明斯旨。最宜珍玩。梵志。此云净裔。谓是梵天苗裔。先者。古人也。娑毗迦罗。云金头。冥谛见前。投灰。即苦行外道。真我。即外道所执我相。不出三种。一大小。二微细。三广大。我相也。楞伽。此云不可往。自然者。本自天然。彼计内外诸法。本末无因。无修无证。为彼不知含藏识中。有染净种子。發业润生。为舍生趣生之根本。遂妄计身中自有真我。常生各趣徧满十方。而此性不灭也。

冠注　此惑邪宗以滥正法也。意谓世尊乃无上法王。凡所说法。必无诳妄。而谓此见及缘。元是菩提妙净明体。曰见性周徧。曰圆满常住。曰不动道场。曰而汝见精性非生灭。此皆世尊诚实之语。若见与见缘。果能徧十方界。诚能常住。而性非生灭。则与先梵志娑毗迦罗所谈冥谛。及投灰等诸外道种。说有真我徧满十方。有何异耶。然则反违自宗矣。曾闻世尊于楞伽山。为大慧等。敷演斯义。谓彼外道执内外诸法。本末无因。自然而然。不假因修。不从果得。故佛唯说。内而根身。外而器界。俱有正因种子。假诸外缘助發。方能从因获果。是以斯因缘义。非彼自然义。斯修证境界。非彼拨无境界也。我今观此觉性自然。曾未遗失。非生非灭。一体本真。周徧法界。名正徧知。然则似违昔日所说之因缘。反与外道之自然相符合矣。若世尊所说之自然。与外道所说之自然。果有不同。更以何等方便开示。令我不入群邪。而得证真实心妙觉明性之全体大用也。

冠注　此斥破自然也。意谓我今为汝先开方便。后说真实。汝犹未悟。反惑为自然耶。凡言自然者。必自体本然。不随缘变。可为自然。若随缘显现。不名自然。若汝必以周徧湛然。性非生灭之觉。缘为自然者。汝须甄別明白。自己身中有个不随境显固实不变之体。方为自然。且汝观此妙明之见。即汝所谓觉也。明暗空塞。即汝所谓缘也。于中以何为自然之体。若以明缘为见之自体。是以见明。为本自天然之体。而一定不移。则此见性。只合见明。及至暗来时。此见与明同灭。全不见暗。若以空缘。为见之自体。是以见空。为本自天然之体。一定不移。则此见性。只合见空。及至塞处无空。当与空同无。全不见塞。乃至诸暗等相。亦应如是。今明来见明。以至空塞俱见。则知汝之见性。随缘显现。云何惑为自然耶。自客尘下。至八还后。皆方便开示。自见不是物。直至见与见缘。元是菩提妙净明体等。皆真实语。上觉缘二字。即前此见及缘字。此妙明见三字。即上觉字。此明暗空塞。即上觉缘之缘字。大都因阿难将见性色空。合为一种自然。故世尊问于明暗等相。以何为见之自体。若了十法界唯一妙明精见。而更容何法。于中为自然体耶。

冠注　此舍自然而执因缘也。意谓既非自然。必借因缘。且因缘乃昔所说之正法。非彼外道义也。但因缘生法。未必常住不灭。今谓妙明见性。本非生灭。常住周徧。而义似不合于因缘之性。第不知云何方契因缘之性耶。心犹未明。故咨询于如来也。故佛蹑问。而斥破之言。今汝见牲。因见明暗等相。而后始有见性现前。则此见性。于明暗空塞中。因何而有。若因明有。是以明为生见之因。及其暗来。明即灭矣。既因明有。还因明灭。如𦦨因柴有。柴尽焰息。应不见暗。因暗空塞。例此可知。今既明暗空塞俱能见之。则此见性非因所生。自当明矣。又汝见性。于明暗空塞中。缘何而有。若缘空有。是以空为生见之缘。至于碍塞处。则无空现。既缘空有。仍缘空灭。如藤缘树有。树倒藤枯。应不见塞。缘塞明暗亦复如是。今既明暗等相一一见之。则此见性非假缘有。又当明矣。因亲缘疎。因乃因依义。缘乃假借义。因缘二字在此处。只当活看。不可定指内种子外助缘也。若谓明暗等。非见之种子。则见自有种子。说因何妨。若谓明暗等为助缘。其实是助缘。说缘何妨。岂不闻佛种从缘起。

冠注　此结显精觉妙明。不独非因缘自然。凡沉空滞迹者。皆不能契也。故曰。应知此精觉妙明。体用一如。随缘不变。夫精体不变。故非属因缘。妙用随缘。故非属自然。虽然即所谓因缘自然者。如迷海认沤。亦未甞离此妙明。故曰。非不自然。非不因缘。但妙体本无元字脚。而本无非因缘非自然。亦无不非因缘不非自然。本无是因缘是自然。亦无非是因缘非是自然。盖离一切相。即一切法。虽云万相皆虗。不妨一真法界有非心思言议所能知之者。汝今云何于妙明中。措心拟议。复以世间因缘自然。对待戏论一切名相。而分別此精觉妙明。即如以手撮空。秪自劳耳。虗空云何随汝执捉。虗空不可措手。妙明而可措心乎。非不自然下。当补非不因缘句。意始完。前八还以下。离一切相也。五种见量以下。即一切法也。以至无是见无非见。及文殊章后。又不即不离也。此下又为后文张本。向后三科重破因缘自然。七大重破和合非和合。始完此段公案也。

冠注　此阿难执昔言。以迷今诲也。意谓。言妙觉性。不属外教之自然则可。必非因缘。则自教相违矣。世尊云何常与比丘。说见性具四种缘耶。阿难不知昔所说者眼识故。以第八识心。为根本缘。以空明及眼根为增上缘。今乃托见精。以显见性。令由见性以证妙觉明性。反误认见性为眼识。殊不知法相宗中唯说眼识四缘生。岂谓觉性四缘生耶。

此与下文当是两结。由阿难最初。见相發心。总认见闻知觉为真性。不知如月影。故世尊自七征。以至八还。特破此妄见。指出见精。如第二月。而托此见精。發明真性。到此将欲直指真性。故先以此段文言。结完八还以前意。下文自是故下。至见不能及止。一段文言。又遣见精。而直指如真月之妙觉明性。以结完八还以后至离一切相。即一切法意。文虽重叠。而意不出此三层耳。若循文识旨。自得了然予述于此。知者详之。

冠注　此结破妄见。以显见精也。因阿难妄认见性为眼识。世尊且不与分辩。但言我昔说因缘。特为辩破邪宗。权引小根。使知世间万相皆仗因托缘非实有也。非今所说第一了义之旨。岂可蹑彼而难此乎。然非妄莫能显真。汝等欲明第一了义。当先知世人之妄见。若世人自言我能见者。是因何而名见。说自不能见。又因何而名不见。阿难答曰。世人因有日月灯光。而见诸色相。故名能见。复因无日月灯光。不见众色。故不名见。然则见与不见。俱属外缘。故世尊蹑其语。而诘破之曰。汝谓无此三种光明。既不名见。即应并暗。亦不能见。若不见明时。必能见暗。既见暗此但无明。云何名为无见耶。复反例以斥其谬曰。汝等若谓居暗时。不见明相。故名不见者。今在三明现前时。不见暗相。亦可名不见矣。如是则见暗时无明相。见明时无暗相。俱名不见。不亦谬乎。盖此二相势不并成。于中见性曾无不有。若复知此。明来暗谢。暗至明销。自知二相自相陵灭倾夺。而汝见性。于明暗中。非有时暂无也。如是则在明暗中。俱名能见。云何无明时。名为不见耶。

冠注　此结破见精。显妙觉性。而责勉之也。承上云。汝今既知见明见暗。俱得名见。亦当知此见明之时。而此见精非是因明所有。见暗之时。而此见精非是因暗所有。见空见塞之时。而此见精非是因空塞所有。然明暗空塞四义。若无此见精。终不成就。盖明不自成明义。假见精以成明义。以至塞不自成塞义。假见精以成塞义。然此见精纵能成就四义。而复能超然于四义之外。犹与藏识中识精元明等无差別。虽属不变真如。尚带一分无明。与妙觉性。唯一间耳。故曰。汝复应知。此见精当见明见暗。见空见塞之时。而此见精虽不杂于四相。亦非是真见。而真见犹离此见精。其见精尚不能及其真见。遂责之曰。夫此能成就四义。而逈然超脱于明暗空塞之外者。尚非真见。汝等云何复说妙觉明性是因缘性。同彼自然及和合相耶。更勉励曰。汝等声闻。根性狭劣。心麤无识。即此见精尚不能知。况能即见精。而通达清净实相乎。吾今既已极口诲汝。汝当深思惟忖。猛力勇进。疾舍见精。直取妙觉明性。无得因循懈怠。于妙菩提路。而中途止息也。和合相者。即阿难前问曰。云何合因缘性是也。旧说。局溺旧闻曰狭。得少为足曰劣。乏甄別之智。曰无识。即万法而不染。曰清净。即万相而无相。曰实相。若见诸相非相。亦名实相。向后三科七大。皆斯义也。见见之时等。第一见字。实指见精。第二见字虗看。犹云用此见而见也。若说以真见见见精。是两个矣。此中唯一离字。不甚合理。至下文。世尊亦自说为愚者之言。诸有智者。不应说此也。

冠注　此述疑请示也。意谓。如世尊前来。为我等辈说。见精非因缘自然。非和合不和合。心犹未开。尚不知此见精。云何俱非。今更闻此见精。虽能见彼四相。而不属四相。犹非真见。益令我等重增迷闷。夫和合等虽未明了。尚可少待。至于见见非见。伏愿世尊广大慈心。施大慧目。开导指示。令我等辈。心开意朗。顿释迷闷。而得觉心明净。庶不疲于菩提路。而通达清净实相也。和合与不和合者。因世尊言及和合相故。盖前云无非不非等。亦有此义。施大慧目。当指佛言。犹云施佛之慧目。开我之觉心也。

冠注　此将说觉心明净。而先责其疑滞也。尔时下至妙修行路。经家叙佛意。愍其未悟。而将欲开發也。陀罗尼云总持。总一切法。持无量义。即上文实相觉心。及后文中三如来藏性皆是也。三摩提妙修行路。即后文自五阴。以至修道分完皆是也。佛将演斯义。先责多闻。意谓我今欲为汝等。开妙修行路。使汝从此而获三如来藏性。奈汝于奢摩他微密观照。犹未了然。故我先将斯义。为汝分別开示。亦令未来诸有漏者。得依此奢摩他微密观照。获菩提果也。微密即观体也。指真心实相言。而三如来藏性。具足其中。十地见之。如隔罗縠。故曰微。唯佛与佛始能究尽。故曰密。奢摩他与观照。摄尽三观义。然非有出入能所之定相。乃一心本具之楞严大定也。有漏依此。尚获菩提。无漏不待言而可知矣。

此众生。对下文圆满菩提言。当总指凡夫二乘。轮回。当总指二种生死颠倒。亦有认物为己。迷己为物二义。然总起于藏识中根本惑。当字。皆去声。言其迅速也。犹云一念杀心生。当下即罗叉现形矣。一念嗔心生。当下即恶蟒现形矣。凡入诸趣。不离当下。岂必待此生因谢。始感来生之果耶。故不言随处随业。而言当处当业也。大都本经。以楞严大定为正宗。所以证菩提。不离当下。轮生死。亦不离当下。如仰掌覆掌然。若至向后。广明七趣。又不在此论也。夫二种妄见。同中有別。而別中有同。若谓一真法体。则十法界依正二报。以至一色一香。唯我一真如性。此外无毫法可得。若谓随缘而现妄境。即一世界中。差別无量矣。况尽法界之差別。则尽地微尘。莫能极其数量。然总不出二种妄见。盖同生娑婆世界。岂非同业感招。其中各各国土。各各差別。各各受用。又系別业所感。乃至同生一国。岂非同业感招。而一国中自有四方中边。苦乐之境。千差万別。又属別业自感。以此推之。一郡一邑。一家一室。尽未离乎苦乐二果。其果报。生于同別二种妄业。而妄业。本乎一心。故尽法界之同別妄境。现于真心。如目中之赤眚。灯上之毛轮耳。故虽说二种。只重別业。但要阿难等。知其根身器界。皆是妙觉明心。随缘妄现之赤眚。然只须见眚。则非病矣。如云知幻即离。离幻即觉也。

冠注　此标二种妄见也。上既许说微密观照。此复标二种妄见。意谓微密观照者。即达妄想无性是也。故一切众生。轮回于二种生死。不成正觉。特为于自妙觉真性。妄为色空。及与见闻。而不知此见及缘唯一真心。随缘现起。如目中之赤眚耳。是以妄见虽多。大约不出二种颠倒。或认物为己。或迷己为物。总是背觉合尘。分別习气。谓之根本惑。故曰见妄。当此妄惑。即發生妄业。当此妄业。即感妄果。而惑业苦三。不出二种妄见。云何二见。一者別业。二者同分是也。

是故当知下。双结法喻。以显达妄即真也。见眚非病者。犹云晓得是眚。就不为病。如云知幻即离也。以终不应言下十六字。释成上见眚非病一句。其意自明矣。如第二月下。是除换法喻意。盖初以第二月。喻见精。单摄见分。次以第二月。喻见与见缘。统摄见相二分。皆是广指法界而言也。此除前法喻。会归一赤眚。而取一赤眚。喻见与见缘。亦统摄见相二分。乃自远而近。就一人身中。發明真性也。此下复以一人。例同一国。以一国。例同大千世界。亦乃自近而远。即根身器界。發明真性也。所谓远取诸物。近取诸身。无非一真如实际也。诸有智者。贯至非灯非见止。正明前云。见非是见。见犹离见者。是对愚者之言。智者则不必矣。智者。应上十方如来。诸大菩萨等。

冠注　此以喻發明別业妄见也。以好目喻正智。灯喻真理。赤眚喻妄见。该尽见分。圆影喻妄境。该尽相分。又曰。五色重叠者。以喻五尘。统摄根身器界也。盖以正智照真境。而境智一如。绝诸能所。如好眼见灯。本无五色圆影。一念随缘。成见相二分。则根境妄分。如目眚见五色毛轮矣。故假圆影。辩妄无体。并显妄不离真。意谓五色圆影。本非即灯即见。亦不离灯离见。若谓圆影即灯而有。则无眚人何不同见者。喻如诸佛菩萨。以正智观之。见与见缘并所想相。如虗空华本无所有。而此圆影唯眚之观者。喻一切众生。以妄心分別诸相分境。认为实有。遂起因缘自然之见。若此圆影即见而有。此见已成圆影。而能见圆影者复是何物。喻如智体真心既成相分尘境。而能见尘境者。复是何物。当知相分尘境。虽是真如随缘变现。而不变真如本来不动。若此圆影离灯而有。则合傍观屏帐几筵。有圆影出。喻如此相分尘境。若离真理而別有。则如水外之波。有是理乎。若此圆影离见別有。应非眼瞩。云何眚人目见圆影者。喻如相分尘境。若离正智真心而有。则心外有法。亦非众生见分所缘之境。是故结显云。色实在灯。又非灯自成影。乃见病为影者。喻如相分尘境。元自真理现起。但独境不生多。因能缘之见分心故。显所缘之相分境也。故以法喻合明曰。灯上圆影。固是目中赤眚所成。即能缘妄境之妄见。亦是妙觉心中之眚妄。若彼凡愚不见眚者。则妄生分別。谓此圆影为是灯是见。为离灯离见。若夫智人既能见眚。则虽有此眚。亦不为病。如云知幻即离矣。故曰。终不应言是灯是见。是且不肎言。何况复于是中更言非灯非见耶。故前指见与见缘。如第二月非真月体。亦非水中月影。何以故。涅目所成故。彼愚者不知。则妄生分別。谓是月形耶。谓非月形耶。诸有智者。不应说此揑目根元是月形非月形。喻如见与见缘。在凡愚妄生分別。指此见精等。谓离真见耶。谓非真见耶。若诸佛菩萨自住三摩地中。此见及缘。元是菩提妙净明体。自不说言是真见非真见矣。今此圆影亦复如是。诸有智者。既知目眚所成。今欲名何者是灯是见。是且不肎言。何况更说非灯非见耶。此亦如是下。乃回文耳。

冠注　此明同分妄见也。此惟举须弥南面所有之一洲也。海水指七金山外咸水海也。平陆即无水之地。洲即水环之地。一大余小。数满三千。正中一大洲。大国凡有二千三百。其大洲之外。余有小洲。在诸海中。其洲中或居三两百国。或一十二十乃至五十国者。其中最小一洲。秪居两国。其一国中。共有恶业感招。共睹不祥。所谓晕适珮玦。妖气环匝。于日月曰晕。薄蚀日月曰适。灾气近日。如珮玦之状。皆日月之灾象也。星芒徧指曰彗。芒气四出曰孛。横去曰飞。下注曰流。此皆星辰之灾象也。灾气夹日曰负耳。映日曰虹蜺。此皆阴阳之灾象也。是诸恶象。但此国众生同业所招。故能同见。若本洲中。彼国众生本无同业。故不见不闻也。此下进退合明处。虽约见相二分皆妄。如灯上圆影。要以能见摄六根。所见摄六尘。了根尘皆妄。即是真性不可局。溺法相宗。微细分柝。大都本经。以一切事究竟坚固为主。勿得执彼滥此。破碎本旨。观后文。沦生死。证妙常。唯是六根。则可知矣。

冠注　此下正明进退也。意谓二喻既明。即当以法合上同分之喻。今且复进別业之喻。暂退同分之法。故曰进退也。即进之曰。如彼众生別业妄见。瞩灯光中所现圆影。虽似前境。终彼见者目眚所成。牒前色实在灯。见病为影。谓虽有而非实也。眚即见劳。非色所造。牒前影见俱眚。然见眚者终无无见咎。牒前见眚非病。遂例明曰。如汝今日。以目观见。指见分。摄六根。山河国土及诸众生。指相分。摄六尘。皆是无始真见。一念妄动。而成藏识。故现此见相二分。故曰见病所成。见与见缘。似现前境。本非实有。即如目中有眚。妄见圆影也。何以知其然。谓元是自己本觉妙心。又因一念随缘。顿起妄明。遂有能缘之见及所缘之境。即如好眼被劳而生眚。则见灯上有圆影出。故曰。能缘所缘总名为眚。然见眚者。终无见咎。若觉了能缘之见即眚。则所缘之境。即非眚矣。若觉了所缘之境是眚。则能缘之见。即不堕眚中矣。何以故。若从微密真心。發起观照。岂非始觉乎。以此觉而照得能见者。是眚非实。则始觉即合乎本觉明心。而凡所觉之缘。自然非眚。斯由心真。而境亦真矣。若从微密真心。發起观照。即名始觉。以此觉而照得所觉之境。是眚非实。则始觉亦合乎本觉。而本觉自不堕于眚妄之中矣。此实是真见。见一切法。而法法全真。岂同见精见。明暗空塞虽不杂。而未真耶。下指前过而责之曰。以彼见精。望此真见。尚落一层。云何复执四义所成离尘无体之觉闻知见。名为真见。则是以水中月影。为天上真月。谬之甚矣。是故汝今见我三十二相。及汝根身器界。并诸十类众生。于中分染分净。执内执外。认能认所。皆是妄见。即如目中有眚。妄见圆影。而复以见闻觉知为真见。又非见眚之人也。或曰真见无非是见。何故不可复名觉闻知见。岂知妄见之上有真精。而真精之上有真性。盖此真见即真性。而真性本非是眚。故不可名为觉闻知见。若名觉闻知见。则是真见之眚。亦如病目见圆影。而真见反晦昧矣。此处到底。是三层。知见指妄见。若水中月影。真精指见精。若第二月。性指真见。若天上之真月也。

和合。即因缘义。不和合。即自然义。前云见精。不及真见者。犹未灭此生死因。故上文觉见即眚。至此实见见。约阿难一人。以微密观照。复还本觉。此约十方法界众生。以微密观照。复还本觉也。圆满菩提。指根本智。不生灭性。指真如理。境智一如。始本不二。清净本心。约用言。本觉常住。约体言。然亦不出二转依号也。

冠注　此合明也。以一人例一国。以一国例大千。不出一眚妄耳。意谓将前一国人。同见种种灾祥。例彼一病目人所见圆影。复将一病目人例同一国。互相合明。彼一人独见圆影者。乃劳目中眚妄所生。此众人同见不祥者。乃见业中瘴恶所起。二者所见。虽则不一。俱是无始颠倒分別见妄所生。此见妄即前见妄。指根本惑也。岂独此二者同一见妄所生。以此扩充普例。则南阎浮提三千洲中。所有国土。同此见妄所生。南洲诸土既同。其余三洲诸土亦同。四大部洲既同。则释迦化境亦同。百亿日月既同。则十方诸佛所有诸有漏国土。及诸众生。皆同一见妄耳。夫见妄依真性而起。有漏迷无漏而成。故曰同是觉湛明性。无漏妙心。初因一念随缘黏湛發妄。则于一精明。分成六和合。遂有见闻觉知为六根。如目中之赤眚。亦有虗妄病缘之六尘。如灯上之毛轮。根境逢缘。妄识□生。则妄认四大五阴为身相。六尘缘影为心相。当处發业当业轮转。故于因缘和合时。妄见有生。于因缘別离时。妄见有死。若能回光返照。断尽前六识中麤惑。不堕分段生死。则远离诸和合缘矣。更断俱生细惑。不堕变易生死。则远离不和合矣。若复灭除藏识中二种生死之种子。即能转八识成四智。故圆满菩提。获根本智。契不生灭性。证如如理。则永绝轮回。完复清净本心本觉常住矣。

冠注　此破和合也。因阿难前云。为我宣说因缘自然和合不和合。心犹未开。而更闻见见非见。重增闷迷。世尊即与發明见非是见已竟。若因缘自然。先已破除。唯非和合。非不和合。尚未开示。故不待更问。而示之曰。汝虽先悟本觉妙明性。非因缘非自然性。而犹未明觉元非和合。非不和合。若谓觉性定属和合。不能离一切法。则同诸幻法。永为生灭。若谓觉性定不和合。不能即一切法。则弃诸幻法。于觉性之外。故非和合。非不和合也。复以前尘审定阿难曰。汝但悟觉性。非因缘自然。而犹以世间妄想诸和合性。而自疑惑。以为能证菩提之本觉妙心。亦同世间妄想。待前尘和合而起者。则汝今者妙净见精。现对明暗通塞。而当与谁和耶。若谓见精与明和者。且汝举目见明。适当明相现前之时。从何处杂和汝之见精耶。若见精与明相。未杂和时。虽非历历可指。容可辩別。所谓和者。见即如水。明即如土。若水土既和。则水失其清。土失其碍。而和成泥相矣。今见与明两相杂和。见先其见。明是其明。而和成之状。复何形像耶。或曰见明之时。明相现前。明中自有见精。而见中亦有明相。此即其杂和之像也。纵许明中有见。秪谓之明。而见则失矣。故破之曰。若非见者。云何见明。然则见精且无。杂何形像。纵许见中有明。秪谓之见。而明则失矣。故破之曰。若即见者。云何见又见见。然则明相且无。杂何形像。或转计曰。见虽入明中。见未甞失。而与明相一样圆满。明虽入见中。明未尝失。而与见精一样圆满。故破之曰。必见性圆满。则无地非见。何处容得下明而说与明和耶。若明相圆满。则无地非明。何处容得下见而说与见和耶。故双结上文云。既见与明。各各圆满。是见不容明。而明不容见。则见必异于明。而明必异于见。故曰和明非义。若见杂于明中。失了见之性。而明杂于见中。失了明之字。此则互相杂。失其明相见性而已。故曰和明亦非义也。彼暗通塞。例此可知矣。又汝见精。若与明暗通塞相附合者。必如盖合函。两不相乖。亦不相离。若此见精。必与明合。至于暗时。明相已灭。此见自随明灭。定不复与暗合。若不合暗。必不能见暗。云何又能见暗。若谓虽则见暗。而实不与暗合。犹与明合者。则见的既不合。而合的必不见。则与明合时。应不见明。既不见明。云何与明合时。了然知其是明而不是暗耶。今此见精。既能见明。仍能见暗。定知合明非义。彼暗通塞。例此可知矣。此中不言觉性。而犹言见精者。正显文虽在斯。义犹在前。元是二种妄见以前未了公案。止为速明见非是见等意。故将此意。暂停至此。下文亦然。

冠注　此破不和合也。觉性徧满于真俗二谛。若约实际理中。纤尘不立。故非和合。若约今世门头。一法不舍。故非不和合。所以般若云。若见诸相非相。即见如来。古德亦云。若见诸相非相。不见如来。又云。若见诸相非相。即见眉毛眼上。阿难不达斯旨。故闻世尊斥其以世间妄想诸和合性。而自疑证菩提之心和合起者。更辩破其和合。则复以思惟心。执妙觉元与根尘识法不和合。故世尊复审定阿难曰。汝此妙见精。若与诸尘相非和合者。今于明暗通塞中。不与谁和耶。若此妙净见精。不与明和。则见精与明相。各有边涯际畔。汝且谛观二者界限。明止何处。见止何处。见既不与明连。自何为界。明既不与见连。自何为界。若谓明边必无见者。则明与见各有疆场。各不相及。若见不到明边。自不知其明相所在。既不知明相所在。云何与明。分其界畔。而言其不与明和耶。彼暗通塞例此可知。又妙见精与诸尘相非和合者。今对明暗通塞。不与谁合耶。若此见精不与明合。则见性与明相。两相乖戾。不能角立。如耳根与明相了不相触。若耳听明。逈不相涉。见精既如耳根。则此见精且不知其明相所在。云何甄別明白。而知其不合耶。若不能甄明。而妄言见精不与明合者。甚不合理也。彼暗通塞例此可知。阿难所说之觉。元指真性。缘指能缘之六根。尘指六尘。及心念虑。统指前六识心。因世尊斥其以世间妄想诸和合性。而疑能证菩提之心和合起者。故复疑此觉性必离此而別有者。即如离波求水也。

冠注　此总明三科之大意也。前所云大陀罗尼诸三摩提妙修行路者。自此始也。承上云。汝等虽悟妙觉明性非因缘自然非和合不和合。则唯知根身器界属因缘和合。为虗妄不实。而不知身器之所以称幻化相者。依如来藏性而起也。故曰汝犹未明一切浮根色尘等法。皆如阳焰空华眚妄毛轮。当处出生。随处灭尽。所谓初生即有灭。难为愚者说。然言幻妄者。特称名指相而已。其性真为妙觉明体。可见根身器界。本无实体。唯众生妙觉明心。为实体耳。汝等若能如是而知之。乃至阴处界入。实本无生。盖为父母与己业识。因缘合会故。妄见有生。为己业力。随其修短之限。而分离故。妄见有灭。殊不能知。生从何来。灭从何去。又岂知生灭去来。皆幻妄称相。本无实性。而所以能现乎此者。本是如来藏性也。其性也随万有而不变不迁。故曰常住。其用也处迷途而无障无昏。故曰妙明。本体不动。而妙用周圆。体用一如。则妙万物而至神。性一切而不异。故曰不动周圆妙真如性。若能亲证此境。则于性真常中。求其去来迷悟生死。了无所得。悟尚不有。岂容因缘和合生灭去来于其间哉。所谓涅槃生死等空华矣。

譬如有人下。标真立体。其人无故下。从真起妄。下文若空来者下。辩妄不实。是故下。了妄即真。后文倣此。然此处色阴。独指一身。不同他处。凡根身器界。有质碍者。皆为色阴。即此一切非相。惟带言之。亦不必重。若局溺法相宗。统指十一色法。则向后五根六尘。皆成赘语。若更谓合色开心。合心开色。皆好事者之所为。非本经正意也。人当泛言。若单指众生。则上一人字。说不通。

冠注　此总征起。而释成五阴。皆幻妄称相。其性本真也。五阴者。色受想行识也。阴亦云蕴。取积聚盖覆二义。谓积聚有为。盖覆真性也。意谓五阴皆属有为。乃世间生灭之法。云何名为本如来藏妙真如性耶。故设喻以明之。首举色阴曰。譬如有人。此人泛言。清净目喻正智。睛明空喻真理。逈无所有。喻理智一如。其人无故不动目睛。喻真心随缘妄动而成藏识。瞪以發劳。喻见分妄心。则于虗空別见狂华。喻相分妄色。单指色身。复有一切狂乱非相。总指身外色尘也。

冠注　此假空华以明色阴。即如来藏性也。意谓劳目所见之空华。非从空来。非从目出。盖此色阴非如如理。非不动智。乃妄动而后见也。故曰。若此狂华从空来者。既从空来。还从空入。若此华相既有出入。则此虗空亦有内外。既有内外。则非虗空。若非虗空。便有实体。实则自不容其华相起灭。犹如阿难既有实体。更不容一阿难于中往来。何谓狂华生于空耶。若不生于空。岂生于目耶。若此狂华从目出者。既从目而出。还应从目而入。若从目出。则此狂华属人所生。当合有见。若有见者。出既为空中之华。旋宜见能生之眼。若无见者。出则既能翳空。旋则当能翳眼。盖出既翳空。又见华时。目应无翳。当言清明眼见空中华。云何反言翳眼见空华耶。旋当翳眼。当言翳眼见晴空。云何见晴空者。反号清明眼耶。若知此狂华二处皆无。则妄本无因。即当知其色阴本无生灭。但虗妄称相。其性乃非因缘非自然。本如来藏妙真如性也。

冠注　此假喻以明受阴。即如来藏性也。领纳曰受。若分而言之。为前五识。合而言之。总为受阴。然必以前五根对前五尘。發起前五识。能领纳违顺离合之境。方为受阴。故曰譬如有人手足宴安。百骸调适。忽如忘生。性无违顺者。即如一念未动时。尚不知有身。安知有根境。既无根境。受自何生。其人无故。以二手掌。于空相摩。于二手中。妄生涩滑冷热诸相。即如一念动时。根境相偶。有违顺离合之不同。而于中妄生诸识。故曰受阴如是。下文辨涩滑冷热之幻触。不从空生。不从掌出。以显其受阴虗妄也。若谓此幻触从空来者。空无分別。决无选择。既能触掌。亦当触身。岂有拣择。而独触其掌乎。既不从空来。岂从掌出。若谓此幻触从掌出者。独掌亦能出。掌未合时。何无涩滑冷热诸相。而必待掌合。而后出耶。不特此也。若使定从掌出。掌合时既知其出。掌离时亦知其入。若必有出入。则其连掌之臂腕骨髓之中。应亦知其入时踪迹。何故不知。若必于臂腕骨髓之中。实有能觉之心。知其出入。则是自有一物。身中往来。无时不触。何必待掌合。而后知其出。始名为触耶。若知此幻触二处皆无。则妄本无因。即当知其受阴本无生灭。但虗妄称相。其性乃非因缘非自然。本如来藏妙真如性也。涩与滑。冷与热。含违顺二义。掌有离合二义。总显受阴因此而起。但托幻触。以辨受阴虗妄。是本旨。若援法相宗。强配別意。则谬甚矣。

冠注　此假喻以明想阴即如来藏性也。分別缘虑曰想。即第六意识。亦名融通妄想。故曰。譬如有人。谈说酢梅。口中水出。思蹋悬崖。足心酸涩者。即如一念妄动。而想阴生焉。下文惟假水与酸涩。辨想阴之虗妄。即此因酢说。而所有之水。不从梅生。不从口入。若谓此水从梅生者。梅应自谈。何待人有酢说。而复口中水出。梅无酢说。则此水必不从梅生。若此水从口所入。则闻酸说者。自应是口。何须更待耳闻酢说。而后口中水出。口未闻其酢说。则此水必不从口入。若独耳闻酢说。故有水者。此水何不从耳中出。而反从口出者。何耶。又此酸涩不从崖生。不从足入。若崖生者。崖合自思。何待人思。若因足入。足应自思。何待心思。若独心思。此酸涩者。何不生于心中。而反生于足中耶。若知此水与酸涩。二处皆无。则妄本无因。即当知此想阴。本无生灭。但幻妄称相。其性非因缘非自然。乃如来藏妙真如性也。

冠注　此假喻以明行阴即如来藏性也。迁流曰行。即第七末那识。所谓恒审思量我相随。亦云习气成暴流。此暗以空喻真如。水喻藏识。非空不能容水。非水不能成流。故曰譬如暴流波浪相续。前际后际不相踰越者。即如真心一念妄动而成。藏识心海。复为境风鼓动心海。而成末那。则有微细生住异灭。念念不停。其行阴之状如此。下文唯假暴流。以辨行阴之虗妄。即斯暴流之性。不因空生。不因水有。亦非水性非离空水者。谓空以寂然为性。水以澄静为性。而暴流以迁流不停为性。即如真心以无生灭为性。藏识以湛不摇动为性。而行阴以念念生灭为性。然离真心与藏识外。亦无行阴可得。若谓此暴流性。因空而有。则诸十方虗空。成无尽流。世界俱受沦溺。今此虗空无尽。暴流有尽。则知非因空有。即如真如寂然无尽。行阴迁流有尽。若此暴流性。因水而有。则此流性应非是水性。何以故。水性属能有。流性属所有。当如因树有果。而现见能有之树及所有之果。判然可辨。若此暴流之性即水之性。是水当定以浊流为性。于澄清时。则应非水之体性矣。即七八二识乃互相现起。非定有一性。亦非定有二性也。若此流性离于空水。则空非有外。水外无流。又非离于空水也。即如离真心藏识外。自无行阴可得矣。若知此暴流非生于空水。亦不离于空水。则妄本无因。即当知此行阴本无生灭。但幻妄称相。其性非因缘非自然。乃如来藏妙真如性也。第一第二第四性字。约动静辨。第三性应非水之性字。约能所辨也。

已上总名五阴。元无生灭。但幻妄称相。其性本真。故以空华喻。明色阴已。即托华相而辨破之。以涩滑冷热之幻触喻。明受阴已。即托幻触而辨破之。以口中之水相。足心之酸相。喻明想阴已。即托水相涩相而辨破之。以暴流之相。喻明行阴已。即托流相而辨破之。是前四阴无甚差殊。唯斯识阴。自取频伽缾。塞其两孔。满中擎空。千里远行。用饷他国。喻义始完。及至辨破。则瓶与人等。俱置之。而独辨瓶中之空。无去来之所。无出入之迹。无余欠之据。足见前四阴虽不无真性。而妄想炽然。唯后识阴。虽不无妄。而真性不变。故于前四阴。独辨妄相无因。令知妄体本空。则真性可待。于后识阴。唯辨真性。无所从来。亦无所去。用涉迷悟之乡。而曾无出入。体徧圣凡之质。而本无余欠。令知真空不变。则妄习自亡。是灭妄归真以真除妄之辨。不可不知者也。

冠注　此假喻以明识阴即如来藏性也。此即受熏持种之藏识。乃一切众生舍生趣生。去后来先作主公者。盖为真如有随缘不变二义。无明有成事体空二义。真如随缘。即为成事无明。而无明体空。即为不变真如。非定一体。非定二体。则真妄和合以成藏识者。不出此二种而已。故曰譬如有人取频伽缾塞其两孔。满中擎空。千里远行。用饷他国者。人喻善恶业力。缾喻成事无明。缾中之空喻无明中有不变真如。斯总喻真妄和合而成藏识。塞其两孔者。即如真如未随缘时。则具根本后得二智。既随缘成识。即闭塞二智。而反成二障矣。千里远行用饷他国者。即如识被业牵。轮回三界。无处不往。识阴之状如此而已。下文不言人缾。独言缾中之空无去来相。故曰瓶中之空非彼方来非此方入。若瓶中之空。自彼方持来。则本瓶中既贮空去。则于本瓶地。应少此一瓶之空。于彼地曾未少此一瓶之空。则定非彼方持来。若瓶中之空必自此方入者。有入即有出。则开孔倒瓶。应见空出。今纵开孔倒瓶。不见空出。则定非此方所入。以瓶中之空无去来之相。不变真如。虽在众生业识中。曾无生灭去来之相。以人擎瓶千里远行用向他国。喻如去后来先。轮回诸趣者。惟是无明业力而已。然此瓶中之空。与外广大无尽之空。本无有二。曾无隔碍。亦无余欠。若脱人之手。打碎此瓶。则浑然一广大无尽之空。即如一切众生断除业力。翻破无明。则与十方诸佛所证真空妙理。敌体无二。宁有佛生之差別乎。若知瓶中之空。曾无去来。瓶外之空。曾无余欠。则知真性本无生灭去来。而生灭去来者。乃业力无明。所谓和合妄生和合妄死耳。即此当知识阴本无生灭。但幻妄称相。其性非因缘非自然。本如来藏妙真如性也。