冠注　此结答问辞也。妙门。即上四律也。以四律为本。自能生定發慧。而余末戒自然成就故。根本清净。则枝叶不生。缘尘不偶。则魔事潜消。正定入矣。故曰妙门。心三者。谓贪嗔痴。口四者。谓妄言绮语两舌恶口。断此则三因不生。对前大妄语。见此口四为枝末。不遗失者。谓念念不忘戒本。则自无秋毫相犯矣。一切魔事。依尘而立。托尘而入。心于六尘绝无贪爱。则戒根清净。而魔事远离。现业不交。定慧自發也。

冠注　此勅持呪以销宿业也。上之三学。能破烦恼障。此下神呪。能销业障报障也。宿习。谓过去惑业种子也。旧说。现业易制。自行可违。宿习难除。必假神力。今夫行人。好正而固邪。欲洁而偏染。隐然若有驱䇿而不能已者。皆宿习之使也。且有病魔侵扰。俗姓牵缠。凡值善缘。诸魔兢起。无非宿世惑业。与道为冤。初学之人。行力微弱。不能排遣。必假神呪。方得销除也。摩诃萨怛多般怛啰。此云大白伞盖。体徧十虗。用廓沙界。曰大。绝诸妄染曰白。覆庇一切曰伞盖。谓此秘密章句。全从如来藏中流出。故威力无量。能除宿业也。无见顶相者。华严九地知识。为佛乳母。初生亲捧持。谛观不见顶。示顶法不可以见见也。光中所化。故曰无为心佛。至理无言。故曰从顶發挥。坐宝莲华所说心呪。显此心呪因果齐彰也。举登伽者。以见宿习甚深也。爱心永脱者。指初闻呪得三果也。成四果者。指前文殊简圆通后也。良由先承呪力销除宿习。后借法音悟明圣果。使非呪力除此宿习。安能契于法。故仍归功于呪也。比丘非同于婬女。求最上乘。非同于无心修行。以见凡修行者。若加呪力。决定成佛也。宿习如尘。呪力如风。诵呪除习。犹若顺风扬尘。有何艰险哉。

冠注　此明欲坐道场。必先择师也。清净禁戒。指前四根本大戒也。师者。学人之模范。若模范回邪。而能成正器者。鲜矣。故欲修净戒。当择戒师。梵网经云。千里内无授戒师。当于佛前。自誓受戒。先忏七逆。后求戒法。皆见相好。方知灭罪得戒。不尔不得戒也。戒成已后著清净衣者。内外一如。表裡俱洁也。诵呪百八者。销百八烦恼也。内戒既成。亦能生定。但恐宿障未除。不能發慧。故须求现在诸佛。放光灌顶。助成大慧。白衣。兼近侍男近侍女。虽四众同坛。而僧俗男女。各从其类。必不混同也。四戒清净方發菩萨愿者。以戒为愿力之根基也。出入澡浴者。外洁其身也。六时行道如是不𥧌者。排遣昏散。内摄其心也。佛自现身摩顶安慰者。净行所感。如水澄月现也。令其开悟者。仗佛威力。助發大慧也。

冠注　此请结坛轨则也。无上悲诲。即上四种清净明诲也。自知修证无学道成者。谓既得自悟圆通。复借呪力冥扶。故知必证圣果矣。建立道场。即牒前安立道场。意谓。若欲安立道场。云何结界。方合世尊清净轨则也。

冠注　此示以坛场清净轨则也。云山大力白牛。非是常牛。此牛。虽独出雪山。亦不恒有。盖瑞物也。且彼唯食雪山香草。唯饮雪山清水。故其粪微细。可以和香涂地也。若非雪山牛。其牛臭秽。况所出之粪乎。故不堪涂地也。高平曰原。穿去地皮五尺者。取其未遭践踏。洁净故也。黄者。取正中之色也。以十种香。细罗为粉。合上成泥。以涂场地。取其清净香洁也。方圆丈六为八角坛。旧谓。坛乃除地之𫮃。似是若垒土为之。经当明言层级。今并无之。疑是平地涂为八角也。坛中置一莲华者。即第一种庄严也。钵。即应量器。钵中盛八月露水。水中安华叶者。助成莲华之香洁也。八方安镜围绕华钵者。取其圆光相映也。镜外莲华香炉各十六。而间设者。取其重重庄严。欲令天人等众。深如敬礼。而尊信胜事也。烧沉水香无令见火。即焚香常法也。此之坛仪次第。无乃顺世敷阵有为法事。其尊严整肃。不过令人一瞻仰间。收摄身心。经行进道而已。古今多用表法。似不必强援分配也。

冠注　此示以享献清净轨则也。前以白牛之茹退涂地。此以白牛之醇乳供佛。足见其为异物也。乳及砂糖等。言以乳酪醍醐。和合众味。而成上供也。于莲华外。亦各十六围绕者。对像设供也。每以食时若在中夜者。合日中受食之法轨也。取蜜半升用酥三合。乃至烧令烟尽享佛菩萨者。取其清香热𦦨。能除一切不净气味故也。

冠注　此示以设像清净轨则也。令其四外徧悬幡华者。使坛外严饰也。旧说。当阳卢舍那。寂场教主也。释迦娑婆教主也。弥勒当来教主也。阿閦弥陀。略举四方教主也。诸大变化观音形像。圆通教主也。金刚藏。常领金刚。护持呪人。伏魔断障教主也。门侧左右释梵等众。有力外护也。末法修行。全赖于此。一有阙焉。必不成就。乌刍。火头金刚。蓝地迦。青面金刚。军茶利。金刚异号也。毗俱胝。三目持鬟髻。是也。频那夜迦。即猪头象鼻二使者。空中镜与坛中镜。方面相对。使其形影重重相涉者。要令行道者。处处唯见佛光。而引發自己心光。于法法头头。圆通彰显故也。

冠注　此示以礼诵清净轨则也。旧说。凡所蕲向。以归依三宝。为最初方便。故初七日。至诚顶礼诸佛菩萨罗汉名号。所以假其不思议力。發行助道也。二七日专心發愿者。不出四种洪愿。或如梵网经中十种大愿也。三七中。则时无间歇。呪无徧限。工夫纯一。特能以精诚感格。进力克功也。至第七日。于镜光交处。承佛摩顶。则是心水既澄。佛光映现。因心果智。感应道交。故即于道场。而修正定。能令行人得大开悟。身心明净。犹如瑠璃内外明彻。根境无碍。此即因定發慧。故知。显修密持。所得圆通。等无差別。

冠注　此明道场成就。虽仗佛圣加被。而师友不净。欲成亦难矣。不成就者。谓不能尅期取证也。从三七下。明证果也。利根者。旧说。谓惑障俱轻。慧性明悟者也。陀洹。按位即圆初信。若依涅槃。及是初入別圆地住也。至此则信得自心是佛。到不疑惑地。必不向外驰求矣。汝问下。结答语也。

冠注　此重请说呪也。未证无为等。谓初果力弱。被魔所摄也。前虽仗文殊密持以解危。尚未亲闻。今复请世尊宣说者。意欲流通末世耳。力不自由者。以未全道力故。不得自由。前密承呪力。得脱淫难。故曰冥获未闻也。身解脱者。谓销业离苦也。意解脱者。谓破惑证真也。呪力胜深如此。故伫闻如来秘密章句也。

冠注　此重说神呪也。世尊说呪。先为驱除邪术。令入正道也。且世间呪诅。不过幻术而已。世尊顺世应机。以幻除幻。故从如来藏中。以无作妙用。现种种变化之相。警䇿群机。然后宣呪也。百宝光者。如百宝所成之色。显从根本智中流出。而含摄万相也。光中涌出莲华者。显从智体發起因行也。有化如来坐宝华中者。显果从因证。因果一如也。化佛顶放宝光。光中复现密迹。徧虗空界者。显此幻中之幻。乃尊中之尊。大中之大。密中之密。妙中之妙。所以智体不动。神用莫测。无善不辅。无恶不摧也。畏爱兼抱者。谓畏其威。而爱其慈。故两难舍离也。一心听佛宣说神呪者。谓众生兼怀威慈而承顺。如来唯从神化以宣流也。

冠注　旧说。呪者。祝愿也。世尊以此呪呪众生。令其革凡成圣。而不自知。如蜾蠃之祝螟蛉。曰类我类我。久则肖之矣。亦云。诸经神呪。例皆不翻。自古人师多有异说。天台会之。不出四悉檀。一云。呪者。鬼神王名。称其主名。部落敬主。不敢为非。此世界悉檀也。二云。呪者。如军中密号。唱号相应。无所诃问。不相应者。即执治之。此为人悉檀也。三云。呪者。密默遮恶。余无识者。如微贱人奔逃异国。讹称王子。国以公主妻之。而多嗔难事。有一明人。从其国来。主往诉之。其人语曰。若当嗔时应说云。无亲游他国。欺诳一切人。麤食是常食。何劳复作嗔。说是偈时。默然嗔歇。即对治悉坛也。四云。呪者。诸佛密语。唯圣乃知。如西域国王索先陀婆。一名而具四物。谓盐水马器。群下莫辨。唯智臣按时而解之。呪亦如是。秪一法语。徧含多义。亦有大力。令持诵者。生善合道。即第一义悉坛。故存本音。于五不翻中。即秘密不翻也。于四例中。即翻字不翻音也。亦云秘呪。非但只是梵语。仍是一切圣贤秘密之言。盖梵语。此方不晓。而天竺之人。日用共所晓解者也。至于秘呪。非但天竺常人不知。理应下位圣贤。不达上位之呪。大都圣贤弘化。例有显密二教。如医疗病。率有二途。一者授方。则显说病源药性。及炮治之法。如佛显教。二者授药。则都不显说。但惟与药令服者。病愈而已。不必求知何药何治。如佛密教。故今秘呪。正同授药。不必求解。若解生则呪丧矣。众生但当信持之。自蒙诸益也。

冠注　旧说。唵字以前。皆归命诸佛菩萨众贤圣等。及叙呪愿加被。离诸恶冤诸难等。至跢姪他。此云即说呪曰。唵字以下。方是正呪。前云行道诵呪一百八遍者。当诵此呪也。然本经前后。称赞功德。皆指呪心。而所诵者。应是呪心。决非此数句也。

冠注　此明呪心之功能也。凡言呪心。或言心呪者。谓此大白伞盖。唯从如来藏心流出。所以广大无染。徧覆一切。亦乃秘密藏中之精要。如人身四肢百骸之统乎一心也。微妙者。谓隐微奥妙。不可思议也。出生诸佛者。谓此呪心能含育妙德。长养圣胎。即是佛母真三昧也。因此呪心得成正觉者。谓此呪心。乃出生如来之真种子。故诸佛必因之。而得正果也。执此呪心降魔制外者。谓此呪心。如金刚王宝剑。执此则威神勇猛。而能断一切邪惑也。乘此呪心应微尘国者。谓此呪心。是大慈航。能运载众生。出离生死河。而登涅槃岸也。含此呪心转大法轮者。谓此呪心。能包含万德。蕴藏辩才。故左右应物。莫不有也。持此呪心蒙佛授记者。谓此呪心。总一切法。持无量义。乃佛佛之心印。祖祖之秘诀也。依此呪心㧞济群苦者。谓此呪心。如尊胜幢。能离诸畏难。所以地狱依此而空。饿鬼依此而饱。畜生依此而脱。盲聋依此而明聦。瘖痖依此而语言。怨憎依此而欢会。別离依此而谐和。依此而财德具足。故无求。不得苦依此而我法皆空。故无五阴炽盛苦。依此而一切承顺。故无诸横也。其余贼难以至贫穷。莫不依此而应念销散。故依此呪心。则无难不解也。随此呪心为法王子者。谓此呪心。乃随顺觉性。从心满愿。若如意珠无适不可也。行此呪心不生惊怖者。谓此呪心。通达无碍。乃从凡入圣之通衢。故凡所摄受。虽性有亲因。根有大小。而一闻此呪。则惊疑怖畏。永不能生。如阿难登伽。皆是亲因小根。闻此秘藏。不惟不生惊怖。抑且永断爱心。立登圣位也。诵此呪心入大涅槃者。谓此呪心。乃究竟圆满。三德秘藏。故诵习不輙。即圆成极果也。传此呪心悉得清净者。谓此呪心。乃诸佛授受。相续不灭。故以此为正法眼藏。以此为究竟觉地。以此而令法久住。以此而任持大道。以此而严净戒律。悉得清净也。经恒沙劫说不能尽者。如华严一字法门。海墨书而不尽也。亦说此呪名如来顶者。谓此呪心。是诸佛所传。无上顶法。汝等三果已前。未尽分段生死者。發心欲成真阿罗汉。若不持此呪而坐道场。岂能远离魔事哉。

冠注　此明书呪佩带功德也。桦皮贝叶。各随国土所产。皆可书之物也。白氎。天竺之物。纸类也。有价直无量者。此土无之。贮囊带身。书于宅中。一切诸毒。所不能害者。显此呪心功德不可思议也。

冠注　此总标二义。以明呪心不思议妙用也。谓此呪心。在世能护生。出世能助道。所谓救世悉安宁。出世获常住也。

冠注　此正明救护世间得大无畏也。诵持众生。火不能烧。水不能溺。大毒小毒所不能害者。谓得此呪心。则境空心寂。智起惑灭。逢诸恶境。应念感化。故不能害也。世间恶呪皆不能著者。谓正能摧邪。如文殊密持。即能破登伽邪呪。是也。心得正受者。谓因呪力而得三昧也。既成正受。则一切不受故。虽有群邪。如火烧空。毫无亏损。然以三昧力。销除群毒。如灵丹一粒。铁石成金。故曰入此人口成甘露味。一切毒物不能起恶者。谓因此呪心。而证慈心三昧。故一切碜毒。皆被慈风扇化。不独不能侵害。更加守护。不独不为灾祸。反降祯祥也。

冠注　此正明成就众生出世间智也。金刚随侍者。谓此呪心。是诸佛所传。无上顶法。而金刚菩萨。乘愿护法故。昼夜随侍也。以散乱心持呪。亦常随从者。谓此行人。虽未决定住三摩地。而但常持呪故。亦随从。既曰心忆口持。而称善男子。定非放逸秽恶者。决定菩提心者。言是常住三摩地中。而又持呪。希求速得圆满菩提者。故此菩萨。不惟常随守护。更于冥冥中。以神力加助。令彼速發神识。而得开悟。至于河沙劫外。一切妙理。皆能周徧了知。而入无疑惑也。

冠注　此明持呪心。永离恶趣。不生下贱也。第一劫。指初發菩提心时。后身。指最后成佛时。以见修行永离妨患也。对本曰读。背念曰诵。图印曰写。密佩曰藏。贫则困苦。贱则役苦。皆妨道业者。离不可乐处。定生可乐处也。此呪心。是最上乘白净法。由持胜净法故。感胜净报也。

冠注　此明持呪现获功德也。如来功德悉与此人者。谓此呪心。是诸佛秘藏。凡功德法财。具足其中。专持久之。自然發现。诸佛同生一处者。谓此呪心。元从无为心佛中流出。持之既久。则即心即佛。所谓朝朝同佛起。夜夜抱佛眠。如恶叉聚永无分散者。谓持此呪心。则三无漏业所熏成佛种子。永无散失也。破戒之人戒根清净者。谓能转染成净故。未戒得戒者。谓能成戒根。未进得进者。谓能从戒生定。无慧得慧者。谓能自定發慧。不清净得清净不斋戒成斋戒者。谓人有宿障。屡欲清净斋戒。而不得。持此呪心。则宿障自销。决定成就也。

冠注　此明持呪能灭现在染业也。犯戒于未受时者。指未受戒持呪时也。持呪。谓心忆此呪。如手持物。不可放舍也。一时销灭者。谓犯罪于未持呪之先。销罪于既持呪之后也。纵经饮酒啖辛不将为过者。亦指未持呪前经过之事。既持呪后。悉皆销释。非持呪之后。纵恣无度也。犹云曾经有此事。于今无之。自当宽宥也。著破弊衣与著新净衣等。不入坛与入坛等者。谓一心持呪。凡所皆忘。则是身皆为清净法身。地皆为寂灭场地。何净秽之有哉。旧说。比丘四弃。即杀盗淫妄四根本罪。梵语波罗夷。此云弃。谓犯此四者。永弃佛法海外。犹若死尸大海不受故。比丘尼。复加四弃。曰触八覆随。即第五不得与染心男相触。第六不得与染心男。捉手。捉衣。入屏处。屏处共立。共语。共行。身相倚。相期等八事。第七不得覆他重罪。第八不得随举大僧。共给衣食。即为僧所举。未作共住法者。不得随彼。通上四弃。故名八弃。僧所举者。即举讦之义。意谓。曾经有如此重罪。若能悔过诵此呪。罪业如聚沙。呪力如猛风。一扫无余。有何难哉。

冠注　此明持呪能灭过去染业也。无量劫来未及忏悔者。显宿障深厚也。若能读诵书写。乃至安住园舘。如是积业。犹汤销雪者。显此神呪妙用不可思议。所谓千年暗室。一灯能破也。不久皆得悟无生忍者。谓岂独能销过去染业。兼且能证现前圣果也。证此。则罪福性空。圣凡平等。离诸苦厄。得无障碍矣。

冠注　此明所求皆遂也。至心忆念者。谓心无夹杂。工无间歇也。便生福德智慧男女者。显此呪心。具福德二根。故生时所求如愿也。命终之后亦得随愿往生者。显此呪心。若如意宝珠。随意满足。无所禁匮也。不生下贱何况杂形者。显此呪心。是贵重无比之法故。随因感果。在处居尊也。

冠注　此明国土康宁岁丰民乐也。饥荒疫疠刀兵者。三灾也。贼难一切者。谓余殃害。皆在其中矣。支提。此云可供养处。即净刹之通称也。脱阇。此云幢。奉迎斯呪礼拜恭敬一心供养者。谓必至诚至敬。心一无二。始获其騐也。佩身安宅灾厄悉灭者。谓以正摧邪。如汤销氷也。在处有呪天龙欢喜以至兆庶安乐者。显此呪心。具四无量心故。天龙八部。一闻此呪。皆生欢喜。而令雨旸时若。庶民乐业也。然众等一心久而敬之。方获灵騐。旧说。若呪虽徧有。束之高阁。曾未敬礼。或更置于猥亵之处。尘秽不堪。而责呪无騐者。亦惑之甚也。

冠注　此明转凶为吉也。变怪灾障等。皆宿生妄业所感。此呪心。能消宿障。故不起也。人无横夭杻械枷鎻不著其身者。谓此呪心。顺真常性中流出。亦能解黏去缚故也。常无恶梦者。良由昼不见恶境故。梦中所现。皆善境界也。旧说。恶星有八万四千者。皆由众生八万四千烦恼所感。二十八者。四方各七。即二十八宿也。八大恶星。即五行之经。及罗计孛也。顺则福应。逆则灾应。书云。惠廸言从逆㐫。是也。能生灾异者。亦应其逆而已。如彗孛飞流。应同分妄见。非星之为也。有此呪地永不能入者。以呪力叶乎百顺。故恶变悉灭于天。灾祥不入其境也。灾祥者。吉㐫之先兆也。

冠注　此结劝诵持也。保护入定远离魔冤者。显此呪心。能灭过去冤债也。汝及未来不生疑悔者。谓现未修行者。能依我坛规。守我戒律。所师不秽。于法不疑。于此四者。一无所犯。则现生取证。必无疑矣。身证心通者。旧说。据前所谓不出三义。一者证果。即端坐百日。有利根者。不起于座。得须陀洹也。二者發解。谓纵身心圣果未成。决定自知成佛不谬也。三者宿命。是人。应时心能记忆八万四千恒河沙劫。周徧了知。得无疑惑矣。若果依教奉行。不得此益。则十方如来便为妄语。足见所说真实必不赚悮也。

冠注　此明众神护呪也。金刚。力士众也。现其执金刚身。不同后之菩萨也。修菩提者。以修耳根圆通。持呪心为上。后皆倣此。尔时下。诸天众也。审犹果也。一生如愿者。谓令现在身证心通。若谓事事如愿。亦可也。复有无量药叉下。八部众也。誓愿常护。令修行者。速成大果也。复有无量日月下。天神众也。师伯亦主宰统尊之称。年岁巡官。即四直功曹之类。复有无量山神下。川神地祗众也。山海神。川岳主也。土地。地祗类也。水陆空行。举三居以该多众也。万物精祗。如主树木苗稼等神。以上皆有形之类。下该无形。风神王。即主风神也。无色界天。无业果色。皆无形类。同时稽首者。或仗佛威光。暂能现身也。保护行人永无魔事者。谓持此呪者。以受正法。凡诸百灵。自当守护。令其不畏魔冤。得成正觉也。

冠注　此明菩萨护呪也。欲至如来究竟觉地。须假金刚观智。断除尘沙无明。方尽妙觉。然末世修行。邪外炽盛。纵有金刚观智。亦能持呪。若无菩萨冥熏加被。亦不能入楞严大定成正修行故。金刚藏王菩萨。常随此呪。救护末世修行者。此亦菩萨。带果行因。以酬护生本愿故也。定心散心常随侍卫者。正是菩萨深慈大悲。而持呪修行者。亦当自护净戒。如惜明珠。庶无仰愧于菩萨。可也。大自在天。即色界魔天也。求其方便终不可得者。谓纵近其傍。无鏬隙可入也。除彼發心乐修禅者。谓诸小鬼神。心慕禅定呪力。亦能卫护行人。故得于如来前。亲近修定持呪者。以宝杵碎首者。此大权菩萨。以慈心护法。正令摧邪。若涅槃杀阐提。仙预诛净行。皆由住无缘慈。得一子地。乃能如是也。恒令此人所作如愿者。谓无愿不从也。已上修道分。有正有助。若自耳根证入圆通为正修。若结坛持呪为助修。或兼不兼。随根利钝耳。修道分竟。下明证道分。虽圆修圆证。亦有位次。若位次不明。则浅深失准。未免妄窃佛果。虗标圣位。故须问明。使无紊乱也。

四十四心者。谓十信十住十行十回向。及煖顶忍世四加行。渐次。即三渐次也。修行名目。始自乾慧地。终至四加行也。地即十地也。阿难此请有二义。一者既知行门必有位次。如得门入室。须知堂奥浅深也。二者初闻佛说心言直故。如是乃至始终地位中间永无诸委曲相。到此解行圆融。则心言直矣。地位无曲其相云何。故遂请之。

冠注　此请证果位次也。欲问位次。先谢教诲曰。我等愚钝。实难明理。亦难断惑。况好多闻强记故。于诸漏种习。未求出离。今蒙世尊深慈教诲。得悟耳根为正熏修。持呪为助道因。则知修证无惑。故得身心快然饶益矣。然虽得正助二门。堪为修证。望佛菩提。及大涅槃。尚在遥远。于其中间。所有艰险。所经阶级。又不可不知。我等纵能如是。而修佛楞严大定。而证佛无余涅槃。未到涅槃以前。作何功行。名为乾慧地。又以何功行。名为四十四心。若自原始要终。而论發觉初心。至何渐次而后。方得乾慧地。及与四十四心之修行名目。既历四十四心。又至何所名入地中。既入地中。更做何等工夫。得名为等觉菩萨也。

冠注　此赞叹许说也。世尊赞美阿难。不惟为一身一世。乃能普为现前大众。及末世诸众生。凡修楞严大定。求大乘法者。始自凡夫三渐次。终至妙觉。而中间经历五十五位。然后得归涅槃。逐一问明。欲我预为悬远。指示无上了义正修行路。而使现前当来诸修行者。从始至终。直超妙觉果海。更无委曲诸相。其问不亦善乎。刳者。刮剔也。谓虗浮其心。绝无疑滞及与辩难。惟默然承受而已。悬者。远也。先也。非谓途远。特世远也。

菩提。即正智。涅槃。即真理。此下十二类生。总明生灭名妄一句意。亦广明前三种相续。此以众生颠倒。摄前业果也。

冠注　此明真如妙性。元离世出世之名相也。妙性者。真如实体也。圆明者。徧照妙用也。名相者。五十七位菩提路也。意谓。汝问从何渐次。乃至等觉者。总属名相。而妙性圆明中。元无此名相。虽有菩提涅槃之名。特对世界众生而立耳。且实际理中。本来无有世界众生。何复有此菩提涅槃耶。盖以真性妙明。能为染净依故。由初念不觉。依真起妄。而成无明。遂有世界众生。忽然生起。既有生即有灭。所以有生灭。故而称之为妄。则有二种颠倒。乃至十二类生。此依染缘。而立众生世界之名相也。既然成妄。复立真以遣妄。所以由妄灭故。而称之为真。则有三渐次。乃至五十五位菩提路。此依净缘。而立菩提涅槃之名相也。是则称如来为得无上正智。而证大涅槃者。特转烦恼依菩提故。灭世界颠倒。转生死依涅槃故。灭众生颠倒。但转用不转体。转名相不转真性。以生死涅槃。皆如来藏中之影像故也。下直示曰。汝今欲修五十五位真正禅定。直至如来无余涅槃。须当识此二颠倒因。亦知菩提涅槃。即在二颠倒中求。以此颠倒不生。即为二转依号。斯则如来真三摩地。所谓狂性自歇。歇即菩提也。

将欲复真等。暗指阿难所问五十七位菩提路。意谓一念未起前。将谁立真。真且尚无。而况妄者乎。举生住。略异灭。举心法。略身受。乃互相影略耳。

冠注　此明众生颠倒也。云何下。征问词。由性明心性明圆故者。性。即真体。心。即妙用。明圆。即具足义。良由真体妙用中。本来具足生灭与不生灭性故。若以净业熏。则渐成真种。以染业熏。则渐成妄种。其妄惟何。因一念能明。便成无明。依无明而成业识。故曰因明發性。由业识。而生见相二性。故曰性妄见生。既有见相二分。则根身器界。顿然俱现。故曰从毕竟无相之真。而成究竟有相之妄。遂以众生为能有。世界为所有。然就众生推之。曾无能有之因。就世界推之。亦无所有之因。虽众生为能住。元无能住之相。世界为所住。亦无所住之相。以此推究。了无根本。然妄虽无本。依真而立。故曰本。此无能无所之中。而妄自建立其所住世界。及能住众生者。止因最初一念妄动。迷己本性圆明之真体。而便生虗妄。此虗妄性。元非实体。亦无依止之处。既无体无依。真妄两忘。更将谁复即此欲真。一念已非初念未起之真正真如性矣。况于非真性上。更生求复之心耶。此于无可欲虑而强欲之。于无可复处而强复之。故圆明本体。愈复愈远。反使真性乖违。宛成虗妄之非相矣。夫非相者。不出生住异灭。身受心法而已。然此亦以非生计生。非住计住。执非心为心。执非法为法。其生住异灭。乃微细迁流。属第七识。身受心法。乃我法二执。属前六识。由此妄识展转發生。遂有因果相续不断。然究其本根。不过由染净种子。發生力胜。故能發明。各各现行。种现熏持。则成业苦。既有业苦。则有感招。既有感招。则相生相灭。轮回不息。由是非相执相故有众生。称为颠倒也。

冠注　此明世界颠倒也。云何下。征问词。上文虽明众生。亦兼世界。此下。虽明世界。亦兼众生。足见根身器界。俱从妄念生起。本不相离也。此处当领上总标文。来方接贯。但译者略其文耳。犹云世界颠倒者。亦由性明心性明圆故。因明發性。性妄见生。从毕竟无。成究竟有。如是。则既有能有之众生。亦有所有之世界。是故上下四方。分段妄生。此界之名。所由立也。然就众生推之。元无能有之因。就世界推之。亦无所有之因。且无能住之相。亦无所住之相。而所谓能所者。总一虗妄耳。是故以妄承妄。念念迁流。不能常住。因此三世相续。而成此世之名所由立也。由此三世四方。和合相涉。宛转十二。世界既成十二。则诸众生织妄相成。明理不越。根尘判隔。亦成十二。故随依正应数变化。而成十二类生也。分段。即界限也。

冠注　此总明身界交涉。织妄相成。故有十二类生也。意谓。既有身界相涉。则于一念妄动时。而内根外尘。顿然俱现。曾无前后。但此方耳根偏利。声能通垣。故以声居六尘之首。而曰因动有声。因有声故。必有色在。因有色故。必有香气。因有香故。必可齅而成触。因有触故。必知其味。因有味故。必知其为何法。既有六尘境风。鼓动心海。则六种根识。纷然乱起。亦如尘相随动其一。则余五者一时俱起。故随所起之惑。便成业性。盖由一念妄动。而成十二种区分类別。从此轮转。无有停息。是故。世间六根六尘。随举一法。则十二法。一时俱现。而根尘穷十二变。为一周旋往复。以根尘造业。既具十二。乘此业力。轮转诸趣。颠倒生相。于世界中。亦成十二类生。所谓卵胎湿化。乃至若非有想。若非无想。夫此众生。随举一类。则十二类一时俱现。亦穷十二变。为一旋复。后文自见。此总明。下分释。

冠注　此明卵生因果之相也。依殻而生曰卵生。由因下。明造因。如是下。明感果。卵惟想生。虗妄。即想也。想体轻举。由迷真妄动。而轮回生死。颠倒真性。故曰动颠倒。卵以气交。名和合气成。想多升沉不定。名飞沉乱想。十二类生。各言八万四千者。悉由八万四千烦恼感变故。羯逻蓝。此云凝滑。入胎初位。胎卵未分之相也。鱼鸟龟蛇。皆随飞沉乱想所感之果也。

冠注　此明胎生因果之状也。含藏而出曰胎生。由因下。明造因。如是下。明感果。后文倣此。胎因情有。由情尘杂染净性。而轮回生死。故曰杂染轮回。情生于爱。故曰欲颠倒。胎。以贪爱交遘而成。故曰和合滋成。八万四千。应烦恼数也。情爱亦有邪正不同。如云正淫邪淫。故曰横竖乱想。遏蒲昙。此云疱。即胎卵渐分之相也。人天本竖。龙畜本横。皆随横竖乱想所感之果也。

冠注　此明湿生因果之相也。假润而生曰湿生。湿以合感。合则执著。由执著不舍。而轮回生死故也。合由爱心触境。趣附时势。颠倒真性。湿借阳生。故曰和合煖成。趋附无定。故曰翻覆乱想。蔽尸。此云软肉。即湿生初相也。既不入胎。故无前二位矣。含蠢蠕动。皆随翻覆乱想所感之果也。

旧说化生染处。名和合触成。经云地狱及诸天。一一皆化生。转托业化。即宜收尽。以天染处地狱闻腥故也。但速疾无难而已。是皆转托业化。非无而忽有。意生妙化也。

冠注　此明化生因果之相也。无而忽有曰化生。变易者。变化改易。谓易此形。而化彼形故。轮回诸趣。无有出期。且假彼托此。颠倒本性。故曰假颠倒。触类而变。名和合触成。厌故喜新。名新故乱想。羯南。此云硬肉。蜕即成质。故无软相。自下皆称羯南者。诸类通称止此。若第五钵罗奢佉。云成形。则各随状貌。非通称也。转蜕飞行者。如𧏙蜋化蝉。蜕行为飞。如雀化蛤。转飞为行。斯皆新故乱想所感之果也。

冠注　此明有色因果之相也。留碍轮回者。由彼固执不移。而堕生死也。障颠倒者。由彼背自本明。反事日月水火。以求光明。是则求明反障。故名障颠倒。和合著成者。由彼精明显著。而与日月等和合。以成色相也。精耀乱想者。谓彼乱想。一切精明神物故也。有色羯南者。谓其想已结。成精耀故。但有色而已。休咎精明者。如日月星辰之类。吉者为休。㐫者为咎。至于爝火蚌珠。皆此类。悉为精耀乱想所感之果也。

旧说此之二类。前类。即无色界天。不止外道。亦兼凡夫圣人。圣即钝根那含。惟无业果色。而有定果色也。更应別属空散。谓散心即空。无色相也。后类。即主空神。方纯外道。二色俱无。更应別属销沉。谓恶取空昧。销磨沉没也。

冠注　此明无色因果之相也。销散轮回者。谓彼厌有著无。灭身绝智。而堕生死也。惑颠倒者。迷有漏身。起无为解。和合暗成者。彼既厌有归无。则与顽空和合。而成暗昧矣。阴隐乱想者。彼欲销形体。附识阴隐。无色羯南者。即无色界外道之类。但有想无色。不成业体故也。空散销沉者。谓彼身心散入顽空。而深沉汩没。皆阴隐乱想所感之果也。

冠注　此明有想因果之相也。罔象轮回者。谓逐妄遗真。蹈迹附影。而堕生死也。影颠倒者。谓既失本真。和著影像。故名颠倒。和合忆成者。谓识无所托。唯依忆想和合成功。潜结乱想者。谓志慕灵通而忆想。于罔象中。潜结不散。有想羯南者。谓但有想相。而无实色也。神鬼精灵者。相不可见。而幽隐灵通。如天魔精恠等。皆为潜结乱想所感之果也。

冠注　此明无想因果之相也。愚钝轮回者。谓不明理谛。冥然株守。而流落生死也。痴颠倒者。慧性不明。反以无情为至理也。和合顽成者。谓灰己知见。而与顽冥无识和合成功也。枯槁乱想者。谓凝心枯槁。固守愚顽也。无想羯南者。谓隳灭想心。但有形质也。精神化为土木金石者。如外道计无情有命。金石坚牢。沉思既久。心随境变。附物成形。如华表生精。黄头化石。皆枯槁乱想所感之果也。

冠注　此明非有色因果之相也。相待轮回者。谓本非有色。待物成色。不能自用。待物成用。而互成流转也。偽颠倒者。迷己天真。假托浮偽。故名颠倒。和合染成者。谓彼此异质。均借染缘。和合成功。因依乱想者。谓假托因依。递为形势。彼借此势。此假彼力。资身养命。更互巧借也。非有色相等者。谓业果相循。不从自类受生。故曰本非有色。待物以成色也。水母等以虾为目者。谓水母。及有情身中。八万户虫之类。皆因依乱想所感之果也。

旧说有引虾蟆以声附卵者。有谓现见有呪樟柳木人。令其说报吉㐫者。有谓推论因果。必是生生好为呪诅。害物伤生。因果相酬。等流相似。故受此生等者。备录于此。智者辨之。

冠注　此明非无色因果之相也。相引轮回者。谓被邪法牵引。而堕生死也。性颠倒者。谓彼不达自性虗灵。反习邪业。使性失正。故名颠倒。和合呪成者。谓将己神识。乘彼邪呪。彼此和合。而成功业。呼召乱想者。谓彼不循正理。妄随呼召。即传习符诀。驱召鬼神者也。非无色相无色等者。谓本非无色。循彼邪术。而想成无色也。呪诅厌生者。即世间不正鬼神。随人驱使。原从邪术呪诅。精魅厌物。因而有生者。皆呼召乱想所感之果也。

冠注　此明非有想因果之相也。合妄轮回者。谓两妄相合。同流生死也。罔颠倒者。谓背己天亲。罔昧至理。故名颠倒。和合异成者。谓彼此异类。和合相成也。回互乱想者。各迷生理均相回互也。非有想相成想等者。以异质故。非有想相。以相成故有想。如彼蒲卢。本为桑虫。非有蜂想。而蜂相既成。则有蜂想。此皆回互乱想所感之果也。

旧说。土枭破镜。按史记孝武本记云。祠黄帝用一枭破镜。孟康云。枭鸟名。食母。破镜兽名。食父。黄帝欲绝其类。使百祠皆用之。破镜如䝙而虎眼。今云鸟者。恐译人之误。或鸟字。合是等字。后人妄改耳。是名下。结成类数也。

冠注　此明非无想因果之相也。怨害轮回者。谓以冤害相酬。而沉沦生死。推其来由。原为怀冤图报。俱生为害也。杀颠倒者。谓昧己深重恩爱。反杀伤父母。故为颠倒。和合怪成者。谓生理怪诞。弃绝伦义。是以怪因招感。和合相成也。食父母想者。谓彼忘其至恩至爱。而反惟作吞食之想也。非无想相无想等者。如枭附块。非无鸟想。而土本无想也。是名下。结成类数也。