大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经讲录卷第八

阿难如是众生一一类中(至)具足如斯虗妄乱想

冠注 此申结互妄也如是众生一一类中者总指上十二类生也各各具者每一颠倒中各具十二颠倒而一念颠倒犹如揑目各具十二犹如乱华發生此亦穷十二变为一旋复也然虽各各具足十二乱想究其本根皆由颠倒妙圆真净明心故一时具足十二种乱想且如斯十二都无实体上明十二颠倒皆由不了性心明圆故随染缘熏成十二类生所谓生灭名妄也此非真三摩地不能解脱故下示觉妄明真故随净缘熏成五十七位菩提路所谓灭妄名真也总不出真如随缘不变无明成事体空二义也妙圆真净体也明心用也

汝今修证佛三摩提(至)三者增进违其现业

冠注 此明翻染成净用答至何渐次得修行目之问也佛三摩提牒前所问真三摩提即耳根圆通也本因即二颠倒因元所乱想即十二乱想方得除灭即灭十二类因果也就本因乱想中立三渐次灭十二类生者教其翻染成净即在一切乱想中求妙性明心不可离波求水所谓若从地倒还从地起也净器喻空如来藏亦不离根中不生灭性也毒蜜喻五辛婬杀等种习喻三渐次为涤器之初法自十信至妙觉皆如净器贮甘露也云何下标立渐次之名谓修习真三摩提当立此三渐次为入门之初步也除其助因者谓五辛能内助婬恚外引魔业故当除之刳其正性者刮剔也谓诸众生皆以淫欲而正性命故当刳之违其现业者谓流逸奔境为顺现业脱尘内伏即于现业违矣然妙性明圆离诸名相三种渐次及诸圣位皆世尊随机顺应故于无渐次中立渐次无圣位处设圣位耳若上根利智则狂性自歇歇即菩提何借劬劳肯綮修证耶

云何助因阿难如是世界(至)第一增进修行渐次

冠注 此征释除助因也十二类生即界内众生也不能自全者谓诸未得法性身者非食不能全其生命故必依四食方可住世也四食者人间段食谓所飡必有分段鬼神触食但歆触而饱禅天思食食至或但思之而饱识天识食既无形色但以识想耳无毒曰甘五辛者葱蒜韭薤兴渠也兴渠根如萝卜出土辛臭此方无之故不翻也求三摩提而不断五辛即如世人食毒无异谓此五辛熟食發婬生啖增恚贪食即痴具此三者便伤法身慧命亦如毒能伤人生命故也如是下出过天仙嫌其臭秽者谓彼天众皆精修五戒十善者仙亦清心寡欲者故皆远离也诸饿鬼等常自歆于不净故䑛其唇吻也天仙远故福德日消饿鬼近故长无利益且此等人纵修三摩地菩萨天仙不来守护大力魔王得其方便反非毁禁戒为小乘赞淫怒痴为大道则靡秽不造诚助恶之因也若不断此恶因当来必为魔家眷属而魔福受尽更致阿鼻极苦是故修菩提者当永断此方名第一增进修行渐次也

云何正性阿难如是众生(至)第二增进修行渐次

冠注 此征释刳正性也正性者检非前助因也谓诸众生永沉生死皆由婬杀为其根本正性是故入三摩地者要先持戒永断淫心也不饮酒者预防昏乱毁犯也不飡肉者断杀心也以火净食无啖生气者谓生鲜之物能生秽浊之气以火净之然后可食此亦防微杜渐之意也阿难下反显修行者定当断淫杀也当观淫欲如毒蛇怨贼者谓害法身损慧命莫胜于此且蛇贼所害唯一生一身若淫欲所害则尘劫难免而修行者岂可狎而近之哉比丘四弃即淫杀盗妄尼加四弃即触八覆随亦多妨淫也执身不动者谓禁七支不犯也执心不起者谓心机止绝一念不犯也淫心断则不相生杀心断则不相杀偷心及大妄语断则不还宿债四种根戒不犯则是清净人修三摩地者肉眼观见十方界者谓眼目清净闻法奉旨耳根清净得通游界身根清净鼻舌二根亦在其中宿命无艰意根清净如法华云现身所得六根清净也神通游界者随处自在无所隔碍也得无艰险者在处无冤家债主也凡修禅定必得如是方为第二增进修行渐次也

云何现业阿难如是清净(至)第三增进修行渐次

冠注 此征释违现业也如是下牒前持戒修定之人此下皆因定發慧也心无贪婬于外六尘不多流逸者谓其欲界九品思惑初伏由内无贪心故于外六尘不多流逸而但言不多弗许绝无者以根中无始虗习尚未净尽相待仍存则于现业不能尽违但以无漏而熏有漏非全无漏也因不流逸以至六用不行者谓既不流逸于外尘则根不循尘而旋复本根归自精真故外无所入内无所出根境俱寂两不相偶而返此流根全一真体始得对境忘情六用不行既得根尘不染现业不交则见十方国土皎然清净由身清净故如琉璃表裡洞彻由心清净故如琉璃内悬明月既得身心俱快则内外无碍生佛一理故曰妙圆平等心境一如不动周徧故曰获大安隐也一切如来密圆净妙者渊远难测谓之密交彻含摄融通无尽谓之圆明相精真居尘不染谓之净随缘变现一切无碍谓之妙此即佛果境界也皆现其中者谓果上境界皆现行人心中是人即获无生法忍者谓此持戒修因之人即得如来不生不灭果地觉己因地心然后圆成果地修证故知五十五位菩提路皆以此位为起程之渐次也故曰随所發行安立圣位是则名为第三增进修行渐次也阿难前问至何渐次得修行目此答渐次已竟下文即修行目

阿难是善男子欲爱乾枯(至)未与如来法流水接

冠注 此明合前三渐次为乾慧地也欲爱乾枯四句承上云既与世间永断相生相杀之业此去必舍染趋净矣故此残质不复续生所谓三缘断故三因不生执心二句谓执幻身为实有而心贪淫欲即谓之惑故复续生今了四大生于淫欲则心不贪淫乃至根境绝待种现渐除故曰执心虗明执即是惑不执即智故曰纯是智慧若智慧既纯则体用明圆照十方界皎清蓥净至此始枯欲爱故曰乾有其慧名乾慧地然虽得欲习初乾而根本无明全在所谓枯木倚寒岩三冬无暖气故曰未与如来真如法流之水相接由无润泽故名乾慧地也

即以此心中中流入(至)所去随愿名愿心住

冠注 此明信心十种位次也信心者谓笃信自心是佛更不他求故成佛以信为根本也此心者蹑前乾慧心也中中流入者谓从此心中不偏不倚依中道顺法流而深入也圆妙者唯指行人随地所见之理境开敷者谓發智见理如花始开从真妙圆等者谓从此心开所见真妙圆中重發此位真妙信心使真妙圆者益进于妙圆则心境冥会不变不移而妙信常住是则妄想情尽中道纯真既洞见此理则深生乐欲故名信心盖心为能住理为所住永不退屈故第一位名信心住真信明了一切圆通全蹑前位發起后文圆通即前圆妙由心会妙理以理融事则根根尘尘交彻无碍故阴不盖覆处不区分界不判隔因此遂能悬忆过去无数劫舍身及未来无数劫受身乃至业力所熏染净种习皆现在前是人皆能冥记毫无遗忘此信心与真理念念不失故第二位名念心住妙圆纯真真精發化者蹑前信心住谓妙圆纯真之观力积久故得精明也观体既纯亦能起镕妄之用故能發化也盖由精故纯至化益精耳无始习气通一精明蹑前念心住谓并前习气销尽无余而通成一精明智体唯以精明二句谓既成一体精明之智则以能明之正智而进趋所明之真理而成就第三位名精进心心精现前纯以智慧者谓妄习既尽故心精现前上位转惑习而成智慧此明惑破故慧心显现故第四位名慧心住执持智明蹑前位谓前虽智慧精明若无定力以持之则妄念起而智不周徧正念失而智不常凝所谓无寂之照如风中之灯故曰徧寂者定用也曰常凝者定体也体用如如故第五位名定心住定光發明从定發慧明性深入由慧入定定慧互资明理愈深由其愈深故唯进无退成第六位名不退心心进安然者谓前虽不退勤勇无间尚涉工夫至此虽精进而不知有勤劳之力故曰安然且定慧均等安然持守永保无虞然所保持者乃自己心宗诸佛命脉我恒保持无所遗失则诸佛气分自然与我通融脗合故成第七位名护法心觉明妙力者蹑前定慧均等护法之力也前虽初与如来气分交接佛慈光摄受犹有自他之分此则回己之妙力向佛慈光中安住回佛慈光己觉明中安住而心佛一体初非有两班如二镜相照传耀无尽故成第八位名回向心心光密回获佛常凝者谓自心与佛光秘密脗合且得心佛同体永不动摇俱于无上妙净之境安住无为毫无漏落于有为之境到此虽达自性天真本无增减亦无染净然有微细无明密加隄防故第九位名戒心住住戒自在者谓前住戒心尚局不动之体此则能發自在之用所谓不戒而戒是则随念直往无适不可由得所去如愿故第十位名愿心住十信位竟

阿难是善男子以真方便(至)陈列灌顶名灌顶住

旧说彼第十法云地名灌顶菩萨今此十住亦分得也然圆教分真以来悉有应用论智力不无优劣故初住百佛世界现十界相利祐众生位位竖入倍倍增胜经中所明各就一为若论一位具诸位功德则十义俱备十住既尔余位皆然华严云此菩萨其已成就及当习学共二十种智文繁不录

冠注 此明十住位次也住者亲生佛家领佛家业一切邪外不能摇动也以真方便等者谓真如心中本具十心妙用然非方便不能显發故今依本真心方便發此十种妙用而此十种纯是心光毫无杂染故将十用涉入一心圆满成就本无二体且开一为十涉十为一曾未变动故名發心住心中發明蹑前位琉璃喻智精金喻理谓以前开涉圆成之妙心为真智而契于真理从此履践平坦如地一切施行步无错乱故名治地住心地涉知蹑前心即智地即理盖智理互涉则日用动静见色闻声一切明了毫无迷谬故游履十方纵横无碍名修行住行与佛同蹑前谓妙行密契佛行妙理密契佛理所谓始本一同将生佛家为法王子如中阴与父母同业相感无不冥会亦如太子处胎贵压群臣故名生贵住上明初入圣胎下明长养圣胎既游道胎蹑前亲奉觉胤者谓秉佛二智结就圣胎也形成不缺者谓六根圆满具足方便克肖于佛无所乏少故名具足生容貌如佛蹑前容貌喻应用心相喻理智既然内外同佛则成等正觉之心永无所动故名正心住身心合成蹑前言表裡一如成佛身心日益增长者言扩充智行渐渐成熟故名不退住十身者菩提愿化力庄严威势意生福法智是也然此灵相具体而微故名童真住形成二字蹑前尚未显著至此则威仪赫奕故曰出胎亲为佛子者堪绍法化也所谓从佛口生从法化生故名法王子住表以成人蹑前谓堪行佛事也太子世子皆指国王之子陈列灌顶者华严云转轮圣王所生太子母是正后身相具足坐白象宝妙金之座张大网缦奏诸音乐取四大海水置金瓶内王执此瓶灌太子顶是时即名受王軄位菩萨受軄亦复如是诸佛智水灌其顶故名为受大智軄菩萨故名灌顶住上十住竟

阿难是善男子成佛子(至)性本然故名真实行

旧说前信住行位出俗智多大悲行劣此去济以悲愿涉俗度生回真向俗回智向悲真俗互融悲智等运名十回向心亦名十愿心准华严回向即是發愿不过三处即众生佛道真如也且有行无愿行无所归有愿无行愿唯徒设故须二者兼资入至涅槃彼岸

冠注 此明十行位次也行者言其道全德俻广行佛事故利他之事渐显矣成佛子蹑上位具足诸佛妙德谓习学及演说皆诸佛本所修行事也十方随顺言以身命财法广施一切自他利俻机应皆喜故名欢喜行善能益诸众生谓推己妙德利益一切令诸众生己无异故名饶益行自觉觉他得无违拒谓自能安住于佛法中亦令众生同得此法故于一切毁辱皆能忍受是名无嗔恨行种类出生言度尽十二类出生诸佛也穷未来际言尘劫苦行不生悔念也三世二句言知三世十方平等一性曾无隔碍是则一心恒常正大无极故名无尽行一切下言一念定心能持一切法而闻无量法经无量劫不忘不失于诸音声分明无惑故名离痴乱行则于下同中现异即理不碍事以真融俗异相见同即事不碍理以俗融真事理双显真俗并融故名善现行如是下言由此善现扩充圆融则大小相容一多无碍界入尘而界不小故小不碍大尘合界而尘不大故大不碍小毫有执著不能如是故名无著行种种下蹑前由得二无碍智故能于种种变现皆合如来涅槃妙德此是最上顶法故名尊重行如是下蹑前既获圆通无碍则道同如来行齐诸佛一言一行皆合诸佛轨则故名善法行一一下谓上自利利他一切行愿皆是清净无漏智中流出称一真性本自无为故虽修万行总归真如实际故名真实行上十行竟

阿难是善男子满足神通(至)名法界无量回向

冠注 此明十回向位次也善男子已修十行者满足下四句总蹑前十行满足神通即二无得智及种种现前等行成佛事即成佛轨则等行纯洁精真远诸留患即清净无漏一真无为等总结十行也盖十行既俻了得心佛众生唯一真体涉俗度生永无留患故正当度生之时不见有生可度既度尽众生不取度相则回有为行向无为心延无为心向涅槃路是名救护一切众生离众生相回向坏其可坏即上度生灭相远离诸离言离众生相亦复远离是则无相可坏故名不坏回向本觉湛然体同佛体觉齐佛觉用齐佛用体用等佛则我与佛无二圆满是名等一切佛回向精真發明本觉真体發挥妙用地如佛地己因地心含佛果地境而尽佛境界徧一切处故名至一切处回向世界即所至之处如来即所等之佛前分自他此融唯一以世界涉如来则一一毛孔有无量宝刹庄严微妙不碍如来入诸法界以如来涉世界则一一微尘有无量如来转大法轮不碍世界入诸如来且法身世界各各无尽故名无尽功德藏回向佛地即功德藏从无尽藏中各生无尽清净因即一念具足万行复依此因行徧周法界而取无余极果则随顺己心自与佛心等无差別故名平等善根回向真根即平等善根此根既成则性真圆融本周法界故见诸众生皆我本性中众生然我根既成众生齐成亦不妨度生之行而一一随顺一一成就故名随顺等观众生回向即一切法即世出世法离一切相离生佛等相然犹未出即离之间必并其即离而两忘之方契真如实相故名真如相回向前证真体此發真用故曰真得所知既得所知则在处皆如更有何碍不唯无缠缚即解脱亦无故名无缚解脱回向真如性德体用圆成则体无不徧用无不周是以法界微尘大小量灭故名法界无量回向上十回向竟

阿难是善男子尽是清净(至)二无所目名世第一地

冠注 此明四加行为入地之胜进也阿难下结前起后四十一心乾慧一各十妙圆者既经四十一心则悟三谛理非三非一即一即三矣加行者至此加功用行方入圣地也佛觉果地根本镜智己心己因地心前虽觉齐佛觉犹未用为己心今虽用为己心亦未见其十全设若镜智全转则无明妄习飞烟灭矣八地方转此位但望见耳故若出未出喻如钻火欲然木而未然但有暖相故名暖地前以佛果地智己因地心此又以己因地心成佛果地智而心相犹未净尽故若可依止而尚未可依止喻如人登高山身若入空足未离地下有微碍故名顶地前曰用曰成犹存二相至此则因果交彻佛心不分然未忘同相故虽善得中道而未实得喻如忍事人欲怀之于心而无可怀者欲出之于口亦无可出者是于所忍之事将忘未忘即如善得而未实得故名忍地前有空假中皆是数量前未忘己因心为迷中道未忘佛果智为觉中道是二有所目至此三观融通则数量销灭因果两忘下无己心上无佛智则二无所目既得数量销灭迷觉皆尽则高超世表故名世间第一地上加行竟

阿难是善男子于大菩提(至)觉际入交名为等觉

冠注 此明十地及等觉位次也大菩提即三如来藏由前加行则心佛两忘中道不立故能超出世地善达佛境然未证极但初通真境初登圣位二执将尽自他普利如其所愿故名欢喜前将九界异性入一佛境名异性入同然欢心佛境犹是微垢此须同性亦灭清净觉心始离微垢故名离垢已离垢今复离离则觉体净极而光明显發故名發光前明始生此明炽盛金刚𦦨慧如大火聚一切缘影悉皆烁尽明极即如来故曰觉满𦦨慧地即慧之至也有分別名异智无分別名同智异则凡情可胜同则圣解可胜今同异不能至则凡圣两忘前此真俗犹分同异尚违此则真俗双融二智并照翻相违成相应故曰难胜由前圣凡情尽二智相应则众胜般若现前而照无为真性自然明露故曰现前由前般若照根本真如尽其涯际则超世出世法故名远行既尽真际全归一体正智任运不假功行亲获无生法忍诸心不生故名不动前得真如全体此發真如大用前则一尘一毛皆归真体此则互摄互入悉成妙用具足法义辞乐说四无碍智凡所照应无非真如妙用故名善慧阿难下通结前位谓此菩萨从四加行至此屡经修断则真如体用皆得现前而修习出世功德无不毕俻故曰圆满然此位中正好广施佛法广度众生故亦得名为修习既证真如体用圆满则慈悲如阴大智如云是菩萨之因德涅槃如海是如来之果德以其因果相隣故菩萨以无缘慈普应群机凡所荫润无作无为称合如来大寂灭海故名法云地如来逆流者谓如来久证妙觉果海无复进取但惟不舍众生倒驾慈航逆流而出而此菩萨进取未竟方趋果海顺流而入觉际入交者菩萨始觉与佛妙觉分剂正齐但顺逆之不同耳与佛无间故名等觉

阿难从乾慧心至等觉(至)清净修证渐次深入

冠注 此总显诸位工夫而结归如来极果也从乾慧至等觉者通前总摄以见分位之始终也是觉即指等觉金刚心者取其心力无间至圣至利能断微细无明如金刚王宝能坏一切而自体不被物坏也初乾慧地指信前一位也一名一位曰单一名十位曰复乾慧四加行等妙七者为单信住行向地五者为复共成十二以乾慧为始获以妙觉为方尽十一属因后一属果获则始有所得尽则终无所得足见虽入妙觉果海毫有沾带犹未成无上道也此皆分释从乾慧至等妙之所以犹云此等觉从何而至耶曰由始获金刚心中初乾慧地如是重重所历信住行向加行地位方至等觉从此等觉方尽妙觉成无上道矣下结显妙性圆明离诸名相见种种地即单复十二位也金刚观察即实相般若言既成无上道更用实相般若返观从前所经地位无一实体所谓如幻三摩提言不但观有为法如梦幻即观无为法亦如空华故曰深喻十种者幻人阳𦦨水月空华谷响乾城化也奢摩他即楞严大定毗婆舍那即正观此反上云至此返观虽则如幻而渐次修亦不可偏废也最初必入正定用诸如来正观令其五住究尽二死永忘亦不著定观之相无修而修无证而证方得成就无上妙道故曰清净修证渐次深入

阿难如是皆以三增进故(至)若他观者名为邪观

上明证道分竟自首卷至此方完结前有三摩提名大佛顶首楞严王具足万行十方如来一门超出妙庄严路义故下明结经分文殊请名世尊仍以大佛顶安之于首正显因义以定名由名以彰义而名义常相须也

冠注 此勉进初心舍邪趋正也良以圆修圆证虽因果互彻而發足进取须重初心故承上云如是渐次深入者最初皆以三种渐次为增进修行也五十五位等以信住行向加行地等觉皆是归菩提家之路前乾慧地犹未起程故除之后妙觉已归其家亦不名路作是观等谓决定由奢摩他乃是清净修证方名正观其余皆名邪观盖圆教之外三乘所修皆名邪观非指邪外也

尔时文殊师利(至)诸菩萨万行首楞严汝当奉持

冠注 此请安经名也此经以修楞严大定证常住真心性净明体为要旨故初以阿难發起教源者故令多闻人修大定也终以文殊请名奉持者要非根本大智莫能总持全经而证常住真心性净明体也故世尊与之安名首曰大佛顶者大即称赞之词言诸佛以正智证真理是以心证心不见有能所之相乃无上最尊之顶法也曰大白伞盖者言覆被一切不染纤尘含育佛子荫庇众生也曰无上宝印者言尽十法界皆由一法之所印乃佛祖相传之心印众生迷此故触处成碍如来悟此圆通法界故曰清净海眼此约理智立名也亦名救护亲因等即阿难即登伽菩提心即正智徧知海即真境言此显密教理令彼脱因地苦难证果地乐境此约人法立名也亦名如来等如来即果[跳-兆+(虒-虎+((白-日)/一/巾))]密因即因行言此日用寻常见色闻声处即是真因而凡小不知故曰密因依之而修则修无所修依之而证则证无所证故曰了义此约因果立名也亦名大方广言一理而具体相用喻如妙莲华王即万法而不着一物犹莲处汙泥脱体香洁十方佛母等言此法能生诸佛亦能总一切法持无量义能一念契此即革凡成圣此约法喻立名也亦名灌顶章句者谓此经出自灌顶部中乃传绍佛位之顶法也诸菩萨等言此法门总之一心扩充之万行俱俻总括之唯一正定从定起行究竟坚固此约教行立名也故知此经教该显密而理智人法因果法喻教行无有不载三宗五教靡不包容以具多种要妙故立多种名目汝当奉行保持不可遗失也

说是语已即时阿难(至)修心六品微细烦恼

旧说修道所断之惑小乘于三界九地地各九品断欲界前六品而证二果断后三品而证三果断上二界各九品而证四果阿难俻闻全经方证二果表多闻之劣不如进修无漏之胜结经分竟此下明助道分自首卷至此虽真妄互明其正意唯以修楞严大定证常住真心性净明体而圆满无始菩提涅槃之果乃至始终地位中间永无诸委曲相也此下七趣等文广明首卷云用诸妄想此想不真故有轮转而一切众生从无始来种种颠倒业果自然如恶叉聚乃至错乱修习而成小乘外道天魔及魔眷属皆为因地不真果招纡曲正所谓诸委曲相也故知结经以前谓之捃拾残机结经以后谓之扶律谈常皆是初心紧切法门故详明之令人委知要旨不落偏邪然后能逈超有漏而直趋无上菩提也

冠注 此叙闻经获益也密印者秘密心印即前所传三如来藏及圆通根本皆是也般怛啰义即前所说神呪及呪功德也了义名目即前五种名也顿悟禅那等即前六解一亡顿悟真常圆融三谛从此修进五十五位而极于妙觉成无上道也心虑虗凝等言至此则正助之修证始终之地位显密之义旨一了百当永无疑惑已断三界修心六品思惑而得证二果矣

即从座起顶礼佛足(至)为是众生妄习生起

冠注 此欲请七趣之因而预谢前益也即从下经家所叙大威德者谓世尊有折伏之威摄受之德故能诃斤示劝令人钦仰受诲也慈音无遮者教不倦悋机无检弃也善开者巧示也微细沉惑谢一往所示破妄者也身心快然谢一往所示显真者也得大饶益因闻慈音而得断六品思惑也下请问七趣者由前闻妙性圆明离诸名相恐初心人起拨无之见故请决疑大都要行人不得向外驰求亦不得拨无因果方为正智真修故尔意谓妙明真体净妙心用本来周徧圆满则一切处无情有情之本元真如咸与如来成佛真体无二差別既是佛体则真实无异云何复有七趣杂形各各差別耶然此等类何因而出为复真如体中本来自有耶为是众生妄想习气之所生起耶此问与富楼那同意

世尊如宝莲香比丘尼(至)欢喜顶戴谨洁无犯

佛在世时波斯匿王新绍王位使臣求亲迦毗罗国释种家时摩诃男婢出一女颜貌端正送与匿王后生一子名曰瑠璃及年八岁与梵志子好苦诣摩诃男家时迦毗罗国新起一讲堂欲请如来供养尔时瑠璃太子至讲堂即陞师子之座时诸释种见之骂曰此婢生物敢于中坐瑠璃出语梵志好苦曰此诸释种辱我至此若我绍位汝当告我后瑠璃绍位好苦以前事告之瑠璃集兵往伐释种佛告比丘往昔之时此罗阅城有捕鱼城时世饥俭彼村有池多鱼时城多人向池捕鱼食之池中有二种鱼一名麸二名多舌各怀报怨时有一小儿在岸见鱼跳而喜以杖打鱼头尔时罗阅人者今释种是麸鱼者瑠璃王是多舌鱼者梵志好苦是小儿者即我身是以是因缘瑠璃王杀释种怀宿嫌也

冠注 此详问地狱也梵语泥犁此云地狱亦云不自在谓彼罪人被狱卒之所拘系不得自在故也宝莲香比丘尼犯因有三一犯淫二谤戒三误人渐至极重故堕阿鼻其报有二一现报谓身火自烧二生报谓堕无间狱瑠璃是犯杀戒善星是犯妄语戒皆感生报而堕者也旧说瑠璃匿王太子废父自立挟宿嫌诛释种取万二千释种诸女刵劓耳鼻截断手足推之坑壍佛记其七日当入地狱王泛海以避水中自然烧灭言宿嫌者旧恨也善星即佛堂弟妄说法空拨无因果生陷者以业力炽盛连肉身陷狱也此诸地狱为有定处者谓本来自有定处问別业同报淫杀妄语即別业皆陷地狱即同报也为复自然彼彼發业各各私受者谓因彼各自造业故各自私受其报问別业別报也向后世尊结答有此二义临文自见惟垂下求示护戒以严禁初心令其决意持守勿得故犯也

佛告阿难快哉此问(至)因此分开内分外分

冠注 此总明内外二分为七趣之因也所问者称合佛意故曰快哉已上犯戒谤成等皆是邪见悉非正因故今因问而發明令诸众生不入邪见也实本真净者谓彼七趣众生所具性体实是本元真如性净妙心无诸杂染因彼一念迷真遂起妄见既有妄见复生妄习谓妄见者即无明现行妄习者即杂染种子由无明种习为因自有情想相续不断是故开为内外二分然情想坠升胜劣不同而总之一妄习耳

阿难内分即是众生分内(至)自然从坠此名内分

冠注 此別释内分也以诸众生随任情爱安然本位不求增进故曰分内爱染指业识中种子因有种子对境取著發起现行固恋不舍谓之妄情情积不休潜滋贪业而为爱水遂无往而不成欲流矣何以騐其然也但观众生心忆珍馐而口中水出怜恨前人而目中泪盈心爱财宝而举体光润心著行淫而二根流液此皆情爱之所致也夫爱既化水必从沦坠所爱之物虽各別不同而能爱之心固结不解曾未有异以情爱为水故流下而不升所以坠落三涂者皆情爱为之因也

阿难外分即是众生分外(至)自然超越此名外分

冠注 此別释外分也以诸众生乘彼想心不安本趣志求出离故曰分外渴仰者谓仰慕胜境如渴思浆也犹指种习言因有此习气故恋慕胜境而發明虗想则神驰浩远无有休息想久志凝而更生胜气遂无往而不为轻举矣何以騐其然也但观众生心持禁戒而举身轻清心持呪印而顾盻雄毅心欲生天而梦想飞举心存佛国而圣境冥现事善知识而自轻身命此皆虗想之所使也然所想之境虽有差別而能想之心任运轻举曾未始异以虗想为胜气故上升而不坠所以飞腾上界者皆虗想为之因也

阿难一切世间生死相续(至)死逆生顺二习相交

冠注 此下明情想所招之果也意谓诸趣虽別不出情想二因但业有轻重故报有差殊也生从顺习者谓现世之苦乐皆从昔前所造善恶业习随顺生来也死从变流者谓此身既死而生前业报已尽则改头换面迁变不一是未可知故于现阴将谢后阴未续之时虽则未舍暖触而一生所造善恶俱时顿现将复从此善恶业习而变为流类矣且诸众生皆爱生而恶死故于是时若生则顺其习若死则逆其习然二习相交唯听业力感变而岂容著意于其间哉

纯想即飞必生天上(至)想明斯聦情幽斯钝

冠注 此明想多情少者超升腾处也纯想生天者谓三界诸天皆想心善业所感其间有兼行六度而愿见诸佛者亦得随愿往生如想愿西方而生净土之类是也情少想多者胜想不纯少带邪情也轻举非远者谓竖不越四天横不出轮围九想一情为飞仙八想二情为大力鬼王七想三情为飞行夜叉六想四情为地行罗刹游者谓暂时游行非同前卜居天上常住者也去往也其中者指上四类中也善愿善心者谓虽带邪情而愿心不息也护法护戒护呪护禅定者各随心愿各有种习也绥安也法忍如忍辱行及无生法忍是也住佛座下者心愿护教如八部之类也情想均等者五情五想也不飞不坠等谓上不在天仙下不在毛群多生人类虽则情想均等若于想中知解明达则事理清彻斯乃聦利者也若于情中知解幽闭则事理昏迷斯乃暗钝者也

情多想少流入横生(至)众同分中兼有元地

冠注 此明情多想少者沉坠幽涂也六情四想为横生其中业稍重者为毛群业稍轻者为羽族七情三想为饿鬼旧云俱舍说大地最下有金风水三轮有八寒八热地狱在三轮之上今经云沉下水轮生于火际似水轮下又有火轮此寒狱第八在水火交际处受气猛火谓受火气以成身故常被火烧或得饮水亦化为火故曰水能害八情二想生有间狱九情一想生无间狱下洞火轮即八热狱身入风火二交过地者是风火相交处而身居此其苦可知有间即十八狱无间八无间狱纯情即沉入阿鼻者旧说受罪苦具身量劫数寿命五者皆无遮间名五无间此惟情业最重者坠入至劫坏乃出若兼谤大乘等则此劫虽坏更入十方阿鼻无有出期以谤法者令无穷人堕邪见故循造下结答由前问云此诸地狱为有定处为各私受故答云虽是自招私受在众同分中兼有元地元地即定处正答別业同报也

阿难此等皆是彼诸众生(至)造十习因受六交报

冠注 此结前起后之文也前明情想为因所感七趣为果此下明十习为因所感三涂为果自业所感者谓自心所造之业自心所化之果非天造亦非人与所谓应观法界性一切唯心造感化也

云何十因阿难一者婬习(至)菩萨见欲如避火坑

冠注 此详明淫习因果也旧说恶业起于情惑而淫为情惑之最故前后皆首明之首句总征十因一者下先陈生前所造因相如人下次设喻以验其因果之实二习下三明死后所感果相是故下四引圣示戒令知畏避下皆倣此交者结搆也接者会合也發者动也相磨者染心触乐也研磨不休精血自耗则火大炽然于其生时自有消渴内热等疾便是自心所造因相已现狱中矣故曰有大猛火于中發动设喻騐之令知因果之实也二习者生前现习是种子所發死后种习是现行所熏现习属因种习属果亦是因果相符也相然者谓成焚烧之事铁床等如別经中言化王女引罪人抱之即成火床火柱足见是目心种习所化也如来名为欲火依因示果令知惊惧也菩萨见欲如避火坑举果揭因令知畏避也意谓果极无余尚厌其名位登圣地犹避其害毒哉欲也而初心者岂可近之乎下皆倣此

二者贪习交计發于相吸(至)菩萨见贪如避瘴海

冠注 此详明贪习因果也贪谓吸取计谓执著由执身财为我有故起贪也吸者揽取诸物贪吸属水吸之不转增固结凝水成氷即是自心所造因相已现狱中矣故曰积寒坚氷于中冻冽设喻騐之令知因果之实也侵夺也二习相凌等由因果相苻故感咤咤等之果相也咤咤波波罗罗皆忍寒苦声也青赤白莲皆坚氷色也贪水即今贪泉饮之使人贪心炽盛也瘴者疠气也触之輙病或复致死已溺人况更有瘴疠之气甚言其害令人惊避也余意准前

三者慢习交陵發于相恃(至)菩萨见慢如避巨溺

冠注 此详明慢习因果也己压人曰慢欺虐也恃倚也如倚财势及与名位等陵人倣物故曰發于相恃也驰流奔驰逆流也慢恃属水习气高举如水逆流故曰驰流不息便是自心所造因相已现狱中矣故有腾逸奔波积波为水设喻騐之令知因果之实也绵味即舌根绞腭不已也鼓者如风之鼓物皆上腾之意二习相皷等由因果相符故感血河乃至融铜灌吞之果相也痴水西土有水饮之则痴如此方贪泉也见慢谓见自心起慢非谓见人慢己也后皆倣此溺者泥水深处易陷难更曰巨者益可畏也

四者嗔习交冲發于相忤(至)菩萨见嗔如避诛戮

冠注 此详明嗔习因果也怒气冲逆曰嗔交冲彼此抵揬也欺陵也由彼此欺陵固结不息而气动其心故心热为火心皷其气故气铸为金积习久之则心火益盛气金转刚是则自心所造因相已现狱中矣故有刀山鉄橛乃至鎗锯设喻以騐因果不谬也击者触也二习相击等由因果相符故感宫割乃至槌击之果相也宫者截其根割者劓其鼻斩斫者断首截臂也剉者碎其骨刺者削其肉槌击者鞭朴也利刀剑者触之即丧身失命诛戮者犯之即首领不完

五者诈习交诱發于相调(至)菩萨见诈如畏豺狼

冠注 此详明诈习因果也謟谀不实曰诈交诱彼此哄赚也调者以謟言调弄也引者以诈行勾引也受彼调引者如被绳缚才禁索绞校锢而不能脱去若积久不住则自心所造因相已现狱中故有绳木绞校校即枷也以謟诈诱人必浸渍曰久而后令人甘受系缚不肯脱舍故喻如水之浸田草木生长其因滋果蔓亦如是也延者引长也二习相延等由因果一如故感杻械乃至挝棒之果相也以谗言中伤正人故曰谗贼豺狼毒狠之物故当畏避之

六者诳习交欺發于相罔(至)菩萨见诳如践蛇虺

冠注 此详明诳习因果也以言眩惑曰诳交欺彼此瞒昧也罔者欺彼不知不见而谩之也诬者说虗为实指无说有也积习既久则运心飞扬设智暧昧所造奸恶神出鬼没令人不知不觉堕其计中此则自心所造因相已现狱中矣故有尘土屎尿秽汙不净以诳语惑人如猛风鼓尘令彼不见騐其因果亦当如是也二习相加等由因果相符故感没溺乃至漂沦之果相也以诳能陷害人感沦没陷溺之报以诳能鼓舞人故感腾举抛掷之报以诳能抑扬人故招飞坠漂沦之报劫杀者遭之必害法身故蛇虺践之必伤两足故

七者怨习交嫌發于衔恨(至)菩萨见怨如饮鸩酒

冠注 此详明怨习因果也阴恨曰怨交嫌彼此相憎也含藏也由含藏恨心即现因相于狱中故有飞石乃至囊朴之事投即坠也礰亦石也匣贮即匣床也车槛即囚车也瓮盛如钟炙之类囊朴囊贮而扑杀之如始皇囊扑两弟是也设喻以騐因果如是也吞者啖也尤见其怨恨也二习相吞等由因果相宜故感投掷乃至抛撮之果相也违害鬼谓违背正理暗中害人鬼之最恶者也酖鸟最毒毛羽沥酒令肠寸断

八者见习交明如萨迦耶见(至)虗妄徧执如临毒壑

冠注 此详明见习因果也即邪见交明彼此妄分別也见习有五一萨迦耶此云身见谓执身有我种种计著二边见于诸法上执断执常三邪见邪语错解拨无因果四见取非果计果如以无想为涅槃之类五戒禁取非因计因如持牛狗戒为生天因之类五者总名邪见顺邪反正故曰發于违拒彼此是非故曰出生相反由自心造此因相现于狱中故曰有王使主吏证执文籍以决其邪正设喻騐之令知因果相质无处回避也交对也二习相交等由因果相符故感勘问权诈乃至文簿辞辩之果相也权变者将巧术以诱其真词也推鞫者细推穷鞫以审定邪正也察访披究者详察访问尽情剖析也照明以业镜照明令无所匿也此五邪见能陷法身故名见坑能致人于苦海故喻如毒壑

九者枉习交加發于诬谤(至)菩萨见枉如遭霹雳

冠注 此详明枉习因果也枉者以直作曲也交加者彼此以罪相加也诬谤者以无妄之祸加之于人惟图畅自己之怀抱不顾逼压人之身心即此因相以现狱中故有合山等事合山者两山相合令人无处逃避也合石谓二石夹之也碾硙即碓磨之类以此恶囚必招恶果喻谗贼之人断然逼枉良善也挤挫也二习相排等由因果不谬故感押捺乃至衡度诸事之果相也押捺者压伏也搥按者打扑也蹙漉者榨淋出血也称也量也谓称其轻重量其长短以治其罪也亦曰衡度者以迫窄孔中衡度其身丝之状也谗能伤人故名谗虎以可惊怖故名霹雳

十者讼习交諠發于藏覆(至)如戴高山履于巨海

冠注 此详明讼习因果也己所短讦人所覆谓之讼交諠者彼此相诤也攻發人之阴私故曰發于藏覆以自心有此因行即现相于狱中故曰有鉴见照烛也鉴等所谓业镜台前阴私毕露无容覆盖矣如攻人之恶者人亦攻其恶也有如是因必招如是果喻如立身于日中必不能藏其影也陈者献白也二习相陈等由恶因恶果相契故感恶友业镜火珠乃至对騐诸事之果相也阴贼者阴害于人阳覆于一朝露布则自害而戴山履海喻覆愈深而害愈重也

云何六报阿难一切众生(至)所招恶报从六根出

冠注 此总明六交报也交报有二一因与果交二果时六根交互受报与前十二颠倒举一全收同意亦与前一根返源六根解脱事反而理同也六识造业者识有了別故能造业报从六根出者根虽无了別亦能發识故报亦从根出然六识是业识之见分六根是业识之相分总是业识自作自受与前审业本云谁作谁受同旨

云何恶报从六根出(至)星火迸洒煽鼓空界

冠注 此详释眼根交报也云何下总征六报一者下谓眼识与俱意识造业偏多故招引恶果从眼根出而与此见业交矣下示临终所见恶境见觉属火业力亦胜故感猛火满十方界而神识乘烟坠入地狱成论云极善极恶皆无中阴所以直入六报咸言直入就重言耳后皆准此發明二相者是入狱时初见之境元与生前流逸奔色见明见暗无异故明则见诸恶物生无量畏暗则寂然无见生无量恐盖畏生于境恐生于心也如是下正详交报此因中造业时虽眼识为主诸识必互助之如眼见美色耳取淫声乃至身著淫触意主贪恋一刹那间何所不具而果中互报固其宜矣然经中所明果相唯依诸根本性变起若强配前因终难尽举徒增繁杂耳后皆倣此听性属水被见火所烧故为镬汤洋铜齅主气性亦属土被见火所烧故为黑烟紫𦦨舌性属金亦主五味被见火所烧故为焦丸铁糜身具五行亦主触约土木被烧故为热炉炭心为五行之主正性属火被烧转炽故为星火迸洒煽鼓空界

二者闻报招引恶果(至)为电为雹摧碎心魄

冠注 此別释耳根交报也言耳识与俱意识造业偏多故招引恶果从耳根出而与此闻业交矣下示临终所见之境闻性属水业力亦胜故临终时先见波涛没溺天地而神识降注乘流而坠入地狱發明二相者是初入狱时所闻之境元与生前流逸奔声闻动闻静无异开听闻动也谓性听种种喧闹嘈杂之声令人精神愗乱而无主闭听闻静也谓杳无所闻令幽魄沉没而罔依下正详交报闻性属水故曰闻波根能显声故能为责罪诘情之境见火与闻水相凌如阴阳相薄故为雷为吼为恶毒气鼻属土息即气土气随水而变故为雨雾及诸毒虫周满身体舌性属金尘具五味根尘随水而变故为脓血及诸杂秽身具五行触主有形质随水变故为畜鬼土随水变故为粪尿意为五行之主正性属火水火交感故为电为雹摧碎心魄

三者齅报招引恶果(至)为飞砂礰击碎身体

冠注 此別释鼻根交报也谓鼻识与俱意识造业偏多故招引恶果从鼻根出而与此齅业交矣下示临终所齅恶境鼻根属土亦具出入息吸则下入呼则上出业力亦胜故临终时先见毒气充塞远近而神识从地涌出复从上而坠入地狱發明二相者是初入狱时亦与生前流逸奔香闻通闻塞无异通闻者谓鼻有所齅而被秽恶之气熏极鼻根令心扰乱也塞闻者谓根无所齅故气掩不通闷绝于地一无所知也下正详交报质碍塞也通行也齅性不离通塞故冲息则为碍而不能行为通而能行气随火变故为火炬气随水变故为没溺为洋沸味尘皆随气变则为败鱼败羮故曰为馁为爽身具五行皆被气蒸而败故为绽破烂坏等物而遭无量𠯗食心主五行而性亦属火似气与火土交感故尘瘴气为飞砂礰石击碎身体

四者味报招引恶果(至)为飞热铁从空雨下

冠注 此別释舌根交报也言舌识与俱意识造业偏多故招引恶果从舌根出而与此味业交矣即甞也下示临终所见之境舌性属金且贪味则网捕烧野取诸生命以滋口腹故临终时先见铁纲猛焰炽烈周覆世界而神识下透挂网倒悬其头堕入地狱發明二相者是初入狱时所见之境亦与生前流逸奔味吞吐气味无异故吸气外入者必寒故结成寒氷冻裂身肉吐气从内出者必热故飞为猛火焦烂骨髓下正详交报舌啖生灵诬罔良善皆令忍声纳受故历甞则能为承忍痛苦也依见贪味亦是金火交發故能为然金石依听發恶而为唇鎗舌剑亦是金水相磨故能为利兵刃依齅恣味笼取群生亦是金随气变如火铸金故能为大銕笼弥覆国土贪味伤物亦是金得木而为弓箭弩射思味害物亦是金被火镕故能为热铁从空而下

五者触报招引恶果(至)为坠为飞为煎为炙

冠注 此別释身根交报也言身识与意识俱造业偏多故招引恶果从身根出而与此触业交矣下示临终所见恶境独此根见相偏恶偏多者以身具五行且因贪男女染触及大宅侍卫驱使鞭扑等事则淫杀盗妄靡所不犯故积罪如山所以临终之时见有大山四面来合无复出路而神识亦见铁城火蛇乃至狱卒罗刹手执鎗矟驱入地狱也發明二相者是入狱初见之境亦与生前流逸奔触合离取著无异故合触则感合山逼体骨肉血溃离触则感刀剑触身心肝屠裂下正详交报趋狱路也狱王门阙两观也听案皆治罪之处皆身根所依处也二火交發故为烧𦶟水火交感故为撞击倳射插刃于肉也括袋所以收气也水土阏塞令气不通考缚者不容身根动摇与括袋一意以火铸金故为耕钳斩截之具思乃飘荡不定亦是二火交炽故感飞坠煎炙之境

六者思报招引恶果(至)皆是众生迷妄所造

以上十因六报皆顺生灭门中论有为因果则未出世间物理且生则为阳死则为阴所谓未离三界外犹在五行中故以根性所变之境悉按阴阳五行而释之然穷源极本不出自心不惟众生因果即诸佛化报亦皆自心所现之影像矧阴阳五行犹是业识见相二分又岂外乎自心而別有耶抑且因果报应虽谓粗浅法门亦乃业识中不思议熏不思议变非镜智圆明五眼具足莫能测其源委所谓浩浩三藏不可穷渊深七浪境为风而世智肉眼者宁得轻忽于此哉

冠注 此別释意根交报也言意识为前五识所依造业偏多故招引恶果从意根出而与此思业交矣下示临终所见恶境思为五行之主而且飘荡亦以思本无形能坏有形之物故临终时先见恶风吹坏国土而神识被风吹上空中旋从空落乘风而堕入地狱發明二相者是入狱初见之境亦与生前流逸奔法散乱昏沉无异故不觉迷极则不知头路徒荒忙奔走无有休息不迷觉知则受无量煎烧苦痛难忍下正详交报思虽无定必有所思之境故结思则为受罪方所见火能铸思金故为鉴而照明罪人之事水土交结故能为大石氷霜及与上雾气能运转随火而变故能为火车火船火槛思得舌而作發故能为呌唤悔泣身具五行皆随思所变亦无定体故能为大小之形生死偃仰之事阿难下结答言十因六报皆是迷己真心妄业所现本非实有若能达妄无因即住无生法忍则生灭如幻况地狱乎

若诸众生恶业同造(至)妄想發生非本来有

冠注 此明因果轻重也意谓虽则迷妄所造亦有重轻不等恶业同造者谓六根十因具足于一切时皆同造所感极重故入无间大地狱而受苦无量经劫亦无量也六根各造者谓虽具十因但前后异时而造故曰各也及彼所作兼境兼根者谓兼一根一境以至二三根境各造此罪次重于前故入八无间狱若身口意三唯造杀盗婬余不兼造稍轻于前故入十八狱泥犂经云火狱有八寒狱有十是也三业不兼者谓或具身口而犯杀盗唯缺意与婬或具身意而犯杀婬唯缺口与盗或具口意而犯盗婬唯缺身与杀此又次轻于前故入三十六狱见见一根者谓六根中单犯一根一境余五不犯单犯一业者谓三业中唯犯一业余二不犯此又次轻于前故入百八狱也由是下结答疑问由阿难前疑为有定处为各私受此谓別作別造答为各私受谓入同分地答为有定处总言別业同报也前疑为本自有为生妄习此答谓妄想發生非本来有

复次阿难是诸众生(至)则妙圆明本无所有

冠注 此明地狱罪毕方入鬼趣也非无也破律仪者谓犯大小乘戒不信罪福自陷陷人也犯菩萨戒者细犯大乘戒也毁佛涅槃者谤佛谤法也律仪是众生出苦之根本菩萨戒是众生成佛之正因佛乃世出世之慈父涅槃乃无上之妙理若此三者全具则断灭三宝种性此方狱坏更入十方地狱永无出期故曰无此三者唯犯十因等杂业则虽入地狱历劫烧然将来还有罪毕之时可脱狱报而受鬼形也下详明鬼趣贪物即贪习交加之余习故地狱罪毕犹恋恋于物如依金玉附草木而为精怪者故曰遇物而成怪鬼贪色即婬习交接之余习故地狱罪毕欲情流动火大犹然故附风成形而为旱魃之鬼贪惑即诈习诱引者唯以巧令惑人生理尽丧故罪毕余习附畜成形而为魅鬼若孤精等是也贪恨即怨习衔恨者故罪毕余习附毒虫蛊害于人今有妖术令成蛊病皆此鬼主之也贪忆即嗔习相忤者不忘宿恶伺衰施害故罪毕余习附衰成形而为疟鬼若今散瘟行疟之类贪慠即慢习交陵者悭吝无德虗骄恃气陵人傲物故罪毕余习附气成形而为饿鬼贪罔即诳习欺罔者潜心阴昧魇覆一切故罪毕余习附幽暗而为魇鬼犹存暗室魇昧于人贪明即见习交明者本是邪见妄作高明故罪毕余习阴附精灵为魍魉鬼常处杳冥似有若无贪成即枉习诬谤曲人成故罪毕余习附明成形为役使鬼神明也由前曲人成今依灵庙被神驱使反曲己成人也贪党即讼习交諠者结党朋证讦人阴私故罪皆余习附人成形为传送鬼良以因中刺人隐暗之事而传之故今为鬼亦附巫祝传吉㐫也阿难下结妄无因纯情者举重该轻前文九情八情皆在其中业火烧乾者以情属水情罪受毕故曰烧乾总谓狱因报尽故生鬼趣也此等皆自妄业所招妙圆心中本无是事所谓妙性圆明离诸名相

复次阿难鬼业既尽(至)皆为浮虗妄想凝结

冠注 此明鬼业报尽而生畜生趣也情想俱空者但空地狱鬼趣之情想前云纯情堕大阿鼻九情一想堕无间八情二想堕有间七情三想生饿鬼者此皆业火烧乾尚有六情四想而生毛群羽族中与元所负人酬偿宿债也下详明畜趣昔因贪习而为怪鬼所附物销鬼报亦尽顺习生世多分为枭类贪货财绝伦义多感此类多者约业习重者言未必尽然后皆倣此因婬习而为魃鬼所附风销鬼报亦尽生为咎征咎征乃㐫事前騐如鼯鼠呼人商羊舞水之类亦旱魃为灾之余习也因诈习而为魅鬼所附畜死鬼报亦尽复生狐类皆妖惑余习因怨习而为毒鬼所附虫灭鬼报亦尽复生毒类如蛇虺蝮蝎等皆阴害余习也因嗔习而为疠鬼所附衰穷鬼报亦尽多生蛔类依人销食亦怀疟附人之余习也因慢习而为饿鬼所附气销鬼报亦尽多生食类骄吝恃气者翻充人饥虗所谓反报也因诳习而为魇鬼所著幽销鬼报亦尽土为服类常从暗中欺魇于人今为蚕虫牛马为人服乘亦是反报也因见习而为魍魉鬼精销报尽多生应类如社燕寒鸿应节而至亦贪明之余习也枉习附明为役使鬼明灭报尽多生休征之类如嘉凤祥麟亦是依神明而效走使已成人之余习也因讼习而为传送鬼所依巫亡鬼报亦尽多生循类如猫犬等亦是阿附顺人之余习也阿难下总结三涂皆自妄业招引若悟明菩提则一无所有如汝所言下牒前所问堕狱之人如是恶业以三人恶业例该一切恶业也本自發明者谓以上所说恶因恶果皆是自己如来藏中循业發现良以性明圆故无所不具但循何等业即發现何等报故非天降地出亦非人与元是自造妄业自受妄报若以镜智观之皆为浮虗本无实体虽有三涂总是自己妄想凝结所成所谓如水成氷也

复次阿难从是畜生(至)及佛出世不可停𥨊

冠注 此总明畜趣报尽而复人趣也鬼之为畜虽则六情四想而元为酬偿宿债故也既酬债毕即两无干涉设使所酬过于本分或鞭䇿苦逼食啖无度则此畜生便得情想均等复生人中而反征其剩征剩者谓复索其过取之余也若彼过征之人净业力胜能保人身更有布施等福德则就人中偿其过征或遭窃夺或被负骗之类若乏净业兼无福德无力可保人身则复转生畜道而偿彼畜生余剩之债也下明负债易偿负命难偿也言此人反偿余直者若元所过征为彼变卖钱物仍售其钱以偿之为彼负重致远仍役其力以偿之偿足自停永无缠绕设使不但过用钱力而又于中杀其身食其肉则生生世世相食啖如井转辘轳互为高下无有尽期若非自修正定转重为轻诸佛出世投佛忏除则永难雪此怨对也此世尊苦口慈心甚言当警戒之不宜恣情杀食也

汝今应知彼枭伦者(至)此辈名为可怜愍者

冠注 此详明畜类报尽而复生人类也贪习为性为枭而复人形犹然顽嚚不测伦理不受教化者余习使然也參合者杂厕于其中未必愚恶一类皆枭所化也后皆倣此婬习为魃鬼为咎征复生人中參合异常而与事理不谐者妖婬为害之余习也诈习为魅为狐复生人中參合庸鄙碌碌营生者謟世求容之余习也怨习为蛊为毒复生人中參合狼类毫无仁慈者衔冤阴毒之余习也嗔习为疠为蛔而复人形參合微贱虽亲附人人不介意者依衰附物之余习也慢习为饿鬼为食类而复生人中參合柔怯不能勇猛委靡不堪者恃气傲物之反报也诳习为魇为服而复人形參合劳类役役于世无复休息者驱䇿乘服之还报也见习为魍魉为应类复生人中參合文类稍通文义可称小慧者妄自高明之余习也枉习为役鬼为休征而复人形參同明类颇附世智辩聦效世小用者搆副神明之余习也讼习为传送为循类复生人中參合达类谙练世故晓解人情者在畜类循人既久自有余习使之然也以上十种前七似幽情斯钝者后三似想明斯聦者然文明达者皆便巧杂技世智辩聦者非贤达文明之士也下总结警戒曰是十种者昔在人趣中造三涂业受三涂报报毕而复形人道此皆自无始来所造恶业冥计不忘轮回颠倒互相生杀酬偿命债无有休息虽复人形若不遇如来出世不闻如来正法令其销释冤对解脱恶缘仍于尘劳中恣情纵意不顾根本则呼吸间复入三涂矣盖此循业轮转法尔天然岂容逃避哉嗟嗟既得人身不善保持真为可怜愍者

阿难复有从人不依正觉(至)报尽还来散入诸趣

前五行字作平声读后五行字作去声读上明仙趣竟此下明天趣天有三界欲界色界无色界也欲界自须弥腰顶二天以至空居四天共有六重皆有饮食婬欲睡眠三欲具足故总号欲天其男女嫁娶妻妾亦如人间但诸天人无骨肉亦无大小便利身有光明无分昼夜报得五通形无障碍是故天趣为界内极尊也

冠注 此明从人趣而修入仙趣也夫此一趣起于众生贪生恶死之念故虽有多种总是厌惧无常求身常住殊不知此身乃常住真心中之幻影故昧根本智而错乱修习如西土外道宗摩醯首罗为天主此方黄老崇上太清为元始皆仙趣之至也从人者谓从人中修证也不依正觉修三摩地者谓不依常住真心發起正智修楞严大定而证究竟坚固之理也別修妄念等谓彼不知色身是坚固妄想结成终从变灭故误认有性命可修养俾之长生不死而存留想念固守色阴令其不散不坏也山林人不及处即名山洞府昆仑等处人迹不到纯是仙居也下十种工夫虽有优劣不同而存想固形是其要诀下分释十种坚固服饵等如炼食胡麻红铅以固守其形纵得功成但可壮体延龄而不能飞举故曰地行坚固草木等如生啖黄精松栢等以固守色阴纵得成功但能身轻足快行步如飞故曰飞行坚固金石等如煎铅汞炼丹砂九转大还坚守形神纵得功成但可化白石为黄金化凡骨成仙骨而周行无碍故曰游行坚固动止等谓一动一止皆守气固形如炼精还气炼气还神炼神还虗久而功成可羽化飞升故曰空行坚固津液等谓鼓天池咽玉液能令水升火降而结内丹以固其形久而功成氷雪卓约不交世欲轻举近天故曰天行坚固精色等谓服虹饮雾朝采日精夜采月华久而功成则精气贯通物理故曰通行坚固呪禁等谓专以呪术固守色阴持呪既久凝神永命而得长生之道故曰道行坚固思念等初系心脐轮下透尾关升夹脊以至达泥洹冲顶出神以固守其形思久功成形神照应故曰照行坚固交遘等谓内以坎男离女匹配夫妇外以采阴助阳摄卫精神久而成功此感彼应吸彼精气己身形故曰精行坚固变化等谓观世万物生于化理存想化理久而觉悟则能移山倒水改易四时亦能固守其形留住世间此仙道绝术也故曰绝行下结妄谓此十种修习皆于人趣中修炼妄心不达常住真心不修金刚正观反于妄身中別求长生之理纵得行理圆成寿千万岁休止深山海岛绝于人境亦在轮回妄想中流转而于自己常住真心性净明体茫然不知若不闻正法不修正定徒別修妄念存想固形一朝仙趣报尽依然形销流入异类矣

阿难诸世间人不求常住(至)自此已还名为欲界

冠注 此明欲界六天也谓从人道修十善因而入于天道者不能修真三摩提求证常住真心由无正观正定故未能舍己妻妾恩爱然于他人妻妾不唯身无所犯即心亦不流逸矣由其正婬虽有邪婬念息则爱水澄蓥意地光明命终时舍人身而受天身生须弥腰居欲界第一重隣日月宫名四王天若在人世不唯不流逸邪婬即自己妻妾□踈淡减少不多流□□□□□独居时间有念起不得□□□□前人超胜一倍故命终后亦超日月之明生须弥顶居欲界第二重名忉利天此上二天名地居天虽形交成婬但手相抱而非同人世有不净流液也此下名空居天若居人间不逢欲境则婬念不起即逢境时唯暂交一过去即释然不复追恋此于净居既得全味故此欲念动少静多功倍于前命终后朗居空界身殿自光徧周互照不须日月以莲华开合为昼夜以鸟来去为春秋居欲界第三重名须𦦨摩此云时分天唯把手成婬不交遘矣若居人世能于一切时唯静无动而自无欲念但应彼欲境迫触不能拒绝犹顺从之此未能全无心但于动少静多又胜一倍故命终后上升胜境精细微妙下界诸天人等不能窥见且此天有内院外院又有业报一天乃有漏业果所成为总报天修十善者得生彼天果属有漏三灾可坏内院是补处菩萨寄居之地今此天主名曰弥勒纵至劫坏三禅而此内院三灾不及亦未甞坏此欲界第四重如是内外总名兜率院云知足天能于五欲生知足故但以一笑成欲又不同于把手矣若在人中己本无欲心婬境横陈于前力不自由虽应触之而了无滋味如嚼蜡然其功又倍于前故命终后生越化地能超越下天亦能自化乐具居欲界第五重名乐变化天谓所乐之具皆自能变化故若虽居世间无心于世唯守戒支修心上界但权同世情行夫归事至于交时不但无味而且超然境外毫无干涉又胜前功一倍故命终后超出化无化境即第五无化即下四天居欲界第六重名他化自在天凡欲乐境不劳自化皆由他化而自在受用耳以上二天皆以眼相视便为成婬故益胜下天也下总结曰如是六天形十欲境虽不同世人躁动无节如野马无覊莫能控制而犹未至于全无心迹而绝交故通名欲界自此以下直至地狱皆欲界所摄所谓五趣杂居地也

楞严经讲录卷第八


校注

开疑阙 □疑亦 □□□□疑不交比子
[A1] 己【CB】巳【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 己【CB】巳【卍续】
[A4] 己【CB】巳【卍续】
[A5] 己【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 己【CB】巳【卍续】
[A10] 己【CB】巳【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 己【CB】巳【卍续】
[A14] 己【CB】巳【卍续】
[A15] 己【CB】巳【卍续】
[A16] 己【CB】巳【卍续】
[A17] 己【CB】巳【卍续】
[A18] 己【CB】巳【卍续】
[A19] 己【CB】巳【卍续】
[A20] 己【CB】巳【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 己【CB】巳【卍续】
[A23] 己【CB】巳【卍续】
[A24] 已【CB】巳【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 已【CB】巳【卍续】
[A28] 已【CB】巳【卍续】
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 刵【CB】刖【卍续】(cf. T12n0374_p0458c06)
[A31] 已【CB】巳【卍续】
[A32] 但【CB】伹【卍续】
[A33] 已【CB】巳【卍续】
[A34] 己【CB】巳【卍续】
[A35] 已【CB】巳【卍续】
[A36] 已【CB】巳【卍续】
[A37] 已【CB】巳【卍续】
[A38] 已【CB】巳【卍续】
[A39] 己【CB】巳【卍续】
[A40] 已【CB】巳【卍续】
[A41] 已【CB】巳【卍续】
[A42] 己【CB】巳【卍续】
[A43] 已【CB】巳【卍续】
[A44] 刺【CB】剌【卍续】
[A45] 已【CB】巳【卍续】
[A46] 已【CB】巳【卍续】
[A47] 己【CB】巳【卍续】
[A48] 己【CB】巳【卍续】
[A49] 己【CB】巳【卍续】
[A50] 已【CB】巳【卍续】
[A51] 己【CB】巳【卍续】
[A52] 己【CB】巳【卍续】
[A53] 己【CB】巳【卍续】
[A54] 己【CB】巳【卍续】
[A55] 已【CB】巳【卍续】
[A56] 己【CB】巳【卍续】
[A57] 己【CB】巳【卍续】
[A58] 但【CB】伹【卍续】
[A59] 己【CB】巳【卍续】
[A60] 己【CB】巳【卍续】
[A61] 已【CB】巳【卍续】
[A62] 己【CB】巳【卍续】
[A63] 己【CB】巳【卍续】
[A64] 已【CB】巳【卍续】
[A65] 但【CB】伹【卍续】
[A66] 己【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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