毗卢遮那成佛神变加持经义释卷第四
入漫荼罗具缘真言品第二之二
至第五日暮复当次第具诸法则好自严身观八漫荼罗位奉请结护等一一周备竟当诵不动明王或降三世尊与密印相应满一百八遍加持此地阿阇棃言从第三日以去每日三时念诵每时皆诵不动真言一百八遍用加持地非独此一夜也又从初日至三日以来若有留难即当收摄停止若已涂白檀位竟设有种种魔事两不和合要当勤加方便必使得成余如瞿醯中说其第五夜诵不动真言竟次当以大日如来身诵持地真言及作三昧印诵此真言曰。
南 么 三 曼 多 勃 駄 喃(一) 萨 婆 怛 佗 蘖 多(引)(二) 地 瑟𡛥(二合) 那(引) 地 瑟祉(二合) 帝(三) 阿 者 丽(四) 尾 么 丽(五) 娑么(二合) 罗
嬭(平)(六) 钵啰(二合) 吃㗚(二合) 底 钵 𭌆 戍(上) 睇(七) 莎 诃初句归命一切诸佛第二第三句义云以一切如来加持而加持之此意云如彼金刚道场一切如来神力共所加持今令此地亦复如是也。
复次我已平治弟子净心地竟此是心王如来图画大悲藏漫荼罗处我今说诚实言以一切如来神力而加护之使得坚固不动也第四句云阿者丽是不动义第五句云微么丽是无垢义此意言以一切如来神力加持之令得安固不动非但不动而已又令离一切垢也正以第四句初阿字为真言体如来以何法加持能令毕竟不倾动耶谓即以此阿字门故有如是力用也第六句是忆念持义犹如比丘作羯磨法令众僧一心和合同共受持今此真言亦尔用阿字加持竟请一切如来忆念本誓故同共受持也第七句是本性净义此即转释前句何故诸佛同心念持由本性净故若法入阿字门即是从本以来无动无垢十方三世诸佛由此义故皆同一戒一见所以同共加持也末句云莎诃者如僧羯磨竟更加忍可印成句若我所發诚言必定无谬唯愿诸佛不越三昧耶故令所作圆满也此中所有字义亦当广分別说时彼阿阇棃当往东方一切如来坛位之外东向诵持真言或三遍或七遍能多益善次往南方次往西方次往北方皆背白檀座位而诵持之如是一周竟次往虗空眼位面向东北亦背坛位诵之次往东南次往西南次往西北又一周竟更当至诚作礼种种供养就阿阇棃座位面东而坐诵本受持真言住于本尊三昧皆如供养次第中说若又更次第持白檀位诸尊真言并结彼印阿阇棃言先持部主大日真言一百八遍所余八位观彼真言大小持之若更能诵者兼持第二院四菩萨第三院释迦等上首诸尊乃至都诵诸位亦得也其白檀位但涂泥乾香水洒竟即得作之亦不尅在第四日自置了后皆须依此持诵至法事夜亦准此可知也其受持地夜阿阇棃如法持诵竟乃至以金刚讽咏遍叹诸佛菩萨宴坐疲极即于此置坛处如法护身东面而卧当于所度弟子极生大悲怜愍之心若瞿醯坛坦啰受持地竟又有结苏多罗受持弟子名号法也彼安寝时当思惟心莲华台中么字门一切诸法我不可得故即是无障碍菩提心也亦是如意宝珠又云此如意珠只是阿字门耳彼阿阇棃当于梦中或见无量诸佛及菩萨大名称者示现作诸事业谓随种种应度众生三轮化导或亲自安布建立悲生漫荼罗或以微妙音声安慰劝嘱言汝今愍念众生故造作此漫荼罗善哉摩诃萨埵汝之所画甚为微妙如是种种境界阿阇棃当以慧心善决择之当知众圣已共加持是地可随意作法也若有障碍者应作相应护摩方便净除当發大勤勇心要令所作成就。
复次若见谛阿阇棃则于莲华三昧净菩提心如意珠中自然明见有障无障因缘了了无碍心佛现前嘱授为决所疑如其觉知魔事当以大智慧大方便旋转作护摩法要令所持心不动不退堪建立法界漫荼罗然后休息也。
复次阿阇棃自初惊發地神以来便不应舍离如是道场之地恒于是中加持念诵宷谛观察随有未平正处輙修治之又思惟众缘支分皆令素具勿得临事阙乏而生疑惑也自受持地竟即应规画界域布定方位至灌顶夜方造诸尊若不能速成者持地以后渐次修之亦无咎也。
经云复次于余日摄受应度人以下迄授与香水令饮彼心清净故明摄受建立护持弟子支分受持地之明夜当作弟子法故云余日也因此广辨弟子应度之相偈云若弟子信心者谓阿阇梨观彼现在根性或久远因缘于此不思议缘起三种秘密诸方便中直信不疑无有能怖畏乃堪摄受余如师德中说偈云生种姓清净者谓于婆罗门等四种大姓家生若是旋陀罗等以家法相承习行不清净事故性多弊恶若为作传法灌顶使流通大法则生佗轻慢或成匮法因缘犹如比丘受具亦简去毁辱众僧极卑下姓也若但结缘受法则非所论。
复次若久远以来曾有發菩提心因缘即是如来种姓中生最为胜族也偈云恭敬于三宝者谓于佛法众僧起淳厚谦下之心常好亲近供养尊重赞叹当知是人有先世行道因缘乃至如常不轻菩萨是名深敬一切众生信佛法僧宝也深慧以严身者如是等虗空无边佛法非劣慧者心器所堪故知智性深利以自庄严者乃可为说也堪忍无懈倦者此是有所堪能无所屈退之义梵音与忍辱不同谓求法因缘虽种种艰苦之事皆悉能作假令一度不成复更發进修之如誓抒大海尽而后已若人志性如是则可传法也尸罗净无缺者谓于在家出家律仪乃至于本姓受诸禁戒随所奉持则深心防护无有毁缺若具如是性者虽未入三昧耶平等大誓亦当敬顺不违故堪传法也忍辱不悭恡者此中分为二句忍辱谓于内外违顺境界八种大风其心安忍无所倾动如智度尸罗波罗蜜中广说当知是人必不犯持明重禁作不利众生行故堪为传法也不悭恡者谓于所有财法常念惠佗设来求者心无鄙恡如智度檀波罗蜜中广说当知是人必不犯持明重禁悭恡正法故堪传授也勇健坚行愿者亦分为二句勇健即是阿阇棃德中勇健菩提心种性于行道时虽遇种种可畏色声心不怯弱乃至出生入死无怖畏想正顺菩提萨埵大人所行故应传授也坚行愿者此是要心之愿梵音与求愿之义意不同如自立志令每日三时念诵则终竟一期虽过种种异缘初不间绝如是事有始终若行菩萨道时亦不亏本誓故堪传法也然所说弟子十德若兼备者当知是人甚为希有假使偏有所长堪可匠成者即应摄授耳又如声闻受具时观察种种遮难所谓太少太老色貌瑕玼诸病患等恐白衣嫌诃故輙简去之今此摩诃衍则不如是但令道机可济虽有诸余过失皆无所观也偈中云或十或八七或五二一四者是一期道场作阿阇棃灌顶之限数此中约超数取之谓从一至二从二超至四从四至五从五超至七从七至八从八超至十人是故一漫荼罗中不得同时为三人六人九人灌顶葢如来密意阿阇棃不释所由又同大方等陀罗尼经不得过十人已上也过此以外恐阿阇棃心量有所不周当待后缘別为作法又此十人以下者谓俱时發心各舍内外所有供养三宝同共成办漫荼罗故得同时作法若人因遇道场便云法缘难值乞兼为济度者未合为作阿阇棃灌顶也若但求结缘于一门本尊法中受真言印者则不依如是剂限阿阇棃亦当發起大悲随有能起少分善心者皆为發生立菩提种子故云或复数过此也。
经云尔时金刚手秘密主复白佛言世尊当云何名此漫荼罗漫荼罗者其义云何此因如来简人限众为晓诸未悟者转生疑问也金刚手本请世尊称此加持境界演说大悲藏生大漫荼罗王则是平等大悲无复限量而今世尊所说虽有德可传者犹不过十人似是随转一门非其具体故问当何名此漫荼罗也又漫荼罗是轮圆之义今既限局名数似于理未圆故复问此中漫荼罗者为是何义凡有二问世尊答中初答名次答义就答名中还复申明本旨云夫漫荼罗者是發生义今即名为發生诸佛漫荼罗也下菩提心种子于是一切智心地中润以大悲水照以大慧日皷以大方便风不碍以大空空能令不思议法性芽次第滋长乃至弥满法界成佛树王故故以發生为称夫雷雨作解随甲坼者先萌不可以卉木滋荣性分不等遂令平分之施亦成限量也次答义中梵音漫荼罗是攒摇乳酪成苏之义漫荼罗是苏中极精醇者浮聚在上之义犹彼精醇不复变易复名为坚净妙之味共相和合余物所不能杂故有聚集义是故佛言极无比味无过上味是故说为漫荼罗也以三种秘密方便攒摇众生佛性之乳乃至经历五味成妙觉醍醐醇净融妙不可复增一切金刚智印同共集会于真常不变甘露味中最为第一是为漫荼罗义也。
经云又秘密主以下广演漫荼罗义释除疑妨复分为三初明法界圆坛普门无限次明限人简众所由末句劝嘱阿阇棃令兴平等悲愿就初文中哀愍无边众生界是大悲藏生漫荼罗广义者若行人自见中胎藏时即知一切众生悉有成佛因缘故其所起大悲漫荼罗亦周法界且如十世界微尘数诸执金刚菩萨众等随以一门作漫荼罗主余为眷属则成一种漫荼罗如是旋转无穷已非筭数譬喻之所能及何况是中各以无量门庄严种种方便引摄众生又可胜纪乎若行者于此一字法门中摄广为略衍略为广出生法财遍施一切常无断尽乃名善解漫荼罗广义也。
次云秘密主如来于无量劫积集阿耨多罗三藐三菩提之所加持是故具无量德当如是知者此释广义所由也如华严入法界诸善知识各各于一门中所通达法深广无际然亦互不相知如来昔行菩萨道时普门亲近如是等佛刹微尘数诸善知识于彼一一功德藏皆到极无等比无过上味以如是内证之德无量无边故其所加持现作法门眷属亦复无量无边彼真言门行者当通泰其心作如是解也已知内德无限次明本地漫荼罗度人无限何以故以副本悲愿故故经文次云秘密主非为一众生故如来成等正觉亦非二非三为怜愍无余记及有余记诸众生界故如来成等正觉以大悲愿力于无量众生界如其本性而演说法此中發菩提心义如入法界品及智度摩诃萨论议中广说也无余记者如佛现前授决某甲众生于某劫中作佛号某如来有如是国土眷属等以了了说故名无余记也有余记者如告众生言汝于未来某佛时当毕是罪某甲如来为汝授记之类是也。
复次如世尊说若我在世或灭度后诸有闻法华经一句一偈我皆为授无上菩提记是名无余记若言一切众生悉有佛性彼生善根相续不断当至无上菩提是名有余记也我本为此等众生来成正觉况今所愿已满开众生自心之宝如其本性而给与之当有何限耶且据恶世弘经浅行之一迹故云一期法事剂至十人耳从此以下第二句即释此限人简众所由。
经云秘密三无大乘宿习未曾思惟真言乘行彼不能少分见闻欢喜信受又金刚萨埵若彼有情昔于大乘真言乘道无量门进趣已曾修行为彼等故限此造立名数者此意云若诸众生未曾于过去无量佛所久种善根于此秘密乘已曾修习则造次闻之不能信受若传法人徒以善心差机为说或当增其诽谤断彼善根故法华云无智疑悔则为永失也十方世界诸众生少有志求声闻者求缘觉者转复少求大乘者甚希有求大乘者犹为易得信此法者最为难故以普眼观之堪受是法者犹须弥大海之尘渧耳既将护彼意时乃说之安得不略制造立名数乎所云无量门进趣者即是兼释漫荼罗名义夫漫荼罗者名为聚集今以如来真实功德集在一处乃至十方世界微尘数差別智印轮圆辐凑翼补大日心王使一切众生普门进趣是故说为漫荼罗也所云略此造立名数者如以阿字五轮统如来无边内德以字轮百明摄如来普眼法门此则名之略也以刹尘方便开八叶之坛以无极大悲制十人之限此则数之略也然志学者随于一法明门而得悟入即是普入一切诸总持门如从一门见王即是遍入千门万户若不能如说而行则虽以种种文辞广为开示无所益也故第三句次明限略名数自不碍于广是以经云彼阿阇棃亦当以大悲心立如是誓愿为度无余众生界故应当摄受无量众生作菩提种子因缘谓造立此漫荼罗是随有见闻触知下至举手低头一念随喜皆必定成于阿耨多罗三藐三菩提故阿阇棃虽不得差机误授为作具支灌顶然系珠毒皷之缘岂当已乎故当运大悲心务令广洽也。
复次如人家有秘宝恐为盗贼所闚故掩以弊衣今此漫荼罗法门亦复如是以秘密之藏不可直宣说故回转密意覆以有相方便今言限以十人者乃是世谛漫荼罗耳然阿阇棃自当平治心地画作大悲漫荼罗普限度人多多益善勿得如言而解也偈云持真言行者明弟子支分中护持建立方便至第六夜师及弟子皆澡浴清净著新洁衣賷持供养物诣如前所造白檀漫荼罗处当如法加持自身道场及诸弟子其护弟子方便如下文入灌顶时所说阿阇棃如次第法则具修供养观白檀位诸尊与密印相应持彼真言瞿醯经云手按中胎漫荼罗诵真言一遍如是一诵一按乃至七遍余位亦尔也次当为诸弟子随顺说法开导其心教彼三归依忏悔先罪既忏悔已身心清净犹如明珠堪能真正發心是故次令發菩提心皆如供养法中所说次当授与涂香华等教令运心供养诸尊然后为受三世无障碍智戒此受菩萨戒法別有行仪也菩萨所以發心摄受方便学处皆为成就如来清净智慧于一念中了达三世诸法无罣碍故其有住斯戒者乃至初见心明道时即有如是不思议势分以此戒亲能發生佛慧又对二乘律仪有限量故以三世无障碍智为名也。
次当授与齿木令诸弟子嚼之因即观彼人成器及非器相所以为此法者亦是顺彼方俗谛因用秘密方便而作加持也印度国人凡请僧食乃至世人相命皆先遣其齿木以种种香华严饰而授与之当知明日请彼饮食也所以如是者为明爱敬之心恐彼先有痰𤸌宿食因缘若受我供或令發动不安故先以善意将护而警發之令彼先净身器或服诃棃勒等则明日随意饮啖无所触犯身心安乐也今阿阇棃亦尔授弟子杨枝时即当寄此方便为说深法我方当授汝佛性醍醐极无过上味已教汝發菩提心净除三业宿障以三世无碍智调伏之牙噬诸烦恼竟今复以此秘密加持涤除身心过患汝又当净其口过在所游方勿妄宣传明日当贻汝不死甘露皆令充足也彼当取优昙钵罗或阿说佗木端直嫞好者不麤不细剂十二指量凡一切量法皆用大母指上节侧而相捻是其正数也此二木是过去佛菩提树若无者当求有乳之木谓桑谷等记木上下之別皆以枝末为上根柢为下以香水灌洗又复涂香而熏之于其下末以白线缠华用为庄严亦作标志令上下易知故当以手按诵不动真言加之或百遍或千遍素令严备既受戒已师当取一齿木奉献诸尊余者分授弟子令出坛外向东或向北如法蹲踞嚼之嚼已令向所面之方而正掷之而验其相若嚼处向外者是人悉地不成向身者悉地成就若远掷却来近身是不久成就之相若首直竖向上成就更速首向下者是人当入修罗龙宫若掷在空中当知此人先已成就也又向北方东方为上成就西方为中成就南方为下成就虽如是若人先向东掷而嚼处向东即是背身亦不得成就余方准此可知余如瞿醯经中说也次当作金刚线法凡作线当择上好劫贝缕香水洗之极令清净令洁净童女子右縒合之合五色缕当用五如来真言各持一色然后以成办诸事真言总加持之造漫荼罗线亦尔五如来色者谓大日佛加持白色宝幢持赤色华开敷持黄色无量寿持绿色皷音佛持黑色阿阇棃先自取线三结作金刚结用系左臂护持自身次一一为诸弟子系臂如是摄受弟子则入漫荼罗是离诸障难也其金刚结法不可缕说当从阿阇棃面受之。
复次五色𫄧者即是如来五智亦是信进念定慧五法以此五法贯摄一切教门是故名为修多罗古译谓之𫄧经也若见谛阿阇棃能以如来五色智加持弟子菩提心中五种善根贯摄万行系持瑜伽之臂使经历生死常不失坏若能如是摄取弟子乃名善作金刚结也阿阇棃言此夜作弟子法时其所供养当减第七夜之半又当观彼情机赞扬密教發生乐欲坚固其心并为分別十种方便学处然此三世无碍智戒凡结缘者皆令预闻其四种根本三昧耶一偈则当耳语诫之具支灌顶者乃应闻耳其所教诫二偈亦是阿利沙能具诵梵本益善列之于左。
阿 儞也(二合)(从今也) 庾 涩磨(二合)(汝也) 鼻 啰 睹 逻(无对又无等) 逻 婆(引)(利也) 腊 䭾(获也) 摩 诃(引) 怛么(二合) 鼻(大我也) 曳 曩(诸也) 萨 嚩(一切也) 尔 奈(平佛也) 喻 延(汝也) 娑 补 怛赖(二合)(并菩萨也) 𭌆 诃(此也) 赦 娑 泥(教也) 萨 啰梅(二合)(一切也) 跛 𭌆 蚁哩(二合) 系 多(引) 萨佗(二合)(摄也) 阇 耶 摩 囊(生也) 么 扈(大也) 捺 耶(引)(办事也) 帝 曩 喻 延(汝也) 摩 诃(引)
夜 泥(引)(大乘也) 湿附(二合) 若 哆 醯(明晨生也) 婆 尾 屣也(二合) 佗(得也)偈意云汝从今以去便为已获无等之利位同于大我大我谓诸如来成就八自在我于法自在者及诸菩萨摩诃萨埵也次云一切诸如来并此教中摩诃萨众一切皆已摄受于汝此教谓此大乘秘教中十佛刹土金刚菩萨等也次云成办于大事者即是能成大事成办大事因缘所谓开示悟入如来知见故经中会意言之次云汝等于明日当得大乘生谓入大悲漫荼罗得灌顶已生于一切如来种姓之中也。
复次离缘业生得大空生故云大乘生也时阿阇棃如是教诫印持竟还令次第于漫荼罗外东向而坐阿阇棃复当供养以至诚心迎请诸尊言我于明日为哀愍弟子供养诸圣尊故建立大悲胎藏漫荼罗随力供养唯愿慈悲忆念当于明日悉皆降集漫荼罗而作加持大意如此余如瞿醯中说彼至诚三请已宣说金刚句偈称叹诸尊然后如法發遣。
复为弟子广说法要教令系念思惟借吉祥草面向东而寐彼于梦中若获种种境界晨起皆当白师则知行人悉地成不咸之相也若见谛阿阇棃自当住深瑜伽明见弟子本末根缘无有错谬设不作如是事相及随顺世谛行之一切无咎若未见谛师则当谨依法则勿令亏失也。
经云梦中见僧住处者谓所见清净微妙种种严饰身入其中礼跪旋绕遇诸庆善之事园林者谓所见滋荣殊特华果繁盛或亲自采掇或升践树杪履空而行堂宇谓种种华房绮疏殊异严好而在于中自在受用身心适悦楼观谓层台显敞远觌四方见种种胜境神情熈畅凡如是比皆为吉祥是中法门所表亦如择地中说若与此相违如见塔寺焚摧荒秽之类即非善梦也幢谓旗帜宝幢峻高端丽而现其前或用麾导众人莫不从命建立大菩提心轨成万行之像葢谓孔雀尾等五色闲错或在空中而荫其上或人授与之执以游行是悲愿普覆之像摩尼珠亦谓圆明照彻或能出生众物给施众人此是净心觉宝四摄利佗之像刀谓莹饰鉴彻精刚锐利或人授与或自执持是慧性成就之像悦意华谓种种水陆生华随其性类有上中下如色以鲜白为上味以甘醇为上皆善萌开發之兆当以意分別之女人是三昧像男子是智慧像亦取端正威德人所爱敬之类密亲谓父母等善友谓传法上人善知识等或见牸牛群牧乳味丰盈或人搆之或自饮吮皆是大悲漫荼罗醍醐上味之像或见经夹净白无垢整齐严饰字色分明记说种种殊胜之事则为善相若卷帙垢坏字义残缺之类当知不善或见诸佛亲为摩顶现前记莂以微妙音而慰喻之或见声闻辟支佛等乃至住虗空中示现无量神变皆当随事甄择识其所为因缘诸果谓世所希有珍奇妙果或有人授与或从空下等皆悉地之像或渡河池大海乃至自梦饮之须臾皆尽皆为吉祥若漂流湮溺无所拯援之类当知不善或闻空中有种种好声歌咏法音奏诸伎乐或称扬三宝功德心所乐闻或言吉祥或言应当与汝意乐之果如是等皆为善梦当以上中下类而分別之如寺宇[＊]等则有依地在空之別其所见人亦有男女圣凡之异是故经云宜应谛分別之若与如前善相相违或梦其身为狂象等所逐恐怖危急或乘驼驴或见可恶弊恶之人服饰弊坏或自见身转卧青泥粪秽之中或诸不净从空而堕皆是相违相也若是深行阿阇棃自当于瑜伽中知彼所梦之事及所为因缘弟子晨起白师时当随机劝發断彼疑网也若观彼人无有成办之理则不应具足传法与之恐彼久无功効或生疑谤故也或如瞿醯所说为作寂灾护摩得离诸障然后召入若见种种殊胜境界应以法言慰喻令得欢喜所云善住戒者梵云谓之苏嚩啰多是弟子之美偁如言佛子之类也经中说偈亦是阿利沙兼诵梵本弥善亦具存之于左。
翳 纱(此也) 磨 喇伽(二合)(道也) 嚩 啰(愿也) 𭌆(二合) 瞒(引)(殊胜〔也〕德也) 摩 诃(引)(大也) 夜 囊(乘也) 摩 护(大〔也〕) 捺 也(心也) 曳 曩(能也) 庾 延(汝也) 俨 弭 洒(所演也) 睹(求也) 婆 费(成也) 设 佗(就也) 怛 佗 揭 哆(如来也) 萨(娑𢬸反) 焰 部 无(自然智也) 摩 诃(引) 娜 伽(大龙也) 萨 摩 𠰷 羯(世人也) 写(二合) 制 [口*底] 邪(敬如塔想也) 阿 悉[口*底](二合)(有也) 那 悉[口*底](二合)(无也) 尾也(二合)(〔俱〕也) [口*底] 羯𪢠(二合) 多(越也) 磨 迦(引) 奢(虗空也) 弭 嚩(同也) 涅(无也) 么 岚(垢也) 严 避 𪢠(深奥也) 萨 婆(二合)(一切也) 达 谜 鼻(上)(法也) 𡅘 钵啰(二合) 底 怛 ◇ 坚(世智不能了知也) 摩 那(引) 罗 阎(无含藏也) 萨 啰么(二合)(一切也) 钵罗(二合) 半 遮 啰 喺 单(离一切戏论妄想) 钵啰(二合) 半 制(无戏论也) 𡅘(无故也) 盋啰 半 只 单(亦〔是〕戏论重言也) 萨 婆(一切也) 吃哩(二合) 耶(引) 避(所作也) 啰 睹 𪢠(无比也) 萨 [口*底]也(二合)(谛也) 捺嚩(二合) 也(二也) 參(引) 磨 设啰(二合) 阎(依也) 伊 能(奴痕反)(此也) 呾 你夜(二合)(引) 囊(乘也) 沫(无渴也) 𪢠(愿也) 室[口*隶](二合) 瑟咤(敕〔闲〕反)(殊胜也) 罗 避 设(二合) 佗(得也) 捺 曳(道也) 萨𭍑(二合)
哆(住也)凡梵本说偈了皆加助句声云伊[口*底]也。
初半偈称叹秘密乘道殊胜愿者所谓一切智愿也若入此净菩提门则照见心法明道所谓古佛大菩提道故云此殊胜愿道也大心义如前摩诃萨埵中说过去未来现在诸大心众无不乘是宝乘直至道场故云大心摩诃衍也次一偈赞叹行人發菩提心功德即以一切如来必定法印为授与大菩提记故云汝今能志求当成就如来自然智大龙世间敬如塔也自然智是如来自觉自证之智昔所未闻未知之法自然了了现前无所罣碍故以为名摩诃那伽是如来別号以况不可思议无方大用也制底翻为福聚谓诸佛一切功德聚在其中是故世人为求福故悉皆供养恭敬汝今發菩提心亦能摄受一切如来无量福聚是故世间应当敬如塔想也次有一偈半显示净菩提心如实相印即是开佛知见使得清净也有无悉超越者即是从众缘生不可思议中道出过断常非有非无一切心量所不行处故名无垢同虗空金刚智印也诸法甚深奥者以心性甚深故当知阴界入等乃至一切种智皆亦甚深以一切法不出心实相故如是实相唯佛与佛乃能知之非思量分別之所能及故云甚深奥也世智不能了者言此心性非一切世间聪慧利根者所能思议假令长爪梵志等诸大论师以种种因喻庄严比况量度终自非其境界苦思惟推求徒令發狂独有信力坚固者依此秘密方便乃能入之耳无含藏者所云难可了知者正在如是无含藏处以如实知蕴阿赖耶本不生故无所执受亦无含藏尔时一切心意识妄想戏论皆悉清净法界圆照如秋月在于空故次句云离一切妄想也梵本云离一切戏论妄想今以偈中语略省又意义无异故不具存次句云戏论本无故者若具存梵本应言戏论无戏论故以一切戏论皆悉从众缘生无有自性无有自性故即是本来不生是以释前句云即此戏论自无戏论也今以会意言之故曰本无次有二句明此净菩提心究竟方便以出过一切妄业即能成就如来智业普门导利无非大事因缘是故一切所作皆无伦匹是故云一切业无比也次转释前句统论权实之大纲故云常依于二谛即是论云诸佛说法常依二谛也然此经宗作种种具支方便皆随世谛由此因缘得一切智智即是真谛是故世谛为因真谛为果因如四味皆悉无常果如醍醐是则为常然以十缘生句观之世谛实相即是第一义谛是故权实相即俱不可思议也此二句文虽简略能令行者于一切如来方便无复余疑故当触类而长使贯通一部文义耳已略开示大菩提道竟又结观印持故云是乘殊胜愿汝得住斯道亦是重明授记之意也。
尔时住无戏论执金刚白佛言愿说三世无碍智戒若菩萨住此者令诸佛菩萨皆欢喜故者上文但说受三世无障碍戒未显其相是住无戏论金刚重开發问也。
复次世尊所以待问方说亦为法门眷属相發明故今此净戒正以住无戏论金刚智印为体所以特告此尊欲令人法相应流传有寄也阿阇棃言此戒相亦是加持句若传授时先当诵持梵本然后以方言释之弥善也今具列于左。
室哩 奴(能矩反)(谛听也) 矩 罗 补 怛啰(二合)(族姓子也) 怛 惨 沫(无渴反) 𪢠(彼戒也) 曳(入) 怛啰(二合)(若也) 矩 罗 补 怛啰(二合)(族姓子也) 迦(引) 耶 嚩 岌莽(二合) 娜 娑(身语意也) 谜 羯 怛啰(二合) 儞 吃铩(二合) 布 那(引) 囕 婆(合为一也) 阿 吃𭌆(二合) 邪(不作也) 萨 啰么(二合) 达 么 赦(平)(一切诸法也) 迦 哆 么 室者 娑(云何名也) 也 阿(去) 怛莽 婆(去) 嚩(观自身也) 盋 𭌆 怛也(二合) 隅(舍奉献也) 勃 駄 菩 提 萨 哆吠(二合) 𡃇(佛菩萨等也) 怛羯 娑摩(二合) 睇 睹(引)(何以故) 哩庾 喺(何以反) 阿(引) 怛么(二合) 婆(去) 𮢥(平)(〔如〕自身也) 盋 𭌆 [口*底]也(二合) 若 [口*底](舍施也) 谛 娜 嚩 萨睹(二合) 怛𭌆(二合) 怛𭌆 延(彼三物也) 钵 𭌆 [口*底]也(二合) 羯单(二合) 婆(去) 嚩 [口*底](舍作也) 羯 哆 莽 室者(二合) 怛 娜嚩(入)(二合) 窣堵 怛啰(二合) 延(云何名三物也) 也 弩 哆 迦(引) 耶(引) 缚 岌莽 娜 伊(上) [口*底](谓身语意也) 怛 萨瞒 怛 𭌆系(二合)(是故也) 俱 罗 补 怛啰(二合)(善男子也) 迦(引) 耶 嚩 岌莽 娜 三 嚩 啰 三 勿㗚(二合) 帝 那(受身语意戒也) 菩 提 萨 怛吠(二合) 娜(菩萨也) 婆 尾 怛 勿𦦨(二合)(当得也) 怛 羯 娑摩(二合) 睇 睹(引)(何以故也) 㗚曩(二合) 迦(引) 耶 嚩 岌莽 娜 珊(引) 钵 𭌆 [口*底]也(二合) 尔也(二合)(舍离彼身语意也) 释 叉 𨰿啰 诃 赧(平)(应当学也) 矩(入) 蔓(无寒反) [口*底](作于也)
菩 提 萨 埵(引) 摩 诃 萨埵 伊 [口*底](菩萨摩诃萨也)(〔伊〕[口*底]〔是〕助句声也)初句言佛子谛听者梵云矩罗是族义部义补怛罗是男子义若世谛释于四姓中生皆名大族故名族姓子也今得生如来家于诸族中最为殊胜故名族姓子阿阇棃言宜会意云佛子于义为当也。
经云若族姓子住是戒者当以身语意合而为一者此戒梵云三缚啰是共缘共成此戒之义所谓慧方便等之所集成若尸罗者但是清净义也又三缚啰是平等义佛言以身口意合为一者即是住三平等法门是故得名三世无障碍智戒也如佛为诸声闻略说教诫则云此三业道净是大僊人道从十二秊后稍演其义成种种律仪今此持明略戒义亦如是若行人三业方便悉皆正顺三平等处当知即具一切诸佛律仪也。
复次裂诸想网是三嚩啰义谓戏论诸见之网经纬相成重复交络故名为网今行者观身口意业自无別体统末归本唯是一心而此心实相常是平等法界是故住此戒是种种身口意业皆同一相无量见网皆悉净除是故得名住无戏论金刚印也。
经云不作一切诸法者种种五阴依烦恼烦恼依于业是种种业皆由身口意生如约身口意分为十种善恶业道究其条绪即是无量无边是故三业凡所修行即有进趣之行失进趣者[＊]即为倒想由倒想故有无量想生为此诸想所碍不得佛无碍智今行者深观十缘生句了知三业毕竟不生法性自尔常无动作是名为住无为戒也如是净戒尚非如来所作况住斯戒而造作诸法耶。
经云云何为戒所谓观察舍于自身奉献诸佛菩萨何以故若舍自身[＊]即为舍彼三事何等为三谓身口意次明持无作戒具足慧方便也行者观身实际中身不可得即是如来解脱是故罄舍此身用施一切如来从此以后动止施为凡有所作皆为如来解脱非为己身也虽种种炽然万行庄严佛土成就众生法性自尔非所造作也其能如是奉修者是名无边福聚是名无尽福河随造涓滴善根以投法界海中故乃至极众生界亦无穷竭阿阇棃言梵本论中有偈云若有解脱人持此解脱法供养解脱者此福最为胜若真言行人不晓如是净戒则虽口诵真言身持密印心住本尊三昧具修次第仪式供养诸尊犹名造作诸法未离我人之网云何得名菩提萨埵耶故经次云是故族姓子以受身语意戒得名菩萨所以者何离彼身语意故菩萨摩诃萨应如是学此中应学旧译名为式叉迦罗尼犹如第五篇戒总摄毗尼犍度威仪行法大乘学者亦如是当持此戒方便普入一切真言行中苟戒有亏而得成菩萨行无有是处也。
经云次于明日以金刚萨埵加持自身为世尊毗卢遮那作礼者即是受戒之明日谓第七日暮满也造漫荼罗诸作务时皆当用金刚萨埵加持自身谓观自身即是执金刚也是中方便如下品经文及供养次第中说若见谛阿阇棃则是住于金刚萨埵心所谓无等等菩提心也以此秘密加持故诸有所作无能俎坏之者次当如前运心为大日如来作礼然后持诵降三世真言加持净缾此亦是成办诸事真言也先当取如法净缾汲清洁之水如法灌漉中置五宝五谷又取种种香水众妙华果枝插中种种庄严用鲜净帛系颈皆应依供养次第辟除去垢净以法界心字然后加持也大氐凡真言遍数无有定限应以字计之如苏悉地中说又彼中随作三部漫荼罗各用部心或部母真言加持今此经中通用办事真言加持其真言又兼广略故不具言遍数当以意裁之若极大者诵至百遍次者五百遍小者令至于千遍也既加持竟当置在白檀先所规画坛门之外欲入漫荼罗者当先以此洒之令彼宿障净除方得见漫荼罗也又于別器调和香水以郁金龙脑旃檀等种种妙香亦以真言加持授与令饮少许此名金刚水以秘密加持故乃至地狱重障皆悉除灭内外俱净堪为法器也阿阇棃言此即名为誓水亦顺世谛犹如盟誓之法令于一切众圣前歃此香水自誓其心要令不退大菩提愿也。
复次以无碍戒香和合嚩字门清白心水诸有饮触之者皆必定成于无上菩提如此清净其心则堪入秘密漫荼罗也。
尔时执金刚秘密主以偈问佛以下明造立漫荼罗支分偈中先赞叹佛唯愿一切智诸说法中最第一者说彼时分也此时分即是初画漫荼罗迄事竟以来时分限剂次云大众于何时普集现灵瑞者谓大悲胎藏中一切普门随类身于何时普集道场现前神力加持示现威验也若弟子诸根净利应度机深或于此时即亲睹无边圣众如灵山会坐者同见三变净土分身诸佛无有异也当知尔时即是漫荼罗阿阇棃传持诚谛之语行如来事时故云殷勤持真言也说此偈已尔时世尊告持金刚慧者言常当于此夜而作漫荼罗谓于此第七夜中使法事都毕也是中从日没后至明日明相出以来总名为夜初入夜分即当图畵诸位安置诸供养具皆明相未出已前使發遣竟若违此法则生障碍乃至令所依住处亦不吉祥也然深秘密释中正以道机嘉会为时或以加持方便促百劫为一夜或演一夜为百劫修短在缘无有定限也若浅行阿阇棃则须具依法则于昼日分即当规画界域以白檀等草定诸尊形位分段至明日将夕豫备香华灯烛等皆令素办瞿醯云于漫荼罗北面一处以白色规画办事真言辟除诸难置诸供具也阿阇棃言若不能于一夜中遍画诸尊者从第五日受持地以后渐次作之于理无妨又別有尊形印字三种方便如下文所说也。
经云传法阿阇棃已知时分即明造立轨仪至日入时阿阇棃及助伴弟子各如法澡浴已著新净衣兴大悲心赍持供物往诣漫荼罗所先应一一具法加持如供养次第中说。
次当如法护持自身呼所度弟子为彼作护洒以香水皆令一处次第而坐然后阿阇棃至道场门前普遍运心稽首顶礼十方一切诸佛亦如上说然后持五色线向漫荼罗位住立而顶戴之次观自身作毗卢遮那经所谓大毗卢遮那而自作加持也所以然者以大日如来是此大悲胎藏阿阇棃是故行者若行阿阇棃事时即应以自身作毗卢遮那若作缘漫茶罗诸作务时即以自作身金刚萨埵其加持方便如下文及供养法中说也。
复次行者应知护方八位凡所造作漫荼罗随此而转东方因陀罗南方𦦨摩罗西方缚噜拏北方毗沙门东北伊舍尼东南为护摩西南方涅哩底西北为嚩庾其上方诸尊多依帝释之左下方诸尊多依龙尊之右上谓空居下谓地居也又环中胎藏三重界域皆以豫为标志使方隅均等图位素定要令大日之位当五种宝聚之心至此图众相时阿阇棃先至因陀罗方如法作礼次住火方北向而立助伴弟子在伊舍尼对持修多罗准定外界弟子次当右绕至涅哩底师亦右绕西向而对持之阿阇棃次复右绕至嚩庾方弟子亦右回北向而对持之弟子复右绕至伊舍尼师亦右回东向而对持之凡一周竟皆令当脐在虗空中均等平正已至第二周亦如前右转次第絣之以为界道次复准定四维阿阇棃复当右绕至涅哩底而弟子先在伊舍尼方右转相向持之弟子次复右绕至嚩庾方师即右转至护摩方弟子亦右回相向持之皆令当脐而在空中准定其位弟子次复右绕至涅哩底师即右转至伊舍尼相对絣之弟子次复右绕至护摩方师即右转至嚩庾方亦相对絣之阿阇棃言其正四方十字界道经虽不言理必有之亦须右旋相对絣定也如是已定外界及八方相竟次当入中先定中胎外界亦如前旋转絣作四方相其八方相已定更不复作也初定第一重外界次定第二重外界亦同中胎法则其广狭之量皆当展转相半假令中胎藏纵广八尺第一重当广四尺第二重当广二尺第三重当广一尺阿阇棃言本法如此若恐大小相悬不相称者稍以意均调之于理无失也如是分竟复于一重一重分为三分其最向里一分是行来周道故云佛子所行道次一分是安置诸供养物处次外一分是安置诸尊座位故此二分皆是圣天之位处也次于此外复作周帀界缘于此虗空位之中当运心观察随其方面分位相应诸尊皆都请供养所以尔者为阿阇棃临事有所妄误安置诸尊或不周悉其应请召而无位次者皆当运心于此中供养也分此三分位法先于第一重外界之里随取少分用作界缘其阔狭之量当以意裁之趣得稍通座位也于此界缘之内作三分均分之当先定诸尊座位内界分了次定行道供养中间界分如是第一重竟次于第二重亦从外向里渐次分之次分第三重亦如是如上文所说从大日如来脐以下光明是此第三重位自脐以上至咽所出光明为第二重位自咽以上乃至顶相之光明为第一重位其中胎藏即是毗卢遮那自心八叶华也所共建立漫荼罗金刚弟子须善通达真言法要亚近于师则能更相佐助无所遗失若不得如是人但取已曾如法灌顶者临事指授行之也又无此人者当置橛为之先于火方师位下橛次伊舍尼方亦置之引线已即师先心记火方橛此是师位然后从伊舍尼引线至涅哩底方余准此行之可知也阿阇棃又云欲共引线要须取所欲灌顶弟子耳先以加持香水洒之与共行事所画坛位等且以物覆之勿令见也方等有四门者谓三重院皆设四门使中正均等开西向一门以通入出余门以线界横断之瞿醯云凡诸方开门皆随彼方隅广狭准为九分取中一分为门其余八分则于门之左右各得四分所出入门稍令阔作自余诸门以白色末作画闭之阿阇棃言用金刚线作界横断竟犹如金刚不可越之越者犯三昧耶又经文通门西向若有因缘向余方开之于理无咎也余如下文所说诚心以慇重运布众圣尊者谓图画时先住瑜伽观此漫荼罗大会一一形色相貌威仪性类座位诸印皆悉现前具足明了然后以无量殷勤恭敬心而䌽画之乃至大小疏密之度亦令均停相称故云如是造众相均调善分別也内心妙白莲者此是众生本心妙法芬陀利华秘密幖帜华台八叶圆满均等如正开敷之形此莲华台是实相自然智慧莲华叶是大悲方便也正以此藏为大悲胎藏漫荼罗之体其余三重是从此自证功德流出诸善知识入法界门耳正方四叶是如来四智隅角四叶是如来四行约此现为八种善知识各持金刚慧印故云遍出诸叶间也如是十六法一一皆等法界乃至无有少分不平等处故其标相亦与冥符略摄如来万德以为十六指申而长之则无量无边故此漫荼罗极小之量剂十六指大则无限也䰅蕊是一切三昧门陀罗尼门六度十八空等如大般若之所说从此一一䰅蕊以加持神力故现出三重漫荼罗中一种庄严眷属也此是如来秘传之法不可形于翰墨故寄在图像以示行人若得深意者自当默而识之矣从此实相华台中则表大日如来加持之相其义已如前释所余秘密八印下品及图说之。
次于东方内院当大日如来之上画作一切遍知印作三角形其锐下向纯白色光焰围之在白莲华上即是十方三世一切如来大勤觔印也亦名诸佛心印也三角是降伏除魔障义谓佛坐道树以威猛大势降伏四魔得成正觉鲜白是大慈悲色也如来师子奋迅大精进力正为是事因缘乃至放大悲光常遍法界故云普周遍也。
次于大勤勇北至于北维置虗空眼即是毗卢遮那佛母佛母义如般若经佛母品中广说真金是如如实相之体毕竟净句是彼教门之外饰故曰缟素以为衣一切戏论灭时心日光明无所不照故曰遍照犹日光恬泊一心人乃能见此故其幖帜犹如天女住于正受之像也。
次复于大勤勇南至于南维作一切诸佛菩萨真陀摩尼印此是净菩提心无边行愿之所集成常能普雨世出世间一切财宝诸救世者皆从性净莲华台中现如是宝故云住于白莲上阿阇棃言此是通一切印亦可于诸方面皆置之若诸佛菩萨经中不言所持印相者亦执此无价宝珠皆得也大凡此第一重上方是佛身众德庄严下方是佛持明使者皆名如来部门右方是如来大悲三昧能滋荣万善故名莲华部左方是如来大慧力用能摧破三障故名金刚部也是故入阿字门一切诸法不生是法身义入婆字门一切诸法无染著是莲华义入嚩字门一切诸法离言说是金刚义如下字轮品中以此三字统摄百明意在此也经云大日右方置大精进观自在者即是莲华部主谓如来究竟观察十缘生句得成此普眼莲华故名观自在约如来之行故名菩萨顶现无量寿者明此行之极果即是如来普门方便智也此像及菩萨身皆作住现法乐熈悦微笑之容观自在身色如净月或如商佉即是上妙螺贝或如军那华其华出西方亦甚鲜白当总此三譬言其光鲜润彻白中之上也。
次于观音右边画多罗菩萨凡诸圣者皆面向大日今言观音右边即是座西佗皆倣此此亦是观自在三昧故作女人像多(〔引〕)罗是眼义青莲华是净无垢义以如是普眼摄受群生既不前时亦不后时故作中秊女人状不太老不太少也青是降伏色白是大悲色其妙在二用之中故令二色和合以是义故不青不白也其像合掌掌中持此青莲手面皆向观音如微笑形通身圆光如净金色被服白衣首有发髻作天髻形不同大日发冠也观音左边置圣者毗俱胝其身四手右边一手垂数珠鬘一手作施愿印左边一手持莲华一手执军持面有三目如摩醯首罗像首戴发冠如毗卢遮那发髻冠形所云持者如言地持万物即是载承之义也其身洁白圆光围之光中具有黄赤白三色不纯白纯赤纯黄故云无主凡黄为增益色白者寂灾色赤者降伏色以此三昧光中兼具三力是故用为幖帜也。
次近毗俱胝左边画得大势尊如世国王大臣威势自在名为大势言此圣者以至得如是大悲自在之位故以为名所以持未敷莲华者如毗卢遮那实智华台既成果已复持如是种子普散一切众生心水中更生未敷莲华此尊迹同是处亦能普护一切众生潜萌之善使不败伤念念增长即是莲华部持明王也。
次于明王左边画明妃耶输陀罗译云持名称者身真金色以诸璎珞庄严令极端严如天女之像右手持鲜白妙华枝果叶相间长条茂好其华或有初疱或有欲开或有正开敷者若五若十乃至数十左手持钵胤遇华亦是西方胜上之华以得大势明王主安立一切众生菩提种子而此明妃主含藏出生此中种种功德故其被服幖帜皆与此义相应也多罗之右置半拏啰嚩悉宁译云白处以此尊常在白莲华中故以为名亦戴天发髻冠袭纯素衣左手持开敷莲华从最白净处出生普眼故此三昧名为莲华部母也。
次于观自在下置何耶揭唎婆译云马头其身非黄非赤如日初出之色以白莲华为璎珞等庄严其身光焰咸猛赫奕如鬘指甲长利双牙上出首发如师子项毛作极吼怒之状此是莲华部忿怒持明王也犹如转轮王宝马巡履四洲于一切时一切处去心不息诸菩萨大精进力亦复如是所以得如是威猛之势于生死重障中不顾身命多所摧伏者正为白净大悲心故故用白莲璎珞而自严身也已如法建立观音诸眷属竟。
次于大日如来左方安置金刚部主所谓执金刚能满一切愿者其色如钵胤遇华是淡黄色也或如绿宝是绿靺羯宝犹如虗空显色也以净法界色与金刚智体和合是故其身黄白如是智身犹若虗空不可破坏一切无能降伏之者故用虗空显色以为幖帜此意言若法乃至少分犹如极微是可得者则为无常变易诸行所随是故毕竟空智于坚固性中最为第一所持密印即是五股金刚也五如来智皆兼权实二用而以金刚慧手执持其中故云右执拔折罗此印当以光鬘普遍围绕故云周环起光焰也首戴三峰宝冠形若山字峰间如仰偃初月之形以种种微妙杂宝一切璎珞庄严其体此意言般若波罗密多至果地心中转名一切种智故云首戴众宝冠以此妙慧广历一切诸法自在旋转出生无量法界庄严故云间错互严饰广多数无量也。
次于金刚部主之右置忙莽鸡所谓金刚部母亦持金刚智杵以诸璎珞严身此是出生金刚智力王三昧所谓金刚三昧也。
次于部母之右置大力金刚针素支译云金刚针持一股拔折罗以为幖帜此拔折罗是一相一缘坚利之慧用此贯彻诸法无所不通故名金刚针也其下有二使者皆女人形䠒跪微笑而瞻仰之其状卑而充满浅黄色以金刚为幖是彼摧坏重障三昧也。
次于执金刚之左置金刚商竭罗译云金刚锁其印执持连锁两头皆作拔折罗形锁下亦有二女使者与金刚针使者无异以此智印摄持一切刚强难化众生使不退于无上菩提故以为名也。
次于执金刚下置忿怒持明降伏三世一切大作障者号月黡尊面有三目四牙出现如夏水雨时云色作大笑之形以金刚宝为璎珞此是持金刚者以无量门大势威猛摄护众生三昧也以无量眷属而自围绕皆悉卑而充满作忿怒形乃至一身具百千手操持种种器械竖立森然若不可尽画者要作一二使者乃至五六皆应住莲华上意明此莲华心中法尔成就一切勇健大精进力不从余处来也已建立金刚萨埵诸眷属竟。
次往西方画如来持明使者及诸执金刚众有种种形色性类种种密印幖帜皆于图中出之是一一尊大慧光明悉遍法界所现身口意密亦遍法界故云普放圆满光为诸众生故也。
于此下位依涅哩底方画不动明王如来使者作童子形右持大慧刀印左持羂索顶有莎髻屈发垂在左肩细闭左目以下齿啮右边上唇其左边下唇稍翻外出额有皱文犹如水波状坐于石上其身卑而充满肥盛作奋怒之势极忿之形是其密印幖帜相也此尊于大日华台久已成佛以三昧耶本誓愿故示现初發大心诸相不备之形为如来僮仆给使执作诸务所以持利刀羂索者承如来忿怒之命尽欲杀害一切众生也羂索是菩提心中四摄方便以此执系不降伏者以利慧刀断其业寿无穷之命令得大空生也若业寿种除则戏论语风亦皆息灭是故缄闭其口以一目视之意明如来以等目所观一切众生无可宥者故此尊凡有所为事业唯为此一事因缘也镇其重障盘石使不复动成净菩提心妙高山王故云安住在盘石也。
复次于下方西北隅际作降三世忿怒持明王尊首戴宝冠持五股金刚印瞻仰毗卢遮那如请受教勅之状偈云不顾自身命者谓应图作至极忿怒奋迅不顾命之容谓欲摄召法界众生皆使顺从法王威命此亦是成办诸事真言也为此五如来智大自在力之所涤除摧灭者皆悉至于果地庄严非唯无所障碍偏证但空而已是故持五股印首戴宝冠而在风轮之中即法华经诸有所作皆为开佛知见使得清净之意也已安立第一漫荼罗上首竟。
次往第二院画释迦牟尼阿阇棃言此中第二是隐密语耳若从中向外当以释迦牟尼眷属为第三院今则以毗卢遮那法门眷属为第一释迦牟尼生身眷属为第二诸菩萨在悲智之间上求下化故为第三所以如此互文者此是如来秘藏为防诸慢法人不从师受者变乱经文故须口传相付也于东方初门中先置释迦牟尼身真金色并具光辉三十二相所被袈裟作乾陀色坐白莲华作说法之状谓以左手执袈裟角如今之阿育王像右手竖指以空水轮相持是其幖帜也此白莲华即是中胎净法界藏世尊为令此教广流布故以此生身幖帜而演说之然与本法界身无二无別故云住彼而说法也。
次于世尊北边安置佛眼亦是释迦牟尼佛母此方译为能寂母也当作世间乐见端严无比之身通身皆有圆光喜悦微笑此是如来出生随类形三昧此三昧正以大慈普眼为体观察应度众生而导利之慈眼之光无所不遍故云遍体圆净光也。
次于佛母之北画如来白毫相印住莲华中作商佉色身有圆光手执莲华如半敷之像内有如意宝珠此是如来无边福业之所集成如观佛三昧等经广说故能满足一切众生愿也。
次于释师子之南置如来五顶第一白伞佛顶第二誓耶佛顶此译为胜顶第三微誓耶此用多声呼也译为最胜佛顶第四谛殊啰施译云火聚佛顶经云众德者正译当云大分是具大德之义也第五微吉罗拏译云舍除佛顶是弃舍一切烦恼义亦是摧碎义也此是释迦如来五智之顶于一切功德中犹如轮王具大威势力其状皆作转轮圣王形谓顶有肉髻形其上复有发髻即是重髻也余相貌皆如菩萨令极端严欢喜所持密印如图也。
次于东方最近北边布列五净居众第一自在天子第二普华天子第三光鬘天子第四意生天子第五名称远闻天子当次第列之其印相具如图说阿阇棃言此是五那含天子耳过此已上有菩萨受佛职位处亦名净居天多是一生补处菩萨是第二院所摄非此中所明也此天次南毫相之右复画三佛顶第一名广大佛顶第二名极广大佛顶第三名无边音声佛顶其形相皆同五顶是如来三部众德之顶也其五种如来顶具有五种色所谓真金色郁金色浅黄色极白色浅白色是中真金郁金二色相似然真金光净郁金色稍重也三佛顶则有三色谓白色黄色赤色此是兼具寂灾增益降伏色也此八种佛顶皆周身有光光极广厚以诸璎珞严身由如来本誓愿力故悉能满足一切愿也东南隅布列诸火天众住火焰中额及两臂各有三灰画即婆罗门用三指取灰自涂身像也一切深赤色当心有三角印在𦦨火圆中左手持数珠右手持澡缾此是普门之一身为引摄火祠韦陀梵志方便开示佛围陀法故示此大慧火坛净修梵行之幖帜也。
次于右方东大日之南作焰摩法王手执檀拏印犹如棓形上有人首作极忿怒之状以水牛为座身作黑玄色阿阇棃言少时甞因重病困绝神识往诣冥司睹此法王与后同共语言貌甚慈忍然此檀拏印以忿怒形捡初生来所犯口出火光至为严切及验出家以后功业便尔寂然不复有言𦦨摩王及后寻即降阶善言称叹殷勤致敬求受归戒因放却还比至苏后其两臂绳所系持处犹有疮㾗旬月方愈也阎摩之西作𦦨摩后及死后亦是𦦨摩后也东边作黑夜神及七摩怛里译云七母皆女鬼也其形悉皆黑色。
次于西南隅画涅哩底鬼王执刀作可怖畏形是护方罗刹王嚩噜拏是西方护方龙王持羂索为印也。
于东方五顶之南当画因陀罗释天之主坐须弥山天众围绕首戴宝冠身被种种璎珞持伐折罗及余诸眷属谓舍脂夫人及六欲天等具如图中所示也。
释天眷属之南置日天众在八马车辂中并二妃在其左右所谓誓耶微逝耶译云胜无胜也日天眷属布诸执曜盎誐罗伽在西输伽罗在东勃陀在南勿落贺萨钵底在北设儞设遮在东南罗睺在西南釰波在西北计都在东北又于南纬之南置涅伽多谓天狗也又于北纬之北置嗢迦跛多谓流火也。
释天眷属之北近净居天置大梵王戴发髻冠坐七鹅车中四面四手一手持莲华一手持数珠一手执军持一手作唵字印此是左手也当稍屈头指直申余指侧手按之而语是名净行者吉祥印所余四禅诸天皆列其左无热等五净居天列在其右毗尼所谓观净居天被服仪式制齐整著三衣内衣戒是也。
次西方近门置地神众次北置萨啰萨伐底译云妙音乐天或云辩才天次北并置其妃又次置微瑟纽旧译谓之毗纽此是那罗延天也并置商羯罗天此是摩醯首罗于一世界中有大势力非三千世界主也经中下文更有噜㮈罗即是商羯罗忿怒身从事立名又置塞健那天即是童子天皆于其侧置妃阿阇棃言此是天众当于释梵王左右序列之耳最西北隅置护方风天眷属西门之南与日天相对应置月天乘白鹅车辂于其左右置二十七宿十二宫神等以为眷属。
次于北门西当置毗沙门王于其左右置夜叉八大将一名摩尼䟦陀罗译曰宝贤二名布噜那䟦陀罗译曰满贤三名半只迦旧曰散支四名娑多祁哩五名醯么嚩多即是住雪山者六名毗洒迦七名阿咤嚩迦八名半遮罗及诃栗底母吉祥天女旧译云功德天女经文阙之阿阇棃言此天女随毗沙门在北方若本位亦可置在西方也凡此等诸大天神皆是众所知识世间众生各随性欲因缘宗奉供养毗卢遮那为欲普门摄众生故遍一切处示同彼身即以世间共识之幖帜为出世间秘密之幖帜犹如帝释之像安住妙高山王如来因陀罗三昧亦复不移此处开出净菩提心妙高山王自余法门例皆如是不可详说但行者随彼一一乘中功行成就自当开解耳。
又释迦牟尼座下应作忿怒持明右边号无能胜左边号无能胜明妃并白色持刀印观佛而坐其间所云地神者即前所说西门中地神当捧持宝缾虔恭长跪其缾中置种种水陆诸华余如图说并于通门第二重心厢曲之中置二龙王右曰难陀左曰䟦难陀首上皆有七龙头右手持刀左手持羂索乘云而住此皆漫荼罗中所要故云持真言行者当以不迷惑心依次作之也。
经云所余释种尊真言与印坛所说一切法师应具开示者如释迦部中佛钵锡杖印等其类甚多经不具出但随此方空缺处采择余经所说逐便安置之设令缺之亦无过咎但经中所出上首诸尊等必应一一如法画之不得遗谬其莲华部金刚部等诸方亦例此可知也。
经中次说第二院菩萨眷属当释迦之内正东门中画文殊师利身郁金色顶有五髻作童子形左持泥卢钵罗是细叶青莲华华上有金刚印熈怡微笑坐白莲华台此其秘密幖帜也阿阇棃言郁金即是阎浮金色用表金刚深慧首有五髻者为表如来五智久已成就以本愿力因缘故示作童真法王子形青莲是不染著诸法三昧以心无所住故即见实相金刚智印能以常寂之光遍照法界所以坐白莲者意明不异中胎藏也。
文殊北边当画光网童子菩萨身真金色执持宝网以种种璎珞庄严坐宝莲华中文殊师利持无相妙慧而光网持万德庄严如智度所说以盐调和诸食倍增其味而不可空啖故行人失般若方便单修空慧即堕断灭中纯修福德即堕有所得中所以观佛长子者意在此也。
次作文殊五使者一名髻设尼二名优婆髻设尼三名质多罗四名地慧五名请召于妙吉祥左右次第列之葢各持文殊一智也髻设尼是发端严义邬波是其亚者文殊以五髻征表五智故此使者亦以美发为名质多罗是杂色义其五使者下各作一奉教者皆跪向使者如承受宣告之形悉是文殊三昧故经云侍卫无胜智也。
次于第二重大日如来左方画除葢障菩萨西方俗法东向而治故以东为初方南为右方西为后方北为胜方今此漫荼罗坛门向西故当大日左方也图中除葢障菩萨左手持莲华华上有摩尼宝珠右手作施无畏手此菩萨及诸眷属皆是大慈悲拔苦除障门正以此菩提心中如意宝珠施一切众生无畏满其所愿也。
经云舍于二分位当画八菩萨者谓除葢障之侧当作二使者然后如其次第置八菩萨凡列诸眷属皆令最初者在右第二者在左第三复在右第四复在左如是一左一右次第置之今于此八菩萨中先以除疑怪在除葢障之右施一切无畏在左次复以除一切恶趣在除疑怪之右以救意慧在施无畏之左次复以悲念菩萨在除恶趣之右慈起菩萨在救意慧之左次复以除一切热恼在悲念之右不可思议慧在慈起之左诸余布位佗皆倣此也。
次于北方画地藏菩萨于种种间饰杂宝庄严地上以金银颇胝水精四宝为莲华座亦令穷极巧丽其菩萨在华座上光𦦨周遍其身如在胎藏故云处于𦦨胎也此圣者主持宝王心地中性起功德无边宝藏故其幖帜以一切珍奇杂宝绮错庄严也其余眷属菩萨义亦同之。
当于地藏之右置宝处菩萨地藏之左置宝掌菩萨次于宝处之右置持地菩萨宝掌之左置宝印手菩萨持地之右又置坚固意菩萨如是上首诸尊又各各于其左右画诸眷属以自围绕也。
次于西方画虗空藏菩萨被鲜白衣左手持莲华华上有大刀印刀上遍生𦦨光及诸眷属皆坐正莲华上此菩萨持如来等虗空慧所以持大刀者利慧之幖帜也被服白衣明白净无垢是其教门外饰也譬如虗空无所分別亦无积集而世间万像依之以生今此法门亦尔于毕竟空中出生不思议自在之用无有穷尽如大集虗空藏经中广明故名虗空藏也此中法门眷属所谓虗空无垢菩萨虗空慧菩萨清净慧菩萨行慧菩萨安慧菩萨亦如前次第左右列之所以皆云等者明此上首诸尊复各有无边眷属也其形相皆如图说。
此偈末云略说大悲藏漫荼罗位竟此二句是传度者以义结之非经中本文也如上所说菩提心为因大悲为根方便为究竟者即是心实相华台大悲胎藏开敷以大悲方便现作三重普门眷属以是义故名为大悲胎藏漫荼罗也如于一世界中普现六趣随类之身于一切世界中亦复如是于彼彼众同分中最为上首其所说法亦于彼法之中微妙第一复由此义普能摄受无尽众生故毗卢遮那名为法界王也今此上首诸尊同共集会印持如是法故彼一切同类众生各各生希有心言我之所尊无与等者亦复在此众中当知此法甚为希有以生希有心故随于一法界门而种善根乃至长夜兴不善根欲破坏正法者既至道场见彼所宗奉大天又蒙不思议法食之施恶心即灭弃舍魔事或生一念随喜之心以生一念净心故便可于中开出大悲胎藏漫荼罗也。
复次此漫荼罗种种法门虽同一法界然其功用浅深各有差別如一地所生一雨所润然诸药草木性分不同若医王观之则知如是如是药草于某病中非对治所宜然于某病则势力殊胜若于此等普门方便中一一分別不谬乃堪作大阿阇棃也十万偈大本中彼诸圣尊各自宣说自所通达法界门种种异方便法今此略本但举其普通趣道之要耳若行者如法修行不亏法则蒙不思议加被时自当曲示方便无所不通也阿阇棃言凡行者不住瑜伽不合为人建立漫荼罗也初欲画时先用字门转作诸尊座位形色性类一一相应即观如是大悲藏即是我身方起手画之若是深行阿阇棃则于一切时常不离如是佛会也画了作法事时如法次第起金刚地观此宝王宫殿在须弥山顶所有庄严皆如下品中说如是明了已方可请召也。
降三世尊
圣不动尊右第一重竟。
文殊师利右第二重竟。
风天护方神(○○○○)
风神后
主岛神右第三重竟。
阿阇梨言第一院东方如来鈎乃至如来甲等皆是毗卢遮那三昧一一作天女形如漫荼罗方圆以辨其色坐白莲华台上手中复持莲华华上各以物像用为标帜如钩轮刀槊商佉铃铎羂索甲胄等皆依本相画之顶相豪相口舌牙唇牙等例推可解如来脐于莲上图作连环圆好之相如来腰亦颇旋曲如数珠鬘形如来藏如轮王马宝藏相不现之形如来施愿当作与愿手如来法及辩说等或时持经藏或作说法手念处十力等皆是止观相应法作寂然三昧之容三昧耶当作佛顶相如来顶相具摄一切功德凡手中无物可为幖帜者皆应置之若漫荼罗不作尊形但是秘密印者于金刚座上作莲华台台上如前画作幖帜其作字漫荼罗者经中有种子字当如法置之如经不载当取梵名中最初字为种子或可通用阿字也北面莲华部诸尊若经中不说形相者通作红莲华色或净白色如金色尊等则依名辨之所持印相亦如佛部中说然用莲华为幖帜如莲华轮像当以四莲华叶如十字之形用为轮辐辐外作刃环围之莲华刀当于莲华上置刀刀锋上又用莲华以为幖帜相金刚杵戟等皆亦如是莲华羂索以莲华为两茸铎则以莲华为系鬘则贯穿莲华以庄严身或于所持华上置之戴塔吉祥于顶髻上置窣堵波或在所持华上莲华尊即于华上重置莲华宝德尊莲华上有宝能授一切愿明王能满一切希愿其状一如观世音手持莲华华上或置如意宝随息灾增益降伏事在彼相应坛中大吉祥二手各持莲华水吉祥或莲中出水或手垂出水被鹿皮尊当以鹿皮严身如梵天像其契印漫荼罗例同前说通用娑字为种子也。
南面金刚部诸尊亦可依经初所列名者皆具置之随作方圆三角半月等坛身色亦尔或持一股拔折罗或持三股五股上下二锋等种种金刚标相如经中所说随意置之其刀斧鈎针等皆以金刚为幖帜刀即刃锋柄饰皆作金刚杵端铦锐之形羂索连锁两端皆如三股拔折罗像轮以十字金刚为辐辋利刃环绕围之铎以一股金刚为上系十字金刚为舌余皆例推可解契印漫荼罗亦于金刚座上置白莲华华上各表其物若作字印漫荼罗执金刚所统眷属通用嚩字为种子余金刚通用𤙖字为种子也第二院诸菩萨众若经中具载形相者一一如本教画之无文者通用真陀摩尼印当持莲华华上置如意宝周帀焰鬘围之或随彼名中义趣以表其相如宝冠菩萨即于华上置宝冠宝网菩萨则于华上置宝宝掌则于掌中持宝發心转法轮菩萨即手中持轮所有诸阙位处皆置贤劫菩萨其使者奉教等皆作卑下之容其使者操持刀棓状如夹门守御奉教者或捧持画印或瞻仰所尊若受指麾教勅守护者则如守门通信有所咨白各随其类也降阎摩尊是文殊眷属具大威势其身六面六臂六足水牛为座面有三目色如玄云作极忿怒之状六面尊形相大同然有四臂六足或二手二足当捡文殊梵本具足图之凡此等诸尊若余经中具说形相者亦可依彼图画入漫荼罗中其有此诸尊毗卢遮那经不载真言手印別出余经者当依彼经授与真言手印令依此经供养次第法行之也若第三院十方佛等各依常相图之若作契印当以如来顶相种字则以阿字若声闻缘觉一同比丘仪式是中缘觉小差別者谓或有肉髻等大人相若契印当用钵袈裟锡杖等其种子字如经中真言所说东方日天之前或置摩利支天女如陀罗尼集中出之北方夜叉八大将图中阙少者其形大抵相似皆被甲胄持伽䭾印身相圆满端正以彼趣此所求无乏常快乐自恣故也羊耳马耳象耳等皆是鸠槃荼眷属其形不同夜叉皆露身垂毛作非人之像耳同畜兽图云持明仙者是余药力等所成悉地持明仙者皆是专依呪术得悉地人直云诸仙者皆是围陀事火之类勤修苦行成五通神仙又有夜叉持明是彼类中福德最胜天趣之所摄者与世仙人又殊也其山海河池林树糓药城邑道路等神各以本名为幖帜相山神坐山河神坐河其树药等或手执持或依其上当以义类推之华严中更有足行神身众神是护诸跛行之类及护身神亦可依次列之西方非人趣者当知毗卢遮那普门身中絓是杂类鬼神傍生等图中无別名相者多在其中所摄最多也路系多是赤色辟多是黄色讫栗瑟拏是黑色其青色亦是中摄若依此方明义则当各別出之讫唠是白色皆是一类龙王各依本色画之若加邬波字者其色稍浅逊那邬波逊那亦是护门大龙王皆右手持刀左持羂索主秊月时分神等皆作天女形执持华枝等以为标相若主善事者其华亦令色相圆备若主恶事者则持萎萃华果等其主六时神亦可持六枝之华作随时荣落之像以表其事主昼夜者亦可以华敷华合明之他皆倣此南方苾陵吃㗚知是摩醯首罗子身极枯疲以常降伏怨歒假使骨肉消尽要令得胜故为此形私谓即是智度所云常修苦行割肉祀火感生诸恶神者所以位在南方其十二火天经中略说形像有一神阙名者但依诸火天总相之形余如图中所示也。
毗卢遮那成佛神变加持经义释卷第四
