○大般若经第十六会般若波罗蜜多分序

寻夫理殊凑以司方。坦一归而揆务。何尝不镕想真际。弭执幻尘。虽檀戒之崇严。忍进之调锐。卒悟宠于实慧。假道于真诠。将开象触之迷。复有鹭池之会。所以光导五之迹。升第一之乘。甄陶二边。洞希微而睠睇。拟议四句。仰涔寂以韬音。剪诸见之萌。则翳蘂星落。褰积疑之网。则障縠云披。了性空而常修。悟生假而恒利。四魔由之乱辙。六度因而彚征。施以之不捐。而难舍能舍。戒以之不检。而难护能护。忍以之无受。而堪于不堪。进以之无行。而發于不發。定以之亡静。而三相不相。慧以之亡照。而三轮不轮。故体之则动而逾寂。谬之则寂而弥动。法不即离于非法。行岂一异于无行。其觉证也。真心混而一观。其出生也。法宝骈而万区。故有二智焉。三身焉。四辩焉。五眼焉。六通焉。七觉焉。八正焉。九定焉。十力焉。加十八不共。八十随相。十二缘智。二十空心。皆挺以呬多成之罗。若聚以玉毫之表。流之金。吻之诲。勒成八卷。元非再译。则以不敏。谬齿译徒。缅诸会之昌筵。嗟既往而莫奉。眷言殊奖。载表遗音。本慈吹以纷腾。因圣期而顶戴。将使家传妙宝。人握灵珠。洗客尘于八区。霈玄滋于万叶。福庇宸极。帝后延龄。庆洽黎蒸。法教增阐。庶狭中之士。摆凝于惊怖之辰。上慢之宾。辍谤于充诎之际。自非恒沙历奉。宿代累闻。何能启篇投恡。忘言入赏者哉。悲夫。

唐西明寺沙门玄则制

卷五百九十三(般若波罗蜜多分)

善勇猛菩萨白佛言。世尊处处为诸菩萨众。宣说般若波罗蜜多。何谓般若波罗蜜多。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。云何修行般若波罗蜜多令速圆满。云何修行般若波罗蜜多。一切恶魔不能得便。所有魔事皆能觉知。云何安住般若波罗蜜多。速能圆满一切智法。佛告勇猛菩萨言。汝问何谓般若波罗蜜多者。当知实无少法可名般若波罗蜜多。超过一切名言道故。善勇猛。甚深般若波罗蜜多。实不可说此是般若波罗蜜多。亦不可说属彼般若波罗蜜多。亦不可说由彼般若波罗蜜多。亦不可说从彼般若波罗蜜多。何以故。慧能远达诸法实性。故名般若波罗蜜多。如来智慧尚不可得。况得般若波罗蜜多。善勇猛。般若者。谓解诸法。及知诸法。故名般若。云何般若解知诸法。谓诸法异。名言亦异。然一切法不离名言。若解诸法若知诸法皆不可说。然顺有情所知而说。故名般若。善勇猛。般若者。谓假施设。由假施设。说为般若。然一切法不可施设。不可动转。不可宣说。不可示现。如是知者。名为实知。善勇猛。般若者。非知非不知。非此非余处。故名般若。善勇猛。般若者。谓智所行。非智所行。非非智境。亦非智境。以智远离一切境故。若智是境。即应非智。不从非智而得有智。亦不从智而有非智。不从非智而有非智。亦不从智而得有智。不由非智。说名为智。亦不由智说名非智。不由非智说名非智。亦不由智说名为智。然即非智说名为智。由斯即智。说名非智。此中智者不可示现此名为智。不可示现此智所属。不可示现此智所由。不可示现此智所从。是故智中。无实智性。亦无实智住智性中。智与智性俱不可得。非智与性亦复如是。决定不由非智名智。若由非智说名智者。一切愚夫皆应有智。若有如实于智非智俱无所得。于智非智如实徧知。是名为智。然智实性非如所说。所以者何。以智实性离名言故。智非智境。非非智境。以智超过一切境故。不可说是智非智境。是名如实宣说智相。如是智相。实不可说不可示现。然顺有情所知说示。其能知者亦不可说。智境尚无。况有知者。若能如是如实了知。如实随觉。是名般若。复次善勇猛。若能如是现观作证。是则名为出世般若。若如是所说出世般若。亦不可说。所以者何。世尚非有。况有出世。所出尚无。况有能出。以都不得世及出世。能出所出。故得说名出世般若。若有所得。则不名为出世般若。若此般若性亦不可得。离有无等可得性故。又善勇猛。世名假立。非假立世。实有可出。然出诸假。故名出世。又出世者。非实于世有出不出。所以者何。此中都无所出能出少法可得。故名出世。又出世者。无世无出世。无出无不出。故名出世。若能如是如实了知。是则名为出世般若。若如是般若。非如所说。所以者何。出世般若。超过一切名言道故。虽名出世而无所出。虽名般若而无所知。所出所知不可得故。能出能知亦不可得。如是如实知。名出世般若。由此般若。无所不出。是故名为出世般若。复次善勇猛。此亦名为通达般若。如是般若。何所通达。谓此般若。无所通达。若此般若有所通达。即是假立。若是假立。则不名为通达般若。谓于此中都无所有。无此无彼。亦无中间。无能通达。无所通达。无通达处。无通达时。无通达者。故名通达。又善勇猛。诸有成就如是般若。即能如实通达三界。云何如实通达三界。谓非三界说名三界。所以者何。此中无界而可通达。通达三界。即为非界。由能如是通达三界。故名成就通达般若。复次善勇猛。言通达者。谓能徧知所有缘起。由诸缘故。诸法得起。故名缘起。如是缘起。都无所有。如是名为通达缘起。即此名为通知缘起。谓能显示。如实无起。以无起故。说名缘起。平等无起。故名缘起。谓于是处起尚非有。况当有灭。随觉缘起。若顺若违皆不可得。无等起故。说名缘起。若无等起。则无有生。若无有生。则无过去。亦无已生。若无过去亦无已生。则无有灭。若无有灭。即无生智。由无生智。更不复。生亦不证灭。由无生故。即亦无灭。由有生故。施设有灭。既无有生。是故无灭。于一切法如是知见。通达作证。说名尽智。善勇猛。尽智者。谓尽无知。故名尽智。由何名尽。谓由无尽故名为尽。不见有法可名为尽。然离无知说名尽智。即尽无知说名尽智。遍知一切无知法故。名尽无知。由尽无知。说名尽智。非无知法有尽不尽。然离无知。故名尽智。如实徧知此无知法。都无所有。故名为离。由如是智。知无知法无別可得。名离无知。然无知法实不可得。智尚非有。况有无知。若能于尽得解脱者。名为尽智。善勇猛。非此波罗蜜多。有远彼岸少分可得。若此般若波罗蜜多有远彼岸少分可得。如来应说甚深般若波罗蜜多有远彼岸。非此般若波罗有远可得。是故不说此有彼岸。又善勇猛。甚深般若波罗蜜多。随觉诸法。若能随觉。即违觉悟。所以者何。此中无物可名随觉。随觉无故。觉悟亦无。即于诸法无通达义。随觉通达平等法性是菩提故。随觉诸法故名菩提。云何此能随觉诸法。此中无物可名菩提。故于此中亦无随觉。何以故。若有菩提少分可得。即菩提内应得菩提。然菩提中菩提非有。应作如是现证菩提。非随觉故非通达故说名觉悟。虽作是说。而不如说。以一切法不可随觉。不可通达。又法非法俱无自性。由觉此理故名菩提。何以故。非诸如来应正等觉能得菩提。非诸如来应正等觉能了菩提。如实菩提不可了故。不可表故。非诸如来应正等觉生起菩提。菩提无生无起性故。善勇猛。有情界者。即是无实有情增语。非有情中有有情性。有情无故。名有情界。若有情中有有情性。则不应说为有情界。有情界者。即显无界。以有情界无界性故。若有情界即界性有。则应实有命者即身。若有情界离界性有。则应实有命者异身。然有情界无实界性。但由世俗假说为界。非有情界中可有界性。亦非界性中有有情界。非即界性是有情界。非离界性有有情界。以一切法无界性故。复次善勇猛。我依此义密意。说诸有情界不可施设有减有满。所以者何。以有情界非有性故。诸有情界离有情故。如有情界不可施设有减有满。诸法亦尔不可施设有减有满。以一切法皆无实性。故不可言有减有满。若能如是随觉诸法。是则名为随觉佛法。以一切法无减满故。说名佛法。佛法。即非佛法增语。非诸佛法有物能令或减或满。所以者何。以即随觉一切法故。若能随觉一切法性。此中无法或减或满。一切法者。当知即是增语。非彼法界有减有满。所以者何。以彼法界无边际故。非有情界及彼法界差別可得。非有情界及彼法界或减或满。或得或有。如是随觉。即名菩提。由此故言非诸佛法可得施设有减有满。又善勇猛。无减满性。若能如实无分別者。当知名为如实见者。非于此中能有取舍。如是随觉。说名菩提。菩提者。即是佛相。云何佛相。谓一切相。毕竟无相即是佛相。何以故。毕竟无相。与菩提相自性离故。如是随觉。说名菩提。又善勇猛。一切有情行菩提行。不知不觉诸法实性。不名菩萨。所以者何。不知有情非有情故。若知有情非有情性。行菩提行。应成菩萨。然诸有情由颠倒故。不能觉了自行自境。自所行处。若于自行如实了知。则不复行有分別行。是名菩萨行于无行。菩萨不应由分別故。起分別行。若于是处无所分別。非于此处而有所行。若于是处不起分別。非于此处复有所行。诸佛菩萨。于一切行。无所分別而修行故。一切憍慢。毕竟不起。于一切法。不复攀缘。不复分別。不游不履。如是名为真菩萨行。以无所行为方便故。复次善勇猛。无有情者。当知即是菩萨增语。以能遣除一切想故。所以者何。以能了达一切有情。非实有情。一切有情。皆非有情。一切有情。皆是颠倒执著有情。一切有情。皆是遍计所执有情。一切有情。皆是虗妄所缘有情。一切有情。皆是败坏自行有情。一切有情。皆是无明缘行有情。善勇猛。非有情名。有少实法可执为我。或为我所。以无实法。是故可说一切有情非实有情。非有情者。当知即是非实增语。非实者。当知即是非有情增语。若于诸行有遍觉者。可名菩萨。

卷五百九十四　卷五百九十五

复次善勇猛。言菩萨者。谓能随觉有情无实无生增语。又菩萨者。于一切法。亦能如实如佛而知。谓如实知一切法性。无实无生。亦无虗妄。善勇猛。若诸菩萨發菩提心。作如是念。我于今者。發菩提心。此是菩提。我今为趣此菩提故。發修行心。是诸菩萨有所得故。不名菩萨。但可名为狂乱萨埵。何以故。由彼菩萨决定执有發起性故。决定执有所發心故。决定执有菩提性故。但可名为于菩提心有执萨埵。不名真净發心菩萨。彼由造作。發菩提心。复名造作萨埵。不名菩萨。彼由加行。發菩提心。复名加行萨埵。不名菩萨。何以故。彼诸菩萨。由有所取。發菩提心。但可名为發心萨埵。不名菩萨。又善勇猛。无实能發菩提心者。以菩提心不可發故。菩提无生。亦无心故。彼诸菩萨惟执發心。不了菩提无生心义。心平等性。即是菩提。此中无所分別。若分別心及菩提。便执著心及菩提。由此二种。發菩提心。当知不可真發心者。又善勇猛。菩提与心。非各有异。非于心内有实菩提。非菩提内得有实心。菩提与心。如实如理。俱不可说是觉是心。由如实觉菩提与心俱不可得。无生不生。故名菩萨。亦名摩诃萨。善勇猛。以证入大乘。名摩诃萨。何谓大乘。谓一切智。说名大乘。云何一切智。谓诸所有智。若有为智。若无为智。若世间智。若出世间智。能证入如是等智。名摩诃萨。所以者何。以能远离大有情想。又能远离大无明蕴。又能远离大诸行蕴。又能远离大无知蕴。又能远离大众苦蕴。名摩诃萨。又善勇猛。远离大有情想。名摩诃萨。彼于一切心及心所法。虽无所得。而能了知心之本性。彼于菩提。及菩提分法。虽无所得。而能了知菩提本性。彼由此智。非于心内见有菩提。亦非离心见有菩提。非于菩提内见有实心。亦非离菩提见有实心。如是除遣。无所修习。无所恃怙。无所执著。虽不见有菩提心性。而能發起大菩提心。如是發菩提心。而于菩提无所引發。何以故。彼已安住大菩提故。都不见有心及菩提生灭差別。亦不见有發心趣向大菩提者。无见无执。无所分別。發起胜解。及解脱心。当知名为真实菩萨。又善勇猛。若诸菩萨。不离心想。及菩提想。發菩提心。彼远菩提。非近菩提。若不见菩提有近有远。当知彼近无上菩提。亦名真發菩提心者。我依此义密意说言。若能自知无二相者。彼如实知一切佛法。所以者何。彼能证会我及有情俱无自性。即能遍知诸法无二。定能了达我及有情与一切法。皆以无性而为自性。理无差別。若能了知诸法无二。即能了知一切佛法。若能遍知诸法无二。即能遍知一切佛法。若能遍知我。即遍知三界。

增上慢者。于此法教不能悟入。以非彼境。非彼地故。

要诸佛子从正等觉自然智生。乃能精勤学正等觉大师子吼。于正等觉无上法财。善能受用。

诸佛世尊将欲开示断一切疑。微妙甚深菩萨藏法。必有如是无量无边最胜清净。功德众集。

随所知境界世俗文句。方便演说甚深般若波罗蜜多。令菩萨众。精勤修学一切法如所有性本性不可得。般若波罗蜜多亦复如是。般若波罗蜜多。于一切法都无所依。

一切法不在内不在外。不在两间。远离而住　一切法非相应。非不相应　一切法真如。不虗妄性。不变异性。如所有性。是谓般若波罗蜜多　一切法者。离一切法性。所以者何。非一切法中有一切法。此无所有。是谓般若波罗蜜多　一切法自性离。此离自性。是谓般若波罗蜜多　一切法无一切法自性。此无自性。是谓般若波罗蜜多(九十四卷止)。

一切法非一切法所行。于一切法无知无见。是谓般若波罗蜜多　一切法不舍一切法自性。于自性如是遍知。是谓般若波罗蜜多　一切法非合非离。是谓般若波罗蜜多　一切法非减非增。是谓般若波罗蜜多　一切法非染非净。是谓般若波罗蜜多　一切法非有净法。非有不净法。是谓般若波罗蜜多　一切法非移转。非趣入。是谓般若波罗蜜多　一切法非系。非离系。是谓般若波罗蜜多　一切法非死非生。一切法非生非死。是谓般若波罗蜜多　一切法非流转。非有流转法。是谓般若波罗蜜多　一切法非尽。非有尽法。是谓般若波罗蜜多　一切法非有集法。非有灭法。是谓般若波罗蜜多　一切法非有起法。非有尽法。是谓般若波罗蜜多　一切法非有变坏法。非无变坏法。是谓般若波罗蜜多　一切法非常。非无常。乃至非净。非不净。是谓般若波罗蜜多　一切法非有贪嗔痴法。非离贪嗔痴法。是谓般若波罗蜜多　一切法非作者。非使作者。乃至非知见者。是谓般若波罗蜜多　一切法非断。非常。非有边。非无边。是谓般若波罗蜜多　一切法非见趣。非见趣断。非爱非爱断。是谓般若波罗蜜多　一切法非善。非非善。是谓般若波罗蜜多(九十五卷止)。

卷五百九十六

梦幻泡影。自性都无所有。如是般若波罗蜜多。虽假说有种种自性。而此般若波罗蜜多。实无自性可得宣说。

舍利子白佛言。如来虽说般若波罗蜜多。而说般若波罗蜜多非圆成实。世尊告舍利子言。如是如是。我说般若波罗蜜多非圆成实。何以故。一切法非圆成实故。我说般若波罗蜜多非圆成实。譬如虹蜺。虽有种种妙色显现。而无一实。如是般若波罗蜜多。虽假种种言相显示。而所显示。无性可得。譬如虗空。虽以种种尺寸量度。而未曾见有五指许是圆成实。如是般若波罗蜜多。虽假种种言相显示。而未曾见有少自体是圆成实。

诸法甚深故。般若波罗蜜多最为甚深。

般若波罗蜜多。深广无量。无边功德之所证故。

诸法本性清净故。般若波罗蜜多本性清净。

诸法无边际故。般若波罗蜜多亦无边际。当知般若波罗蜜多。初中后位。皆无边际。亦无方域。边不可得。故名无边。际不可得。故名无际。以无边故。说名无际。以无际故。说名无边。

卷五百九十七

舍利子白佛言。云何菩萨依如是法。行诸境相。佛言。诸菩萨众。尚不得法。何况非法。知一切境。皆无境性。由此因缘。是诸善士。依如是法。行诸境相。无所执著。

舍利子。诸有情类。多有成就下劣法者。所有信解。亦皆下劣。不能种植广大善根。彼于如是甚深广大无染正法。不能信受。随类胜劣。各相爱乐。下劣信解诸有情类。还乐下劣信解有情。广大信解诸有情类。还乐广大信解有情。

舍利子白佛言。以何等法为所行境。佛言。般若波罗蜜多。以无边法为所行境。以诸法空为所行境。如虗空界。风界。俱无处所而可见者。亦复不为生起法相而现其前。如是般若波罗蜜多。于法都无可现示者。亦复不为生起法相而现其前。

舍利子复白佛言。如是般若波罗蜜多。以何为相。佛言。如是般若波罗蜜多。远离众相。无有少相而可得者。舍利子。如虗空界。无碍著处。如是般若波罗蜜多无碍著处。由斯故说甚深般若波罗蜜多无著为相。又舍利子。非无著法。有相可得。然随世间名言理趣。作如是说。甚深般若波罗蜜多。无著为相。又舍利子。诸法皆以无著为相。以诸法不可得故。名无著相。无有少法为起相故而现在前。以于此中无相可得。故名无相。以无相故。说名无著。若一切法有少相者。应于此中有著可得。以一切法众相都无。是故此中无著可得。故说诸法无著为相。又舍利子。诸杂染法。颠倒现前。诸颠倒者皆是无相。诸无相者皆不可说。故有相法即是无相。又舍利子。诸清净法。亦无有相。所以者何。杂染尚无有相。况清净法而可有相。又舍利子。若能徧知诸杂染法如实性者。彼诸杂染皆不可得。然诸有情由颠倒故。起诸杂染。诸颠倒者。皆非真实。若非真实。则无实体。亦无实相。若能如是如实遍知。即名清净。是故杂染清净二法。俱非有相。非圆成实。又舍利子。愚夫异生。著无著相。又舍利子。此无著相。当知即是智所行处。亦是般若波罗蜜多所行之处。此无著相智所行处。亦名般若波罗蜜多。又舍利子。所行处者。当知此显非所行处。甚深般若波罗蜜多。非行处相可能显示。又舍利子。所行境者。当知显示非所行境。以一切法如实之性。如所有性。皆不可得。故一切法非所行境。以一切法无境性故。若能如是遍知诸法。是则名为行一切境。

时舍利子告善现言。云何具寿嘿然无说。善现答言。我于诸法。都无所见。是故我今嘿然无说。又舍利子。我都不见甚深般若波罗蜜多。亦不见有诸菩萨众。不见能说。不见所说。亦复不见由此。为此。因此。属此。依此而说。我于此中。既无所见。云何令我宣说般若波罗蜜多。

舍利子。甚深般若波罗蜜多。不由显示所有法故而现在前。又舍利子。如无有法。由显示法而现在前。我当云何宣说如是甚深般若波罗蜜多。然舍利子。若能了知如是所说甚深般若波罗蜜多。不由显示所有法故而现在前。即能了知甚深般若波罗蜜多。亦能宣说甚深般若波罗蜜多。

尔时世尊告善勇猛菩萨言。诸菩萨修行般若波罗蜜多。于一切法都无所行。何以故。以一切法皆是颠倒之所等起。非实有邪偽虗妄。譬如于法有所行者。皆行颠倒。皆行不实。如是菩萨若有所行。应行颠倒。应行不实。非诸菩萨是颠倒行及不实行之所显了。亦非菩萨行颠倒行及不实行。能行般若波罗蜜多。又善勇猛。颠倒不实。则非所行。是故菩萨不于中行。又善勇猛。言颠倒者。即是虗妄愚夫异生之所执著。如是诸法。不如是有。如是所执。不如其相。是故说名颠倒不实。故诸菩萨不行颠倒。不行不实。由此菩萨名无倒行者。若实无倒则无所行。故说菩萨行无所行。一切行断。名菩萨行。善勇猛。菩萨不行一切分別异分別行。一切分別异分別断。名菩萨行。分別者。谓于诸法分別自性。异分別者。谓于诸法分別差別。非一切法可得分別。及异分別。以一切法不可分別异分別故。若分別法。则于诸法作异分別。然一切法。远离分別及异分別。又善勇猛。言分別者。是谓一边。异分別者。是第二边。若诸菩萨于边无边俱无所行。是诸菩萨亦不见中。若见中者。则行于中。若行中者。则行于边。非中有行有显有示。离行相故。又善勇猛。所言中者。即是八圣支道。如是圣道。于一切法都无所得而现在前。都无所见而现其前。若时于法无修无遣。尔时名为止息之道。此止息道。于一切法无修无遣。超过修遣。证一切法平等实性。又止息道者。谓阿罗汉漏尽苾刍。何以故。彼遣道故。非修非遣。故名为遣。彼遣亦无。故名为遣。以遣修故。说名为遣。若有修遣。应有所得。不名为遣。此中遣者谓遣修性。此中无修。故名为遣。以修无故。遣亦非有。

菩萨摩诃萨不缘一切法。是行般若波罗蜜多。何以故。菩萨知诸所缘性远离故。若知所缘其性远离。则无所行。故说菩萨行无所行。

若诸菩萨能行般若波罗蜜多。遍知一切所缘而行。除遣一切所缘而行。

卷五百九十八　卷五百九十九　卷六百

菩萨能如是行。则不缘一切法清净而行。何以故。菩萨遍知一切法所缘本性清净故。

菩萨修行般若波罗蜜多。于一切法不行集。不行灭。不行深。不行浅。不行空。不行不空。不行有相。不行无相。不行有愿。不行无愿。不行有造作。不行无造作。何以故。如是诸法。一切皆有恃执。动转。戏论。爱趣。谓我能行如是动转。我于此行如是戏论。我由此行如是爱趣。我依此行如是恃执。此中菩萨了知一切恃执。动转。戏论。爱趣。害诸无知。无所恃执。无恃执故。都无所行。亦无执藏。无执藏故。无所系缚。亦无离系。亦无等起。如是菩萨害诸恃执修行般若波罗蜜多。复次菩萨修行般若波罗蜜多。于一切法不行常无常。不行乐无乐。不行我无我。不行净不净。不行空不空。不行如幻如梦如光影如谷响。何以故。如是诸法。有寻有伺。有行有观。此中菩萨了知一切有寻有伺有行有观。害一切行。遍知诸行。修行般若波罗蜜多。是谓宣说诸菩萨行。

一切法不可思议故。菩萨修行甚深般若波罗蜜多。亦不可思议。何以故。非心所生故。名不可思议。亦不生心故。名不可思议。若谓心生。是为颠倒。谓心不生。亦是颠倒。能通达心及心所俱无所有。则非颠倒。愚夫异生不能觉了于心远离。不能正知。亦不正知所缘远离。由斯执著心即是我。心是我所。心依于我。心从我生。彼执心已。复执为善。或执非善。或执为乐。或执为苦。或执为断。或执为常。种种法门。诸菩萨众修行般若波罗蜜多。远离颠倒心心所法。证心本性清净明白。于中都无心心法起。复作是念。由所缘境心心所生。了知所缘无所有故。心心所法皆不得生。既不得生。亦无住灭。亦不令法有生住等。能如是行。是行般若波罗蜜多。

菩萨通达诸法若因若集。若没若灭。无有少法不合般若波罗蜜多。如实了知诸法因集灭道之相。于一切法不修不遣。何以故。以一切法无性为性。远离自性。则非实物。非实物故。无修无遣。于一切法无修无遣。名修般若波罗蜜多。

菩萨修行般若波罗蜜多。不起一切法相应相心。不起一切俱行之心。能就如是清净心故。于诸有情。虽起遍满慈悲喜舍。而能遣除诸有情想。于有情想无执而住。于四梵住亦无执著。成就妙慧方便善巧。般若波罗蜜多速得圆满。速圆满故。便于诸法无取无执。

菩萨如是学时。不于一切法学。不为超越一切法学。不于一切法生学。不于一切法灭学。不为调伏一切法故学。不为不调伏一切法故学。不为摄伏移转一切法故学。不为趣入安住一切法故学(九十八卷止)。

菩萨如是学时。不于一切法学。若常若无常。若乐若苦若空若不空。若我若无我。不缘一切法。若过去行。若未来行。若现在行。虽以空寂静无我行相。观察过去。而不以空寂静无我行于过去。虽以空寂静无我行相观察未来。而不以空寂静无我行于未来。虽以空寂静无我行相观察现在。而不以空寂静无我行于现在。菩萨能如是行。虽观过去空。无我。无我所。无常无恒。无久安住不变易法。而不如是行于过去。虽观未来空。无我。无我所。无常无恒。无久安住不变易法。而不如是行于未来。虽观现在空。无我。无我所。无常。无恒。无久安住不变易法。而不如是行于现在。能如是行。能如是住。修行般若波罗蜜多速得圆满。能如是行。则不缘一切法。以一切法非所缘故。以一切法非能缘故。非一切法有所取故。而可于彼说有所缘。若有所缘。则有动作计著执取。若有执取。即有忧苦猛利愁箭悲恼叹生。若有所缘。即有恃执动转戏论。

能如是行。则于一切法不起分別。无异分別。能如是行。能如是住。一切恶魔不能障碍。成就般若波罗蜜多利慧刀剑具大势力。是诸菩萨于一切处无所依止。何以故。若有所依。则有移转。若有移转。则有动摇。若有动摇。则有戏论。若诸有情。有依有转。动摇戏论。随魔力行。未脱魔境。菩萨不依止一切法。证得一切依止净法。依止清净微妙智见。修行般若波罗蜜多。由此恶魔不能得便。

修行般若波罗蜜多。不行一切法合离相。不行一切法清净不清净相。能如是行。则不与一切法若合若离。何以故。以一切法无合离故。善勇猛。合者谓常。离者谓断。一切法性。不为合故离故现前。若诸法性为合为离现在前者。则应诸法可得。不可得故。佛不施设。愚夫异生妄见合离。颠倒系缚。驰流生死。谓合得合。住合见合。执有合故。便执有离。谓除遣合而得离故。善勇猛。若处有合。是处有离。若于合中无得无恃。不起执著。亦不见离。若于离中有得有恃。起执著者。彼便有合。与生死苦未可別离。菩萨观诸法性非合非离。亦不为法若合若离而有所作。或有修学。如是安住。速能圆满一切智法。

修行般若波罗蜜多。不行一切法著无著。所缘清净不清净。都不见行。及不行法。能如是行。速能圆满一切智法(九十九卷止)。

修行般若波罗蜜多。不行一切法开显不开显。寂静不寂静。清净不清净。远离不远离。能如是行。速能圆满一切智法。

菩萨能如是行。不住一切法。非一切法有可住义。所以者何。以一切法皆无执藏。无执藏故。无可住者。善勇猛。以无所住及无不住为方便故。说一切法都无可住。如四大河无热池出。未入大海终无住义。如是诸法乃至无造诸行未尽。终无住义。

手执如是甚深般若波罗蜜多相应法教。是诸菩萨。设不现前蒙佛授记。当知已近蒙佛授记。或复不久当蒙诸佛现前受记。

一切法无著无缚。无有少法为著为缚而现在前。由此亦得无解脱义。善勇猛。一切法无著无缚。亦无解脱。言著缚者。谓于法性执著系缚。法性既无。故不可说有著有缚。言解脱者。谓脱著缚。彼二既无。故无解脱。

如是法门。非诸杂染弊有情类手所能得。非魔罗网所拘絷者之所行地。是性调善极聪慧者之所行地。般若波罗蜜多甚深法门。受持一句。尚获无量无边功德。况有于此大般若经。能具受持。转读书写。供养流布。广为他说。彼所获福不可思议。

大般若波罗蜜经六百卷

般若义同文异(节义详载纲要第八卷初分后)。

第二分。

修行般若波罗蜜多时。于一切有情。起平等心。于一切法性。皆得平等。安立一切有情于一切法平等性中(观照品)。

复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即一切法。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离一切法。有菩萨摩诃萨不。不也世尊。佛告善现。汝观何义。作如是言。即色等法。非菩萨摩诃萨。离色等法。无菩萨摩诃萨耶。善现白佛言。若菩提。若萨埵。若色等法。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有如何可。言即色等法是菩萨摩诃萨。离色等法有菩萨摩诃萨耶。佛告善现。如是如是。如汝所说。若菩提。若萨埵。若色等法不可得故。诸菩萨摩诃萨亦不可得。诸菩萨摩诃萨不可得故。所行般若波罗蜜多亦不可得。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。应如是学。复次善现。所言菩萨摩诃萨者。即色真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离色真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。佛告善现。汝观何义。作如是言。即色等法真如非菩萨摩诃萨。离色等法真如无菩萨摩诃萨耶。善现白佛言。色等法尚毕竟不可得。性非有故。况有色等法真如。此真如既非有。如何可言即色等法真如是菩萨摩诃萨。离色等法真如有菩萨摩诃萨。佛告善现。如是如是。如汝所说。色等法不可得故。色等法真如亦不可得。色等法及真如不可得故。诸菩萨摩诃萨亦不可得。诸菩萨摩诃萨不可得故。所行般若波罗蜜多亦不可得。善现。诸菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多。应如是学(善现品。与纲要第一卷二十二叶。经文參看)。

复次善现。所言般若波罗蜜多者。色增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。乃至一切法杂染增语。清净增语。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。佛告善现。汝观何义作如是言。色等法增语。非菩萨摩诃萨。复观何义作如是言。色等法若常若无常增语。乃至若生若灭增语。亦非菩萨摩诃萨耶。善现白佛言。世尊。色等法尚不可得。性非有故。况有色等法增语。此增语既非有。如何可言色等法增语是菩萨摩诃萨。乃至色等法生灭增语是菩萨摩诃萨。佛言。如是如是。如汝所说。色等法及常无常等不可得故。色等法增语及常无常等增语亦不可得。法及增语不可得故。诸菩萨摩诃萨亦不可得。诸菩萨摩诃萨不可得故。所行般若波罗蜜多亦不可得。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。应如是学(善现品。与纲要第一卷二十三叶。经文參看)。

善现。非离有为施设无为。非离无为施设有为(善现品)。

复次世尊。诸菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。应当如是审谛观察。何者是般若波罗蜜多。何故名般若波罗蜜多。谁之般若波罗蜜多。如是般若波罗蜜多为何所用。审谛观察。若法无所有。不可得。是为般若波罗蜜多(胜军品)。

善现言。何等为法。云何常于此法爱乐欣喜。佛告善现。所言法者。谓色。非色。皆无自性。都不可得。不可破坏。不可分別。是名为法。言爱法者。谓于此法起欲希求。言乐法者。谓于此法称赞功德。言欣法者。谓于此法欢喜信受。言喜法者。谓于此法慕多修习。亲近爱重。以无得而为方便。常能如是爱乐欣喜。而不憍举。决定能于大有情众当为上首(譬喻品)。

菩萨摩诃萨修行无缚无解六波罗蜜多。能证无缚无解一切法性。是名被无缚无解大乘铠者(无缚解品)。

诸佛弟子。于一切法无依著者。法尔皆能随所问诘。一一酬答。自在无畏。何以故。以一切法无所依故(远离品)。

憍尸迦。诸菩萨摩诃萨回向心则非心。菩提心亦非心。不应非心回向非心。心亦不应回向非心。非心不应回向于心。心亦不应回向于心。何以故。非心即是不可思议。不可思议即是非心。如是二种。俱无所有。无所有中。无回向义。憍尸迦。心无自性。心性无故。心所亦无。心及心所既无自性故。心亦无回向心义。若作是观。是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多(帝释品)。

一切法性。无所依止。无所系属。由此因缘。无生无起。无知无见。当知甚深般若波罗蜜多。虽生如来应正等觉。亦能示现世间实相。而无所生。亦无所示(示相品)。

能示如来应正等觉世间相者。谓令不起此世间想。亦令不起他世间想。所以者何。以一切法皆无所有。实不可得。无可依彼起此世间他世间想(示相品)。

不可思议。思议灭故。不可称量。称量灭故。无数量。数量灭故。无等等。等等灭故。不可思议者。但有不可思议增语。不可称量者。但有不可称量增语。无数量者。但有无数量增语。无等等者。但有无等等增语(示相品。与纲要五卷十六叶。经文參看)。

虽诸声闻独觉菩萨。皆依如是甚深般若波罗蜜多。精勤修学。各得究竟所作事业。而是般若波罗蜜多。无增无减(成办品)。

菩萨摩诃萨。虽闻真如与一切法无二无別。而无滞碍。所以者何。真如与法不可说一。不可说异。不可说俱及不俱故。菩萨摩诃萨。终不观他好恶长短。平等怜愍而为说法。不观法师种性好恶。唯求所说微妙法义。善现。不退转菩萨。具如是等诸行状相(不退转品)。

不退转菩萨。修行般若波罗蜜多。通达诸法皆无所有。常不远离菩提作意。不乐观察论说诸蕴。诸处。诸界。所以者何。是菩萨于蕴处界。性相空理已善思惟。善通达故。不乐观察论说众事。所以者何。是菩萨于一切众。性相皆空。已善思惟。善通达故。不乐观察论说五事。是菩萨住本性空。不见少法有胜有劣贵贱相故。不乐观察论说贼事。是菩萨住自相空。不见少法有得有失与夺相故。不乐观察论说军事。是菩萨住本性空。不见诸法有多有少聚散相故。不乐观察论说战事。是菩萨住真如一切法空。不见少法有强有弱爱恚相故。不乐观察论说城邑事。是菩萨住虗空界空。不见少法有摄不摄好恶相故。不乐观察论说聚落事。是菩萨住一切法空。不见少法有增有减合离相故。不乐观察论说国土事。是菩萨安住实际。不见诸法有属不属此彼相故。不乐观察论说我有情。乃至知者见者事。是菩萨住毕竟空。都不见我乃至见者若有若无差別相故。不乐观察论说相好事。是菩萨善住无相。不见诸法有好有丑差別相故。是菩萨摩诃萨。不乐观察论说世间如是等事。但乐观察论说般若波罗蜜多。所以者何。甚深般若波罗蜜多远离众相。能证无上正等觉故(转不转品)。

是菩萨摩诃萨。虽行一切法空。而爱乐正法。不爱非法。恒愿饶益一切有情。虽行不可得空。而常称赞三宝功德。利益安乐一切有情。虽行诸法真如法界一味之相。而乐称赞真如法界种种功德。虽知诸法皆毕竟空。而爱善友。不爱恶友(转不转品)。

是菩萨摩诃萨。若昼若夜。常不远离念佛作意。常不远离闻法作意。由此因缘。随诸国土。有佛世尊现说正法。即乘愿力。往彼受生。或乘神通。往彼听法。由是因缘。此诸菩萨生生之处。常不离佛。恒闻正法。无间无断。是菩萨摩诃萨。常为利乐诸有情故。虽能现起初静虑定。乃至非想非非想处定。而巧方便起欲界心。教诸有情十善业道。亦随愿力现生欲界。有佛国土。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。听闻正法。修诸胜行(转不转品)。

菩萨摩诃萨护正法时。应作是念。我不为护一佛。二佛。乃至百千诸佛正法。普为护持十方三世诸佛正法。令不亏损。何等名为诸佛正法。一切如来应正等觉。所觉所说一切法空。如是名为诸佛正法(转不转品。与纲要第五卷三十八叶。经文參看)。

依深般若波罗蜜多所起回向。是为最胜回向。远离般若波罗蜜多所起回向。是为下劣回向(甚深义品)。

复次善现。有菩萨摩诃萨。具修六种波罗蜜多。见诸有情生死长远。诸有情界其数无边。见此事已。作是思惟。生死边际犹如虗空。诸有情界亦如虗空。虽无真实诸有情类流转生死。及得解脱。而诸有情妄执为有。轮回生死。受苦无边。我当云何方便济拔。既思惟已。作是愿言。我当精勤。无所顾恋。修行六种波罗蜜多。成熟有情。严净佛土。令速圆满。疾证无上正等菩提。为诸有情说无上法。皆令解脱生死大苦。亦令证知生死解脱。都无所有。毕竟皆空。善现。是菩萨由此六种波罗蜜多速得圆满。疾能证得一切智智(愿行品。与纲要六卷首叶。经文參看)。

如坚翅鸟。飞腾虗空。自在翱翔。久不堕落。虽依空戏而不据空。亦不为空之所拘碍。诸菩萨亦复如是。虽于空无相无愿解脱门。数数习近安住修行。而于中能不作证。由不证故。不堕声闻及独觉地。若时无上正等菩提。因行善根一切成熟。尔时方证实际(习近品。与纲要六卷首叶。经文參看)。

以如虗空无尽行住。引發般若波罗蜜多。如实观察十二缘起。速能圆满甚深般若波罗蜜多。如是观察缘起法时。不见有法。无因而生。不见有法。无因而灭。不见有法。性相常住。不生不灭(无尽品。与纲要卷六十七叶。经文參看)。

善现言。云何于无名相法。以名相说而言不坏。佛告善现。我随世俗于一切法假立名相。为诸有情方便宣说而无执著。故无所坏。若诸圣者。于名著名。于相著相。则亦应于空著空。于无相著无相。于无愿著无愿。于真如著真如。于法界著法界。于实际著实际。于无为著无为。善现。是一切法。唯有假名。惟有假相。而无真实。菩萨摩诃萨住一切法。但假名相行深般若波罗蜜多。而于其中无所执著(巧便品。与纲要六卷三十二叶。经文參看)。

善现复白佛言。诸菩萨修如来道。得圆满已。岂于实际亦不证住。佛告善现。诸菩萨摩诃萨。成熟有情严净佛土。及修大愿。若未圆满。犹于实际未应证住。若已圆满。乃于实际应可证住。善现言。为何所住。证住实际。佛告善现。汝何所住。得尽诸漏。心永解脱。善现对曰。非我有住。得尽诸漏。心永解脱。然我尽漏心得解脱。都无所住。佛告善现。诸菩萨摩诃萨。亦复如是。行深般若波罗蜜多。都无所住(巧便品。初分平答三智少此二问二答提出。与道相智一段问答參看。见纲要六卷之三十三叶)。

善现复问。诸烦恼断。得无为不。佛言如是。善现复问。声闻独觉。不得无为。烦恼断不。佛言不尔。善现复问。无为法中。有差別不。佛言不尔。善现言。若无为法无差別者。佛何故说。如来习气相续永断。声闻独觉犹未永断。佛言。习气相续。实非烦恼。然诸声闻及诸独觉。烦恼已断。犹有少分似贪嗔痴。动發身语。即说此为习气相续。诸佛世尊。究竟无有(巧便品。与初分习气相续。实非烦恼后。经文參看)。

无所得法。能得无所得(巧便品。与俱不可得一段。经文參看)。

菩萨摩诃萨虽作大饶益事。而竟不见有实有情得涅槃者。但见妄想众苦寂灭(树喻品)。

善现即白佛言。若一切法皆以无性为自性者。云何如来应正等觉。于一切法无性为性现等觉已。说名为佛。于一切法及诸境界。得自在转。佛告善现。一切法皆以无性为自性。我本修学菩萨道时。无倒修行布施。净戒。安忍。精进。静虑。般若波罗蜜多。由此离欲恶不善法。有寻有伺。离生喜乐。入初静虑具足住。如是乃至断乐断苦。先喜忧没。不苦不乐。舍念清净。入第四静虑具足住。我于尔时。于诸静虑及静虑支。虽善取相而无所执。于静虑及静虑支。不生味著。于诸静虑及静虑支。都无所得。我于尔时。于四静虑行相清净。无所分別。我于尔时。于诸静虑及静虑支。虽善纯熟。而不受彼所得果报。但依静虑令心引發神境。天耳。他心。宿住。天眼智通。于此五通。虽善取相而无所执。亦不爱味。于诸通境都无所得。亦不分別。如空而住。我于尔时观一切法。平等平等。无性为性。以一刹那相应般若。证得无上正等菩提。谓如实如是苦圣谛。是集圣谛。是灭圣谛。是道圣谛。皆同一相。所谓无相。如是无相亦无所有。由此成就如来十力。四无所畏。四无碍解。大慈大悲大喜大舍。并十八佛不共法等。无量无数不可思议微妙功德。以佛妙智。安立有情三聚差別。随其所应。方便化导。令获殊胜利益安乐(渐次品。与七卷首叶。经文參看)。

菩萨摩诃萨。见诸愚夫。于非我中而住我想。于非有情住有情想。乃至于非知者住知者想。非见者住见者想。是菩萨摩诃萨。见是事已。深生怜愍。方便教化。令离颠倒妄想执著。安置无想甘露界中。住是界中。不复现起我想。乃至知见者想。是时一切掉动散乱戏论分別。不复现行。心多安住寂静澹泊无戏论界(实说品)。

复次善现。我为新学诸菩萨说涅槃非化。非別实有不空涅槃。是故不应执此为难。善现便白佛言。云何方便教诫教授新学菩萨。令知诸法自性常空。佛告善现。岂一切法先有后无而不常空。然一切法先既非有。后亦非无。自性常空。不应惊怖。应作如是方便教诫教授(空性品)。

第三分。

诸天思惟我等常设种种方便。令是菩萨离淫欲法。从初發心。乃至证得所求无上正等菩提。常修梵行。于顺结法。不生贪染。所以者何。行非梵行。生于梵天。尚能为碍。况证无上正等菩提。是故菩萨断欲出家。修梵行者。能得无上正等菩提。非不出家。行非梵行。尔时舍利子白佛言。诸菩萨为要当有父母妻子诸亲友耶。佛言。或有菩萨。具有妻子眷属。而修菩萨摩诃萨行。或有菩萨。无有妻子。从初發心。乃至成佛。常修梵行。不坏童真。或有菩萨。方便善巧。先现受用五妙欲境。后方厌舍。勤修梵行。乃得无上正等菩提。如彼幻师。幻作种种。彼幻所作。为有实不。舍利子言。不也世尊。佛言。菩萨亦复如是。为欲成熟有情。示受五欲而实无染。所以者何。诸菩萨于五欲中深生厌患。不为彼过之所涂染。以无量门诃毁诸欲。谓作是念。欲如炽火。欲如粪秽。欲如魁脍。欲如怨敌。欲如毒器。欲如暗井。岂有真实为诸欲事。但为方便饶益有情。化现斯事(缘起品)。

舍利子言。彼于何处不能出离。佛言。彼于欲界色无色界不能出离。便于声闻独觉菩萨及诸佛法不能成办。设于三界能出离者。而于二乘不能出离。由此不能信解深法(善现品。与纲要一卷三十一叶。不能信受经文參看)。

次答大乘从何处出。至何处住者。善现。当知大乘从三界中出。至一切智智中住。然以无二为方便故。无出无住。所以者何。若大乘。若一切智智。如是二法不合不散。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。皆同一相。所谓无相。无相之法无出无住。非已出已住。非当出当住。非今出今住。其有欲令无相之法有出住者。则为欲令真如。法界。法性。不虗妄性。不变异性。平等性。离生性。法定。法住。实际。虗空界。不思议界。亦有出住。所以者何。真如乃至不思议界。皆不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。真如真如自性空。乃至不思议界。不思议界自性空故。其有欲令无相之法有出住者。则为欲令断界。离界。灭界。安隐界。寂静界。无生界。无灭界。无性界。无相界。无作界。无为界。亦有出住。所以者何。断界乃至无为界。皆不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。断界。断界自性空。乃至无为界。无为界自性空故。其有欲令无相之法有出住者。则为欲令名字假想施设言说。亦有出住。所以者何。名字假想。施设言说。皆不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。名字假想施设言说。名字假想施设言说自性空故。

善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。虽观诸法皆无所有。都不可得。毕竟净故。无乘大乘而出住者。然无所得而为方便。乘于大乘。从三界生死中出。至一切智智中住。穷未来际利乐有情。无断无尽(善现品。与纲要二卷末叶。參看)。

现前發起无倒随喜回向心者。应作是念。色乃至识。与解脱等。广说乃至一切相智。与解脱等。戒蕴等五。与解脱等。于一切法所起胜解。与解脱等。三世诸佛。与解脱等。三世诸法。与解脱等。一切随喜及诸回向。与解脱等。佛及弟子并诸独觉诸根熟变。与解脱等。佛及弟子并诸独觉所得涅槃。与解脱等。诸佛菩萨独觉声闻诸法法性。与解脱等。一切有情及一切法。并彼法性。与解脱等(随喜回向品。与纲要四卷二十六叶。解脱亦如是经文參看)。

若于如来应正等觉。取相忆念。皆是执著(叹净品)。

善现白佛言。甚深般若波罗蜜多。是大波罗蜜多。达一切法自性空故。于此大般若波罗蜜多中。转法轮事。都不可得。以一切法永不生。能转所转不可得故。善现复白佛言。世尊。甚深般若波罗蜜多。是无边波罗蜜多。如是善现。如太虗空无边际故。是平等波罗蜜多。以一切法性平等故。是远离波罗蜜多。毕竟空故。是难屈伏波罗蜜多。以一切法不可得故。是无足迹波罗蜜多。以一切法无名体故。是虗空波罗蜜多。入息出息不可得故。是不可说。波罗蜜多。此中无寻亦无伺故。是无名波罗蜜多。受想行等不可得故。是无转波罗蜜多。以一切法来故。是不可引波罗蜜多。以一切法不可取故。是尽波罗蜜多。以一切法毕竟尽故。是无生灭波罗蜜多。以一切法无灭生故。是无作波罗蜜多。以诸作者不可得故。是无知波罗蜜多。以诸知者不可得故。是无移动波罗蜜多。以死生者不可得故。是无调伏波罗蜜多。以一切法可调伏性不可得故。是如梦如响乃至如变化事波罗蜜多。以一切如梦如响乃至如变化事不可得故。是无染净波罗蜜多。以染净因不可得故。是无涂染波罗蜜多。彼所依法不可得故。是无戏论波罗蜜多。诸戏论事永灭除故。是无慢执波罗蜜多。破坏一切慢执事故。是无动转波罗蜜多。住法界故。是离染著波罗蜜多。觉一切法非虗妄故。是无等起波罗蜜多。于一切法无分別故。是寂静波罗蜜多。于诸法相无所得故。是无贪嗔痴波罗蜜多。除灭一切三毒事故。是无烦恼波罗蜜多。离分別故。是离有情波罗蜜多。达诸有情无所有故。是无断坏波罗蜜多。此能等起一切法故。是无二边波罗蜜多。离二边故。是无杂坏波罗蜜多。以一切法不坏杂故。是无取著波罗蜜多。超过声闻独觉地故。是无分別波罗蜜多。一切分別不可得故。是无分限波罗蜜多。诸法分限不可得故。是如虗空波罗蜜多。于一切法无滞碍故。是无常苦无我波罗蜜多。于一切法灭坏逼迫无执著故。是空无相无愿波罗蜜多。达一切法都无所有。远离诸相不可愿故。是内空乃至无性自性空波罗蜜多。知所空法不可得故。是四念住乃至十八佛不共法波罗蜜多。知身受心法皆不可得。乃至超诸声闻独觉法故。是如来波罗蜜多。能如实说一切法故。是自然波罗蜜多。于一切法自在转故。是正等觉波罗蜜多。于一切法能正等觉一切相故(赞德品)。

闻说般若波罗蜜多甚深经时。心不清净而舍去者。随彼所起不清净心。厌舍此经。举步多少。便减尔许劫数功德。获尔许劫障菩提罪。受彼罪已。更尔许时。發勤精进。求趣无上正等菩提。修诸菩萨难行苦行。方可复本(魔事品)。

如来应正等觉。依法而住。此法即是甚深般若波罗蜜多(现世间品)。

应如是学甚深般若波罗蜜多方便善巧。乃能安住所应住法。如是安住。则于一切法得无障碍。何以故。从本际来。不摄受一切法。所以者何。一切法不可摄受。若不可摄受。则非一切法。说是所应。住法时。二千菩萨同时证得无生法忍(真如品)。

菩萨摩诃萨虽住一切法空。而爱乐正法。不乐非法。虽住不可得空。而常称赞三宝功德。虽行诸法真如法界一味之相。而乐赞扬真如法界种种功德(不退相品)。

善现白佛言。应修何等余远离行。而佛不赞居阿练若旷野山林。弃胜卧具。思惟晏坐远离功德。佛告善现。若居山林。空泽旷野阿练若处。若住城邑聚落王都喧杂之处。但能远离烦恼恶业。及诸声闻独觉作意。行深般若波罗蜜多。及修诸余胜妙功德。是名菩萨真远离行。恶魔所赞。隐于山林空泽旷野阿练若处。弃胜卧具。晏坐思惟。非诸菩萨真远离行。所以者何。彼远离行。犹有喧杂。谓彼或杂恶业烦恼。或杂声闻独觉作意。于深般若波罗蜜多。不能精勤信受修学。不能圆满一切智智。

彼于如是真远离行。不生爱乐。但乐勤修声闻独觉空远离行。执著如是二乘所修远离行法。以为最胜。于佛所赞住真远离行菩萨。谓居愦闹心不寂静。于诸如来所不称赞住真喧杂行菩萨。谓不喧杂。其心寂静能正修行。妄生种种分別执著(巧便品与纲要七卷首叶经文參看)。

假使为声闻乘人。说声闻法得阿罗汉果。犹未为我作佛弟子所应作事。若能为菩萨乘人。宣说一句甚深般若波罗蜜多相应之法。即名我为作佛弟子所应作事。

若有菩萨摩诃萨。为声闻独觉乘等。宣说般若波罗蜜多相应之法。经一日夜。置一日夜。但经一日。复置一日。但经半日。复置半日。但经一时。复置一时。但经食顷。复置食顷。但经须臾。复置须臾。但经俄尔。复置俄尔。但经弹指。所获福聚。无量无数。何以故。甚深般若波罗蜜多相应法施。超过一切声闻独觉相应法施。及彼三乘诸善根故(见不动品)。

善现白佛言。诸菩萨摩诃萨。为何所住。证于实际。佛告善现。汝为住道。得尽诸漏。心解脱不。不也世尊。汝为住非道。得尽诸漏。心解脱不。不也世尊。汝为住道非道。得尽诸漏。心解脱不。不也世尊。汝为住非道非非道。得尽诸漏。心解脱不。不也世尊。佛告善现。汝何所住。得尽诸漏。心永解脱。善现答言。非我有住得尽诸漏。心永解脱。然我尽漏心得解脱。都无所住。佛告善现。菩萨亦复如是。都无所住而证实际(方便品与二分巧便品參看问语较详)。

相无相法。相待而立。非究竟故(慧到彼岸品)。

诸佛无上正等菩提及诸功德。无自他性。但以无性而为自性。诸有情无自他性。但以无性而为自性(妙相品。与纲要七卷二叶。经文參看)。

菩萨行愿圆满。各于所居。严净佛土。证得无上正等觉时。所化有情亦生彼土。共受净土大乘法乐(佛国品)。

诸有情于一切自相空理。不能尽知。造作诸业。或善。或恶。或复无漏。由于善业。造作增长。生天人中。由于恶业。造作增长。堕三恶趣。于善业中。由于定业。造作增长。得生色界。或无色界。由无漏业。加行根本。有种性等贤圣差別(宣化品。义同少异參看)。

第四分。

甚深般若波罗蜜多。及菩萨名。俱无决定。亦无住处。所以者何。如是二名。俱无所有。无所有法。无定无住。

若住色受想行识。便作色受想行识行。非行般若波罗蜜多。所以者何。非作行者能摄般若波罗蜜多。不摄般若波罗蜜多。则于般若波罗蜜多。不能修习圆满。便不能得一切智智。若不能得一切智智。便不能摄所摄有情。是故不应摄受诸色受想行识。亦不摄受一切智智。所以者何。是一切智智。非取相修得。诸取相者。皆是烦恼。若取相修得一切智智者。则胜军梵志于一切智智不能信解。是胜军梵志虽由信解力。归趣佛法名随信行。而能以少分智观一切法空。悟入一切智智。既悟入已。不取色相。亦不取受想行识相。非以喜乐观见此智。不以内色受想行识。观见此智。不以外色受想行识。观见此智。亦不以内外色受想行识。观见此智。亦不离色受想行识。观见此智。胜军梵志以如是等离相门。于一切智智。深生信解。于一切法皆无取著。乃至涅槃亦不取著。以法性为定量故。

能相亦离所相。所相亦离能相。能相亦离能相。所相亦离所相。菩萨摩诃萨于此中学。速能成办一切智智。何以故。知一切法无生灭故。

离不生法无法可得(妙行品)。

憍尸迦。非但获得相好身故。说名如来应正等觉。要由证得一切智智。乃名如来应正等觉。憍尸迦。如来所得一切智智。要由般若波罗蜜多为因故。起佛相好身。但为依处。若不依止。佛相好身无由而起。是故般若波罗蜜多正为因生一切智智。欲令此智现前相续故。复修集佛相好身。此相好身。若非遍智所依处者。一切天龙人非人等。不应竭诚供养恭敬。以相好身。与佛遍智为所依止故。诸天龙人非人等供养恭敬。我涅槃后。我设利罗。皆以般若波罗蜜多。为根本故。若善男子等。供养般若波罗蜜多。即为供养一切智智佛相好身设利罗故(供养窣堵波品)。

一切如来应正等觉。皆由般若波罗蜜多。通达真如。法界。法性。及实际等。成就法身。由法身故。说名为佛。佛设利罗。依法身故。乃为世间恭敬供养(称扬功德品)。

于已灭度诸佛世尊及弟子等。取相分別。随喜回向无上菩提。是则名为大有所得。过去已灭。无所有故。未来现在。佛弟子等。未至。不住。亦不可得。若不可得。非取相境。若取其相發生随喜回向菩提。俱堕颠倒(随喜回向品)。

欲趣无上正等菩提。于诸如来应正等觉。以净信心取相忆念。随所取相。皆名执著。所以者何。诸取相者名执著故。若于过去未来现在一切如来应正等觉诸无漏法。深生随喜。复持如是随喜善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。亦名执著。所以者何。诸法实性。非过去。非未来。非现在。远离三世。非离三世可能回向离三世法。不可取相。不可攀缘。亦无见闻觉知事故。

一切如来应正等觉。于一切法无所证故。名现等觉。所以者何。诸法本性。唯一无二。当知诸法本性即非本性。此非本性。即是本性。能如是知。即能远离一切执著。

世尊于诸著中。说无著相。

为如虗空诸有情类。脱如虗空生死苦。得如虗空涅槃乐。尔时会中有一苾𫇴。向佛合掌。白言世尊。我应敬礼甚深般若波罗蜜多。谓此般若波罗蜜多。无法可生无法可灭。

尔时善现告帝释言。汝见有法可守护不。天帝释言。我不见法是可守护。善现告言。如深般若波罗蜜多。所说不住。即为守护。若离般若波罗蜜多。人非人等欲为损恼。即得其便(清净品)。

甚深般若波罗蜜多。于一切法不生不灭不成不坏。不向不背。不引不遣。不取不舍。不垢不净。不增不减。不近不远。所以者何。以一切法都无所有。皆不可得。于一切法无所得故。非能染汙。非所染汙。所以者何。无法不能染汙无法。当知色无染汙故。甚深般若波罗蜜多亦无染汙。受想行识无染汙故。甚深般若波罗蜜多亦无染汙。甚深般若波罗蜜多无染汙故。色等诸法亦无染汙。若于如是亦不分別。是行般若波罗蜜多(赞叹品。与纲要五卷二叶。经文參看)。

闻般若波罗蜜多。深心敬信受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。当知是人不久当受大菩提记。疾证无上正等菩提。无堕声闻独觉地位。何以故。已得见闻供养恭敬甚深般若波罗蜜多。无上菩提之前相故。譬如春时。华果树等。故叶已堕。枝条滋润。新华果叶当出非久。所以者何。此诸树等新华果叶先相现故(总持品)。

如是真如。甚深甚妙。唯不退转菩萨。及诸愿满大阿罗汉。并具正见善男子等能生信解。如来为彼依自所证真如之相显示分別。

甚深般若波罗蜜多。不见色故。名示色相。不见受想行识故。名示受想行识相。由不缘色而起于识。是为不见色故名示色相。不缘受想行识而起于识。是为不见受想行识故名示受想行识相(现世问品)。

菩萨所著甲胄不属色。不为色。不属受想行识。不为受想行识。不属声闻独觉地。不为声闻独觉地。不属菩萨地。不为菩萨地。不属佛地。不为佛地。所以者何。以一切法皆无所属。皆无所为。菩萨能著如是坚固甲胄。

能著如是坚固甲胄。即于三处无所住著。何等为三。一声闻地。二独觉地。三如来地(天赞品。与纲要五卷二十六叶。能为难事參看)。

色受想行识。亦得名为甚深般若波罗蜜多。相应义处。

色受想行识性空。亦可说为无量无边。

无量无边。是空无相无愿增语。一切法门。无不皆空。空即无尽。空即无量。空即无边。一切法门。虽有种种言说差別。而义无异。

不可说义。虽无增减。而不退失真如作意。波罗蜜多。虽无增减。而不退失所求无上正等菩提。若菩萨安住如是真如作意。修行布施。乃至般若波罗蜜多。便近无上正等菩提(空相品)。

佛告善现。行深般若波罗蜜多时。于胜义谛为取相不。不也世尊。于胜义谛。虽不取相。而行相不。不也世尊。是菩萨摩诃萨。于胜义谛。为坏相不。不也世尊。于胜义谛。为遣相不。不也世尊。佛告善现。是菩萨于胜义谛。若不坏相。亦不遣相。云何能断取相之想。善现答言。是菩萨行深般若波罗蜜多时。不作是念。我今坏相。我今遣相。断取相想。亦不修学断相想道。若菩萨修断相想道。尔时一切佛法未满。名堕声闻。或独觉地。世尊。是菩萨成就最胜方便善巧。虽于诸相及取相想。深知过失。而不坏断。速证无相。何以故。一切佛法未圆满故。

菩萨若念无上正等菩提。经久乃得。不应怖畏。所以者何。前际劫数。虽有无量。而一心顷。忆念分別积集所成。后际劫数。应知亦尔。不应于中生久远想。而谓无上正等菩提。要经长时。方乃证得。何以故。前际后际劫数长短。皆一刹那心相应故。

若诸菩萨。于余一切见闻觉知可怖畏法。不生怖畏。应知速证所求无上正等菩提。是故应随如来真净空教。被功德铠。精勤修学。于一切法不应怖畏(深功德品。与纲要五卷四十三叶。经文參看)。

善现白佛言。云何习空。云何现入空三摩地。佛告善现。行深般若波罗蜜多。应观色受想行识空。作此观时。不令心乱。则不见法。若不见法。则不作证。善现言。云何住空等持而不作证。佛告善现。观法空时。先作是念。我应观法诸相皆空。不应作证。今是学时。非是证时。是菩萨未入定时。系心于境。摄受般若波罗蜜多。于如是时。不退一切菩提分法。不证漏尽。善现当知。若时菩萨住空三摩地而不证空。亦住无相三摩地而不证无相。

诸菩萨虽行空而不住空。虽现入空定而不证实际(觉魔事品。与纲要六卷首叶。经文參看)。

甚深般若波罗蜜多。无著为相。余一切法。亦可说有此无著相。

由诸有情虗妄执著我及我所。说有杂染。而于其中无杂染者。由诸有情。不妄执著我及我所。说有清净。而于其中无清净者(善友品)。

若菩萨摩诃萨。欲行诸佛所行境界。欲居诸佛大仙尊位。欲游戏佛所游戏处。欲作诸佛大师子吼。欲击诸佛无上法鼓。欲扣诸佛无上法钟。欲吹诸佛无上法螺。欲升诸佛无上法座。欲演诸佛无上法义。欲决一切有情疑网。欲入诸佛甘露法界。欲受诸佛微妙法乐。欲证诸佛圆净功德。欲以一音为三千界一切有情宣说正法。普令一切获大饶益。当学如是甚深般若波罗蜜多(迅速品)。

善现白佛言。法离真如。无別可得。为说何法安住真如。复说谁能近一切智。疾证无上正等菩提。谁复为谁。说何法要。佛告善现。如是如是。如汝所说。善现。真如尚不可得。况別有法能住真如。岂复有能近一切智。疾证无上正等菩提。宁复有能为他说法。善现当知。真如不可自住真如。此中都无能所住故。真如不能近一切智。此中都无能所近故。真如不能证得无上正等菩提。此中都无能得所得差別性故。真如不能为他说法。此中都无能所说故。随世俗故。说有菩萨行深般若波罗蜜多。安住真如。近一切智。疾证无上正等菩提。为诸有情宣说法要。

善现。所有辩才。无不依空而施设。所以者何。观一切法皆毕竟空。尚不得甚深般若波罗蜜多。况有能行甚深般若波罗蜜多者。尚不得诸佛无上正等菩提。况有能证。诸佛无上正等菩提者。尚不得一切智智。况有能得一切智者。尚不得真如。况有能得真如成如来者。尚不得无生性。况有能证无生性者。尚不得菩提。况有能证佛菩提者。尚不得诸法。况有能说法者(坚固品)。

菩萨摩诃萨能如是思惟观察。觉悟蕴等。随顺般若波罗蜜多。便能远离种种作意(随顺品)。

第五分。

菩萨于诸苦行。作乐行想。于难行行。作易行想。于诸有情。作父母及己身想(善现品)。

不应以色坏故。观色无常。不应以受想行识坏故。观受想行识无常。但应以常无故。观色乃至识为无常。(经典品)。

执此心能正回向无上正等菩提。亦名为著。

若于三世诸佛无漏法中。深生随喜。共诸有情回向菩提。亦名执著。诸法实性。非三世摄。不可取相攀缘。亦无见闻觉知事故(清净品)。

如来应正等觉。无不皆依甚深般若波罗蜜多。于一切法无作无成。无生智转。复能知此无转因缘。是故应知甚深般若波罗蜜多。能生如来应正等觉。亦能如实示世间相(甚深相品)。

诸菩萨超烦恼品。亦超魔品及二乘地。虽住空定而不尽漏。虽善习空而不作证。尔时菩萨住空定中。虽于相不执。而不证无相。如坚翅鸟飞腾虗空。自在翱翔。久不堕落。虽依空戏而不住空。亦不为空之所拘碍。菩萨亦复如是。虽学空无相无愿解脱门。而不住空无相无愿。乃至佛法未极圆满。终不依彼示尽诸漏(姊妹品。般若义同文异竟)。