般若纲要卷三
卷五十六之十四叶(赞大乘品)至卷六十一
善现白佛言。大乘者。超胜一切世间天人阿素洛等。最尊最妙。如是大乘。与虗空等。譬如虗空普能含受无量无数有情。又如虗空无来无去。无住可见。又如虗空前后中际。皆不可得。三世平等。故名大乘。佛告善现。如是如是。大乘具如是等无边功德。善现。若诸法是真如。非虗空。非颠倒。非假设。是谛是实。有常有恒。无变无易。有实性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以诸法非真如。是虗妄。是颠倒。是假设。非谛非实。无常无恒。有变有易。都无实性。故此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。若诸如来应正等觉转妙法轮。所被有情实有性者。则诸如来。不能令彼诸有情类。于无余依妙涅槃界。已般今般当般涅槃。以诸如来应正等觉转妙法轮。所被有情。非实有性。故诸如来悉能令彼诸有情类。于无依余妙涅槃界。已般今般当般涅槃。故说大乘超胜一切天人阿素洛等。最尊最妙。
次说如是大乘与虗空等者。譬如虗空。非有东西南北四维上下方分可得。大乘亦尔。非有东西南北。四维上下方分可得。又如虗空。非有长短方圆高下邪正形色可得。大乘亦尔。非有长短方圆。高下邪正。形色可得。又如虗空。非有青黄赤白黑紫缥等显色可得。大乘亦尔。非有青黄赤白黑紫缥等显色可得。又如虗空。非明非暗。大乘亦尔。非明非暗。又如虗空。非蕴处界。非离蕴处界。大乘亦尔。非蕴处界。非离蕴处界。又如虗空。非可得。非不可得。大乘亦尔。非可得。非不可得。又如虗空。非可说。非不可说。大乘亦尔。非可说。非不可说。故说大乘与虗空等。
次说虗空普能含受无数无量有情者。善现。有情无所有故。当知虗空亦无所有。虗空无所有故。当知大乘亦无所有。由如是义。故说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故。若有情。若虗空。若大乘。如是一切。皆无所有。不可得故。善现。有情无量无数无边故。当知虗空亦无量无数无边。虗空无量无数无边故。当知大乘亦无量无数无边。由如是义。故说大乘能含受无数无量无边。何以故。若有情无数无量无边。若虗空无数无量无边。若大乘无数无量无边。如是一切。皆无所有。不可得故。善现。有情无所有故。当知虗空亦无所有。虗空无所有故。当知大乘亦无所有。大乘无所有故。当知无数亦无所有。无数无所有故。当知无量亦无所有。无量无所有故。当知无边亦无所有。无边无所有故。当知一切法亦无所有。由如是义。故说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故。若有情。若虗空。若大乘。若无数。若无量。若无边。若一切法。如是一切。皆无所有。不可得故。
善现。我乃至见者无所有故。当知声闻乘亦无所有。声闻乘无所有故。当知独觉乘亦无所有。独觉乘无所有故。当知正等觉乘亦无所有。正等觉乘无所有故。当知虗空亦无所有。虗空无所有故。当知大乘亦无所有。大乘无所有故。当知无数无量无边亦无所有。无数无量无边无所有故。当知一切法亦无所有。由如是义。故说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故。若我乃至见者。若声闻乘。独觉乘。正等觉乘。若虗空。若大乘。若无数无量无边。若一切法。皆无所有不可得故(五十八之十止)。
次说如虗空无来无去无住可见。大乘亦尔者。善现。一切法无来无去。亦复不住。何以故。以一切法。及彼本性真如。自性自相。若动若住。不可得故。故说大乘无来无去无住可见。譬如虗空(五十九卷之三叶止)。
次说又如虗空前后中际皆不可得。大乘亦尔。前后中际皆不可得。三世平等。故名大乘者。善现。过去世。过去世空。未来世。未来世空。现在世。现在世空。三世平等性。三世平等性空。何以故。空无一二三四五六七八九十別异之相。是故大乘三世平等。如是大乘中平等不平等相。俱不可得。以大乘中诸法自性不可得故。善现。过去法。过去法空。未来法。未来法空。现在法。现在法空。所以者何。空中过去法不可得。何以故。过去法即是空。空性亦空。空中。空尚不可得。何况空中有过去法可得。空中未来法不可得。何以故。未来法即是空。空性亦空。空中。空尚不可得。何况空中有未来法可得。空中现在法不可得。何以故。现在法即是空。空性亦空。空中。空尚不可得。何况空中有现在法可得。(六十卷之十一叶止)善现。前际法不可得。后际法不可得。中际法不可得。三世平等中法亦不可得。所以者何。平等中过去未来现在法皆不可得。何以故。平等中。平等性尚不可得。何况平等中。有过去未来现在法可得。善现。前际异生不可得。后际异生不可得。中际异生不可得。三世平等中异生亦不可得。所以者何。平等中过去未来现在异生皆不可得。何以故。平等中。平等性尚不可得。何况平等中。有过去未来现在异生可得。以我有情乃至知者见者不可得故。前际声闻独觉菩萨如来不可得。后际声闻独觉菩萨如来不可得。中际声闻独觉菩萨如来不可得。三世平等中。声闻独觉菩萨如来亦不可得。所以者何。平等中。过去未来现在声闻独觉菩萨如来皆不可得。何以故。平等中。平等性尚不可得。何况平等中。有过去未来现在声闻独觉菩萨如来可得。以我有情乃至知者见者不可得故。菩萨修行般若波罗蜜多时。住此三世平等相中。精勤修学一切智智。无取著故。速得圆满。是名三世平等大乘相(赞大乘品竟)。
卷六十一之二叶(随顺品)
满慈子白佛言。如来令尊者善现为诸菩萨宣说般若波罗蜜多。而今何故乃说大乘。善现即白佛言。将无违越般若波罗蜜多耶。佛告善现。汝说大乘。于般若波罗蜜多。悉皆随顺。无所违越。何以故。一切善法。菩提分法。若声闻法。若独觉法。若菩萨法。若诸佛法。如是一切。无不摄入般若波罗蜜多。善现。大乘不异般若波罗蜜多。般若波罗蜜多不异大乘。何以故。其性无二无二分故。
卷六十一之七叶(无所得品)至七十卷
善现白佛言。世尊。前后中际菩萨摩诃萨无所有不可得。世尊。色等无边。菩萨摩诃萨亦无边。即一切法菩萨摩诃萨无所有不可得。离一切法。菩萨摩诃萨无所有不可得。我于一切法。以一切种。一切处。一切时。求菩萨摩诃萨。都无所见。竟不可得。但有假名。都无自性。色等诸法毕竟不生。若毕竟不生。则不名色等。我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多。教诫教授毕竟不生诸菩萨摩诃萨。世尊。离毕竟不生亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提。若菩萨闻作是说。不惊不恐不怖。不沈没。不忧悔。是行般若波罗蜜多。时舍利问善现言。何缘故说。前后中际菩萨摩诃萨不可得。乃至何缘故说。不沈不没。亦不忧悔。是行般若波罗蜜多。尔时善现答舍利子言。如尊者所问。何缘故说前后中际菩萨摩诃萨不可得者。舍利子。有情无所有。空。远离。无自性中。前后中际菩萨摩诃萨皆不可得。若有情无所有。若有情空。若有情远离。若有情无自性。若前际后际中际菩萨摩诃萨。如是一切法无二无二分。色受想行识无所有。空。远离。无自性中。前后中际菩萨摩诃萨皆不可得。若色受想行识无所有。若色受想行识空。若色受想行识远离。若色受想行识无自性。若前际后际中际菩萨摩诃萨。如是一切法无二无二分。乃至大乘无所有。空。远离。无自性中。前后中际菩萨摩诃萨皆不可得。若大乘无所有。若大乘空。若大乘远离。若大乘无自性。若前际后际中际菩萨摩诃萨。如是一切法。无二无二分。由此缘故。我作是说前际后际中际菩萨摩诃萨不可得。
次答色等无边。菩萨摩诃萨亦无边者。舍利子。色如虗空。受想行识如虗空。所以者何。以彼中边不可得故。说为虗空。何以故。色性空故。受想行识性空故。由此缘故。当知色无边故。菩萨摩诃萨亦无边。受想行识无边故。菩萨摩诃萨亦无边。乃至声闻独觉大乘无边故。菩萨摩诃萨亦无边。
次答何缘故说即色等。菩萨摩诃萨无所有不可得。离色等。菩萨摩诃萨无所有不可得者。舍利子。色。色性空。何以故。色性空中。色无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非色。非色性空。何以故。非色性空中。非色无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。受想行识。受想行识性空。何以故。受想行识性空中。受想行识无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非受想行识。非受想行识性空。何以故。非受想行识性空中。非受想行识无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。乃至声闻独觉大乘无所有不可得。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。
次答何缘故说我于一切法以一切种一切处一切时求菩萨摩诃萨都无所有竟不可得。云何令我以般若波罗蜜多。教诫教授诸菩萨摩诃萨者。舍利子。色性空故。色于色无所有不可得。色于受无所有不可得。受性空故。受于受无所有不可得。受于色无所有不可得。色受于想无所有不可得。想性空故。想于想无所有不可得。想于色受无所有不可得。色受想于行无所有不可得。行性空故。行于行无所有不可得。行于色受想无所有不可得。色受想行于识无所有不可得。识性空故。识于识无所有不可得。识于色受想行无所有不可得。我于如是诸法。以一切种。一切处。一切时。求菩萨摩诃萨亦无所有不可得。何以故。自性空故。
次答何缘故说菩萨摩诃萨但有假名者。舍利子。菩萨摩诃萨名。唯客所摄。一切法名。唯客所摄。于十方三世无所从来。无所至去。亦无所住。一切法中无名。名中无一切法。非合非离。但假施设。何以故。以一切法与名。俱自性空故。自性空中。若一切法。若名。俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是。唯客所摄。于十方三世。无所从来。无所至去。亦无所住。菩萨摩诃萨中无名。名中无菩萨摩诃萨。非合非离。但假施设。何以故。以菩萨摩诃萨与名。俱自性空故。自性空中。若菩萨摩诃萨。若名。俱无所有不可得故。
次答何缘故说。如说我等毕竟不生者。舍利子。我毕竟都无所有。既不可得。云何有生。乃至知者见者毕竟都无所有。既不可得。云何有生。色毕竟都无所有。既不可得。云何有生。受想行识毕竟都无所有。既不可得。云何有生。乃至声闻。独觉。大乘。毕竟都无所有。既不可得。云何有生。
次答缘何故说诸法亦尔都无自性者。舍利子。诸法都无和合自性。何以故。和合有法。自性空故。色无和合自性。受想行识无和合自性。乃至声闻乘。独觉乘。大乘。都无和合自性。复次舍利子。诸法非常亦无散失。诸法非乐亦无散失。诸法非我亦无散失。诸法寂静亦无散失。诸法远离亦无散失。诸法空亦无散失。诸法无相亦无散失。诸法无愿亦无散失。诸法善亦无散失。诸法无罪亦无散失。诸法无漏亦无散失。诸法无染亦无散失。诸法清净亦无散失。诸法出世间亦无散失。诸法无为亦无散失。
一切法非常非坏。何以故。本性尔故。
次答何缘故说色等诸法毕竟不生者。舍利子。色本性毕竟不生。何以故。非所作故。受想行识本性毕竟不生。何以故。非所作故。乃至声闻乘独觉乘。大乘本性毕竟不生。何以故。非所作故。
次答何缘故说若毕竟不生则不名色等者。舍利子。如是如。是若毕竟不生则不名色等者。何以故。色本性空故。若法本性空。则不可施设。若生若灭。若住若异。由此缘故。若毕竟不生。则不名色。乃至若毕竟不生。则不名声闻乘独觉乘大乘。
次答何缘故说以毕竟不生般若教诫教授毕竟不生诸菩萨者。舍利子。毕竟不生即是般若波罗蜜多。般若波罗蜜多。即是毕竟不生。毕竟不生即是菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨即是毕竟不生。无二无二分故。
次答何缘故说离毕竟不生。亦无菩萨能行无上正等菩提者。舍利子。修行般若波罗蜜多时。不见般若波罗蜜多异毕竟不生。亦不见菩萨摩诃萨异毕竟不生。何以故。无二无二分故。
次答何缘故说菩萨闻作是说。其心不沈不没。亦不忧悔者。舍利子。修行般若波罗蜜多时。不见诸法有觉有用。见一切法如幻事。如梦境。乃至如变化事。都非实有。闻说诸法本性皆空。深生欢喜。当知是菩萨能行般若波罗蜜多。(无所得品竟)。
卷七十之九叶(观行品) 卷七十一 卷七十二
善现白佛言。修行般若波罗蜜多。观诸法时。于一切法。不受不取。不执不著。亦不施设为一切法。何以故。以一切法性空无生灭故。世尊。一切法不生。则非一切法。所以者何。一切法与不生。无二无二分。何以故。以不生法。非一非二。非多非异。是故一切法不生。则非一切法。世尊。一切法不二。则非一切法。世尊。一切法入不二无妄法数。
云何菩萨摩诃萨。舍利子。为有情类求大菩提。亦有菩提。故名菩萨。能实知一切法相而不执著。故复名摩诃萨。
何谓般若波罗蜜多。舍利子。有胜妙慧远有所离。故名般若波罗蜜多。此于一切烦恼见趣而得远离。此于一切六趣四生而得远离。此于一切蕴界处等而得远离。故名般若波罗蜜多。又舍利子。有胜妙慧远有所到。故名般若波罗蜜多。此于色实性而得远到。此于受想行识实性而得远到。乃至此于一切陀罗尼门实性。三摩地门实性。而得远到。故名般若波罗蜜多。
云何观诸法者。舍利子。修行般若波罗蜜多时。观诸法非常。非无常。非乐。非苦。非我。非无我。非净。非不净。非空。非不空。非有相。非无相。非有愿。非无愿。非寂静。非不寂静。非远离。非不远离。是谓观诸法。
卷七十三 卷七十四
舍利子问善现言。何缘故说色等不生则非色等。善现答言。色。色性空。此性空中。无生无色。受想行识。受想行识性空。此性空中。无生无受想行识。由此故说色等不生则非色等。
何缘故说色等不二则非色等。善现答言。舍利子。若色若不二。若受想行识。若不二。如是一切。皆非相应。非不相应。非有色。非无色。非有见。非无见。非有对。非无对。咸同一相。所谓无相。由此故说色等不二则非色等。
何缘故说色等入不二无妄法数耶。善现答言。舍利子。色不异无生灭。无生灭不异色。色即是无生灭。无生灭即是色。乃至一切三摩地门。即是无生灭。无生灭即是一切三摩地门。由此故说色入不二无妄法数。乃至三摩地门入不二无妄法数(观行品竟)。
卷七十四之九叶(无生品) 卷七十五
善现白佛言。修行般若波罗蜜多。观诸法时。见我无生。毕竟净故。乃至见知者见者无生。毕竟净故。见色无生。毕竟净故。乃至见如来无生。见如来法无生。毕竟净故。时舍利子谓善现言。我有情等无生。乃至如来。如来法无生。若如是者。六趣受生。应无差別。不应预流得预流果。乃至不应菩萨得一切相智。亦不应得五种菩提。复次善现。若一切法定无生者。何缘预流。为预流果。修断三结道。何缘一来。为一来果。修薄贪嗔痴道。何缘不还。为不还果。修断五顺下分结道。何缘阿罗汉。为阿罗汉果。修断五顺上分结道。何缘独觉。为独觉菩提。修悟缘起道。何缘菩萨。为度无量诸有情故。修多百千难行苦行。备受无边种种剧苦。何缘如来证得无上正等菩提。何缘诸佛为有情故转妙法轮。善现答舍利子言。非我于无生法中。见有六种受生差別。非我于无生法中。见有能入谛现观者。非我于无。生法中见有预流得预流果。乃至非我于无生法中。见有诸佛证得无上正等菩提。转妙法轮。度无量众。时舍利子问善现言。仁今为欲以生法证生法。为欲以无生法证无生法耶。善现答言。我实不欲以生法证生法。亦不欲以无生法证无生法。舍利子言。若尔。仁今为欲以生法证无生法。为欲以无生法证生法耶。善现答言。我亦不欲以生法证无生法。亦复不欲以无生法证生法。舍利子言。若如是者。岂全无得无现观耶。善现答言。虽有得有现观。而不以此二法证。但随世间言说施设有得有现观。非胜义中有得有现观。但随世间施设有预流预流果。乃至有菩萨。有无上正等觉。非胜义中有预流乃至无上正等觉。舍利子言。六趣差別。亦随世间言说施设故有非胜义耶。善现答言。如是如是。于胜义中。无业。无异熟。无生无灭。无染无净故。时舍利子问善现言。仁今为欲令不生法生。为欲令已生法生耶。善现答言。我不欲令不生法生。亦不欲令已生法生。何等是不生法。善现答言。色是不生法。我不欲令生。受想行识是不生法。我不欲令生。乃至如来法是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。何等是已生法。善现答言。色是已生法。我不欲令生。受想行识是已生法。我不欲令生。乃至如来法是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子问善现言。仁今为欲令生生。为欲令不生生耶。善现答言。我不欲令生生。亦不欲令不生生。何以故。生与不生如是二法。俱非相应。非不相应。非有色。非无色。非有见。非无见。非有对。非无对。咸同一相。所谓无相。由此故说不欲令生生。亦不欲令不生生。舍利子言。于不生法起不生言。此不生言。亦不生不。善现答言。如是如是。所以者何。色不生。受想行识亦不生。乃至如来法亦不生。何以故。皆本性空故。由此缘故。于不生法起不生言。亦无生义。若所说法。若能说言。说者听者。皆不生故。
一切法本性空。依内。依外。依两中间。不可得。
卷七十五之十叶(净道品)
善现谓舍利子言。菩萨能行六波罗蜜时。应净色。应净受想行识。乃至应净菩提道。舍利子言。云何净菩提道。善现答言。六波罗蜜多。各有二种。一者世间。二者出世间。云何世间布施波罗蜜多。谓作是念。我施彼受。以有所得而为方便。我持此福。施诸有情。令得此世他世安乐。乃至证得无余涅槃。彼著三轮而行布施。一者自想。二者他想。三者施想。由著此三轮而行施故。名世间布施波罗蜜多。以与世间同共行故。不超动出世间法故。云何出世间布施波罗蜜多。行布施时。三轮清净。以大悲为上首。所修施福。普施有情。于诸有情都无所得。虽与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。而于其中不见少相。由都无所执而行施故。名出世间布施波罗蜜多。不与世间同共行故。能超动出世间法故。云何世间净戒波罗蜜多。谓作是念。我为饶益一切有情。受持净戒。以有得而为方便。我持此福。施诸有情。令得此世他世安乐。乃至证得无余涅槃。彼著三轮而受持戒。一者自想。二者他想。三者戒想。由著此三轮受持戒故。名世间净戒波罗蜜多。以与世间同共行故。不超动出世间法故。云何出世间。净戒波罗蜜多。受持戒时。三轮清净。以大悲为上首。所持戒福普施有情。于诸有情都无所得。虽与一切有情同共回向菩提。而于其中不见少相。由都无所执而受持戒故。名出世间波罗蜜多。不与世间同共行故。能超动出世间法故。如是修行安忍。精进。静虑。般若。六种波罗蜜多时。净菩提道。
无量无边大功德聚。名为菩萨摩诃萨菩提道。如是功德。皆由般若波罗蜜多势力所致。一切善法从此生故。依此住故。
卷七十六
舍利子。若菩萨闻说般若波罗蜜多。心无疑惑。亦不迷闷。当知是菩萨住如是住。不离作意。谓欲救护一切有情。当不舍离一切有情大悲作意。时舍利子谓善现言。一切有情。亦常不离此作意。是则菩萨摩诃萨。与一切有情。应无差別。善现赞舍利子言。诚如所说。能如取我所说义。所以者何。有情非有故。当知作意亦非有。有情无实故。当知作意亦无实。有情空故。当知作意亦空。有情远离故。当知作意亦远离。有情寂静故。当知作意亦寂静。有情无觉知故。当知作意亦无觉知。我乃至见者非有故。无觉知故。当知作意亦非有。亦无觉知。舍利子。色受想行识非有故。无觉知故。乃至无上菩提非有故。无觉知故。当知作意亦非有。亦无觉知。由此缘故。诸菩萨摩诃萨。住如是住。常应不舍大悲作意。尔时世尊赞善现言。菩萨欲学般若波罗蜜多者。皆应随汝所说而学(净道品竟)。
卷七十七(天帝品)至卷八十一
天帝释白善现言。今此三千大千世界欲色诸天。一切来集。咸皆渴仰。欲闻大德宣说般若波罗蜜多。大德。何者是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。云何菩萨摩诃萨应住般若波罗蜜多。云何菩萨摩诃萨应学般若波罗蜜多。善现告帝释言。憍尸迦。汝等诸天。未發阿耨多罗三藐三菩提心者。今皆应發。若入声闻独觉正性离生者。不能复發阿耨多罗三藐三菩提心。何以故。彼于生死流已作限隔故。设有能于无上正等發心趣者。我亦随喜。所以者何。诸胜士夫。应更求上法。我于有情最妙善品不为碍故。憍尸迦。汝问何者是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多者。憍尸迦。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。用无所得为方便。思惟色无常。思惟色苦。思惟色无我。思惟色不净。思惟色空。思惟色无相。思惟色无愿。思惟色寂静。思惟色远离。思惟色如病。思惟色如痈。思惟色如箭。思惟色如疮。思惟色热恼。思惟色逼切。思惟色败坏。思惟色衰朽。思惟色变动。思惟色速灭。思惟色可畏。思惟色可厌。思惟色有灾。思惟色有横。思惟色有疫。思惟色有疠。思惟色不安隐。思惟色不可保信。思惟色无生无灭。思惟色无染无净。思惟色无作无为。思惟受想行识无常。乃至思惟受想行识无作无为。是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。乃至思惟无明。无作无为。行乃老死愁叹苦忧恼。无作无为。是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多(七十八卷之四叶止)若菩萨以应一切智智心。观察内空。乃至无性自性空。无我我所。无相无愿。寂静远离。无生无灭。无染无净。无作无为。是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。若菩萨以应一切智智心。用无所得为方便。行布施。净戒。安忍。精进。静虑。般若波罗蜜多。修四静虑。修四无量。修四无色定。修八解脱。修八胜处。修九次第定。修十徧处。修四念住。修四正断。修四神足。修五根。修五力。修七等觉支。修八圣道。修三解脱门。修四圣谛。修五眼。修六神通。修佛十力。修四无所畏。修四无碍解。修大慈大悲大喜大舍。修十八佛不共法。修无忘失法。修恒住舍性。修一切陀罗尼门一切三摩地门。修一切智道相智一切相智。是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。复次憍尸迦。若菩萨修行般若波罗蜜多时。作如是观。唯有诸法互相缘借。滋润增长。徧满充溢。无我我所。复作是观。回向心不与菩提心合。菩提心不与回向心合。回向心。于菩提心中无所有不可。菩提心。于回向心中无所有不可得。菩萨虽观诸法。而于诸法都无所见。是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。憍尸迦。菩萨回向心则非心。菩提心亦非心。若非心则不可思议。不应非心回向非心。亦不应非心回向不可思议。不应不可思议回向不可思议。亦不应不可思议回向非心。何以故。非心即是不可思议。不可思议即是非心。如是二种。俱无所有。无所有中。无回向故。若作是观。是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
次答云何菩萨摩诃萨。应住般若波罗蜜多者。憍尸迦。菩萨于般若波罗蜜多。如所应住。不应住相。憍尸迦。若色性空。若受想行识性空。若菩萨摩诃萨性空。如是一切。皆无二无二分。菩萨于般若波罗蜜多。应如是住。乃至若如来地性空。若菩萨摩诃萨性空。如是一切。皆无二无二分。菩萨于般若波罗蜜多。应如是住。天帝释问善现言。云何行般若波罗蜜多时。所不应住。善现答言。行般若波罗蜜多时。不应住色。不应住受想行识。何以故。以有所得为方便故。不应住异生地。乃至不应住如来地。何以故。以有所得为方便故。复次憍尸迦。行般若波罗蜜多时。不应住此是色。不应住此是受想行识。何以故。以有所得为方便故。不应住此是异生地。乃至此是如来地。何以故。以有所得为方便故。复次憍尸迦。行般若波罗蜜多时。不应住色若常。若无常。不应住色若乐若苦。不应住色若我若无我。不应住色若净若不净。不应住色若寂静若不寂静。不应住色若远离若不远离。不应住色若空若不空。不应住色若有相若无相。不应住色若有愿若无愿。不应住受想行识若常若无常。乃至不应住受想行识若有愿若无愿。何以故。以无所得为方便故。不应住异生地。乃至如来地若常若无常。若有愿若无愿。何以故。以有所得为方便故。(七十九卷之五叶起八十卷之八叶止)复次憍尸迦。行般若波罗蜜多时。不应住住预流果是无为相。不应住一来不还阿罗汉果是无为相。不应住独觉菩提是无为相。不应阿耨多罗三藐三菩提是无为相。何以故。以有所得为方便故。不应住预流是福田。不应住一来不还阿罗汉是福田。不应住独觉是福田。不应住菩萨如来应正等觉是福田。何以故。以有所得为方便故。不应住初地殊胜事。不应住第二地乃至第十地殊胜事。何以故。以有所得为方便故。复次憍尸迦。行般若波罗蜜多时。不应住初發心已。便作是念。我当圆满六波罗蜜多。乃至我当圆满空解脱门。无相无愿解脱门。不应住我修加行既圆满已。当入菩萨正性离生。当住菩萨不退转地。何以故。以有所得为方便故。不应住我当圆满五神通已。当游无量无数世界。供养承事诸佛世尊。听闻正法。如理思惟。广为有情宣说开示。不应住我当严净如十方佛所居净土。不应住我当成熟有情。令得无上正等菩提。或得涅槃。或人天乐。不应住我当往诣无量无数诸佛国土。供养赞叹诸佛世尊。不应住我当安立无量无数有情。令于无上菩提得不退转。何以故。以有所得为方便故。不应住我当承成一切陀罗尼门。于无量无边所作事业。总持自在。不应住我当成办一切三摩地门。于无量无边等持差別。游戏自在。不应住我当成办三十二相八十随好所庄严身。令诸有情见者欢喜。观无厌倦。何以故。以有所得为方便故。复次憍尸迦。行般若波罗蜜多时。不应住愿我当得净佛土中。无色名声。无受想行识名声。乃至不应住愿我当得净佛土中。无异生地。及法名声。无种性地。乃至如来地及法名声。何以故。以有得为方便故。所以者何。一切如来应正等觉。得阿耨多罗三藐三菩提时。一切法都无所有。名字音声皆不可得。是为菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多。如所应住不应住相。时舍利子作是念言。若一切法不应住者。云何应住般若波罗蜜多。善现知舍利子心之所念。即谓之曰。诸如来心。为何所住。舍利子言。诸佛之心。都无所住。所以者何。如来之心不住色。不住受想行识。以色蕴等不可得故。不住眼处。不住耳鼻舌身意处。以眼处等不可得故。不住色处。不住声香味触法处。以色处等不可得故。不住眼界。不住色界。眼识界。及眼触。眼触为缘所生诸受。乃至不住法界。意识界。及意触。意触为缘所生诸受。以意界等不可得故。不住地界。不住水火风空识界。以地界等不可得故。不住苦圣谛。不住集灭道圣谛。以苦圣谛等不可得故。不住无明。不住行。识。名色。六处。触。受。爱。取。有。生。老死愁叹苦忧恼。以无明等不可得故。不住内空。乃至无性自性空。以内空等不可得故。不住真如。不住法界。法性。乃至不思议界。以真如等不可得故。不住布施乃至般若波罗蜜多。以布施等不可得故。不住四静虑。四无量。四无色定。以四静虑等不可得故。不住八解脱。八胜处。九次第定。十徧处。以八解脱等不可得故。不住四念住。四正断。四神足。五根。五力。七等觉支。八圣道支。以四念住等不可得故。不住空解脱门。无相无愿解脱门。以空解脱门等不可得故。不住五眼。六神通。以五眼等不可得故。不住佛十力。四无所畏。四无碍解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法。以十力等不可得故。不住无忘失法。恒住舍性。以无忘失法等不可得故。不住一切陀罗尼门。三摩地门。以一切陀罗尼门等不可得故。不住一切智。不住道相智一切相智。以一切智等不可得故。不住声闻乘。独觉乘。无上乘。以声闻乘等不可得故。不住预流向果。不住一来。不还。阿罗汉向果。以预流等不可得故。不住独觉菩提。不住菩萨如来法。以独觉等不可得故。不住极喜地及法。乃至法云地及法。以极喜地等不可得故。不住异生地及法。乃至菩萨如来地及法。以异生地等不可得故。如是善现。如来之心。于一切法都无所住。亦非不住。
时善现。谓舍利子言。如是菩萨虽住般若波罗蜜多。而同如来。于一切法都无所住。亦非不住。所以者何。菩萨虽住般若波罗蜜多。而于色非住非不住。以色蕴等无二相故。乃至菩萨虽住般若波罗蜜多。而于异生地及法。乃至菩萨地如来地及法。非住非不住。以异生地等无二相故。舍利子。菩萨于般若波罗蜜多。随非住非不住。以无所得为方便。应如是学(天帝品竟)。
卷八十一之七叶(诸天子品)
尔时会中有诸天子。窃作是念。尊者善现。于此般若波罗蜜多。虽以种种言辞显示。而我等竟不能解。善现知彼心之所念。便告之言。我曾于此不说一字。汝亦不闻。当何所解。何以故。甚深般若波罗蜜多。文字言说。皆远离故。由此中说者。听者。及能解者。皆不可得。一切如来应正等觉。所证无上正等菩提。其相甚深。亦复如是。天子。如佛化身化无量众。俱来集会。复化作一能说法人。于此众中。宣扬妙法。是中有实能说能听能解者不。诸天子言。不也大德。善现告言。如是天子。一切法皆如化故。乃至一切法如梦如响如幻故。般若中说者。听者。及能解者。都不可得。时诸天子复作是念。尊者善现。虽复种种方便显说。而其意趣。甚深转甚深。微细更微细。难可测度。善现知彼所念。便告之曰。天子当知。色非甚深。非微细。受想行识非甚深。非微细。何以故。色深细性不可得。受想行识深细性亦不可得故。乃至种性地法。如来地法。深细性亦不可得故。时诸天子复作是念。尊者善现所说法中。不施设一切法。何以故。一切法性等不可说故。亦不施设语言文字。何以故。文字语言性等不可说故。善现知诸所念法。便告之言。汝所念法。乃至无上正等菩提。文字语言皆所不及。故于般若波罗蜜多。无说无听。亦无解者。汝等于诸法中。应随所说修坚固忍。欲证预流。乃至无上正等菩提。要依此忍而得究竟。菩萨从初發心。乃至究竟。应住无说无听无解甚深般若波罗蜜多。常勤修学。时诸天子心复念言。于今欲为何等有情。说何等法。善现知诸所念。便告之言。我今欲为如幻如化如梦有情。说如幻如化如梦之法。何以故。如是听者。于所说中。无闻无解。无所证故。时诸天子即复问言。能说能听。及所说法。皆如幻如化如梦事耶。善现答言。如是如是。如幻有情。为如幻者说如幻法。如化有情。为如化者说如化法。如梦有情。为如梦者说如梦法。天子我有情。如幻如化如梦所见。乃至见者。如幻如化如梦所见。何以故。以我等自性空故。色。如幻如化如梦所见。受想行识。如幻如化如梦所见。何以故。以色蕴等自性空故。乃至异生地法如幻如化如梦所见。乃至如来地法如幻如化如梦所见。何以故。以异生地法等自性空故。有为界如幻如化如梦所见。无为界如幻如化如梦所见。何以故。以有为界等自性空故。时诸天子问善现言。为但说我等。色等。乃至阿耨多罗三藐三菩提。如幻如化如梦所见。为亦说微妙寂静。究竟涅槃。如幻如化如梦耶。善现言。设更有法胜涅槃者。我亦说为如幻如化如梦所见。所以者何。幻化梦事。与一切法乃至涅槃。皆悉无二无二分故(诸天子品竟)。
卷八十二之四叶(受教品) 卷八十三 卷八十四
尔时舍利子。大目连。执大藏。满慈子。大迦多衍那。大迦叶波等。诸大声闻。及无量百千菩萨。同时举声。问善现曰。如说般若波罗蜜多甚深难见。超寻思境。微妙寂静。最胜第一。唯极圣者自内所证。世聪慧人所不能测。于如是法谁能信受。善现答言。有菩萨住不退转地。于此甚深般若波罗蜜多能深信受。复有已见圣谛。及漏尽阿罗汉。为满所愿。于此亦能信受。复有善男子善女人等。已于过去无量百千佛所。亲近供养。發弘誓愿。殖众善本。利根聪慧。诸善知识所摄受者。于此亦能信受。何以故。如是人等。终不以空不空分別色。亦不以色分別空不空。不以有相无相分別色。亦不以色分別有相无相。不以有愿无愿分別色。亦不以色分別有愿无愿。不以生不生分別色。亦不以色分別生不生。不以灭不灭分別色。亦不以色分別灭不灭。不以寂静不寂静分別色。亦不以色分別寂静不寂静。不以远离不远离分別色。亦不以色分別远离不远离。不以空不空。乃至远离不远离。分別受想行识。亦不以受想行识。分別空不空。乃至远离不远离。乃至不以空不空。远离不远离。分別有为界无为界。亦不以有为界无为界。分別空不空。远离不远离。如是甚深难见难觉般若波罗蜜多。其中实无能信受者。所以者何。此中无法可显可示。由无有法可显可示故。实信受者亦不可得(八十四卷之五叶止)。
于此般若波罗蜜多甚深教中。广说三乘法。广说摄受从初發心乃至十地诸菩萨道。广说摄受功德胜事。如是深教诸有所说。以无所得而为方便。舍利子问善现言。何因缘故于此般若三种广说。善现言。由内空故。乃至无性自性空故。三种广说。菩萨于此勤修行故。随所生处。常受化生。乃至得一切世间最妙胜辩(受教品竟)。
卷八十四之十四叶(散华品)
尔时天帝释。及诸天众。各化种种微妙香华。奉散如来诸菩萨等。以佛神力。于虗空中。合成华台。善现睹斯事已。作是念言。是华非草木水陆所生。应是诸天从心化出。天帝释言。此华非草木水陆所生。亦不从心化出。但变现耳。善现言。此华不生。则非华也。非但是华不生。诸余法亦尔。憍尸迦。色亦不生。不生则非色。受想行识亦不生。不生则非受想行识。乃至声闻独觉无上乘亦不生。不生则非声闻独觉无上乘。何以故。以不生法。离诸戏论。不可施设为色受想行识。乃至声闻乘等故(散华品竟)。
卷八十五(学般若品)至卷八十九
时天帝释心生是念。尊者善现智慧甚深。不坏假名而说法性。佛知其意。便印彼言。如憍尸迦心之所念。时天帝释即白佛言。尊者善现。于何等法。不坏假名而说法性。佛告憍尸迦。色但假名。受想行识但假名。如是假名。不离法性。具寿善现。不坏如是色等假名。而说色等法性。所以者何。色等法性无坏无不坏。是故善现所说。亦无坏无不坏。乃至声闻乘但假名。独觉乘无上乘但假名。如是假名。不离法性。具寿善现不坏如是声闻乘等假名。而说声闻乘等法性。善现语帝释言。憍尸迦。如是如是。如佛所说。诸所有法无非假名。菩萨知一切法但假名已。应学般若波罗蜜多。憍尸迦。如是学时。不于色学。不于受想行识学。何以故。不见色可于中学。不见受想行识可于中学故。乃至不于声闻乘学。不于独觉乘无上乘学。何以故。不见声闻乘可于中学。不见独觉乘无上乘可于中学故。时天帝释问善现言。何缘不见色不见受想行识。乃至不见声闻乘。独觉乘。无上乘。善现答言。憍尸迦。色。色性空故。菩萨不见色。受想行识。受行识想性空故。菩萨不见受想行识。憍尸迦。不见色故。不于色学。不见受想行识故。不于受想行识学。何以故。不可色空。见色空。不可受想行识空。见受想行识空故。憍尸迦。不可色空于色空学。不可受想行识空于受想行识空学故。乃至不可声闻乘空于声闻乘空学。不可独觉乘无上乘空。于独觉乘无上乘空学故。憍尸迦。若菩萨不于空学。是菩萨为于空学。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨不于色空学。不于受想行识空学。是菩萨为于色空学。为于受想行识空学。何以故。无二分故。乃至不于声闻乘空学。不于独觉乘无上乘空学。是菩萨为于声闻乘空学。为于独觉乘无上乘空学。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨于色空学。无二分故。于受想行识空学。无二分故。乃至于声闻乘空学。无二分故。于独觉乘无上乘空学。无二分故。憍尸迦。若菩萨能于六种波罗蜜多学无二分故。是菩萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。何以故。无二分故。乃至能于声闻乘学。能于独觉乘无上乘学无二分故。是菩萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨能学清净佛法。是菩萨不为色增减故学。不为受想行识增减故学。何以故。以色蕴等无二分故。乃至若菩萨能学清净佛法。是菩萨不为声闻乘增减故学。不为独觉乘无上乘增减故学。何以故。以声闻乘等无二分故。憍尸迦。若菩萨不为色增减故学。不为受想行识增减故学。无二分故。是菩萨不为色摄受坏灭故学。不为受想行识摄受坏灭故学。何以故。以色蕴等无二分故。乃至不为声闻乘摄受坏灭故学。不为独觉乘无上乘摄受坏灭故学。何以故。以声闻乘等无二分故。时舍利子问善现言。菩萨如是学时。不为色受想行识摄受坏灭故学。乃至不为声闻乘独觉乘无上乘摄受坏灭故学耶。善现言。如是如是。菩萨如是学时。不见有色是可摄受。及所坏灭。亦不见有能摄受色。及坏灭者。何以故。以色蕴等内外俱空。不可得故。舍利子。若菩萨于诸法。不见是可摄受。及可坏灭。亦不见有能摄受。及坏灭者。而学般若波罗蜜多。是菩萨能成办一切智智。舍利子言。菩萨于一切法。不为摄受坏灭而方便学者。云何能成办一切智智。善现答言。是菩萨行般若波罗蜜多时。不见色若生若灭。不见色若取若舍。不见色若染若净。不见色若集若散。不见色若增若减。何以故。以色蕴性等空无所有。不可得故。如是学般若波罗蜜多。以无所学无所成办为方便故。舍利子。是菩萨行般若波罗蜜多时。于一切法。不见若生若灭若取若舍若染若净若集若散若增若减而学般若波罗蜜多。则能成办一切智智。以无所学。无所成办为方便故(学般若品竟)。
卷八十九之十四叶(求般若品) 卷九十 卷九十一
一切法无依处。是故如来非所依处。亦无所依。但为随顺世俗施设。说为依处。憍尸迦。非离无依处。如来可得。非离无依处真如。如来可得。非离无依处法性。如来可得。非离无依处如来。真如可得。非离无依处如来。法性可得。非离无依处真如。如来真如可得。非离无依处法性。如来法性可得。憍尸迦。非无依处中。如来可得。非如来中。无依处可得。非无依处真如中。如来可得。非如来中。无依处真如可得。非无依处法性中。如来可得。非如来中。无依处法性可得。非无依处中。如来真如可得。非如来真如中。无依处可得。非无依处中如来法性可得。非如来法性中。无依处可得。非无依处真如中。如来真如可得。非如来真如中。无依处真如可得。非无依处法性中。如来法性可得。非如来法性中。无依处法性可得。憍尸迦。非离色。如来可得。非离受想行识。如来可得。非离色真如。如来可得。非离受想行识真如。如来可得。非离色法性。如来可得。非离受想行识法性。如来可得。非离色如来。真如可得。非离受想行识如来。真如可得。非离色。如来法性可得。非离受想行识。如来法性可得。非离色真如。如来真如可得。非离受想行识真如。如来真如可得。非离色法性。如来法性可得。非离受想行识法性。如来法性可得。憍尸迦。非色中如来可得。非如来中色可得。非受想行识中如来可得。非如来中受想行识可得。非色真如中如来可得。非如来中色真如可得。非受想行识真如中。如来可得。非如来中。受想行识真如可得。非色法性中。如来可得。非如来中。色法性可得。非受想行识法性中。如来可得。非如来中。受想行识法性可得。非色中。如来真如可得。非如来真如中。色可得。非受想行识中。如来真如可得。非如来真如中。受想行识可得。非色中。如来法性可得。非如来法性中。色可得。非受想行识中。如来法性可得。非如来法性中。受想行识可得。非色真如中。如来真如可得。非如来真如中。色真如可得。非受想行识真如中。如来真如可得。非如来真如中。受想行识真如可得。非色法性中。如来法性可得。非如来法性中。色法性可得。非受想行识法性中。如来法性可得。非如来法性中。受想行识法性可得。乃至非声闻乘法性中。如来法性可得。非如来法性中声闻乘法性可得。非独觉乘无上乘法性中。如来法性可得。非如来法性中。独觉乘无上乘法性可得。
卷九十二 卷九十三
憍尸迦。如来于色非相应。非不相应。于受想行识非相应。非不相应。如来于色真如非相应非不相应。于受想行识真如亦非相应非不相应。如来于色法性非相应非不相应。于受想行识法性亦非相应非不相应。如来真如于色非相应非不相应。于受想行识亦非相应非不相应。如来真如于色真如非相应非不相应。于受想行识真如亦非相应非不相应。如来法性于色非相应非不相应。于受想行识非相应非不相应。如来法性于色法性非相应非不相应。于受想行识法性非相应非不相应。憍尸迦。如来于离色非相应非不相应。于离受想行识亦非相应非不相应。如来于离色真如非相应非不相应。于离受想行识真如亦非相应非不相应。如来于离色法性非相应非不相应。于离受想行识法性亦非相应非不相应。如来真如于离色非相应非不相应。于离受想行识亦非相应非不相应。如来真如于离色真如非相应非不相应。于离受想行识真如亦非相应非不相应。如来法性于离色非相应非不相应。于离受想行识亦非相应非不相应。如来法性于离色法性非相应非不相应。于离受想行识法性亦非相应非不相应。乃至如来法性。于离声闻乘法性。非相应非不相应。于离独觉乘无上乘法性。亦非相应非不相应。憍尸迦。彼尊者舍利子所说。是于一切法。非离非即。非相应非不相应。如来之神力。如来为依处。以无依处为依处故。
卷九十四至卷九十八
善现复告天帝释言。憍尸迦。汝先所问菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。当于何求者。憍尸迦。所行般若波罗蜜多。不应于色求。不应于受想行识求。不应离色求。不应离受想行识求。所以者何。若色。若受想行识。若离色。若离受想行识。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求。如是一切。皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。菩萨所行般若波罗蜜多。非色非受想行识。非离色非离受想行识。如是一切。皆无所有。性不可得。乃至不应于声闻乘求。不应于独觉乘无上乘求。不应离声闻乘求。不应离独觉乘无上乘求。(至九十五卷之六叶止)。
复次憍尸迦。所行般若波罗蜜多。不应于色真如求。不应于受想行识真如求。不应离色真如求。不应离受想行识真如求。乃至不应于声闻乘真如求。不应于独觉乘无上来真如求。不应离声闻乘真如求。不应离独觉乘无上乘真如求。
复次憍尸迦。所行般若波罗蜜多。不应于色法性求。不应于受想行识法性求。不应离色法性求。不应离受想行识法性求。乃至不应于声闻乘法性求。不应于受想行识法性求。不应离声闻乘法性求。不应离受想行识法性求(至九十八卷之四叶)(求般若品竟)。
卷九十八之四叶(叹众德品) 卷九十九
时天帝释白善现言。菩萨所行般若波罗蜜多。是大波罗蜜多。是无量波罗蜜多。是无边波罗蜜多。诸预流者于此中学。得预流果。乃至诸菩萨于此中学。能成熟有情。严净佛土。证得无上正等菩提。善现告言。如是如是。如汝所说。若过去。若现在。若未来。诸预流者于此中学得预流果。乃至诸菩萨于此中学。能成熟有情严净佛土。证得无上正等菩提。憍尸迦。色大故。菩萨所行般若波罗蜜多亦大。受想行识大故。菩萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何。以色蕴等前后中际皆不可得。故说为大。由彼大故。菩萨所行般若波罗蜜多亦说为大。乃至声闻乘大故。菩萨所行般若波罗蜜多亦大。独觉乘无上乘大故。菩萨所行般若波罗蜜多亦大。憍尸迦。色无量故。菩萨所行般若波罗蜜多亦无量。受想行识无量故。菩萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何。以色蕴等量皆不可得。故说无量。譬如虗空。量不可得。色蕴等亦如是。量不可得。乃至声闻乘等无量。菩萨所行般若波罗蜜多亦无量。憍尸迦。色无边故。菩萨所行般若波罗蜜多亦无边。受想行识无边故。菩萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何。以色蕴等若中若边皆不可得。故说无边。彼无边故。菩萨所行般若波罗蜜多亦说无边。乃至声闻乘等无边。菩萨所行般若波罗蜜多亦无边。复次憍尸迦。一切智智所缘无边故。菩萨所行般若波罗蜜多亦无边。法界所缘无边故。菩萨所行般若波罗蜜多亦无边。真如所缘无边故。菩萨所行般若波罗蜜多亦无边。有情无边故。菩萨所行般若波罗蜜多亦无边。憍尸迦。所言有情者。是何法增语。天帝释言。有情者。非法增语。亦非非法增语。但是假立客名所摄。无事名所摄。无缘名所摄。善现复言。如来说诸有情名字。此中颇有有情有生有灭不。天帝释言。不也大德。何以故。以诸有情本性净故。彼从本来无所有故(叹众德品竟)。
卷九十九之十二叶(摄受品)
尔时会中天帝释等。欲界色界诸天。及伊舍那神仙。天女。同时三返。高声唱言。尊者善现。善为我等分別开示微妙正法。所谓般若波罗蜜多。如是甚深。教中无法可得。谓此中无色可得。无受想行识可得。乃至无声闻乘可得。无独觉乘无上乘可得。虽无如是诸法可得。而有施设三乘之教。所谓声闻乘。独觉乘。无上乘教。尔时佛告诸天仙等。当知非即布施波罗蜜多如来可得。非离布施波罗蜜多如来可得。乃至非即声闻乘等如来可得。非离声闻乘等如来可得。若菩萨以无所得为方便。于一切法。应勤修学。于般若波罗蜜多。能正修行。常不远离。汝等于彼菩萨。应当敬事。犹如如来。天仙等白佛言。如是般若波罗蜜多。甚为希有。令诸菩萨众速能摄取一切智智。以无所得为方便故。所谓于色不取不舍为方便故。于受想行识不取不舍为方便故。乃至于声闻乘不取不舍为方便故。于独觉乘无上乘不取不舍为方便故。
卷一百 卷一百一 卷一百二 卷一百三
尔时世尊照诸四众。同为明证。于是顾命天帝释言。憍尸迦。若不离一切智智心以无所得而为方便。于此般若波罗蜜多。受持读诵。精勤修习。如理思惟。演说流布。当知诸恶魔王。无能得便。为恼害者。何以故。善住色空无相无愿。善住受想行识空无相无愿。不可以空而得空便。不可无相无愿得无相无愿便。何以故。以色蕴等自性皆空。能恼。所恼。及恼害事。不可得故。尔时诸天等俱白佛言。于此般若波罗蜜多。受持读诵。思惟解脱。广令流布。即是菩萨摩诃萨故。由是菩萨摩诃萨。令诸有情永断地狱傍生鬼界阿素洛等诸险恶趣。令诸天人永离一切灾横疾疫贫穷饥渴寒热等苦。由是菩萨摩诃萨故。世间便有十善业道。乃至佛宝。法宝。僧宝。我等常应守护。不令一切灾横侵恼。尔时世尊告言。如是如是。如汝所说。憍尸迦。假使徧满十方世界声闻独觉。间无空隙。有善男子善女人等。于彼福田。以无量种供养。尽其形寿。若复有人。经须臾顷。供养一初發心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨。以前功德。比此福聚。百分不及一。乃至邬波尼煞昙分亦不及一。何以故。不由声闻及独觉故。有菩萨及诸如来出现世间。但由菩萨故。有声闻独觉及诸如来出现世间。是故汝等常应守护供养此菩萨摩诃萨。勿令一切灾横侵恼。时天帝释白佛言。般若波罗蜜多。甚为希有。若有摄受般若波罗蜜多。则为摄受世出世间一切善法。佛言。如是如是。憍尸迦。般若波罗蜜多。现法后法功德胜利。汝应谛听。是菩萨以应一切智智心。用无所得为方便。长夜修行六种波罗蜜多。以大悲愿而为上首。若诸有情为悭贪故长夜鬬诤。是菩萨于内外法一切悉舍。方便令彼安住布施波罗蜜多。若诸有情长夜破戒。是菩萨于内外法一切悉舍。方便令彼安住净戒波罗蜜多。若诸有情长夜忿恚。是菩萨于内外法一切悉舍。方便令彼安住安忍波罗蜜多。若诸有情长夜懈怠。是菩萨于内外法一切悉舍。方便令彼安住精进波罗蜜多。若诸有情长夜心乱。是菩萨于内外法一切悉舍。方便令彼安住静虑波罗蜜多。若诸有情长夜愚痴。是菩萨于内外法一切悉舍。方便令彼安住般若波罗蜜多。若诸有情流转生死。长夜恒为贪嗔痴等随眠缠垢之所扰乱。是菩萨能以种种善巧方便。令彼断灭。永离生死。或安立彼令住内空。乃至无性自性空。或安立彼令住真如。法界。乃至不思议界。或安立彼令住四圣谛。或安立彼令住四静虑。四无量。四无色定。或安立彼令住八解脱。八胜处。九次第定。十徧处。或安立彼令住四念住。四正断。四神足。五根。五力。七等觉支。八圣道支。或安立彼令住空。无相。无愿解脱门。或安立彼令住五眼。六神通。或安立彼令住佛十力。四无所畏。四无碍解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法。或安立彼令住无忘失法。恒住舍性。或安立彼令住一切智。道相智。一切相智。或安立彼令住一切陀罗尼门。一切三摩地门。或安立彼令住预流果。一来果。不还果。阿罗汉果。或安立彼令住独觉菩提。或安立彼令住菩萨十地。或安立彼令住无上正等菩提。或安立彼令住世间。出世间。一切善法。如是名为般若波罗蜜多所获现法功德胜利。憍尸迦。是菩萨由于般若波罗蜜多。受持读诵。修学思惟。书写解说。广令流布。于当来世速证无上正等菩提。转妙法轮度无量众。随本所愿。安立有情。如是名为般若波罗蜜多所获后法功德胜利。复次憍尸迦。般若波罗蜜多。能减恶法。增长众善。如是般若波罗蜜多。能灭贪欲嗔恚愚痴。增彼对治。能灭无明。行。识。名色。六处。触。受。爱。取。有。生。老死愁叹苦忧恼。纯大苦蕴。增彼对治。能灭一切随眠缠垢结缚。增彼对治。能灭我见。有情见。乃至知者见。见者见。增彼对治。能灭一切常见。断见。有见。无见。乃至种种诸恶见趣。增彼对治。能灭所有悭贪。破戒。忿恚。懈怠。散乱。愚痴。增彼对治。能灭所有常想。乐想。我想。净想。增彼对治。能灭一切贪行。嗔行。痴行。慢行。疑见行等。增彼对治。能灭色取。受想行识取。增彼对治。能灭眼处取。耳鼻舌身意处取。增彼对治。能灭色处取。声香味触法处取。增彼对治。乃至能灭声闻乘取。独觉乘无上乘取。增彼对治。乃至能灭般涅槃取。增彼对治。能灭一切魔所住法。及能生长一切善事。是故般若波罗蜜多。有无数量大威神力。复次憍尸迦。如是菩萨。令恶法灭。善法增长。所谓增长布施。乃至般若波罗蜜多。令无损减。何以故。以无所得为方便故。乃至增长一切陀罗尼门。一切三摩地门。令无损减。何以故。以无所得为方便故。憍尸迦。是菩萨自修行一切法。教他修行一切法。赞说一切法。欢喜赞叹行一切法者。憍尸迦。是菩萨行六波罗蜜多时。以无所得为方便。与一切有情。同共回向阿耨多罗三藐三菩提。常作是念。我若不行布施。当生贫贱家。尚无势力。何由成熟有情严净佛土。况当能得一切智智。我若不护净戒。当生诸恶趣。尚不能得下贱人身。何由成熟有情严净佛土。况当能得一切智智。我若不修安忍。当生诸根残缺。容貌丑陋。不具菩萨圆满色身。则不能成熟有情。严净佛土。况当能得一切智智。我若懈怠。不起精进。尚不能获菩萨胜道。何由成熟有情严净佛土。况当能得一切智智。我若心乱。不入静虑。尚不能起菩萨胜定。何由成熟有情。严净佛土。况当能得一切智智。我若无智。不学般若。尚不能得诸巧便慧。超二乘地。何由成熟有情。严净佛土。况当能得一切智智。是菩萨学六波罗蜜多。常作是念。我不应随悭贪势力。若随彼力。则我布施不得圆满。终不能成一切智智。我不应随破戒势力。若随彼力。则我净戒不得圆满。终不能成一切智智。我不应随忿恚势力。若随彼力。则我安忍不应圆满。终不能成一切智智。我不应随懈怠势力。若随彼力。则我精进不得圆满。终不能成一切智智。我不应随心乱势力。若随彼力。则我静虑不得圆满。终不能成一切智智。我不应随无智势力。若随彼力。则我般若不得圆满。终不能成一切智智。是菩萨不离一切智智心。以无所得为方便。于此般若波罗蜜多。获得如是现法后法功德胜利。尔时天帝释白佛言。如是般若波罗蜜多。调伏菩萨令不高心。而能回向一切智智。世尊。菩萨依世间心修诸善法。无方便善巧故。我我所执。扰乱心故。虽修般若波罗蜜多而未得故。不能如实调伏高心。亦不如实回向一切智智。若菩萨依出世间般若波罗蜜多修善法故。能如实调伏高心。亦能如实回向一切智智。佛告天帝释言。如是般若波罗蜜多。是一切呪王。最上最妙。无能及者。具大威力。能伏一切。修学如是呪王。不能自害。不为害他。不为俱害。所以者何。学此般若波罗蜜多。了自他俱皆不可得。不得我有情乃至知者见者。不得色受想行识。乃至不得声闻乘独觉乘无上乘。憍尸迦。学此大呪王时。于我及法。虽无所得。而证无上正等菩提。何以故。过去未来现在诸佛。于此大神呪王。精勤修学。证得无上正等菩提。得菩提已。施诸有情无恐无怖。身心安乐。安立有情。令住人天尊贵妙行。令住三乘安乐妙行。令证预流果。乃至无上正等菩提。如是胜事。皆由般若波罗蜜多威神之力(摄受品竟)。
般若纲要卷三
