No. 471-A 金刚宗通缘起

盖闻佛智甚深上哲莫窥其际圣言至妙庸流岂识其端空生唱无说而雨华疑丝暗掷无著升兜率而面教分部犹违乃知般若无边允唯金刚第一研穷匪易信受诚希幸偈衍于慈尊绳墨具在喜颂扬于大士敲唱同符西乾功德施洞烛空假之致长水刊定记略标合并之规均之羽翼天亲剖二十七疑而悉断要于铺舒法体破凡所有相以皆非第破相之旨愈微而如幻之观渐密已入住地犹云无住相应才起度生普令无度为尚救偏于虗无之界决机于杳霭之乡良以执隐于俱生金刚其对证之剂位登于等觉此乘有到岸之功唯佛能知非凡所测契此深深之义还他上上之根

在昔黄梅独谓是经能见性于时六祖果于言下便知归五叶既开人握如来之印一灯相续別称教外之传悟不由师语多合辙机锋迥露陆离宝剑之光照用齐彰璀璨摩尼之色信乎后五百世勿谓无人若也持四句经终当有入凤仪学慙专诣识谢徧參道味悦心似有投于夙好禅关娱老或不昧于往因适兹鬬诤之秋横出和同之见谓宗即教炽然说无间说尽属言诠谓教即宗如来禅祖师禅总须坐销归自拈华与拈句何殊了彻那边所见与所闻奚异斯则宗通即启经之钥而说通亦入悟之门也

障碍都融真如顿显若夫鸠摩擅译业示信于舌根而冥主效灵诏补遗于石刻众生一段慧命偶增乃至色见声求尚遗四句之偈如露如电尤阙三种之缘偈论既有明征经文焉可残略僭录唐译用备周观重释偈言附载篇末顷缘先君奄逝日诵斯经因于墓次參求遂成此集冀微沾乎湛露庶少润于枯骸依金刚以藏形敢企清凉之窟偶山名之相似聊资般若之熏法与地而俱灵幽与明而永赖敬付剞劂广为流通傥取证于无生均衔恩于罔极

南岳山长金简曾凤仪舜征父题

No. 471

金刚般若波罗蜜经宗通卷一

通曰此经名金刚般若波罗蜜是第一波罗蜜如来为發大乘者说为發最上乘者说非寻常智慧可伦也且须菩提赞叹如来善护念诸菩萨善付嘱诸菩萨唯菩萨位中能發阿耨多罗三藐三菩提心所以护念之使常住所以付嘱之使度生须得妙慧降伏其心乃能证于如来无上菩提故佛以金刚般若语之缘资粮位加行位已证三空得无生法忍至通达位初地菩萨得分证真如尚余俱生我执至八地舍藏尚余俱生法执此二种执各有微细所知愚极微细所知愚至等觉位方断所以断之者唯有甚深金刚如幻三昧足为对治之法初地所得二地破之二地所得三地破之地地增进至等觉位即无可破所谓金刚道后异熟空者即此义也

又金刚十种深喻所云如幻如梦等与经末如露如电偈因彼于报化法身尚以幻梦观之非甚深智能作如是观乎此须菩提所为流涕叹所未闻也

刊定记云金刚者乃帝释之宝杵具极坚极利二义何谓极坚无物可能坏之何谓极利以能碎坏诸物也若有一物能坏即非极坚一物不碎即非极利如银铁虽坚遇火则融刀剑虽利斫石则缺非极坚利也般若有实相观照二种亦具坚利之义坚则实相般若以其虽经多劫流迸六道而觉性无坏未尝生灭未尝亏缺故云坚也利则观照般若谓此慧显时照诸法空烦恼诸结无明惑暗无不断坏故言利也由斯二义似彼金刚故举金刚之坚喻般若体金刚之利喻般若用法喻双彰故曰金刚般若也

梵语波罗蜜此云到彼岸谓离众生生死此岸度烦恼大河中流到诸佛涅槃彼岸然达生死本空烦恼本无即到彼岸非真有彼此之异特到彼岸不无顿渐耳顿则慧才發时见五蕴空一刹那间便到彼岸以不历多时乃名为顿渐则虽能顿照法空由有多生习性任运计执未得念念相应故须听闻正法思惟其义䇿彼顿悟之慧觉察妄情损之又损以至于无毕竟到于彼岸但以经历多时故名为渐迟速虽殊一种得名到彼岸慧也

梵语修多罗义翻为契经谓契理契机也契理则说事如事说理如理契机则令听者悟解欢喜信受经者谓贯也摄也贯穿所应说义摄持所化众生佛灭度后二千余年众生得闻正法皆贯穿摄持之力也

天竺有无著菩萨入日光定上升兜率天宫请问弥勒慈尊弥勒为说八十行偈以显经旨无著又将此偈转授其弟天亲天亲依偈成论三卷约断疑执以释此金刚正义也解者舍此不究悉是邪说余因取功德施菩萨所造论參考于长水子璇刊定记间采诸老宿机缘语句合之遂名之曰宗通云

僧问智门如何是般若体门云蚌含明月僧云如何是般若用门云兔子怀胎雪窦颂云一片虗凝绝谓情人天从此见空生蚌含玄兔深深意曾与禅家作战争

法眼圆成实性颂云理极忘情谓如何得喻齐到头霜夜月任运落前溪果熟兼猿重山遥似路迷举头残照在元是住居西学者须于此等语句參透方知般若亲切处不至纷纷为无益争辨矣

如是我闻一时佛在舍卫国祇树给孤独园与大比丘众千二百五十人俱尔时世尊食时著衣持钵入舍卫大城乞食于其城中次第乞还至本处饭食讫收衣钵洗足敷座而坐

通曰此般若全部有六百卷凡四处十六会说一王舍城鹫峰山七会二给孤独园七会三他化天宫摩尼宝藏殿一会四王舍城竹林园白鹭池侧一会计九会放光见是光者皆得阿耨多罗三藐三菩提是光即智慧光也佛说此经甚深微妙何以不放光哉佛显平等智故即于平等放光而众不察也尔时世尊食时著衣持钵是手上放光也入舍卫大城乞食是足下放光也于其城中次第乞是眼中放光也还至本处饭食讫是口中放光也收衣钵洗足已敷座而坐是通身放光也又此经为护念付嘱诸菩萨故说于六度无相法门乞食所以教众生布施著衣持钵以彰其戒次第行乞以彰其忍足不染尘而又洗足以彰精进还至本处敷座而坐以彰禅定说在祇园又入城乞食说在乞食又还归本处一一不住于相莫非甚深般若之显现也

有上根利智者观察世尊放如是光即得金刚如幻三昧而登彼岸又何假于开示哉

刊定记曰序有二种一证信序二發起序初如是我闻至五十人俱证信序也证信者显说听时处一一分明以证非谬一时者即如来说法大众听受之时也佛者说法之主也祇陀太子所施之树给孤独长者所买之园此说法处之与大比丘等者听法之众也俱者同此一时一处也以如是等语冠于诸经之首者如来临灭度时阿难问佛一切经前当安何语佛言当安如是我闻一时佛在某处与某众若干等非但我法如是三世诸佛法皆如是故阿难遵依佛𠡠以冠于首己所传无异说故

尔时世尊至敷座而坐是为入定戒资定定能發慧以戒定發起般若正宗也食时者寅卯辰诸天食时巳未午人法食时申酉戌鬼神食时亥子丑畜生食时今当人食时则乞求不难若非时而乞欲施即无不施又愧便成恼他乞之不得亡䬸又饥便成恼自著衣者著二十五条大衣也持钵者持昔成道时四天王所献绀瑠璃钵也然须著衣持钵者为离苦乐二边故诸在家者好尚锦绮华洁衣服宝器增长放逸太著乐边出家外道等苦行躶形手捧饭食致招诃丑太著苦边佛处中行故著衣持钵也

舍卫国此云闻物谓名闻胜德之人奇异珍宝之物多出此国西域记国周六十余里内城周二十里故云处广智度论云居家九亿故曰人多佛入舍卫大城次第乞者不越贫从富不舍贱从贵大慈平等无有选择还至本处者化事已终还归祇园饭食者佛欲使行施者得福满足也有说食欲至口有威德天在侧隐形接至他方施作佛事斯则示现而食非真食也收衣钵者休息攀缘心无劳虑洗足者清净身业不染尘累此二皆为后世轨范故尔示现敷座而坐者自敷座具结跏趺坐端身而住正念不动示将欲说法也

如来每会说般若皆自敷座具为般若出生诸佛即是佛母表敬般若故自敷座智者颂曰法身本非食应化亦如然为长人天福慈悲作福田收衣息劳虑洗足离尘缘欲证三空理跏趺示入禅

昔龙潭信禅师问天皇曰某自到来不蒙指示心要皇曰自汝到来吾未尝不指汝心要信曰何处指示皇曰汝擎茶来吾为汝接汝行食来吾为汝受汝和南时吾便低首何处不指示心要信低头良久皇曰见则直下便见拟思即差信当下开解复问如何保任皇曰任性逍遥随缘放旷但尽凡心別无圣解后栖止龙潭李翱刺史问如何是真如般若信曰我无真如般若李曰幸遇和尚信曰此犹是分外之言

又僧问赵州学人乍入丛林乞师指示州云吃粥了也未僧云吃了州云洗钵盂去其僧因此契悟天童颂云粥罢令教洗钵盂豁然心地自相符而今參饱丛林客且道其间有悟无由二则观之可知如来自著衣持钵至敷座而坐已说真如般若竟何事于言

长老须菩提在大众中即从座起偏袒右肩右膝著地合掌恭敬而白佛言希有世尊如来善护念诸菩萨善付嘱诸菩萨世尊善男子善女人發阿耨多罗三藐三菩提心应云何住云何降伏其心佛言善哉善哉须菩提如汝所说如来善护念诸菩萨善付嘱诸菩萨汝今谛听当为汝说善男子善女人發阿耨多罗三藐三菩提心应如是住如是降伏其心唯然世尊愿乐欲闻

通曰须菩提本东方青龙陀佛现声闻身入释迦会多生解空但证偏空及闻宝明空海始证空而不空是大阿罗汉住于八地居是不动地者名住地菩萨向后九地十地说法度生不住于住矣须菩提于此设立问端为诸菩萨破除疑执诸菩萨發无上菩提心自初地以来趣寂之意多唯求进于住地既现法乐住十方诸佛又咄之云起起善男子当度众生回智向悲转静向动中间宁无生心动念之处若不降伏其心祖有违于住矣若一向躭著于住则有违于度生矣于度生之中降伏其心不失住意虽动亦静也故问应云何住云何降伏其心

所云住者非住于相如凡夫所住亦非住于空如二乘所住乃真如实际非假非空住于中道谛也所云降伏其心者非按伏六识如凡夫所修亦非断灭七识如二乘所修乃八识心田微细习气以真如熏之令转识成智譬降贼众为我良民故曰降伏也此如阿难不历僧祇获法身希更审除微细惑非须菩提莫能究竟讵可轻谈乎哉

刊定记曰时长老至付嘱诸菩萨整像赞佛也德高曰长年多曰老须菩提此云空生又云善现从座起者师资之道尊卑分殊欲有咨询不可坐问偏袒右肩右膝著地合掌冥心皆恭敬也

亦可配于三业座起袒肩合掌等身业也恭敬即意业也白佛言下即口业也

希有具四种义一时希有二处希有三德希有四事希有世尊者十号之一能永蠲夷四魔畏故如来者三无数劫福智圆满如是而来亦云从真如起来成正觉而化众生护念有二为摄受根熟者令悟真实成就自利行又令转化无量众生成就利他行付嘱亦有二哀彼根未熟者已生佛法住令之增长未生胜法付之令生将小菩萨付大菩萨嘱大菩萨化小菩萨如父母遗嘱子孙也

弥勒菩萨偈曰巧护义应知加彼身同行即加被菩萨自利利他之行也不退得未得是名善付嘱已得不退者令彼增长未得不退者令生胜心之谓也

梵语菩萨此云觉有情约境而论所求是觉所度是有情也善男子以下正發问端也阿耨多罗三藐三菩提心此云无上正徧正觉谓以正智觉真谛如理而知则非凡夫之邪觉以徧智觉俗谛如事而知则非二乘之偏觉

准智度论从因至果有五种菩提一發心菩提即十信是二伏心菩提即三贤是三明心菩提即初地至七地是四出到菩提八九十地是五无上菩提即如来地今约能發心即当第一约所發即第五能所合论贯通初后也

应云何住者未發心时住六尘境既發心诚宜改辙则当住何境界云何降伏其心者未發心时妄心起即逐妄既發心已不可随之则当何以降伏故佛答意昔住六尘之境今住四心昔时著相今不著相如是真实修行發菩提心岂忘失耶

佛言善哉善哉是赞也如汝所说是印也护念付嘱能令佛种不断是事必然空生發言言当其事是故调御印赞之也汝今谛听勅听也当为汝说许说也谛谓审实之义意令审谛真实用心听也

善男子等标也应如是等劝也标劝之意意在欲说即悬指向下正答之文以安住之中即有降伏若不能降伏妄心必不能安住大乘也当为汝如是如是委细而说

唯然二句善现伫闻也唯诺皆顺从之词华严十地品云如渴思冷水如饥思美食如病思良药如众蜂依蜜我等亦如是愿闻甘露法蜂采百华以成蜜人集万行以证真蜂成蜜依蜜而活人证真依真而住今愿闻之相亦如是也

障蔽魔王领诸眷属一千年随金刚齐菩萨觅起处不得忽一日得见乃问曰汝当依何而住我一千年觅汝起处不得齐曰我不依有住而住不依无住而住如是而住善哉善哉若能如是而住毋为障蔽魔王所窥斯真能降伏其心者矣然则金刚齐菩萨云者殆善于金刚般若之义而因以得名者耶

佛告须菩提诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心所有一切众生之类若卵生若胎生若湿生若化生若有色若无色若有想若无想若非有想非无想我皆令入无余涅槃而灭度之如是灭度无量无数无边众生实无众生得灭度者何以故须菩提若菩萨有我相人相众生相寿者相即非菩萨

傅大士颂曰空生初请问善逝应机酬先答云何住次教如是修胎生卵湿化咸令悲智收若起众生见还同著相求

通曰此正答所问也问中安住降伏并举今唯标降伏者何盖无上菩提本无相状本离能所發是心者欲其常住得无退失最难为力缘微细无明隐隐生發稍起一念即离本位不得名住矣若勉强防闲不令生起即落防闲不得名住矣若念念相应住著不舍又落住著不得名住矣唯真如自体具足金刚慧足以照破而降伏之此经所重在般若智用故以降伏为纲宗有此降伏之智不但心不住时能降伏之使住即心得所住亦能降伏之使无住无住而住是为真住故单言降伏则安住自在其中单言安住而阙降伏则安住不成所以独标降伏也

降伏之用大矣心狭小则欲其广大心卑劣则欲其最上心喜爱则欲其平常心颠倒则欲其正智故發菩提心者必具足此四种心方与菩提相应方得名为觉有情也

弥勒菩萨偈云广大第一常其心不颠倒利益深心住此乘功德满此乃显示菩萨果利益众生四种相应之深心诸菩萨当安住于是也

何谓广大心所有一切众生之类谓禀息风含情觉者若卵生诸鸟等胎生诸人等湿生诸虫等化生诸天等四生六道各多族类此诸众生住于何处若有色者欲界及色界天所依止处也若无色者无色界空无边处天所依止处也此复几种若有想者识无边处天起空想者是也若无想者无所有处天离少想者是也若非有想非无想者即有顶非非想天无麤想有细想者是也三界众生此皆摄尽如是一切皆我所度其心何广大也

何谓第一心度众生非难度众生入于涅槃为难度众生入涅槃非难度众生皆入无余涅槃为难涅槃有四种一自性涅槃凡圣同有二有余依涅槃即二乘出烦恼障有苦依身故三无余依涅槃即二乘身灭智身出生死苦无依故四无住处涅槃悲智相兼不住菩萨变易生死不住二乘断涅槃乃真无住处前三为有余后一为无余即佛境界以此度脱众生意欲尽三界所有九类众生有性无性齐成佛道是最上第一心也

何谓常心一切众生及与己身真如平等无別异故如是灭度无量众生皆入无余涅槃实无众生得灭度者净名云一切众生即寂灭相不复更灭若见众生有可度者便是喜爱心爱有去来即不能常唯能摄爱度与不度其心不二故名为常也

众生灭度无异自身宁于自身起于他想设若见一众生是我所度此何过耶以迷于第一义起我相人相众生相寿者相背觉合尘是名颠倒颠倒见者所谓凡夫即不名菩萨若证真实第一义者众生等想决定不生如预流人不起身见既无自相即无他相自他平等一切众生皆不可得

志公云以我身空诸法空千品万类悉皆同即此谓也

正智与尔炎不同尔炎此云所知障有所知障即名颠倒无所知障即名正智为正智无分別心而尔炎有分別心也如上四相证悟了觉正是尔炎识所在

见有涅槃可证即是我相悟知所证之非即是人相了达证悟当离即是众生相存有所了之觉即是寿者相此四相原与圆觉经无二所谓审除微细惑者正指此也

菩萨已發心又能度生者方可谓之摩诃萨是大菩萨有一分生相无明不舍众生此中实无众生得灭度者一语正其降伏之要也若见有一众生得灭度者即著于证悟了觉之相即非正智故当降伏降伏四相即得自安住于无余涅槃亦能令众生安住于无余涅槃

处于生死不为生死所转故曰无上涅槃处于烦恼不为烦恼所转故曰无上菩提此二转依乃圆满果位住于佛地者也故曰此乘功德满非般若智为之因能有是乎

史山人问圭峰禅师曰诸经皆说度脱众生且众生即非众生何故更劳度脱答云众生若是实度之则为劳既自云即非众生何不例度而无度又问诸经说佛常住或即说入灭度常即不灭灭即非常岂不相违答云离一切相即名诸佛何有出世入灭之实乎见出没者在乎机缘机缘应则菩提树下而出现机缘尽则娑罗林间而涅槃其犹净水无心无像不现像非我有盖外质之去来相非佛身岂如来之出没此二问答足剖析此篇甚深义矣

庞居士尝游讲肆随喜金刚经至无我无人处致问曰座主既无我无人是谁讲谁听主无对士曰某甲虽是俗人麤知信向主曰祇如居士意作么生士以偈答曰无我复无人作么有疏亲劝君休历座不似直求真金刚般若性外绝一纤尘我闻并信受总是假名陈主闻偈欣然仰叹若居士者其菩萨再来哉

复次须菩提菩萨于法应无所住行于布施所谓不住色布施不住声香味触法布施须菩提菩萨应如是布施不住于相何以故若菩萨不住相布施其福德不可思量须菩提于意云何东方虗空可思量不不也世尊须菩提南西北方四维上下虗空可思量不不也世尊须菩提菩萨无住相布施福德亦复如是不可思量须菩提菩萨但应如所教住

傅大士颂曰若论无相施功德极难量行悲济贫乏果报不须望凡夫情行劣初且略称扬欲知檀状貌如空徧十方

通曰菩萨利益众生须行六度万行六度之中般若居其一修般若是法身因修余五度是报化因如上降伏微细四相但于理谛上降伏此下修行六度教以事谛上降伏修福不修慧则法身不圆修慧不修福则报化不圆故般若常为五度之先导五度不得般若即不名到彼岸前云广大心第一心常心不颠倒心四者具足即名降伏既能降伏即能离相既能离相即能行于不住施也故修行即下所显示六波罗蜜相应安住降伏是也

何谓相应但行施戒等不能离相或能离相不行施戒等皆非相应直于行施戒等处离相离相处行施戒等方得名为相应行也故谓菩萨于佛法中不应住于事相而行布施

施有三种义该六度一者资生施二者无畏施三者法施资生施者施以财物资他生也无畏施者由持戒忍辱故无心害物设有冤家亦不讐报不生怖畏也法施者由精进故于诸善事心不懈退由禅定故如鉴止水善知彼情由智慧故如理如事不颠倒而说法也

弥勒菩萨偈曰檀义摄于六资生无畏法此中一二三名为修行住一即资生二即无畏三即法也

云何不住于相谓不住于色声香味触法等不希求意外诸境而行布施一谓爱著现在自身故而不行施二为报他过去之恩故而行施三为希望未来富饶果报故而行施此令一切皆遣不论心境空有起心动念即乖法体直须施时其心平等不见施物施者受者方成无住也

弥勒菩萨偈曰自身及报恩果报斯不著护存己不施防求于异事为自身故即有存己不施之过为报恩果报故即有求于异事之过

不住色等但举六尘一科若尽举自五阴六根十八界十二因缘四圣谛及三十七助道品至菩提涅槃等凡八十一科俱应无所住如是修行六波罗蜜因得清净故曰菩萨应如是布施不住于相谓菩萨于第一义中施者受者及以施物名义智境诸想不生是即伏心因以清净

或有难云既于施等离其相状如何当获福德利益为答此故说生福甚多彼菩萨不离世谛故行于布施不离第一义谛故不住于相不住于相即是降伏布施清净即是安住兼福修慧慧不偏枯兼慧修福福难比量譬如东西南北四维上下十方虗空徧一切处高大殊胜究竟不穷非思量所及而菩萨修因清净无相可得其感果报福德难思亦犹乎是福足慧足名两足尊是极果也故曰此乘功德满于是结劝之曰菩萨但应如所教住魏译云但应如是行于布施

据须菩提问处应云何住惟恐不得其住而世尊教之行于布施不住于相令于不住用心何相反也盖不住而住即住真空如鸟不住空却能住空若住于空即不住空也文殊般若经云佛告文殊师利当云何住般若波罗蜜文殊言以不住法为住般若波罗蜜复问云何不住法名住般若波罗蜜文殊言以无住相即住般若波罗蜜三昧经云如来所说法悉从于无住我从无住处是处礼如来故菩萨当如其所教以无住为住可也

昔洞山问僧甚处来曰游山来山曰还到顶么曰到山曰顶上有人么无人山曰恁么则不到顶也若不到顶争知无人山曰何不且住某甲不辞住西天有人不肯山曰我从来疑著这汉天童举赵州云有佛处不得住无佛处急走过拈云沈空滞迹犯手伤锋俱未是衲僧去就直须莫入人行市莫坐他床榻正不立玄偏不附物方能把住放行有自由分此二尊宿深明无住之旨乃知曹洞无上真宗二边不立中道不安是般若真血脉路

已上正答竟此下蹑迹断疑

通曰已上问答遣须菩提之微疑显如来之正脉普度众生摄归于如来藏海修行无相玄同于诸佛法身泯智障于佛地等法界于虗空涅槃住而无住诸法为而无为福德威力一切成就便合经终入流通分缘善现所问以趋寂违度生以度生违趋寂情生分別两不圆融世尊建大法幢与之决破谓度而无度何碍于寂寂而无寂何妨于度要令调伏布施等事远离取相之心无住而住即是常住此中微妙尤难晓了念而无念相而无相说而无说证而无证种种相违能无疑乎前疑既息后疑复生疑心不息即非降伏若谓无疑执著安住即是成心成心不除住非所住故种种调伏凡以断微细之疑也

此经但言其断不言其起其起处至微难以言显唯世尊佛眼一一照烛不待其问而默为断之此等金刚慧岂凡情所可测耶

弥勒菩萨偈曰调伏彼事中远离取相心及断种种疑亦防生成心此偈授之无著无著转授之天亲无著于此经分为十八住天亲于此经分为二十七断疑或一住中有两疑三疑或一疑中有三住四住其论各不同何哉无著以第一住配十住發心等位第二住配十行位中前六行位第三住配七行位第四住配八行九行十行位第五住至第十四住配十回向位第十五住配四加行位第十六住当世第一地第十七住当初地第十八住从二地已去乃至佛位通名如来地是经以无相为宗岂合列位浅深虽则情惑渐薄位地转高义相稍同略为配摄未尝不可然牵合他经滞于名相而甚深义趣反为所掩此天亲所以特主断疑遵弥勒旨也后来受持是经者宜共遵之

金刚般若波罗蜜经宗通卷一


校注

[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 却【CB】郤【卍续】
[A3] 己【CB】巳【卍续】
[A4] 僭【CB】僣【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 己【CB】巳【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 己【CB】巳【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 己【CB】巳【卍续】
[A23] 己【CB】巳【卍续】
[A24] 已【CB】巳【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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