傅大士颂曰。空生重请问。无心为自身。欲發菩提者。当了现前因。行悲疑似妄。用智最言真。度生权立我。证理即无人。

通曰。须菩提重立问端。说者谓前段说人无我。此段说法无我。古德相传。不为无见。但人无我云者。谓断见惑。法无我云者。谓断思惑。须菩提示阿罗汉果。已证人法双空。何须更问。第所问菩萨位中。自初地至七地。有俱生我执。自八地至十地。有俱生法执。俱生我执者。虽已断前七识。尚执藏识为我。至八地舍藏。尚执能舍之者。是为法执。其间执情最为微细。非金刚慧莫能破之。故自初地至等觉。立为金刚十种深喻。皆所以荡除此执也。须菩提前所问者。降伏俱生我执之意居多。后所问者。降伏俱生法执之意居多。二执虽略有浅深。至金刚道后异熟空。则降伏殆尽。而证于常住真心矣。

须菩提问如来所说安住降伏之法。至不可思议境界。必无我相可得。又说果报亦不可思议。然则受果报者谁乎。若果无我以受果报。则修因之时。谁为安住。谁为降伏。隐然有一法我在也。佛说若是菩萨發无上菩提心者。何尝有我。当生如是无我之心。谓我应灭度一切众生。令入无余涅槃。灭度一切众生已。而不见有一众生实灭度者。内不起于能度之心。外不见于可度之众。念既不生。即是无我。无我斯名菩萨也。以何义故。普度众生而不起众生之念耶。若菩萨有我度众生之念。即是我相。有众生为我所度之念。即是人相。人我未忘。即是众生相。有涅槃可入。即是寿者相。有此四相。是颠倒行。非清净因。不得名为發心菩萨也。

弥勒菩萨偈曰。于内心修行。存我为菩萨。此即障于心。违于不住道。

惟其与无住相违。故远于无上菩提也。夫灭度众生者。是广大心。令入涅槃者。是第一心。不见灭度者。是常心。远离四相者。是正智心。生如是四种利益众生之心。方可谓与无上菩提相应。设有一法能發是心者。则谓之有我可也。以今观之。前无所化之境。次无能化之心。心境俱忘。能所俱寂。实无有法發菩提心者。以第一义中。即最初一念發菩提心者。尚自无有。而又谁为之我耶。

唯无有一法能發菩提心。故菩提不可得。菩提不可得。故众生不可得。众生不可得。故四相不可得。实际理地。一法不存。此其所以为金刚般若甚深义也。

黄檗云。为汝起心作佛见。便谓有佛可成。作众生见。便谓有众生可度。起心动念。总是汝见处。若无一切见。佛有何处所。如文殊才起佛见。便贬向二铁围山。僧云。今正悟时。佛在何处。檗云。问从何来。觉从何起。语默动静一切声色。尽是佛事。何处觅佛。虗空世界皎皎地。无丝毫许与汝作见解。所以一切声色。是佛之慧目。法不孤起。仗境方生。为物之故。有其多智。终日说。何曾说。终日闻。何曾闻。所以释迦四十九年说。未曾说著一字。僧云。若如此。何处是菩提。檗云。菩提无是处。佛亦不得菩提。众生亦不失菩提。不可以身得。不可以心求。一切众生。即菩提相。僧云。如何發菩提心。檗云。菩提无所得。你今但發无所得心。决定不得一法。即菩提心。菩提无住处。是故无有得者。故云我于然灯佛所。无有少法可得。佛即与我授记。明知一切众生。不应更得菩提。你今问發菩提心。谓将一个心学取佛去。唯拟作佛道。任汝三祇劫修。亦祇得个报化佛。与你本源真性佛。有何交涉。故云外求有相佛。与汝不相似。妙哉论也。足为此段疏义。

通曰。须菩提之为有我疑者至微矣。始而疑安住降伏者存我。是以降伏之智为我也。既闻实无有法發菩提心者。智实不生。安得有我。已又疑若不發心。即无菩萨。谁作佛因。不知佛于然灯佛所。实无有法發菩提心。又何疑于菩萨乎。是无一法可得者。正作佛之因也。已又疑无法可得。无佛可成。将不堕于空见乎。不知诸法如义。不有不无。正是中道第一义。惟其不有不无。故一切法即佛法。非大身名大身。何至绝无佛法也。佛既如是。菩萨亦如是。若有一法可得。即著四相。即非庄严。惟其即佛法非佛法。即庄严非庄严。即通达无我之义。方得名为菩萨。方得成作佛之因也。此四段疑。本属一气。故总括于此。

刊定记曰。汝意之中。颇谓我于然灯佛所得菩提否。我昔买华供佛。布发掩泥。蒙佛授记。当得作佛。号释迦牟尼。汝以为是行菩萨行耶。于无上菩提有所得耶。须菩提答云。不也。我意不谓如来得菩提也。我已解佛所说之义。夫菩提之法。寂灭无生。离诸分別。佛于然灯佛所。见身清净。见佛清净。无能得之心。亦无所得之法。是授记声。不至于耳。实无有法得无上菩提。佛即印定之曰。如是如是。如来实无有法得无上菩提。若存能所。心境不亡。则是有法。由有法故。不顺菩提。佛即不与授记。唯离能所。心境两忘。则无有法。由无法故。则顺菩提。故佛与之授记。我于彼时所修诸行。实无有一法得菩提者。以行而言。行行无得。以念而言。念念无得。

弥勒菩萨偈曰。以后时授记。然灯行非上。

谓然灯授记释迦后当作佛。非有胜上因行。可于彼处证得菩提。惟无所得。故蒙授记。而又何疑于菩萨發无上菩提心者实无有法乎。

玄沙问镜清。古人道。不见一法。是大过患。你且道不见甚么法。清指露柱云。莫是这个法么。沙云。浙中清水白米从你吃。佛法未梦见在。天童拈云。镜清当时恁么答。玄沙末后恁么道。还相契也无。然则镜清久不作佛法梦。也须是玄沙同參始得。

通曰。上言以无所得故得授尊记。所云无所得者。岂同龟毛兔角。一无所有哉。真如性体。周徧法界。如如不动。即是诸经所言法法皆如之义。真如者无实无虗。若有可得者。得即言实。失即言虗。唯无所得。此二俱遣。正显中道第一义谛也。

何以谓之无实。即一切法非一切法。即大身非大身。即是无实也。何以谓之无虗。非一切法是名一切法。非大身是名大身。即是无虗也。无实无虗。远离空有二边。固知所云无得者。殆超出有无之表。不可以有无论也。

功德施论曰。佛者觉也。菩提者亦觉也。觉不应更得觉。故如来无一法可得。虽无一法可得。未尝无如来。以真如是佛故。真如者即诸法如义。如来即是实性真如异名。本自不生。本自不灭。以无颠倒。故名实性。以无改变。故名真如。若有人言。既有如来。既有菩提。以得菩提。方名如来。若如来于然灯佛所。不见有法。能得菩提。升于觉座。无有是处。是人以彼实有菩萨行者。非实语也。以彼于菩提有所得者。亦非实语也。法即菩提之法。佛即菩提。岂有得耶。偈曰。菩提彼行等故。若是菩萨行行之时。实无可行。

诸佛亦尔。无法可证正等菩提。然则如来终不得菩提耶。然如来所得无上菩提。得即无得。于是中无实无虗故。是故如来所得菩提。非实有为相故。有为相者。谓由因造。如五阴等。彼菩提法。无色等相。故曰无实。彼即于色等非相。色等相无。是其自相。彼即菩提相故。偈言。彼即非相相。以不虗妄说。故曰无虗。非谓证于无所得法。而不该于一切也。是故佛说一切法皆是佛法。一切凡圣等法。非以自体为体。并以真如为体。真如但是佛所觉悟。故一切法名为佛法。

弥勒菩萨偈曰。是法诸佛法。一切自体相。

然所言一切色声等法者。未曾一法有可得性。惟无性即不能持其自体相。即非一切法也。若一切色声等法皆不是法。云何名一切法耶。于无性中假言说故。由不是法。即非是有为相故。此成其法。是一切即真如之一切。是诸法即真如法自性也。

以无彼法相。常不住持彼法相。毕竟能持非有之相。真如法身之体固自如是。譬如人身长大。如前文身如须弥山王。不自分別。而成大体。依彼法身。说此大身喻也。何以谓之大身耶。谓烦恼障。所知障。二障无故。名圆具身。即是具足法身也。此有二种义。一者徧一切境。谓真如之性。随于所在而不异故。一切众生咸共有故。二者功德大。谓修行功德不可思议。与大体相应。以是之故。说名大身也。须菩提深契此意。故谓如来所说人身长大。非徒为有身说也。以色身依实义说。真如性中。无有有为诸相。不见其生。安有于大。即为非大身也。以有真如体故。即是无生之性。谓之非身。即此非身。名为妙大之身。非色身之谓也。

弥勒菩萨偈云。依彼法身佛。故说大身喻。身离一切障。及徧一切境。功德及大体。故即说大身。非身即是身。是故说非身。

能知非身之为大身。足信无得之为真得也已。又何疑于无佛法哉。

僧问云门。如何是一代时教。云门云。对一说。此即一切法之谓也。雪窦颂云。对一说。大孤绝。无孔铁鎚重下楔。阎浮树下笑呵呵。昨夜骊龙拗角折。別別。韶阳老人得一橛。僧问云门。不是目前机。亦非目前事。如何。门云。倒一说。此即非一切法之谓也。雪窦颂云。倒一说。分一节。同死同生为君诀。八万四千非凤毛。三十三人入虎穴。別別。扰扰怱怱水里月。又僧问云门。如何是清净法身。门云。华药栏。此即人身长大之谓也。僧云。便恁么去时如何。门云。金毛狮子。此即为非大身之谓也。雪窦颂云。华药栏。莫颟顸。星在秤兮不在盘。便恁么。大无端。金毛狮子大家看。此诸法如义。甚深甚密。须从云门葛藤穿过。方许少分相应。

傅大士颂曰。人与法相待。二相本来如。法空人是妄。人空法亦祛。人法两俱实。授记可非虗。一切皆如幻。谁言得有无。

通曰。前说菩萨發菩提心。尚有菩提可得。至此则实无有法發心者。發心且无。而况于菩提乎。前说菩萨不见有众生可度。尚有菩萨可得。至此则实无有法名为菩萨。菩萨且无。而况于众生乎。故知前所断者俱生我执。此所断者俱生法执。盖微乎其微矣。傅大士云。人法两俱实。授记可非虗。唯人法俱虗。故授记非实也。通前三疑。一口道尽。

功德施论曰。上所说因清净相。义未圆满。为满足故。再申前意。故谓如来于然灯佛所无少法可得。修因清净。不但如来为然。诸菩萨亦如是。若作是言。我当灭度无量众生。则见我为能度。众生为所度。心境未忘。即是颠倒。不得名为菩萨也。

何故一作是念。便不名菩萨耶。真如性中。毫末不存。实无少法可得。名为菩萨。若举心动念。即乖法体。是故佛说一切法即是佛法。无我无人无众生无寿者。第一义中。无菩萨。无凡夫。真界平等。不宜自生分別故。违之则见有四相。即是众生。顺之则不见四相。即是菩萨。毕竟无一法可得也。

若菩萨作是言。所修六度万行。为欲庄严佛土。不有净因。安得净果。是于色等聚所成佛土染著因故。亦不名为菩萨也。何故庄严亦不名为菩萨耶。如来所说庄严佛土者。第一义中。不见有能严所严。实义无生故。即非庄严也。本既无生。何为复有是名。但依俗谛言说。故以是非庄严者。严与不严。等无有二。是名真庄严也。

弥勒菩萨偈曰。不达真法界。起度众生意。及清净国土。生心即是倒。

夫上严佛土。是为大智。下度众生。是为大悲。此皆菩萨分内事。一作于念。便非菩萨。然则起何等心。方名为菩萨耶。若有众生及菩萨。通达无我法者。无我法有二种。一是众生所有法。一是菩萨所有法。若能自智信者。若世间智。若出世间智。信解一切法无性。一切法无性。不但离于人我。抑且离于法我。终日庄严而未尝庄严。终日度生而未尝度生。是真无相。是真无住。如来说名真是菩萨。重说菩萨。一是摄世谛菩萨。一是出世谛菩萨。真可授记作佛者也。

弥勒菩萨偈曰。生众及菩萨。知诸法无我。非圣自智信。及圣以有智。

虽非菩萨。而自智能信。即是菩萨。以有智慧故也。

黄檗云。诸佛菩萨与一切蠢动含灵。同此大涅槃性。性即是心。心即是佛。佛即是法。一念离真。皆为妄想。不可以心更求于心。不可以佛更求于佛。不可以法更求于法。故学道人直下无心。默契而已。拟心即差。以心传心。此为正见。慎勿向外逐境。认境为心。为有贪嗔痴。即立戒定慧。本无烦恼。焉用菩提。

故祖师云。佛说一切法。为除一切心。我无一切心。何用一切法。本源清净佛上。更不著一物。譬如虗空。虽无量珍宝庄严。终不能住。佛性同虗空。虽无量功德智慧庄严。终不能住。但迷本性。转不见耳。所谓心地法门。万物皆依此心建立。遇境即有。无境即无。不可于净土上转作境解。所言定慧。鉴用历历。寂寂惺惺。见闻觉知。并是境上作解。暂为中下根人说即得。若欲亲证。皆不可作如此见解。尽是境法。有没处。没于有地。但于一切法不作有无见。即见法也。黄檗直从贴体法见上刮并殆尽。真所谓通达无我法者。

傅大士颂曰。天眼通非阂。肉眼阂非通。法眼唯观俗。慧眼直缘空。佛眼如千日。照异体还同。圆明法界内。无处不含容。

日月殊光如来解曰。言肉眼者。照见胎卵湿化色身起灭因缘也。言天眼者。照见诸天宫殿云雨明暗五星二曜旋伏因缘也。言慧眼者。照见众生慧性浅深上品下生轮回托荫因缘也。言法眼者。照见法身徧充三界。无形无相。尽虗空徧法界因缘也。言佛眼者。照见佛身世界无比。放光普照破诸黑暗。无障无碍圆满十方。寻光见体知有涅槃国土也。此五眼如来。其中若有上根上智之人。能识此五种因缘。即名为大乘菩萨也。

傅大士颂曰。依他一念起。俱为妄所行。便分六十二。九百乱纵横。过去灭无灭。当来生不生。常能作此观。真妄坦然平。

通曰。前云以佛智慧悉知是人。悉见是人。所重在佛眼也。佛眼者。四皆殊胜。佛眼之外。无別四眼。如来知见无二。故前说五眼。后说若干种心。如来悉知。以众生心皆真心所现少分之法。如来证真实心。岂有诸妄而不睹耶。故能通达无我法者。正与如来真心相应。所以能悉知悉见也。

刊定记曰。诸佛菩萨。远离能所分別。不见一法可得。岂都无所见耶。然真实智眼。照了前境。略有五种。一者肉团中有净色根。见障内色。名为肉眼。佛具诸根故有肉眼。二者于肉眼边。引净天眼。见障外色。名为天眼。三者以根本智。洞析真理。名为慧眼。四者以后得智。说法度人。名为法眼。前四在佛。迥异二乘．菩萨所得。总名佛眼。如来具足五眼。无所不瞩。此约能见五眼以名见净。下约所知诸心以明智净。

弥勒菩萨偈曰。虽不见诸法。非无了境眼。诸佛五种实。以见彼颠倒。欲明如来之智微妙能知。故约所知之境广多以显。于意云何。如恒河中所有沙数。佛说是沙不。如是。世尊。如来说是沙。此约一个恒河以数沙也。于意云何。如一恒河中所有沙数。如是沙等恒河。此约一河中沙以数河也。是诸恒河所有沙数。佛世界如是。宁为多不。是约诸恒河中沙以数界也。佛告须菩提。尔所国土中。所有众生。若干种心。约尔所界中众生心量若是其多也。若干种心。不出于染净二种。而如来悉能知之者。则何以故。彼等诸心。取著妄境。皆是六识颠倒。为心流转。种种差別。何故如来说名非心。由无持故。心即流散。以彼住于虗妄。不住于真实。非心所住也。

弥勒菩萨偈曰。种种颠倒识。以离于实念。不住彼实智。是故说颠倒。

若如是不住者。远离彼四念处。既无执持。随缘常转。即是相续颠倒。名虗妄性。所以说诸心为颠倒识者。何谓也。以于过现未来求不得故。过去心已灭故。未来心未生故。即过去未来以验现在。其现在虗妄分別。即是徧计所执。自性非有。故此流转之心。皆是妄识所缘。无有三世性故。故如来悉知悉见。说名非心。所贵佛眼者。不取其能知众生之妄心。取其知妄心皆不可得也。妄心既不可得。即是真心。真心不灭。是名为心。此之谓正知正见。岂彼肉眼比智可及乎。

昔有西天大耳三藏到京。云得他心通。肃宗命忠国师试验。三藏才见师。便礼拜立于右边。师问曰。汝得他心通耶。对曰。不敢。师曰。汝道老僧即今在甚么处。曰。和尚是一国之师。何得去西川看竞渡。良久再问。汝道老僧即今在甚么处。曰。和尚是一国之师。何得却在天津桥上看弄猢狲。师良久复问。汝道老僧只今在甚么处。藏罔测。师叱云。这野狐精。他心通在甚么处。藏无对。后僧问仰山曰。大耳三藏第三度为甚么不见国师。仰曰。前两度是涉境心。后入自受用三昧。所以不见。又有僧问玄沙。沙曰。汝道前两度还见么。玄觉云。前两度见。后来为甚么不见。且道利害在甚么处。又僧问赵州。大耳三藏第三度不见国师。未审国师在甚么处。州云。在三藏鼻孔上。后僧问玄沙。既在鼻孔上。为甚么不见。沙云。只为太近。天童拈云。三藏不见国师则且置。你道国师自知下落处么。若谓自知。则百鸟衔华。诸天供养。未有休日。且道正当恁么时。落在什么处。

昔德山至澧阳。路上见一婆子卖饼。因息肩买饼点心。婆指担曰。这个是甚么文字。山曰。青龙疏钞。婆曰。讲何经。山曰。金刚经。婆曰。我有一问。你若答得。施与点心。若答不得。且別处去。金刚经道。过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。未审上座点那个心。山无语。遂往龙潭。發明己事。将疏钞堆法堂前。举火炬曰。穷诸玄辨。若一毫置于太虚。竭世枢机。似一滴投于巨壑。遂焚之。故了知不可得心。若忠国师．德山者。可谓具佛眼矣。

自在力王如来解曰。此虽如是布施。只是有碍之宝。不是无为清净功德。是故如来不说多也。若有菩萨。以卢舍那身中七觉菩提。持斋礼赞。从其心灯。化生功德。不生不灭。坚如金刚。乘香华云。入无边界。起光明台。供养十方一切诸佛。此是无为功德见性之施。化为菩萨。颂曰。广将七宝持为施。如来不说福田多。若用心灯充供养。威光徧照满娑婆。

通曰。前须菩提说。是福德即非福德性。是故如来说福德多。以福德性不堕诸数。故非多寡可论。说福德多者。但指世福言也。须菩提以真谛较俗谛。故以世福之多不如其无。世尊则以真谛即俗谛。惟以福德之无故言其多。且福德有性。即是福德有实。今并其性而无之。不住于真。不住于俗。正以显中道谛也。

刊定记曰。流转之心。可是于妄。所言福聚。体不是虗。如以布施为因。以七宝为缘。施徧于大千世界。则福亦徧于大千世界。岂不甚多。然无正觉智慧所持。成有漏因。得福虽多。有福德实性可得。如来不谓之多也。以住相布施。是其颠倒故。若不住相而行布施。由是正觉智慧所持。成无漏因。虽无福德可得。以无福德实性。故其多不可量也。是故如来说得福德多。以第一义中。本无取蕴。故无有实。以依俗谛。但有言说。故言其多。是即智之所持。非颠倒也。前众生心住于相。是名颠倒。以其违于本来空寂之体故。此布施不住于相。非是颠倒。以其顺于本来空寂之体故。

弥勒菩萨偈曰。佛智慧根本。非颠倒功德。以是福德相。故重说譬喻。

如是五眼所见。都无所得。是佛境界。以是应知离相净因。无境可得。故通达无我法者。无知而无乎不知。无见而无乎不见也。

德山上堂。若也于己无事。则勿妄求。妄求而得。亦非得也。汝但于事无心。无心于事。则虗而灵。空而妙。若毛端许。言之本末者。皆为自欺。何故。毫厘系念。三涂业因。瞥尔情生。万劫羁锁。圣名凡号。尽是虗声。殊相劣形。皆为幻色。汝欲求之。得无累乎。及其厌之。又成大患。终而无益。德山故熟于金刚之旨。不觉缕缕而出。如上名言。一一得无惑去。方可名般若智也。