注依瑜伽论第四十中。戒亦九门。此即第一自性门也。通受及学。三业为性。

注此标四义。一从他正受。二自净意受。三犯已还净。四敬念无犯。初二是受。后二约持。

注此下料拣有其二门。一自他耻门。或云离恶作门。二犯不犯门。初中有二。初二別顾自他。后二由前离恶。五句初段。三句后段。四句后门。易为寻之。

注此即结叹。文有四义。一妙善净戒。二无量净戒。三饶益净戒。四能获大果胜利净戒。

注此一切戒。标通二部律仪。七众随应受故。

注除此七众。名为处中。不入法律仪戒中故。其不律仪。约为活命。不为活命。即入处中。合此七众随其所受。期愿何时。至尽未来。命终不舍。

注前略明体。下辨持相。论有十义。此第一也。论云不顾过直。约出家已。望前所舍。

注此第二义。不求未来。其余财位。亦目未来。

注此第三义。不著现在。言胜果者。即尊贵人。利养恭敬。

注此第四义。寂静无足。此中不引寂静之文。论云常乐远离。若独静处。若在众中。于一切时。心专远离。寂静而住。不唯于是尸罗而生喜足(云云)。

注此第五义。涤邪言思。渐令皈正。

注此第六义。不自轻蔑。警字传差。论云心无惊惧。亦不怯劣。恕字亦差。宜为念字。论云唯作是念。彼既是人(云云)。

注此第七义。性能柔和。由柔和故。自察忍他。

注此第八义。堪能忍苦。无返诃责。

注此第九义。五不放逸。一前际俱行。二后际俱行。三中际俱行。四先时所作。五俱时随行。前三于彼已犯中悔。后二预防令无所犯。前三后二配此二句。如何后际说言已犯。答如欲来日作煞生。虽加行心。亦名为犯。后二如何。答具如论释。今略其意。先令已后所作无犯。名先时所作。此是初發。如是之心。俱时随行。即随此后如是而行。

注此第十义轨则净命。文有四节。由少欲故。忍苦寂静。并是轨则。净命如文。论前更有覆善露恶。

注此且约持及以別体。故唯说言受律仪后。此略辨体。有总有別。此是总也。上个为字。宜从谓字。论云谓诸菩萨受律仪戒后(云云)。

注此下別解。有其三门。此文是依三慧解也。

注此第二门。依三业解。八句九义。發愿供养。是二义故。余各一句。初之二义。敬田悲田。伦判唯身。今捡论文。初有问讯。可通身语。或正要身。次二说赞。唯是语业。随喜是意。回向發愿通语与意。伦判通三。是约所施。通三业也。供养情进。二通三业。

注此第三门。依九善解。此但有四。无有前三正念正知正行。及无后二不犯能悔。悟寐传差。论云悎悟。

注上文是引畏辨体中。此是后文。广辨持相。捡论具有十度渐次。此中亦具。初句施度。次之二句。合明次四。于犯戒中。于恚害中。于懈怠中。于定味中。皆不忍受。次下二句。是后五度。开慧为也。乃至超二。论云又于五处。如实了知。一因。二果。三因果倒。四因果无倒。五舍善法障。配后五度。随增可悉。旧科云何折为两下。

注前文略中。有十一相。论云当知此戒略有十一。一作善助伴。二说诸义利。三知恩报恩。四救诸怖畏。五开解愁忧。六救诸匮乏。七如法御众。八善随他转。九示善令学。十悲心诃摈。十一示现恶趣。广亦十一。下共是引广辨持中。

注后文广持。具广十一。今此第一作助伴也。助伴有二。一者事业助伴。二者救苦助伴。病者下是也。于中有三。一救疾病苦。二救根缺苦。三救烦恼苦。于根缺中。有其五种。一眼。二耳。㧑字呼及切。说文裂也。又手指也。今取指义。三舌。论云手代言者。晓以想像。是晓谕彼。只令想像。不须言也。四意。论云迷方路者。示以隅途。五身。身中有二。一阙力。二阙支。此文不次。其愚之下。烦恼有三。论更有多解。他胜蔑者。他胜所陵。解令不忧。或为意根。有科此下都为四摄。上为同事。下为爱语。守恩之下。至教诫教授。是其布施。后为利行。

注此是第二。说于义利。此中有六。悭恶为二。尽结离苦。亦二义故。

注此第三义。知恩报恩。初句知恩欲报。余文正报。于中六相。一见赞。二欢慰。三说实。四言笑。五令坐。六非劣。随先蒙恩。今翻答彼。或过或等。无有劣先。有以此下。五为布施。此即报恩。次二无畏。一财。二法。如次可思。

注此第四义。救诸怖畏。

注此第五义。开解愁忧。

注此第六义。救诸匮乏。

注此第七义。如法御众。先依后济。后中有二。初摄受。后教之。初中有二。初依旧有无。有即便给。无即转求。后约现所得。现得同用。自无隐贵。藏隐枉费。

注此第八义。善随他转。昔科注错。论中有二。初总明二种。共住同行。此二句是。有以此下。为其利行。

注论別有七。一生苦乐。二知忿心。三依谈论。此无上三。四无触恼。即此文是。除为治罚。终不触恼。

注此第五义。顺护他短。此中有二。初不轻侮。后不现胜。下亦轻上。故二义別。

注此第六义。亲不亲近。于中三义。如文可知。

注此第七义。顺他爱憎。于中有二。先人后物。人中又二。初顺他望他。如文可知。后顺他望自。彼人与我。虽非情契。亦不成实。说与令知。是恐远离。欲渐化也。后二句物。先他未许。不数往求。后自许他。必应先期。后二顺他之所爱也。十一义中。上辨八义。九赞叹相。十调伏相。十一神通相。文广如论。

注此结三聚。上明所学三种戒藏。有略有广。已下是辨依戒受持。昔科宁五。

注下解菩萨依戒受学。初从他正受。后自净意受。初从正受资方便中。素疏科文。以为七段。一标举起愿。二礼足请师。三供佛及僧。四起殷净意。五谦下致敬。六蹲跪请师。七专念默然。此当第一标举起愿。伦疏科为两段。方便正受。方便有三。资远方便。资近方便。今无第三。只有二文。初远方便發愿。次乞戒。后供养念德。此当發愿。论云若诸菩萨。欲于如是菩萨所学三种戒藏。勤修学者。或是在家。或是出家。先于无上正等菩提發弘愿已。释曰。上节标举受戒之人不过二分。当此疏之初句。下节發愿。当此疏之二句。问菩萨戒等。说通诸天。唯无地狱。及无色天。何唯尔耶。答此且约人。或随所应。在家品摄。问十八梵天。岂皆受戒。有五净居不發大心定姓者故。答伦引般若。非五净居。更有十八。初禅有四。一梵天。二大梵天。三梵辅天。四梵接天。二禅亦四。一少光天。二无量光天。三光音天。四光天。三禅亦四。一少净天。二无量净天。三遍净天。四净天。四禅六天。一福生天。二福寿天。三广果天。四清净天。五自在天。六大自在天。问何故不同。答常说十八。随小乘也。问禅各三品。何有四天。答有菩萨人。非随旧业。故別为一。总天是也。其第四禅。凡三如前。其菩萨有定姓人。后之三地。决定生彼。复为三天。故有六天。更检问之。问其發愿文。何不具陈。复是何相。答于發心品。已具说之。故此不言。于受戒人。到来受戒。决已發心。故云已也。非指文已。是指其人已發心也。即菩提心。亦名为愿。但宽于愿。勿更异寻。出体会违。如前已说。

注此当第二礼足请师。次乞戒。论云当审访求同。發。菩萨已發大愿。有智有力。于语表义。能授能开。于如是等。功德具足。胜菩萨所。先礼双是。如是请言。我今欲于善男子所。或长老所。或大德所。乞受一切菩萨净戒。愿须臾顷。不辞劳倦。哀愍听授。释曰。上节择师。当此初二句。下节陈请。当此后句。言同法者。同其轨也。同见同行等。并名为同。今取戒同。问既言菩萨。何用此言。答有十善等亦名菩萨。非三聚故。此释三聚同法师也。智即聪慧。力即具信。瑜伽择师。慧信二故。又彼亦择六度无蔽。依行六度。亦是有力。又即下文能开授等。便是有力。下文只言智力二故。宜取后解。度无蔽等。在下等中。言语表义者。语所诠表。名语表义。不唯受人语表业也。乃至十發趣等。要能开故。问谁堪为师。答随受戒人。语所诠表。量其浅深。能者得也。伦叙景师。合云身语二作者。非也。授者与也。付之令行。开即开示。说之令知。亦非唯戒。羯磨之中。有学处故。学法能学并要知故。已上择师。于如是下。正陈请仪。言先礼者。请之前也。仍是人事之常仪故。才见须礼。今之作法唯为立仪非也。別行羯磨。亦有膝轮具地之语。在此之下。方为动發。或此文中。先礼之下。亦是动發。前解理胜。此处熏依。有俱时故。其此辞句。大同比丘之者。必须上品。發无表故。但要初念正因等起。熏戒依故。有说三番各说正因。非也。但说动發之初念故。虽有三番。但为圆满助成初念。非后二番。才發动故。有说论无三番之言。今谓別行羯磨有文。须要三番。彼文少別。大德忆念。我如是名。于大德所。乞受一切菩萨净戒。唯愿须臾不辞劳倦。哀愍听授。第二第三。亦如是说。问初唯身业。或语者宁立十支。答互立无失。不尔病者应不得戒。又立分限。在于祈愿。非熏时故。又非缺支。受时亦缺。不应缺支具三业故。次下请辞。一句告师。师有三名。随体言之。善男子名。甚宽须思。次句正乞。次二句祷。后一句劝。乞下受字。只是受字。末后受字。合此授字。云听我请。授我戒故。此请或在山林树下。非佛像前。未正授故。有准此理。未为戒依。非也。授时要凭。非薰依故。不同再请。要付授故。何以凭此。又准此文。此中正是动發之初。熏戒所依。不尔何缘不列后文蹲跪请师。问设尔何违。答明知彼是再覆前请。意不殊前。故不別列。或合前举。问何须再覆。答前请未在戒坛之所。供佛等已。至佛像前。临受再请。方令正授。不同声闻一坛集众随乞便授。不须再请。思之思之。

注准乞戒已。其羯磨师。或教授师。略教示也。別行羯磨。生殷净心。次下有此文云。若诸菩萨。欲授菩萨二菩萨戒时。先应为说菩萨法藏摩怛理迦菩萨学处。及犯处相。令其听受。以慧观察。自所意乐。堪能思择。受菩萨戒。非唯他劝。非为胜他。当知是名坚固菩萨。堪受菩萨。堪受菩萨净戒律仪。以受戒法如应正授。若依素疏。此当七中第四第七。若依伦判。当近方便。伦判随其所有已下。为资近方便故。前有供养。伦不为段。殷净谦下。势连于后。故只四文。资方便也。今准赞意。自彼供养。至殷重心。相连一意。于供养处。生净心也。別行文段是尔。恐义不明。今具引之。论云既作如是无倒请已。偏袒右肩。恭敬供养十方三世诸佛世尊。已入大地。得大智慧。得大神力诸菩萨众。现前专念彼诸功德。随其所有功德因力。生殷净心。或少净心。释曰。现前已上。是素第三供佛及僧。现前已下。是素第四生殷净心。此准文势。是连于上。上言功德。次言随故。又于別行羯磨之中。无此随其所有因力两句。如何別段。故是相连一段之文。所言少者。非为戒依。通下品故。又境有二。可生二心。別行羯磨。无此一句。次下论云。有智有力胜菩萨所。谦下恭敬。膝轮据地。或蹲跪坐。对佛像前。作如是请。唯愿大德。或言长老。或善男子。哀愍授我菩萨净戒。释曰。此当素疏第五第六。今观文理。勿为四段。前节但是标威仪故。令如是请。何別为段。谦下即是自卑之理。身谦屈躬。语谦藏德。意谦离慢。如是恭敬再陈请也。昔来相传。前请在初。未见曾许。立而为法。此既见许。恐将不成。遂更谦下。或双轮据地。或一蹲一跪。非立请也。此二义。量人临时。便宜即设。今观文意。但云先礼双足如是请言。不言立等。別行羯磨。更有三句。偏袒右肩。膝轮据地。合掌恭敬。如是请言。別行羯磨。前后同无。蹲跪坐言。详此前后仪可同矣。或后无立。三名逆次。思之。何为此个受字授字用何。可以思之。今此赞文无此一段。或亦在前。如法请摄。说其二请。只无供养。又或供养。又或供养。本要净心无杂染间。既为一段供养净心。故不具言。何须如此。答外求加护。内无悔故。无染间故。又次论云。如是请已。专念一境。长养净心。我今不久。当得无尽无量无上大功德藏。即随思惟如是事义。默然而住。释曰。素为第七专念默然。伦只都为资方便。当赞专念长养一句。別为一段。准赞判论。以为五段。多伦一段。仍更少別。伦以供养念德为一。殷净属后近方便中。赞合供养乃至殷净。都为一故。恐义不明。更列幽赞所为五段。一标机發愿。二择师请乞。三供养净心。四谦下请付。五专念待授。配论可知。赞前一节。谈其两段。或[＊]谈三段后之一节。但说二段。如前已解。

注此之一句。略举师法。开即随机解说。授即正付其戒。亦有方便。及以正授。论云。尔时有智有力菩萨。于彼能行正行菩萨。以无乱心。若坐若立。释曰。坐立二仪随像。如何不得像立而自坐也。又量师体。如何为便。受者准此。论云。而作是言。汝如是名善男子听。或法弟听。释曰。此惊䇿也。不言女众。或义得名。或略故也。论云。汝是菩萨不。应答言是發菩提愿。未应答言已發。释曰。已上并是师方便也。此之二问。初问种姓。便名菩萨。未受戒者。必自知故。不知者非。或先验讫。故令答是。后问發愿。未發不堪。若答未發。便须令發。或不与授。故须答是。不尔即非。准此發愿。不唯受时。若只受时。不须问故。论云。自此已后。应作是言。汝如是名善男子。或法弟。欲于我所。受诸菩萨一切学处。受诸菩萨一切净戒。谓律仪戒。摄善法戒。饶益有情戒。如是学处。如是净戒。过去一切菩萨已具。未来一切菩萨当具。普于十方。现在一切菩萨今具。于是学处。于是净戒。过去一切菩萨已学。未来一切菩萨当学。现在一切菩萨今学。汝能受不。答言能受。释曰。此为正授根本得戒。羯磨难思。相传办事。以得其名。文多不解。今略指陈。初呼其受名。次牒欲正授。后指例问答。示与三世诸菩萨者。令如是受。其具及学。有差別者。受而具已。方学之也。如瑜伽文。学处境宽。具即戒体。如是于是。名別义同。又学约境。故置于字。具直指体。故云如是。具中现在。置普于十方之言。余句无者。余方不现。故偏言处。以过未二世同不现故。学处既次。故更不言。于自受中。具学皆言普于十方。是相均也。或相影照。更思。问能。上第一番。仍未增长。论云。能授菩萨。第二第三。亦如是说。能受菩萨。第二第三。亦如是答。释曰。此后二番。至第三番境。戒用备增。方成无表。有所增长无所知故。非沈种子此名也。前乞戒中。已后满前。但取初念。今此羯磨。已前成后。直至后增。次下藏本。及镇府本。更有六句。论云。能受菩萨。作如是问。乃至第三。授净戒已。能授菩萨。作如是答。释曰。此文疑𠝶。检检余本。或问能者。又或已前別答了。第三番后。更三问答。已前并是根本正授。授前方便。已下论文。授后请证。供养而退。论云。乃至第三授净戒已。能授菩萨。不起于坐。能授菩萨。对佛像前。普于十方现住诸佛及诸菩萨。恭敬供养。顶礼双足。作如是白。某名菩萨。今已于我某菩萨所。乃至三说受菩萨戒。我某菩萨。已为某名菩萨作证。唯愿十方无边无际诸世界中。诸佛菩萨第一真圣。于现不现一切时处。一切有情。皆现觉者。于此某名受戒菩萨。亦为作证。第二第三。亦如是说。释曰。已上即是启白请证。次下更有显德述意。今亦具叙。论云。如是受戒羯磨毕竟。从此无间。普于十方无边无际诸世界中。现住诸佛。已入大地诸菩萨前。法尔相现。由此表示。如是菩萨。已受菩萨所受净戒。尔时十方诸佛菩萨。于是菩萨法尔之相。生起忆念故。正智见转。由正智见。如实觉知。某世界中。某名菩萨。某菩萨所。正受菩萨所[＊]授净戒。一切于此受戒菩萨。如子如弟。生亲善意。眷念怜愍。由佛菩萨眷念怜愍。令是菩萨希求善法。倍复增长。无有退减。当知是名受戒菩萨启白请证。次下供养而退。论云。如是已作受菩萨戒羯磨等事。授受菩萨。俱起供养。普于十方无边无际诸世界中诸佛菩萨。顶礼双足。恭敬而退。次下更有叹胜之文。既非受法。故不繁引。上来随应略有所释。教意深远。是非勿责。

注四门之中。自净意受。此文在于四十一末说。从他受持犯皆讫。方始说之。疏移于此。意显持犯并同前也。论云。又诸菩萨。欲受菩萨净戒律仪。若不会遇。具足功德补特伽罗。尔时应对如来像前。自受菩萨净戒律仪。应如是受。偏袒右肩。右膝著地。或蹲跪坐。作如是言。我如是名。仰启十方一切如来。已入大地诸菩萨众。我今欲于十方世界佛菩萨所。誓受一切菩萨学处。誓受一切菩萨净戒。谓律仪戒。摄善法戒。饶益有情戒。如是学处。如是净戒。过去一切菩萨已具。未来一切菩萨当具。普于十方现在一切菩萨当具。普于十方现在一切菩萨今具。于是学处。于是净戒。过去一切菩萨已学。未来一切菩萨当学。普于十方现在一切菩萨今学。第二第三如是说。说已应起。所余一切。如前应知。释曰。启白请证等。并受前方便。發愿乞戒等。并如前说。但对佛像。与前別也。或可乞戒在羯磨内。不须准之。余辞易之。启白请证。师陈自说。形对不同。今义准为乃至第三。说已应起。顶礼双足。作如是言。我某名菩萨。今已于十方世界佛菩萨所。乃至三说受菩萨戒。唯愿十方无边无际诸世界中。诸佛菩萨。第一真圣。于现不现一切时处。一切有情。皆现觉者。与我某名受戒菩萨。而为作证。第二第三。亦如是说。又缨络经自受戒文。辞句甚少。大意无別。盖为随机。法无定也。经云。佛灭度后。千里内无法师时。应于佛菩萨形像前。踞跪合掌。自誓戒。应如是受。我某甲。白十方佛大地菩萨等。我受一切菩萨戒三说。问自受戒仪。广略明矣。为当亦有自忏仪不。下文虽指。不见仪轨忏何篇故。答准宝积经皇字号第九十卷。有自忏法。至五无间。亦许自忏。今具录。恐有学者。学者免更捡也。经文复次舍利弗。若有菩萨。犯波罗夷者。应对清净十比丘前。以质直心。殷重忏悔。犯僧残者。对五净僧。殷重忏悔。若为女人染心所触。及因相顾。而生爱著。应对一二清净僧前。殷重忏悔。舍利弗。若诸菩萨。成就五无间罪。犯波罗夷。或犯僧残犯僧及犯余罪。菩萨应当于三十五佛前。昼夜独处。殷重忏悔。应自称云。

我某甲　皈依佛　皈依法　皈依僧。

• 南无释迦牟尼佛
• 南无金刚不坏智佛
• 南无宝光佛
• 南无龙尊王佛
• 南无精进军佛
• 南无精进喜佛
• 南无宝炎佛
• 南无宝月光佛
• 南无不空见佛
• 南无宝月佛
• 南无无垢佛
• 南无离垢佛
• 南无勇施佛
• 南无清净佛
• 南无清净施佛
• 南无婆留那佛
• 南无水天佛
• 南无坚德佛
• 南无旃檀功德佛
• 南无光明吉祥佛
• 南无光德佛
• 南无无忧德佛
• 南无那罗延佛
• 南无功德华佛
• 南无莲华光游戏神通佛
• 南无财功德佛
• 南无念德佛
• 南无善名称功德佛
• 南无帝幢王佛
• 南无善游步功德佛
• 南无鬪战胜佛
• 南无游步佛
• 南无周匝庄严功德佛
• 南无宝莲华游步佛
• 南无宝莲华善住婆罗王佛

如是等一切世界。诸佛世尊。常住在世。是诸世尊。当慈念我。若我此生。若我前生。从无始生死以来所作众罪。若自作。若教他作。见随喜。若塔。若四方僧物。若自取。若教他取。见取随喜。五无间罪。若自作。若教他作。见作随喜。十不善道。若自作。若教他作。见作随喜。所作罪障。或有覆藏。或不覆藏。应堕地狱。饿鬼。畜生。诸余恶趣。边地。下贱。及蔑戾车。如是等处。所作罪障。今皆忏悔。今诸佛世尊。当证知我。当忆念我。我复于诸佛世尊前。作如是言。若我此生。若于余生。曾行布施。或守净戒。乃至诸众生一抟之食。或修净行所有善根。成就众生所有善根。及无上智所有善根。一切合集校计算。而皆悉回向阿耨多罗三藐三菩提。如过去未来现在诸佛所作回向。我亦如是回向。

如是舍利弗。菩萨应当一心观此三十五佛。而为上首。复应顶礼一切如来。应作如是清净忏悔。菩萨若能除灭此罪。尔时诸佛。即现其身。谓度一切诸众生故。示现如是种种之相。而于法界。亦无所动。随诸众生种种乐欲。悉令圆满。皆得解脱。上并经文。诸有后学。若览此本。随学随喜。愿勿谦繁。问瑜伽虽有菩萨三聚自受之文。未知得通七众以不。答准墨字号占察善恶业报经上卷。具通七众。乃至式叉摩那。亦自受故。经云。复次未来之世。若在家出家诸众生等。欲求受清净妙戒。而先已作增上重罪。不得受者。亦当如上修忏悔法。令其至心。得身口意善相已。即应可受。若彼众生。欲习摩诃衍道。求受菩萨根本重戒。及愿总受在家出家一切禁戒。所谓摄律仪戒。摄善法戒。摄化众生戒。而不能得善好戒师广解菩萨法藏先修行者。应当至心。于道场内。恭敬供养。仰告十方诸佛菩萨。请为师证。一心立愿。称辨戒相。先说十根本重戒。次当总举三种戒聚。自誓而受。此亦得戒。复次未来世诸众生等。欲求出家。及出家已。若不能得善好戒师。及清净僧众。其心疑惑。不得如法受于禁戒者。但能学發无上道心。亦令身口意得清净已。其未出家者。应当剃发。被服法衣。如上立愿。自誓而受菩萨律仪三种戒聚。则名具获波罗提木叉出家之戒。名为比丘比丘尼。即应推求声闻律藏。及菩萨所习摩德勒伽藏。受持读诵观察修行。若虽出家。而其年未满二十者。应当先誓愿受十根本戒。及受沙弥沙弥尼所有別戒。亦名沙弥沙弥尼。即应亲近供养给侍先旧出家。学大乘心具受戒者。求为依止之师。请问教诫。修行威仪。如沙弥沙弥尼法。若不能值如是之人。唯当亲近菩萨所修摩德勒伽藏。读诵思惟。观察修行。殷勤供养佛法僧宝。若沙弥尼。已十八者。亦当自誓受毗尼藏中式叉摩那六法之戒。及遍学比丘尼一切戒聚。其年若满二十时。乃可如上总受菩萨三种戒聚。然后名比丘尼。若彼众生虽学忏悔。不能至心。不获善相者。设作受相。不名得戒。准此经意。总许自受。十种得戒中。有持律得故。问如何枢要及章之中。并说出家定从他受。答彼约不發大心者故。非三聚故。此文明约發菩提心。故不同也。又此明说三聚戒前先受十戒。及律仪上。亦有摄字。可思。

注此上辨受。此辨思修。于中有二。初令谛思。后令闻法。

注此是受前择师之文。论中有二。初依慧信。后依六度。初中离字。论是虽字。偷解论意。有慧无信。不应从受。此牒离字。即为两义。无慧无信。从受。六度择中。论云。有悭贪者。毁净戒者。多不忍者。懒堕者。多散乱者。愚痴类者。谤菩萨藏文。在愚痴而无慧也。

注此文即是受已传法。然亦是属师择弟子。故与后段。相次而说。应如是判。初弟子择师。后师择弟子。后中有二。初依说法择。即此文是。后依授戒择。后一段是。言如住净戒等者。举德况罪。言言见者。恶言恶见。论中更有恶思惟也。具此言见。终不勉离。如是大罪。说之无益。故勿为说。

注前说法择。说不堪者。此受戒择。说其堪者。先说持犯。观其意乐。堪受净戒。非唯他劝。兼内有心。唯随他意。即不堪也。余文易知。

注上辨受相。下明持犯。先重。后轻。

注问声如何前四为重。答菩萨防意。赞毁心胜。故立后四。彼防身语。身重易知。语之后三。罪相轻也。问下文复有自赞毁他。何分轻重。答但怀嫌恨及恚恼心。在轻中也。此为名利。故入重科。

注此说犯重。犹通三品。有舍不舍。并非真行。

注问断善云何不舍此戒。答断善必舍菩萨心也。问其上品缠。如何相状。答如文自辨。有其三义。一者毁犯四种他胜处法。二者数数现行。都无惭愧。三者深生爱乐。见是功德。具此三义。名为上品。若具一二。即为中品。下品可知。非一暂行。翻上三义。非一翻初。暂行翻二。暂即不数。但行不爱。

注斯愿广故。尽形不舍。再受只令旧种增也。并比丘戒。亦令不舍。表无表章第十九叶。

注下辨轻戒。四十一卷。四十三条。今文不具。下随指示于四十三。伦判为二。摄善法戒。有三十二。饶益有情。有十一种。于摄善中。分为六度。于戒度中。见律仪戒。故不別立。且于施度。除其七种障。即为七戒。此即第一供养三宝。唯说不犯。论中翻此。仍有三相。染非染犯。及无违犯。懒堕懈怠。是染违犯。若由失念。非染违犯。心狂乱等。而无违犯。今述无犯。赞礼信念。但无空度。即无违犯。恭敬䇿勤。翻染违犯。有抄云何牒之于下。自余悮处。更不言之。

注此第二戒。无贪故施。少欲喜足。翻论但二。无非染犯。犯必是染。问有起大欲。无犯者不。答有论云。谓为断彼生起乐欲。發勤精进。摄彼对治。虽勤遮遏。而为猛利性惑所蔽。数起现行。即无违犯。

注此第三戒。施身敬侍。迎对尊德。对即对答。伦翻三相。憍慢恨恚。是染违犯。堕怠忘念。非染违犯。病狂乱等。是无违犯。问前三宝中。懈怠是染。云何此中。名非染犯。答三宝境胜。故有別也。

注此第四戒。论翻三相。大分同前。憍慢恨恚。惰怠忘念。病犯乱等。

注此第五戒。论翻有三。亦大同。前请居家。此来就院。

注此第六戒。自行法施。翻之亦三。前二大同。其第三中。更加外道来求不施无犯。下第七义。摄受暴恶。是无畏施。不令怖他故是施。今此不引。

注下是戒度。亦有其七。今合初二。性遮同別。遮与声闻。有共不共。性罪一向。只说不共。其遮戒中。随护他心。掉臂䨱头等。与声闻共。搐衣钵等。即是不共。其性戒中。唯除出家。犯于婬戒。余皆许犯。七支不共。此言等者。即是共义。后之二句。是说不共。亦通性遮。若尔性罪。亦有其共。何唯不共。答不为利他。即是共也。若尔性遮罪亦然。答于护他心。掉臂等中。无利他相。故有定共。约其条说。全共名共。此中论文。遮戒不共。翻只二犯。共及性戒。只说无犯。若于遮戒。开共不共。即四十四。排之自见。

注此第三戒。无非染犯。

注此第四戒。除掉所动。乃至望他欢笑。所余为善动身發语。心非不寂。故通三业。翻亦三相。

注此第五戒无非染犯。

注此第六戒。护恶声等。勿令有实。设有虗加。须当清雪。雪者拭也除也。即雪诉也。虽雪其虗。然勿嗔恨。翻亦三相。下第七戒。辛楚加行。护他忧苦。若不现行。是非染犯。无有染犯。此中不引。

注下是忍度。有其四种。仍文逆次。一不酬嗔挊。二自犯往谢。三他谢便受。言陈谢侵犯者。自他相望。并得此名。此中摄二。第一第三无非染犯。第二通三。更有第四不坚忿续。无非染犯。此中不引。

注下是精进。有其三种。此即第一。无非染犯。

注此是第二。无非染犯。

注此是第三不谈世事。翻通三相。此言爱者。论云怀爱染心。

注此下是定。亦有三种。此为第一。以卑下心。求得定法。论翻三相。

注此是第二。无非染犯。更有第三不味静虑。无非染犯。此中不引。

注下是慧度。有其八种。此第一也。无非染犯。

注此是第二。不唯学小。无有染犯。准此犯戒不必染心。问若尔如何名罪。答摧怀胜善。亦名为罪。不能得大慧也。余有准思。

注此是第三。业精习外。无非染犯。

注此是第四不宝外论。无非染犯。有判慧中。已上为五约法。下三约人。

注此是第五。推佛强信。论有两节。合为一戒。无非染犯。下有第六。自赞毁他。无非染犯。此中不引。问与重何別。答已言不为名利恭敬。

注此是第七。翻亦三相。

注此是第八。无非染犯。言但依文。即是有犯。

注此是饶益有情戒相。有十一种。即前十一。但明持犯。相不异前。于中开合。有少不同。故不具引。但指后一。无有染犯。余在乃至。翻各三相。其不同者。于助伴中。开出救病。却令怖畏。入愁忧中。

注四义不犯。通上用之。问二地离垢。何言十地。答此依故犯。

注染不染犯。如上已指。实有不犯。且依多分。言有犯也。已上科名有犯不犯。随应思之。问论说菩萨犯戒道中。无无余犯。其义云何。答纂曰。论云无余犯者。谓波罗夷。无有余故。罪是极故。此声闻戒。菩萨无此无余犯罪。贤曰。纂云无余犯者。声闻重也。伦云其菩萨戒。舍而还受。故云无无余犯。今详纂意。约不共住治罸之罪。菩萨犯重。不同声闻定永摈也。

注应受学中。大文科出。问准宝积经第九十卷。乃至五逆。亦许自净。云何不同。答此言现前。若无之下。贯前用之。问如何作法。答前已引之。

注此叹胜利。亦应大文。

注此难行戒。在四十二。论有三相。其中一者受净戒已。若遭违难。乃至失命。亦无少犯。又言命终。当其失命难。亦不犯也。此三难行。初依受难。第二持难。第三恒难。于九门中。上引三门。自余六门。此不具引。

注前三满乐。虽是胜利在一切戒。今此五利。遍通九门。与菩萨戒五利无別。伦判初二现在利益。三四后后世。后一通二。问第三之中。论中明言身怀已后。第五亦言现法后法。可如所判。第四之中。无死后言。何唯后世。答言成就故。言圆满故。又乘前故。

注此明所作。论有三种。即三聚戒。各有一种。三句次配。谓律仪戒。令现法乐。安住其心。(云云)。

注第四十二。忍亦九门。此第一门自性忍也。旧科此下何不长分。三忍体性。次配三法。

注此一切忍。亦先二门。在家出家。方分三种。此第一中。论有两门。三观五想。此是三观。一思由前业观。二思性是苦观。三思劣况胜观。

注修此五想。除恚恼也。如文易知。何无空想。

注三义释名。初二身语。自不恼。他恼不报。后一在意。言随眠者。即种子也。在意结恨。相续不断熏习种子。今不尔故。名之为忍。

注论中结句。五想各有。释名之后。却无文结。

注此为略释。举为诸欲。忍苦无量。况为菩提。不忍苦耶。

注所忍苦事。有其八种。一依止处苦。二世法处苦。三威仪处苦。四摄法处苦。五乞行处苦。六勤劳处苦。七利他处苦。八所作处苦。此即第一依止四事。论名四。依此出家受具戒故。衣服。饮食。卧具。医药。什物在于第四依中。什者杂也。得蔽并不生忧。不敬稽留。或以轻侮。亦不悒快。或通配之。

注此为第二。世法有九。一衰。二毁。三讥。四苦。五坏法坏。六尽法尽。七老法老。八病法病。九死法死。此中前四。是世八法之四法也。即违缘苦。后五爱法离故生苦。世八法者。初二身法。法财荣润名利。遣打缚等名衰。次四口法。当善论之曰称。当恶而论曰讥。过善赞之曰誉。过恶而说曰毁。后二意法。即苦乐二。坏法坏者。谓诸色法。性是坏法。而至坏时。名坏法坏。此依有质。尽依无质。上二依外。后三依内。如常易知。此中不说利等四者。是可欣故。

注此为第三。行住坐卧。

注此为第四。此有七种。一供养三宝。二供[＊]养尊长。三咨受正法。四广为他说。五以大音声。吟咏读诵。六独处空闲。思惟观察。七修习瑜伽。作意所摄。若止若观。于此七处。勤劳众苦。皆能忍受。

注此第五也。此亦有七。一改形皃。二著坏色。三自兢自摄。兢即是不纵任义。摄即摄敛。论云。进止云为。于此四中。自兢摄也。进即行也。止即住也。云即住也。云即言也。为即作也。四舍世务。此中所无。五弃非法财。久所贮积。名非法财。六绝婬欲。七止嬉戏。此无第七。或乐字是。绝字两用。

注此是第六。略无七八。如前已列。

注此文通上八处用之。

注伦科叹胜。异即变异。染即恼等。

注论有八处二种因缘。一三宝功德处。二真实义处。三诸佛菩萨大神力处。四因处。五果处。六应得义处。七自于彼义得方便处。八一切所知应行处。随其所应。由为敬故。知故。得故。故须忍苦。由因故苦。是苦果故。故须忍受。为义利故。须知行故。故须忍苦。此有初一。等取余七。二因缘者。一长时串习故。二证善净智故。此中串习。即初因缘。净智第二。

注此难行忍。论有三种。此中具云。然不次第。羸劣是初。卑贱是后。臣隷第二。论第三云。于其种姓卑贱有情所作增上不饶益事。堪能忍受。问与初何別。初依身弱。后依姓下。

注一切门忍。有其四种。怨亲中三。等即第四。通上三人。各有三品不饶益事。皆能忍受。论文如此。

注此文不次。是当第六一切种忍。有十三种。既为增义。前六后七。此无前六者何。一为怖非爱忍。二非愍有情忍。三圆满忍度忍。四出家受法忍。五先习今安忍。六知法远情忍。其七种者。一不饶益忍。二从一切忍。三一切处忍。四一切时忍。五身忍。六语忍。七意忍。此无初二。第二即是安受苦忍。初二是总。后五別故。众前屏处。是第三忍。下是时忍。四门辨时。乃至疾不疾时。若卧起时。三业即为七中后三。

注此是第七遂求忍也。论有八种。前三耐他怨害忍。一要逼忍。论云。谓诸菩萨于诸有苦来求索者。要逼能忍。第四十五菩提分品。有六善巧。要字平声。即要契也。即是六种方便之一。逼谓逼迫。亦是六种方便之一。彼若有情来求索时。菩萨与彼共立要契。不得造恶。唯孝顺等。方乃施与。又行楚利逼迫于彼。令不造恶。唯修善等。方乃施与。如是施时。忍彼数求。名恶逼忍。或苦有情。返立要契。何时何物。须当与我。及以逼迫。菩萨能忍。名要逼忍。二暴恶忍。三犯戒忍。后五安受苦忍。即是能忍五种勤苦。一度苦有情。二求法。三行法。四说法。五助伴。今并不引。今文是后总为二中。有情有苦。菩萨忍苦而令彼离。有情有求。菩萨忍苦。而与之故。并遂所求。名遂求忍。

注此文不次。是第九门清净忍也。论有十相。此但中四。一终不返报忍。二意亦不愤忍。三无现恒怨忍。此无上三。四常作饶益忍。初四句是。五怨所速谢忍。六怨谢速受忍。不堪忍下。是其第七羞遇不堪忍。八敬爱堪忍忍。九哀愍众生忍。十断除忍障忍。此无后三。

注此是第八二世乐也。两句一世。在论后文。通自他利。前有九种。纂云。一于善能忍。二寒熟。三饥渴。四蚊虻。五风日。六蛇蝎。七身劳。八心劳。九生老病死。前八自忍。第九愍他。

注此即第五士忍也。论有五相。一当无怨歒。二当无乖离。三有多喜乐。四临终无悔。五后生善趣。今此不次。配之易见。证无上觉。当论喜乐。下属总文。亦见不忍所有苦果者。翻利见损。此处论文之上不见。下之四法。论总中有。见胜利故。自作等也。又解此言证无上觉。当论标结。论云。谓诸菩萨。先于其忍。见诸胜利。(云云)见胜利已。自堪能忍。其见苦果。翻此标结。及多喜乐。故置亦字。

注仍四十二。此第一门。此并眷属。故三业也。

注此一切门。亦先分二。在家出家。文中有三。初标。举喻为标。次释。举难况易。我今之下。至苦薄来是。后叹。举劣况胜。于此下是。

注初三句标。次释。后叹。世尊下叹。释中有七。一无动。二坚固。三无量。四方便相应。五无倒。六恒常。七离慢。此中有三。初二后一。论云。坚固是殷重故。余在乃至。

注即是饶益有情戒中之十一种。

注难行精进。亦有三种。初二句为一。次二句为一。已后文为一。

注此一切门。亦有四种。离染。引白。三业。三慧。

注善士有五。两字一义。而行两字。通上用之。

注此一切种。前六后七。且前六者。一无间。二殷重。三等流。四加行。五无动。六无足。此列五种。当论前六。引证之文。如何引五。而证六耶。答大文相似。不一一同。或非引证。准论由六。成此五也。论云。菩萨成就如是六种一切种精进。發勤精进故。所以说言有势有勤。(云云)此即唯识被甲。加行。无下。无退。无足。彼四番解。应具捡配。后七种者。一欲俱。二平等。三胜进。四勤求。五修学。六利他。七善护。此文具有。猛利下是。初二可知。三四不次。无倦为第四。次二句为第三。护己为六。利他为七。后二不次。其遂求等。义少不引。

注在四十三此自性门。举慧要定。

注此第二门。亦先分二。世出世间。再分为三。于第三中。有十一相。同前精进。

注遂求静虑。亦有八种。无术为总。通其二三。或通前六。论只在初。第一息灾。乃至第八造所应作。初六各三字。后二各四字。施财与食。与论不次。

注二世乐中。亦有九相。初三三轮。四示现恶趣。今言变现。五能施辨才。六能施正念。七制无倒论。八造诸工巧。此上四种。在乃至中。九放光息苦。藏论制字。传差。

注清净有十。此总言之。世间净。出世净。加行净。根本净。胜进净。三心自在。舍已还证。神变自在。离见。离障。文具如论。

注亦四十三。此是慧度之第一门。

注一切慧中。亦先分二。世出世间。然后分三。次为第一缘胜义慧。论于无我及真谛中。将正已觉。问今但将觉。何以不同。释曰。此说初修。但举将觉。其正及己。在后菩提分品之中。方引捡思。

注此是缘事。言三聚者。一能引义利法聚。二能引非义利法聚三能引非。义利非非义利法聚。所言如者。如实知也。摄受上八。圆满资粮。论有成佛。及度有情。

注此有十一。即是饶益有情戒者。举一等余。

注二世乐慧。亦有九种。五明为五。依内明慧生起后四。示愚。导逸。赞怯。庆修。论文总由五明为依。

注仍四十三。准前施等。亦有九门。同事中无。

注论文同前。故无九也。

注自性爱语。具四义者。以为自性。假即取声。即思也。

注一切爱语。先开为三。后略为二。与度不同。略为二者。一随世仪语。二顺正教语。前为三者。一慰喻。二庆悦。三胜益。前慰随世。后一随教。此无略二。但有广三。慰喻即是问讯之语。庆悦即是觉彼所悦。论中有二。昌盛。善法。今文影显。上言昌盛。下言善法。文具应云。见有昌盛及善法增。尚不自知。觉有昌盛及善法增。而申庆悦。觉即警觉。昌盛财等。善法戒等。胜益即是说佛法教。

注难行有三。一者于怨。二者于痴。三者谄诳。初后二种。具起三语。慰喻。庆悦。胜益。愚但胜益。言于真福田者。举所谄诳。于此如是。恶行有情。亦修爱语。故是难行。

注此一切门。有其四种。两句为一。寻之易知。言先作者。先时应作。即前方便。下有善士及一切种。

注此遂求语。依离妄语。及离离间。麤恶。绮语。此名四净。起见言见。及闻觉。知。翻四可知。是八圣语。问何名遂求。答彼有所问。非望虗答。故八圣语。遂问所求。

注自性利行。非先爱语。不能劝导。诸有劝导。行利益者。悉为自性。

注一切利行。亦先开二。一未成熟有情。能成熟利行。二已成熟有情。令解脱利行。后文开三。今此文是。初是如法商农等业。次即舍家行乞食等。俱即离欲。现得轻安。后生天等利。于后利中。藏本论脱。问纂说现利。有具德者。获名誉等。岂无后利。于后利中。说舍家等。岂不现在人天赞等。不尔不成二世顺益。宁殊二趣苦乐异熟。答此随麤显。

注难行利行。二句为一。此三种人。难劝导故。下开解言。贯此用之。植宜从植。

注遂求利行。令离八缠。下言皆能开解。贯此用之。言八缠者。无惭。无愧。昏沈。睡眠。掉举。恶作。及以悭嫉。问何名遂求。答求离缠者。教令离之。

注常起二字。却贯此上二世利行。论中有九。此言十恶。有开合也。身三语四。合其意三。以为一种。却添饮酒。故成九种。不离本数。故此言十。

注清净利行。论亦有十。此但后五。依内清净利行。初句第一大悲利行。三句第二无倦利行。六句第三谦下利行。式句第四净实利行。末之二句。即是第五不退利行。此名依内清净利行。其前五者。名为依外清净利行。一无罪利行。二不转利行。三渐次利行。四遍行利行。五如应利行。如是五种令他无罪。不于邪转。从浅至深。遍利一切。如可应利。名为五也。

注此同事中。无有九门。即以前行同事行故。此文有二。初彰自同行而他随。后明自不行而返责。初中有二。初明他顺行。后辨无异辞。

注四十四云。一设利罗供养。二制多供养。三现前供养。四不现前供养。五自作供供养。六教他供养。七财供养。八广大供养。九无染供养。十正行供养。与此不同。其义何耶。答论后释中。却明二俱。若开初二。即为十二。此意前二。即是就境。既不离后。遂废之也。论依总別。先依二境。列其二总。后別分八。其二俱供。即別合故。却不列也。释中文具。遂別释之。

注设利罗者。讹云舍利。即是佛体。论云。色身并牙等。并是舍利。制多云塔。窣堵波者。云高显也。

注此依但想余界等也。

注现对字倒。此约对现。作余佛想。故是俱供。

注昔意因辨供养功德。便明造像福果亦多。问论意是说不现前供。其义云何。答所对异故。对已灭佛。故作是言。约现所对制多等者。亦名现前。伦只直科。为明得果。

注指制多等。名为如是。乃至不使奴婢等也。

注自物不广施与他已。既更无有。故唯他供。

注自施劝他。乃至劝奴婢等。亦为俱作。

注问论文中。无尽财言。其义云何。宁殊第八。答即下多义。然非时长。下具三义。名为广故。此言敬者。即问讯等。

注事广心广。长时中。具有七义。一多。二妙。三现前。四不现。五自作。六教他。七净心。上依伦。纂叙异释。长时为一。净心并属释成之文。依此广义。有其二种。一造作广。二回向广。若依前解。今文具三。乃至超四。又解论文现不现前。一个若字。合为一义。自作教他。亦复如是。却开长时净心回向。以为七种。此文具五。乃至超二。

注此中有三。此为第一六净供养。六不越二。心净物净。如文可知。论具六种。一不轻慢供养。二不逸懈不敬供养。三不轻贱弃掷供养。四不散慢杂染供养。五不矫诈虗设供养。六非不净物以为供养。今文具四。等取余者。复不次第。或轻慢中。別摄三四。具有六种。

注此无染中之第二门集财无染。此中有三。自集。求得。想化为三。化中有四。身。手。声。具。如文可知。又于化中。疏加想字。即假想也。论文附在随喜之中。言胜解故。

注第三门中。正辨随喜。论举无财。且依纯尔。意痴有财。但随喜也。自施喜他。此行不无。

注恐有疑而不肯修此。故有此文。若言显胜。是望谁耶。

注初明想念修。后明造作修。后三句是。初中有二。初明心念。后辨守戒。即为下是。初中论文有其五门。一四无量。二苦四理。三涅槃胜利。四六念。五忍信无相。修此五观。便住律仪。不言余者。要作持故。下修作中。亦有四门。一止观。二菩提分。三六度。四胜事。今唯后一。余在乃至。

注此为叹胜。

注论有六种增上意乐。一是大福田。二具大恩德。三有情中尊。四极难值遇。五独一出现。六众义依止。义者义利。此无第三。

注昔作上排。合疏引意。非依论文。是在六意乐中。六意乐前。十相之后。更有例供法僧之文。论云。由此十相。应知是名具一切种供养如来。如供养佛。如是供养。若法若僧。随其所应。当知亦尔。科意合疏。

注此文亦是与六意乐。相连相接。论云。由是六种增上意乐。于如来所。若于如来法所僧所。少分思惟。而兴供养。尚获无量大功德果。何况其多。

注亦四十四。供养在内。亲近是外。故是次第。

注论有七问。四问善友。三问亲近。此答第一善友相也。论有八相。一住戒。二多闻。三修证。四哀愍。五无畏。六能忍。七无倦。八辨了。今并具之。

注此答第二所作不虗。一先欲为利。二于此正欲。三有力善权。四饶益无倦。五大悲平等。

注此第三作信依处。论有五义。一胜妙威仪。圆满寂静威仪。三敦肃。三业无掉。三无矫。不为诳他。四无嫉。忍胜随喜。五俭约。舍此俭。畜字对论似差。俭字力瞻切。又虗捡切。并难用故。畜积成悭。亦难用也。宜云俭约。或畜字无差。俭复连畜。以兼释文。尠储器物。宜此稸字。

注此答第四为善友事。论亦五义。一能谏举。二能令忆。三能教授。四能教诫。五能说法。今言依信。却是第三。不知何为。应云由有此事。可为依信转成之也。

注此答亲近之第一也。论有四相。方得亲近。一疾安敬信。二问迎修敬。三什物随时。四随转自往。今此具有。两句一相。末句为结。其第四相。论云。于如法义若离。随自在转。此是随转。今引次下自往之文。自往问讯。自往听息。前有七问。已答前五。更有二答。六于法师。作五种悦意相。一宝。二眼。三明。四功德。五无罪。七由五五处。不作五种异意想。一于坏戒。二于坏族。三于坏色。谓丑陋等。四于坏文。五于坏美。此第六七。前已曾引。故此无也。

注亦四十四。三镜。四行。如文可知。

注见假有情。名有情缘。但唯见法。名为法缘。都无分別。名无缘慈。缘如为境。名无缘慈。谈根本也。

注舍若随增。但说处中。今依尽理。于三起也。末句是指法缘无缘。

注此有两门。无缘等三。慈悲等四。假实虽殊。见有情同。其法亦尔。无分別智。二乘宁无。释曰。菩萨本为利他修故。便立本慈。二乘不尔。起想方是。

注菩提分品。有十五相。一修惭愧。二坚力持。三无厌倦。四知诸论。五知世间。六修四依。七无碍。八修资粮。九菩提分。十修止观。十一善巧。十二总持。十三正观。十四三等持。十五嗢柁南。四十四中。有前五门。此为第一修惭愧也。

注论有二门。自性依处。今此具有。然不次第。先辨依处有其四种。是所羞处。一应作不随。二随不应作。三于覆己恶。四可悔不舍。

注此明自性。内外分二。崇善拒恶。名为惭愧。由此于前四事羞耻。悔虽训慢。不是高举。但取无崇。

注亦有二门。自性依处。此但自性。此有三义。制染。忍苦。勇猛为三。

注前越二门。心无厌倦。善知诸论。今当第五。善知世间。

注昔科有悮。由不见文。有科为十。亦有似悮。今依伦科。论有二门。一了知世间。二随顺世间。于初门中。论有四门。一有情世间。二器世间。三作八观。四胜义观。今但有三。此第一也。浊为浊秽。不如先迹。下恶可厌。名之为浊。初即命根。为命浊体。不信憍慢无明懈怠五法。为有情浊体。若依同时。五蕴为体。除见及前五。余烦恼为烦恼浊体。五见兼不正知。为见浊体。四尘五蕴。为劫浊体。

注此第二也。下有八观。为苦集灭道集爱味过患。及与出离为八。此为第三。此略不引。

注此第四也。作人无我。唯法假名。故是无我。法中论文。是依蕴处。今依六界。

注下随顺世间。若依伦科者。论有四行。一化顺物情爱语行。二若识不识下。化称物机利益行。三化遂物心布施行。四化合时宜同事行。初中有二。初別明。后总明。此是別明。于中三明。对三品人。如文可知。所言俱者。年德二也。

注此是总中。偏明居上。前有总明三品文也。

注此下利行。等为朋友。唯作利益及安乐也。今捡论文。有病无病。是在若识不识之前。

注亦是利行。离染摄善。言十四者。长阿含经。纂云。身口有四。煞。盗。婬。妄。恶因有四。贪。嗔。痴。怖。六损财法。躭酒。愽戏。放荡。迷著。伎乐。恶友。言藏隐六方者。父母为东。师长为南。妻子为西。亲友为北。仆使为下。高德为上。心不憍举。住彼名藏。四恶友者。一如亲恶友。外伏内恶。二美言恶友。言顺意违。三敬顺恶友。心顺无谏。四为恶恶友。为诸恶友事。四善友者。一止非。二慈愍。三利人。四同事。中二但愍。与乐別也。

注此是布施。此有三义。审观已下。是第三义。不亏卖价。论有第四同事之文。今此不引。

注此当论中之第六。门在四十四。

注四无碍下。要有九门。今但指一。余在乃至。此下大意。辨菩提分。有十五门。论且指尔。准论上下。一切所修。为菩提因。并菩提分。遂言乃至。便宜犹至三十二相业。一切种妙智。在第五十究竟瑜伽建立品中。论云。云何一切种妙智。乃至当知此中若诸如来。或于能引无义聚法。或于非能引有义聚法。或于能引有义聚法非能引无义聚法总于如是一切法中。无颠倒智。是名如来一切种智。若诸如来。于其能引有义聚法。一切法中。无颠倒智。当如是名如来妙智。即于此中。若一切种智。若妙智。总合为一。名一切种妙智。有科此节在菩提分。此下在于大文总辨。恐非疏意。若以此文定属此品。何有三十二相业等之文。可思。

注此下之文。在四十三四摄品末。通论七品。亦有九门。此在第一。当自性门。论有三义。一现行。二最胜。三清净。此有前二三业现行。是其第一。于最胜中。复有二义。一广大。二无染。广大复三。一有情无別。二事无別。三时无別。普是有情。是第一也。于一切时。是第三也。修一切种。是第二也。无染复四。第一欢喜。二不损他。三见功德。四无悕望。文中悕字。论是希字。等字等取不望报等。已前标文。从此文势。向后而标。此之释文。却从布施。相影显也。大意但是菩萨所学之法。除初二时。皆是菩萨正所应学。菩提分也者。三持文。可知此意。第三说名菩提分持。辨能学十兼学行故。有将此下。于能学中。大文科出。初別辨诸行。后总科拣。可详次前以要言之。至王所应学。及向下文七意乐了。如是一切。名所学法。及此一段。举此六度。必是一段。通说一切菩萨所学。并得名为菩提分也。下七意乐。是意乐品。连下住品。下住品初有通条。已前之文。可以寻之。

注共二乘行。不观等修意皆別。昔科似悮。此文却是在四十五。当第九门。菩提分中。別宜作同。论云。于三十七菩提分法。如实了知。而不作证。或字无差。论次下文。具说二修。于与字中。见其共义。论云。普于声闻三十七种。如实了知。及于大乘三十七种。皆如实知。能于其身。住修身观。不于其身分別有性。(云云)如彼。故是別也。虽同別修。必不作证。

注自此已后。约五位明。于此品中。但有三门。自余随应。在于诸品。既是总论。非局此品。仍先愿者。五位之初。初發心故。仍言次者。次前文也。又论是当第三十故。问此资粮位。何无此门。答彼依三劫。以为三品之福智故。故此非也。

注初一自利。后一利他。后一为法。

注愿自愿他。随应通四。或唯利他。

注此愿方是菩提分品。第十三门。四十五末。初通二利。次一利他。三四自利。二三准四。愿字宜重。

注十个愿字。即为十也。如文可知。第十愿速。与初故利。

注结上修愿。云何与下修十法合。

注下有二十。初十法者。供养佛下。一句为一。十力当捡。

注此文应与次前段合。

注分伏分別。俱生全末。故多散修。

注在四十五。十五门中。第十四也。有科下文。并属加行之方便修。宜应详之。不知将作何位收摄。应说此为资粮位后。趣后之修。当胜进行。应准千劫学威仪等。而以摄之。

注且依一门。依三性辨。理更多门。如了义灯。

注言三摩地。此云等持。虽亦通散。此中约定。初后二门。如文可知。

注前有三文。但通前三。

注四十六初。(嗢)柁南者。此中纂伦解云说也。伦又解云。或云总略义。或标相义。亦得名印。言二观无常者。论言诸行。疏约乘前诸行无常。转条。无常。应思。何故不云有漏。答显多苦也。

注此言方便。或即资粮。若于加行四位之前。更有方便。应前标中合云。将入加行四善根位。前方便中。既直说云。将入加行。故须思之。

注第四十六功德品中。修五无量修成功德。准是上位。如何此修。答彼实是通。于此举之。资粮修习。得此功德。问只说此四善。何处修此。答且说观空。实亦观有。于所能取。相当处观。此言已者。义势而以位位。而以非四位了更別有位。说世第一。唯有一念。入见道故。

注问云何枢要六十二。答此开共住近住为二。利养恭敬。亦为二故。

注十方无量。非取有情。

注等恶无记。三性差別。

注论依增数。自一至十。即五十五。一者应调伏。二者具不具缚。三者钝。中。利根。四者四姓。五者贪。嗔。慢。寻思行。六者在家。出家。未熟。已熟。未解脱。已解脱。七者轻毁。中庸。广显智。略开智。现所调伏。当所调伏。缘所引發。八者八部。九者如来。二乘菩萨所化。难易调伏。软语呵摈调伏。远近调伏。十者地狱。傍生。琰摩王。欲界天人。中有。有色。无色。有想。无想。非有想。非无想。如是悉为菩萨所化。

注依所调伏。随应方便。

注初心少分。真相二位。

注从见道后。此标四门。下但释三。

注福智料拣。如唯识论。

注二种六也。

注一句为一。末句是结。前之三义。成后三义。

注二句为一。末句是结。

注前六后六。二利次配。回向菩提。故是自利。问既是慈心。顾恋有情。云何自利。答但说不舍。不见利相。故是自利。后六言令。皆是利他。又其前六。前三成后三。故是自利。

注自利利他。如次配之。發心大愿。通其二利。受生利他。所行。正愿。是自利也。唯识疏判。即菩提愿。后四通利他。

注一处非处智力。二自业智力。三静虑解脱等持等至智力。四根胜劣智力。五种种胜解智力。六种种界智力。七遍趣行智力。八宿住随念智力。九生死智力。十漏尽智力。思择诸法。而修习之。并通二利。第三后三。是修习力。余之六种。是思择力。

注证已引安。亦即二利。

注过地前也。或地地过也。

注此却是前布施品文。別引上品所修之者。下戒等准无爱染心。而施与也。

注宁施百千。与余众生。此为生过。下为无益。而不施与。

注自无悭心。名为净意。此中有三。一別有大利。二魔等来求。三痴狂来求。皆不应与。无并益故。

注如得弃鬼。瑜伽此名通内外施。等取其余。通内外者。名为杂财。

注此中二事。一切有恩者。即父母等。下为第二。言未喻者。未晓喻也。虽已晓喻。令其欢喜。求者凶恶。为残害也。或是贱字。论中并无残字。贱字即云怨家恶友药叉罗刹。凶暴业者。言软等妻拏者。论云。不以妻子形容软弱。族姓男女。施来求者。令作奴婢。此中有二。一不为自厌软品施他。二不以上姓为下贱。此上布施。在三十九一切施中。

注见一有情。若且存活。必造重罪。菩萨悲愍。不避自堕。遂乃煞之。此即无罪。

注点字传差。合作点字。此是菩萨。见有宰官。增上暴恶。逼恼有情。遂黜或废。黜即贬。癈即除。贬即暂。除即永。此上二句。下二句中。复有二事。合而为文。劫即盗贼。守即守护。监临主首。私取彼物。自受用者。于初劫盗。菩萨夺之。却还旧主。于后监主。菩萨与癈。不令管守。亦无有罪。生无量福。

注言无属者。是女人习婬者。求之即随。不尔不应纵其上义。出家菩萨。亦不应为。继字恐差。论是系字。问言母色名义云何。答少年之女。后当为母。从喻为名。犹如村邑有出产也。问出家岂无悲愍之心。答形相別故。就利多故。

注妄语即是八邪之语。用夺他难。然非为自离。问两舌。令不相和。麤恶恶口。毁骂令回。杂秽绮语。即歌唱等。随宜引摄。

注此当饶益有情戒也。于中有二。且先一事。有造恶者。示现地狱。令彼见之。云与汝同。希离恶也。为彼无信。菩萨故问。彼拒不答。现通令怖。由是遂信。今捡论文。上是不信令怖。下有未信。但现善通。不须怖之。故置等字。此上戒文。在第四十。及四十一。一切戒中。

注忍进合明。上二句通。下二句別。无异想者。无变异意。在四十二。一切门中。

注此是定也。在四十三。初之四句。是一切中。第二引發。方性二字。传者差也。论云。十力种姓。后之二句。第三难行。势相乘故。如是引也。意云由得十力种姓等持。不舍上定。再生欲界。

注此是慧也。亦四十三。初之三句。当一切慧之第一也。论云。于无我性。或于真谛。将觉。正觉。已觉。今说地上。略初将觉。在前排度之中已引。论次下云。悟平等性。入大总相。究达一切所知边际。当此平等遍满总也。后之四句。即三难行。势有相乘。故如是引。于胜义觉。知法无我。平等性觉。即善调伏。遍满总觉。境界无碍。并通正已。

注此有四句。有诸菩萨。是他同事。而不自现。与他同事。有诸菩萨。非他同事。而自显现。与他同事。俱同俱非。准此思作。上言是非。谈本实事同与不同。下言显现。即约随机。同不同作。故成四句。第一句者。事相虽等。谦下自隐。示居下位。第二句者。事实位高。现同下类。第三句者。事实相等。现与同作。第四句者。事实位高。不度下位。初之五句。是当第一。次下四句。是其第二。言怖畏者。下怖上也。狗见人怖。不可化之。遂现为狗。而化之也。论文极宽。论云。于甚深处。心生怖畏。人法俱深。下至狗也。所作之下。四句之文。是其第三。是化菩萨同位退者。后之二句。是其第四。舍利下位。

注此四十四供养无量。唯无亲近供养十种。今可具足。佛即设利。等取制多。不言自他。即可通二。十方之中。通现不现。具足珍财敬。及以广大。或现通等。即是无染。真行可知。问得平等字。要何所用。论上无故。答义加显供设利罗等。至于十方是上位也。

注此依初地。得十平等。举一正用。举证真俗。显作证修。结成无量。亦名大悲。言证真时。非要同时。

注具四义故。名为大也。故并无痴。以之为体。

注下有八义。初义辨摄一切悲心。第二证悲意乐净故。是入初地。下有六义。望诸有情。一极亲厚心。二极爱念心。三欲作恩心。四无厌倦心。五代受苦心。六调柔自在。有堪能心。

注此下翻前。不名大也。言前行者。有悲俱心。正拔苦也。有前行心。悲前方便。观其众生。大论说观百一十苦。声闻正悲。不如菩萨之前方便。

注由大悲故。具摄六度。故说菩提由悲建立。

注随增各一。如常易知。神通作业。偏入第十。

注准障立也。初一障字。六通用之。令字两用。趣入解脱。是其二故。后一障字。四遍用之。施等诸善四字两用。施感富贵。戒感善趣。忍不舍生。进能增德。定令趣入。慧令解脱。方便无尽。愿即无间。力即决定。智受法乐。故及熟有情。又解趣入解脱。即目其慧。令者是定。或定为依趣。慧能证入。解脱字通。问常说持戒。感其尊贵。今何说施。答应通有能。又贵通二。富贵尊贵。尊贵是戒。

注前十唯修。正当此用。后十兼见。便明无失。后十障者。便明十一二十二愚。一异生性障。一执著我法愚。二恶趣杂染愚。二邪行障。一微细悮犯愚。二种种业趣愚。三暗钝障。一欲贪愚。二圆满闻持陀罗尼愚。四微细烦恼现行障。一等至爱愚。二法爱愚。五于下乘般涅槃障。一纯作意背生死愚。二纯作意向涅槃愚。六麤相现行障。一现观察行流转愚。二相多现行愚。七细相现行障。一微细现行愚二纯作意求无相愚。八无相中作加行障。一于无相作功用愚。二于相不自在愚。九利他中不欲行障一于无量所说法无量名句字。后后慧辨陀罗尼自在愚。二辨才自在愚。十于诸法中未得自在障。一大神通愚。二悟入微细秘密愚。十一佛地障。一于一切所知境极微细著愚。二极微细碍愚。广如唯识。

注地地证一。随诠显示。亦约初满。

注四十七卷。分品之中。说修此四。一切在家出家。二分修习。故是诸位。总修相也。有将此下。四相七意。自广修下。对持瑜伽。大文分之。依论排次。事实如此。然详来意。因菩提分而生之也。如五无量是功德品。不可依论排次科之。然应思思。问与七最胜。为同为异。答彼依相状。此约修心。

注此中四义。如文可知。

注除初标句。次有四句。摄九方便。一者背教除恼。二处中令趣。三已趣令成。四已熟令得。初句摄四。次句是一持犯观察。又次一句。是其正愿。后句摄三。为三乘故。此无第五。知于异论。或获利摄。

注依四摄事。或別。或总。

注以前三门所集三世一切善根。并向菩提。更无余心。名为淳一微妙清净正信无心。(云云)。

注亦四十七随法瑜伽。在其增上意乐品初。说此七相。一无畏。二如理。三无倦。四无求。五无染。六广大。七平等。

注一句一义。如文可知。其第一义。非怖彼故。而与财等。希望即是爱染心也。至爱异熟。并此所遮。遭苦不舍。其心广大。

注此是大文。总结所归。如何子科。结上五位所修学法。皆是所学之行法也。非前法则。或是近结。虽文颇在四相修中。意乐品中。更全无此。详疏头尾。如是科也。

注此下文更应大分。虽论是在四相之中。然此引意。明一切行皆如此也。

注偏赞出家胜在家也。文亦分品。